雜阿含經卷第二

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[導讀:不如我意的五陰;陰相應 (4/5)]

如果身體是「我」,我們對身體應該有完全的自主能力,就像國王在自己的王國中想做什麼,就能做什麼。但是身體會生病、會痛苦,可見身體不是「我」。

心理也是如此,剎那生滅,更不會是「我」。

我們對於身心都會有不滿意的地方,也可見身心並非「我」。

與其追求「自我」或「真我」,不如了知「無我」而修行斷除對自我的執著,就能解脫煩惱,證得涅槃。

有著這樣的智慧,我們即能依靠觀察自己的身心而修證佛法(「住於自洲、住於自依」),依靠正法的教導而修證佛法(「住於法洲、住於法依」),不必外求(「不異洲、不異依」)。

本卷屬於《雜阿含經》的「陰相應」,是解說五陰的相關經文。

(三三)[0007b22]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時,世尊告諸比丘:「色非是我。若色是我者,不應於色病、苦生,亦不應於欲令如是、不令如是。以色無我故,於色有病、有苦生,亦得於色欲令如是、不令如是亦復如是。比丘!於意云何?色為是常、為無常耶?」

比丘白佛:「無常,世尊!」

「比丘!若無常者,是苦不?」

比丘白佛:「是苦,世尊!」

「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子於中寧見有、異我、相在不?」

比丘白佛:「不也,世尊!」

「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在,如是觀察;受、想、行、識亦復如是。

「比丘!多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所,如實觀察。如實觀察已,於諸世間都無所,無所取故無所,無所著故自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[註解]

欲令如是:想要使它成為什麼樣子。

以色無我故,於色有病、有苦生,亦得於色欲令如是、不令如是:因為身體不是我,因此身體會生病、會苦,我也會想要讓身體變成這樣、不變成這樣。

變易法:具有會變化的性質,與「無常」意思類似。

取:執取;執著。

著:附著;執著。

涅槃:滅除煩惱、生死。

[對應經典]

[進階辨正]

(三四)[0007c13]

如是我聞:

一時,佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。

爾時,世尊告餘五比丘:「色非有我。若色有我者,於色不應病、苦生,亦不得於色欲令如是、不令如是。以色無我故,於色有病、有苦生,亦得於色欲令如是、不令如是;受、想、行、識亦復如是。比丘!於意云何?色為是常、為無常耶?」

比丘白佛:「無常,世尊!」

「比丘!若無常者,是苦耶?」

比丘白佛:「是苦,世尊!」

「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不?」

比丘白佛:「不也,世尊!」

「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非我所,如實觀察。受、想、行、識亦復如是。

「比丘!多聞聖弟子於此五受陰見非我、非我所。如是觀察,於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」

佛說此經已,餘五比丘不起諸,心得解脫。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「㮈」,宋、元、明三本作「柰」。

「波羅㮈」,巴利本作 Bārāṇasī。

「鹿野苑」,巴利本作 Migadāya。

[註解]

波羅㮈:古代印度六大都市之一,位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔,是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣,因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。

照片取自www.everystockphoto.com

仙人住處:傳說鹿野苑是遠古曾有仙人居住的地方,因此又名「仙人住處鹿野苑」。

鹿野苑:中印度波羅㮈城的地名,當地林中有許多鹿,因此稱鹿野苑。佛陀成道後,在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。

五比丘:佛最早度化的五位比丘,分別是憍陳如(又譯作「拘隣」)、拔提(又譯作「跋提釋迦王」)、摩訶男(又譯作「摩訶男拘隷」)、婆破(又譯作「惒破」)、阿濕波誓(又譯作「馬勝」、「馬師」)。

[對應經典]

(三五)[0008a05]

如是我聞:

一時,佛住支提竹園精舍

爾時,有三正士出家未久,所謂尊者阿[少/兔]律陀、尊者難提、尊者金毘羅

爾時,世尊知彼心中所念,而為教誡:「比丘!此心、此意、此識當思惟此,莫思惟此,斷此欲、斷此色身作證具足住。比丘!寧有色,若常、不變易、正住不?」

比丘白佛:「不也,世尊!」

佛告比丘:「善哉,善哉,色是無常、變易之法,、離欲、滅、。如是色從本以來,一切無常、苦、變易法。如是知已,緣彼色生諸漏熾然、憂惱皆悉斷滅,斷滅已,無所著,無所著已,安樂住;安樂住已,得般涅槃。受、想、行、識亦復如是。」

佛說此經時,三正士不起諸漏,心得解脫。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「誡」,宋本作「戒」。

「色」,元、明二本作「以」。

大正藏在「易」字之後有『正住不?」比丘白佛:「不也,世尊!」佛告比丘:「善哉,善哉,色是無常、變易』二十五字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

支提:支提山,位於王舍城北方。迦蘭陀竹園位於支提山側。

竹園精舍:位於王舍城旁,又名竹林精舍,即迦蘭陀竹園

正士:追尋正道的人。

阿[少/兔]律陀:比丘名,以「天眼第一」聞名。又譯為阿那律。

難提:比丘名,佛陀稱讚他「乞食耐辱,不避寒暑」第一。

金毘羅:比丘名,佛陀稱讚他「獨處靜坐,專意念道」第一。

此心、此意、此識:在《阿含經》中通常心、意、識三者相通,三者並列是以同義字重複以使語意更加充實的用法。依作用可區分三者,心是精神作用的中心,有「集起」的意思,意指「思量」作用,識指「了別、認識」作用。

當思惟此,莫思惟此:應該思惟這些……,不要思惟這些……。這裡經文將該思惟哪些、不該思惟哪些的詳細內容省略了。

具足住:進入(達成)並保持著。又譯為「成就遊」。

寂:寂靜。

沒:消失、終了。

害:禍害。

熾然:猛烈燃燒的樣子,這裡形容像火一般燃燒身心的煩惱。

般涅槃:完全滅除煩惱、生死。「般」為「完全」。

[進階辨正]

(三六)[0008a21]

如是我聞:

一時,佛住摩偷羅跋提河側傘蓋菴羅樹園。

自依、法依、不異依爾時,世尊告諸比丘:「住於自洲、住於自依;住於法洲、住於法依;不異洲、不異依。比丘!當正觀察,住自洲自依,法洲法依,不異洲不異依。何因生憂悲惱苦?云何有?因何故?何繫著?云何自觀察未生憂悲惱苦而生,已生憂悲惱苦生長增廣?」

諸比丘白佛:「世尊法根、法眼、法依,唯願為說。諸比丘聞已,當如說奉行。」

佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。比丘!有色因色、繫著色,自觀察未生憂悲惱苦而生,已生而復增長廣大;受、想、行、識亦復如是。比丘!頗有色常、恒、不變易、正住耶?」

答言:「不也,世尊!」

佛告比丘:「善哉,善哉,比丘!色是無常,若善男子知色是無常、苦、變易,離欲、滅、寂靜、沒,從本以來,一切色無常、苦、變易法知已,若色因緣生憂悲惱苦斷,彼斷已無所著,不著故安隱樂住,安隱樂住已,名為涅槃。受、想、行、識亦復如是。」

佛說此經時,十六比丘不生諸漏,心得解脫。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 竹園、毘舍離  清淨、正觀察
 無常、苦、非我  五、三、與十六

[校勘]

「自洲」,巴利本作 Attadīpa。

「自依」,巴利本作 Attasaraṇa。

宋、元、明三本無「住於」二字。

「因」,大正藏原為「四」,今依據前後文改作「因」。

「色」,宋、元、明三本作「色色」。

「苦」,大正藏原為「已」,今依據前後文改作「苦」。

竹園……苦(六經)出第三卷(82-87)。

[註解]

摩偷羅:中印度的古國,在當今印度德里東南約一百四十公里處,為古代通商要地。

跋提河:印度五大河之一,全名阿夷羅跋提河,即當今印度的拉布提河。

菴羅:芒果。

住於自洲、住於自依;住於法洲、住於法依;不異洲、不異依:依靠觀察自己的身心而修證佛法,依靠正法的教導而修證佛法,不必外求。

法根、法眼、法依:佛法的根源,佛法的導引,佛法的依歸。

因色、繫著色:依著色,執著色。

安隱:安穩。

毘舍離:古代印度六大都市之一,位於當時的中印度,當今印度東北部,在恆河北岸,是十六大國之一的跋耆國的首都,這個城內主要的種族叫離車,是跋祇族的一部。另譯為「毘耶離」、「鞞舍離」、「廣嚴城」。

[對應經典]

[進階辨正]

(三七)[0008b15]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

佛陀不與世間諍爾時,世尊告諸比丘:「我不與世間,世間與我諍。所以者何?比丘!若如法語者,不與世間諍,世間智者言有,我亦言有。云何為世間智者言有,我亦言有?比丘!色無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。如是受、想、行、識,無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。世間智者言無,我亦言無;謂色是常、恒、不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無。受、想、行、識,常、恒、不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無,是名世間智者言無,我亦言無。比丘!有世間世間法,我亦自知自覺,為人分別演說顯示,世間盲無目者不知不見,非我咎也。

「諸比丘!云何為世間世間法,我自知,我自覺,為人演說,分別顯示,盲無目者不知不見?是比丘!色無常、苦、變易法,是名世間世間法;如是受、想、行、識,無常、苦,是世間世間法。比丘!此是世間世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示,盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者,其如之何?」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「世間世間法」,巴利本作 Loke lokadhammo。

「已」,大正藏原為「己」,今依據前後文改作「已」。

[註解]

諍:諍論;為了主張自己的看法而與人爭執。

世間智者:世間有智慧的人。

世間世間法:描述世間的法中,最寫實地描述世間的法。

自知自覺:親自證知、親自覺悟。

世間盲無目者:形容世間沒有智慧的人,有如失明的人(看不見東西)。

是比丘:這裡可能有經文脫落,原文可能為「如是,比丘」。

其如之何:表示對其(指對方)無可奈何。

[對應經典]

[讀經拾得]

《華嚴經》卷四十〈入不思議解脫境界普賢行願品〉:「恒順眾生……隨順而轉。」(CBETA, T10, no. 293, p. 845, c24-p. 846, a5)

佛陀不與世間諍,而隨順眾生;但佛陀有智慧,因此隨順而轉,將眾生轉向智慧、導向解脫。本經中,佛陀即隨緣應和世間智者合乎佛法的部分,而不應和其不合乎佛法的部分。

[進階辨正]

(三八)[0008c08]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「世人為卑下業,種種求財活命,而得巨富,世人皆知。如世人之所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人。

「諸比丘!譬如一,有一處人,名為揵茨,有名鉢,有名匕匕羅,有名遮留,有名毘悉多,有名婆闍那,有名薩牢。如彼彼所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人故。如是,比丘!有世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示,知見而說,世間盲無目者不知不見;世間盲無目者不知不見,我其如之何?

「比丘!云何世間世間法,我自知自覺,乃至不知不見?色無常、苦、變易法,是為世間世間法;受、想、行、識,無常、苦、變易法,是世間世間法。比丘!是名世間世間法,我自知自見,乃至盲無目者不知不見,其如之何?」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

大正藏無「彼」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

器:容器。

出家眾手上捧鉢的照片,取自 http://blog.lukaesenko.com/2008/03/09/buddhism-in-kathmandu/

揵茨、鉢、匕匕羅、遮留、毘悉多、婆闍那、薩牢:這些是不同地方的人對於「鉢」所給予的不同名稱。

知見:知道、見到。

[對應經典]

[讀經拾得]

同一個東西,在不同的地方會有不同的名稱,佛陀就隨順著不同地方的稱呼而名之,而不會堅持如何稱呼才對的。

但不論世間的東西如何稱呼,佛陀更進一步的了知,它是無常、苦、變易法。

(三九)[0008c26]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五種種子。何等為五?謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。此五種子不斷、不壞、不腐、不中風,新熟堅實,有地界而無水界,彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實,不斷、不壞、不中風,有水界而無地界,彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實,不斷、不壞、不腐、不中風,有地、水界,彼種子生長增廣。

「比丘!彼五種子者,譬取陰俱識;地界者,譬四識住;水界者,譬貪喜四取攀緣識住。何等為四?識於色受想行攀緣生長於色中識住,攀緣色,喜、貪潤澤,生長增廣;於受、想、行中識住,攀緣受、想、行,貪、喜潤澤,生長增廣。比丘!識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。

「比丘!若離色、受、想、行,識有若來、若去、若住、若生者,彼但有言數,問已不知,增益生癡,以非境界故色受想行界離貪,則識無住處,不造作色界離貪,離貪已,於色封滯意生縛斷;於色封滯意生縛斷已,攀緣斷;攀緣斷已,識無住處,不復生長增廣。受、想、行界離貪,離貪已,於行封滯意生觸斷;於行封滯意生觸斷已,攀緣斷,攀緣斷已,彼識無所住,不復生長增廣。不生長故,不作行;不作行已住,住已知足,知足已解脫;解脫已,於諸世間都無所取、無所著;無所取、無所著已,自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』我說彼識不至東、西、南、北、四維、上、下,無所至趣,唯見法,欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「生」,明本作「坐」。

[註解]

根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子:不同的繁殖植物的方法,例如塊根繁殖(如蘿蔔)、插枝繁殖(如葡萄)、取一整節來繁殖(如甘蔗)、自行落下就會繁殖(如落地生根)、果實裡的種子繁殖。

不中風:不被風吹所傷害。

取陰俱識:執取(執著)諸陰(色、受、想、行)同在的識。

四識住:「色、受、想、行」等四個「識」在其中生長增廣的基地。

貪喜四取攀緣識住:貪著四識住。其中「四取攀緣識住」就是「四識住」。

彼但有言數,問已不知,增益生癡,以非境界故:這只是空話,如果去問他,他就回答不出來了,只會愈來愈迷惑,因為他其實沒有相關經驗。其中「言數」又譯為「言說」。

封滯:攀住占用,就是執取的意思。

意生縛斷:意識所生的結縛已斷除。

見法:見證真理。

清涼:沒有熱惱,在這裡形容「涅槃」。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 本經的譬喻怎麼講?

種子只要有土壤、有水分,就能開始生長。

此經中則譬喻如下:

  • 種子    = 執取四陰同在的識(取陰俱識)
  • 土壤(地界)= 色、受、想、行(四識住)
  • 水分(水界)= 貪喜四識住

識(種子)生長在色、受、想、行(土)中間,只要有貪喜(水),就會愈長愈大。

本經所說的解脫的次第為:

於色受想行界離「貪」、意生縛斷、攀緣斷 → 「識」無住處,不復生長增廣 → 不作「行」 → 住、知足、解脫、無所取、無所著、自覺涅槃。

  • 本經所說,有什麼生活上的例子?

一個學生在沒看過金庸小說之前,不會對金庸小說有特別的感覺。但看了一部金庸小說,上癮了,就想要看更多的金庸小說,對小說的偏好和讀小說的行為像滾雪球般,最後成為金庸小說迷。在這個例子中,讀小說的身心運作增長了對於小說的喜愛及覺知,對小說的喜愛及覺知又促成更多讀小說的身心運作。對金庸小說的識(覺知)在讀小說的色、受、想、行當中,由於有貪喜,就會生長增廣。

看電影也是如此,本來沒有特別想看電影的人,可能在看了一部特定類型的片子後有了喜好,就想看更多該類型的片子,終於培養出對於該類電影的嗜好。這也是由於有貪喜,因此對該類電影的識在色、受、想、行中生長增廣。

「由儉入奢易,由奢入儉難」,喜愛享受,如果執著,會更強化對享受的覺知,也是貪喜潤澤,生長增廣的結果。

[進階辨正]

(四〇)[0009a27]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「封滯者不解脫,不封滯則解脫。云何封滯不解脫?比丘!攀緣四取陰識住。云何為四?色封滯識住,受、想、行封滯識住,乃至非境界故,是名封滯,故不解脫。云何不封滯則解脫?於色界離貪,受、想、行、識離貪,乃至清淨真實,是則不封滯則解脫。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

宋、元、明三本無「離」字。

「淨」,宋、元、明三本作「涼」。

[註解]

取陰識:執著(色、受、想、行)陰的識。

[對應經典]

[導讀:六根]

有句成語「六根清淨」。六根是哪六個?眼、耳、鼻、舌、身、意。六根猶如外境進入身心的管道,因此又稱為「六入處」。

六根能接收外境:

  • 眼根接收影像(色)而有視覺(眼識)。
  • 耳根接收聲音(聲)而有聽覺(耳識)。
  • 鼻根接收香臭(香)而有嗅覺(鼻識)。
  • 舌根接收味道(味)而有味覺(舌識)。
  • 身根接收碰觸(觸)而有觸覺(身識)。
  • 意根(心作為感官)接收各種訊息(法)而有意識。(意根可能在身體上的投射為大腦的運作。)

其中色、聲、香、味、觸、法,稱為「六境」、「六塵」。

「眼」根接收到影像(「色」),而會有視覺(「眼識」)。眼根、影像、視覺,三者接「觸」,而能感「受」影像,映「想」起這是影像,而有造作(「行」)。

這些在《雜阿含經》卷八以後會有詳細的說明,經文是:「緣眼、色,生眼識,三事和合生觸,觸俱生受、想、思。」

而這一連串的身心反應,就是五陰生起的過程。更進一步,五陰既然都是因緣而生,也就會因緣而滅。

從卷八開始,會對六根的運作以及修行過程,有更詳細的分析。以下的幾經,算是一個序幕。

[進階辨正]

[第41經經文導讀]

爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰——色受陰,受、想、行、識受陰。我於此五受陰,五種如實知——色如實知,色集、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識如實知,識集、識味、識患、識離如實知。

佛陀告訴我們有五受陰,而且佛陀對這五受陰的五種情況:

  1. 五受陰。
  2. 五受陰的集。
  3. 五受陰的味。
  4. 五受陰的患。
  5. 五受陰的離。

都如其原貌地了知、契合真理地了知。

佛陀接著一一說明五受陰的這五種情況:

云何色如實知?諸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如實知。

什麼是如其原貌地了知色?

色是由「四大」以及四大所造成的物質及物理現象所構成的。

四大是地、水、火、風,是古印度人所認為物質世界及物理現象的四種組成:

  • 地大:堅固性。
  • 水大:濕潤性。
  • 火大:溫熱性。
  • 風大:移動性。

佛陀教導我們,要如其原貌地了知色。

云何色集如實知?於色喜愛,是名色集,如是色集如實知。

「色集」指色的集起、色的生起。

色是怎麼集起的?由於有對色的喜愛。

人們喜愛物質及物理現象,因此集起了物質及物理現象。舉例來說,喜愛物質,因此輪迴時就脫離不了物質的世界。

佛陀教導我們,要如其原貌地了知色集。

云何色味如實知?謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。

「色味」指色使人愛著的滋味,也就是色的吸引力。

色能讓人產生喜愛,就是色味。

舉例來說,漂亮的物品讓人愛不釋手,就是色味的例子。

佛陀教導我們,要如其原貌地了知色味。

云何色患如實知?若色無常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。

「色患」指色的禍患。

色有無常、苦、會變化的特質,稱為色的禍患。

舉例來說,漂亮的東西是無常的,毀壞時會讓人苦惱,就是色患的例子。

佛陀教導我們,要如其原貌地了知色患。

云何色離如實知?若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離,如是色離如實知。

「色離」指色的出離。

如果能調伏對色的貪欲、斷除貪欲、超越貪欲,就是出離於色。

佛陀教導我們,要如其原貌地了知色離。

解釋完了色、色集、色味、色患、色離,佛陀又繼續解說受。人們為什麼會有對「色陰」的心理反應呢?起因於人們有「受陰」,這裡的「受」也就是「感受」:

云何受如實知?有六受身——眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受。是名受,如是受如實知。

受陰包括了:

  1. 眼觸而生「眼受」。
  2. 耳觸而生「耳受」。
  3. 鼻觸而生「鼻受」。
  4. 舌觸而生「舌受」。
  5. 身觸而生「身受」。
  6. 意觸而生「意受」。

稱作「六受身」,這裡的「身」是指「種類」,也就是有六種感受。

這裡的「觸」特指感官、外境、識,三者接觸,因此上面的六受身可詳述為:

  1. 眼、色、眼識,三者接觸而生「眼受」。
  2. 耳、聲、耳識,三者接觸而生「耳受」。
  3. 鼻、香、鼻識,三者接觸而生「鼻受」。
  4. 舌、味、舌識,三者接觸而生「舌受」。
  5. 身、觸、身識,三者接觸而生「身受」。
  6. 意、法、意識,三者接觸而生「意受」。

在以後的經中會詳述「觸」的運作機制。

眼、耳、鼻、舌、身,都有接收的器官,所以比較具體、容易瞭解。意則是比較抽象的,可以解釋為腦的功能。

可注意的是,「五受陰」是色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。其中的「受受陰」是指感受,分為眼受、耳受、鼻受、舌受、身受、意受等六受身。不要混淆了。

云何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。

「受集」指感受的集起。

前面已提過,感官、外境、識,三者接「觸」,會產生感受,因此說「觸」的集起,就是「受」的集起。

實際上,「觸」不只能生起受,也能生起想、行,如稍後經文所示。

云何受味如實知?緣六受生喜樂,是名受味,如是受味如實知。

「受味」指受陰使人愛著的滋味,也就是受的吸引力。

六受能產生使人愛著的滋味,就叫受味。舉例而言,看到漂亮的圖畫,感到賞心悅目,這種感受能吸引人、讓人愛著於其滋味。

云何受患如實知?若受無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。 云何受離如實知?於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名受離,如是受離如實知。

經文其餘段落對於五受陰的五種情況的定義,同學們應該都能依此分析,自行解讀其意義了。

比較需要解釋的是行、識的定義:

云何行如實知?謂六思身——眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思。是名為行,如是行如實知。

「行」指造作。「思」是意志活動,是使心造作的精神作用,所以這裡將「行」區分為由眼觸乃至意觸而生起的「思」。

云何識如實知?謂六識身——眼識身,耳、鼻、舌、身、意識身。是名為識身,如是識身如實知。

「識」指識知,也就是覺知六境。

識可分為六種,即六識身:

  1. 眼根接收影像(色)而有視覺(眼識)。
  2. 耳根接收聲音(聲)而有聽覺(耳識)。
  3. 鼻根接收香臭(香)而有嗅覺(鼻識)。
  4. 舌根接收味道(味)而有味覺(舌識)。
  5. 身根接收觸碰(觸)而有觸覺(身識)。
  6. 意根接收各種訊息(法)而有意識。
比丘!若沙門、婆羅門於色如是知、如是見;如是知、如是見,離欲向,是名正向。若正向者,我說彼入。受、想、行、識亦復如是。

佛陀說:「諸位比丘,如果出家修行人及在家修行人,對於色如上說的那樣去知道、見解,能往離欲的方向而去,那叫做正確的趣向。正確趣向的人,我說他是深入瞭解了。受、想、行、識也是一樣。」

接著佛陀說:

若沙門、婆羅門於色如實知、如實見,於色生厭、離欲,不起諸漏,心得解脫;

若出家修行人、在家修行人能如其原貌地了知、見解色,就能對色不喜愛(生厭)、不貪愛(離欲)、不生起任何煩惱(不漏)、心自由了。

最後佛陀總結:

若心得解脫者,則為純一;純一者,則梵行立;梵行立者,離他自在,是名苦邊。

心真正自由的人,就沒有任何缺失(純一就是沒有雜質);沒有任何缺失,清淨的行為(梵行)就能成立;有梵行的人,不必任何依靠而得自在,到了苦的盡頭、可以無苦了。

(四一)[0009b07]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰——色受陰,受、想、行、識受陰。我於此五受陰,五種如實知——色如實知,色集、色、色、色離如實知。如是受、想、行、識如實知,識集、識味、識患、識離如實知。

「云何色如實知?諸所有色,一切四大四大造色,是名色,如是色如實知。云何色集如實知?於色喜愛,是名色集,如是色集如實知。云何色味如實知?謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。云何色患如實知?若色無常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。云何色離如實知?若於色調伏欲貪、斷欲貪、欲貪,是名色離,如是色離如實知。

「云何受如實知?有六受身——眼生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,如是受如實知。云何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。云何受味如實知?緣六受生喜樂,是名受味,如是受味如實知。云何受患如實知?若受無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。云何受離如實知?於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名受離,如是受離如實知。

「云何想如實知?謂六想身。云何為六?謂眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名想,如是想如實知。云何想集如實知?謂觸集是想集,如是想集如實知。云何想味如實知?想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。云何想患如實知?謂想無常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。云何想離如實知?若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離如實知。

「云何行如實知?謂六身——眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行,如是行如實知。云何行集如實知?觸集是行集,如是行集如實知。云何行味如實知?謂行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。云何行患如實知?若行無常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。云何行離如實知?若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名行離,如是行離如實知。

「云何識如實知?謂六識——眼識身,耳、鼻、舌、身、意識身,是名為識身,如是識身如實知。云何識集如實知?謂名色集,是名識集,如是識集如實知。云何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。云何識患如實知?若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。云何識離如實知?謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離,如是識離如實知。

「比丘!若沙門婆羅門於色如是知、如是見;如是知、如是見,離欲向,是名正向。若正向者,我說彼入。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門於色如實知、如實見,於色生厭、離欲,不起諸漏,心得解脫;若心得解脫者,則為純一;純一者,則梵行立;梵行立者,離他自在,是名苦邊。受、想、行、識亦復如是。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

宋、元、明三本無「如」字。

大正藏無「於」字,今依據宋、元、明三本補上。

「六識」,宋、元、明三本作「六識六識」。

「入」,宋、元、明三本作「人」。

[註解]

四大:古代印度人認為一切物質及物理現象,有四種組成:地大(堅固性)、水大(濕潤性)、火大(溫熱性)、風大(移動性)。

四大造色:由「四大」所造成的各種物質及物理現象。

於色喜愛,是名色集:對色的喜愛造成色生起。第42經的相當經文作「愛喜是名色集」,相當的《七處三觀經》經文作「愛習為色習」,相當的南傳經文作「由食物的生起而有色的生起」。

觸:感官、外境、識,三者接觸。是十二因緣之一。舉例而言,眼根、光線、眼識,三者接觸而生「眼觸」,依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。

思:意志活動;使心造作的精神作用,是最常見的一種行陰。

六識身:六個識的種類:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這邊的「身」是指種類,只是虛擬的比喻,而不是指身體。

名色:「名」是「受、想、行、識」四陰,加上「色」陰,也就是五陰。其中「受、想、行、識」沒有形體,只能用名字來詮釋,因此稱作「名」。另外也有解釋「名色」為「分別色」,分別四大及其變化。

名色集,是名識集:有「名色」為因緣,才有「識」。就六根來看,因為應對了六境(在名色的範疇內),六識才會產生。從人身來看,因為有身心(在名色的範疇內),六識才能增長。

正向:正確的趣向。

苦邊:苦的盡頭。

[對應經典]

[讀經拾得]

此經對五受陰的定義,列表如下:

五受陰 定義
一切四大及四大造色。
眼觸生受。耳.鼻.舌.身.意觸生受。
眼觸生想。耳.鼻.舌.身.意觸生想。
眼觸生思。耳.鼻.舌.身.意觸生思。
眼識身。耳.鼻.舌.身.意識身。

此經所舉的五受陰的「集」,列表如下:

因緣
喜愛
名色

喜愛能緣生五受陰,因此不只能緣生色,也能緣生受、想、行、識。此經中只以「色」為舉例。

六根接收到六境,而會有六識。六識、六根、六境接「觸」,就會有感「受」、心中映「想」、而有造作(「行」)。因此觸集是受、想、行集。

就六根來看,因為應對了六境(在名色的範疇內),六識才會產生。從人身來看,因為有身心(在名色的範疇內),六識才能增長。因此名色集是識集。這也呼應了本卷前面第39經所說:「於色中識住,攀緣色,喜、貪潤澤,生長增廣。於受、想、行中識住,攀緣受、想、行,貪、喜潤澤,生長增廣。」(CBETA, T02, no. 99, p. 9, a8-10)

[進階辨正]

(四二)[0010a04]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

七善處與三種觀義爾時,世尊告諸比丘:「有七處善三種觀義。盡於此法得漏盡,得無漏心解脫慧解脫現法自知身作證具足住:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。如實知五陰及其集、滅、道、味、患、離云何比丘七處善?比丘!如實知色、色集、色滅色滅道跡、色味、色患、色離如實知;如是受、想、行、識,識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。

色如實知「云何色如實知?諸所有色、一切四大及四大造色,是名為色,如是色如實知。色集如實知云何色集如實知?是名色集,如是色集如實知。色滅如實知云何色滅如實知?愛[*]喜滅是名色滅,如是色滅如實知。色滅道跡如實知云何色滅道跡如實知?八聖道——正見正志正語正業正命正方便正念正定,是名色滅道跡,如是色滅道跡如實知。色味如實知云何色味如實知?謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。色患如實知云何色患如實知?若色無常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。色離如實知云何色離如實知?謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離,如是色離如實知。

受如實知「云何受如實知?謂六受——眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,如是受如實知。受集如實知云何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。受滅如實知云何受滅如實知?觸滅是受滅,如是受滅如實知。受滅道跡如實知云何受滅道跡如實知?謂八聖道——正見乃至正定,是名受滅道跡,如是受滅道跡如實知。受味如實知云何受味如實知?受因緣生喜樂,是名受味,如是受味如實知。受患如實知云何受患如實知?若受無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。受離如實知云何受離如實知?若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名受離,如是受離如實知。

想如實知「云何想如實知?謂六想——眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名為想,如是想如實知。想集如實知云何想集如實知?觸集是想集,如是想集如實知。想滅如實知云何想滅如實知?觸滅是想滅,如是想滅如實知。想滅道跡如實知云何想滅道跡如實知?謂八聖道——正見乃至正定,是名想滅道跡,如是想滅道跡如實知。想味如實知云何想味如實知?想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。想患如實知云何想患如實知?若想無常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。想離如實知云何想離如實知?若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離如實知。

行如實知「云何行如實知?謂六思身——眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行,如是行如實知。行集如實知云何行集如實知?觸集是行集,如是行集如實知。行滅如實知云何行滅如實知?觸滅是行滅,如是行滅如實知。行滅道跡如實知云何行滅道跡如實知?謂八聖道——正見乃至正定,是名行滅道跡,如是行滅道跡如實知。行味如實知云何行味如實知?行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。行患如實知云何行患如實知?若行無常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。行離如實知云何行離如實知?若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名行離,如是行離如實知。

識如實知「云何識如實知?謂六識身——眼識,耳、鼻、舌、身、意識身,是名為識,如是識如實知。識集如實知云何識集如實知?名色集是識集,如是識集如實知。識滅如實知云何識滅如實知?名色滅是識滅,如是識滅如實知。識滅道跡如實知云何識滅道跡如實知?謂八聖道——正見乃至正定,是名識滅道跡,如是識滅道跡如實知。識味如實知云何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。識患如實知云何識患如實知?若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。識離如實知云何識離如實知?若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離如實知。比丘,是名七處善。

三種觀義「云何三種觀義?比丘!若於空閑、樹下、露地觀察陰、界、入,正方便思惟其義,是名比丘三種觀義。是名比丘七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡,得無漏,心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「愛」,宋、元、明三本作「受」。[*]

「喜」,宋、元、明三本作「喜樂」。

大正藏無「受」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

七處善:善是「善巧」,熟練的意思,即熟練於如其原貌地了知五陰及其集、滅、道、味、患、離等七處。

三種觀義:在「陰、界、入」三方面觀察法義。相當的南傳經文則為在「界、處、緣起」三方面觀察法義。

漏盡:斷盡煩惱。

無漏:斷盡煩惱。

慧解脫:以智慧斷除煩惱而解脫。

現法:這一生。「法」在這邊是廣義的用法,代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理,所以「現法」即現在的事物,表示這一生。

得漏盡,得無漏,心解脫、慧解脫,現法自知,身作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後:這些都是在描述證得阿羅漢。

八聖道:邁向解脫的八個正確途徑;聖者的道路。又譯為「八正道」。

正見:正確的見解;布施是善的、咒願(祝福)是善的、供養是善的、有善行惡行、有善惡業報、有輪迴、有父母(要孝順)、有眾生輪迴受生(非斷滅見)、有辦法證得涅槃,以及四聖諦等出世間的智慧。

正志:正確的意向;離於貪欲、瞋恚、加害的意向。又譯為「正思惟」。

正語:正確的言語;不說妄語、惡口、兩舌、綺語。

正業:正確的行為;不做殺生、偷盜、邪淫的事。

正命:正當的謀生;不違佛法地求衣服、飲食、臥具、湯藥。

正方便:正確的努力;已生的惡令斷,未生的惡令不起,未生的善令生,已生的善令增長。另譯為「正精進」、「正勤」。

正念:正確的專注;清澈的覺知。

正定:正確的禪定。

空閑:離開聚落,寂靜而適合修行的地方。又譯為「空閑處、阿蘭若、阿練若」。

露地:戶外沒有遮蔽物的地方。

陰、界、入:五陰、十八界、六入處。其中「界」是「差別、分界、種類」的意思,「十八界」為:眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。也有人將這裡的「界」解為地、水、火、風、空、識等「六界」,則此段經文指觀五陰、觀六界(界分別觀)、觀六入處的本質。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 本經所說五陰的集,在不同的微觀、巨觀上,有什麼例子呢?

就當下的緣起而言,可舉例如下:

  • 愛喜 → 色: 有貪愛,因此心中有了美女。
  • 觸 → 受/想/行: 眼根、影像、視覺三者接「觸」,而對於美女的形象有感「受」、映「想」、造作。
  • 名色 → 識: 有眼根、又有影像,而產生視覺;識別美女的形象。

就三世輪迴而言,可舉例如下:

  • 愛喜 → 色: 投胎前的眾生,貪愛任何事物或男女交合的景象,受業力牽引而入胎,而有卵子受精,開始形成胎兒。
  • 觸 → 受/想/行: 感官接觸了外境,因此胎兒開始有受、想、行的精神作用。
  • 名色 → 識: 身心的運作越多,六識就越能生長增廣。

在卷八會分別就六根來看,舉出更為詳細的例子。

  • 七處善

此經中說的七處善,相當於卷一說五陰的「陰、集、滅、道」的定義的經文(第31、32經),加上卷一說五陰的「味、患、離」的經文(第13、14經),並取卷二的「因緣」相關經文(第45經開始)其中跟「五陰」直接相關的部分整理而成。

「陰、集、滅、道」與「味、患、離」是二組主題。「陰、集、滅、道」或許著重在四聖諦的真理,而「味、患、離」或許著重在生活上的觀察。

另一方面,以「色陰」為例,色的「陰、集、滅、道」是分析色本身的生起和滅去,而色的「味、患、離」是分析色會導致的後續。

例如「色集」是「愛喜集」,而「色味」是「色因緣生喜樂」,有何不同?

「色集」是指色的起因、如何產生色的;「色味」則是指色的滋味、色的吸引力,若執著的話就會引致後續的因緣。前者是說色的「起因」,後者則會牽引到「後續」的因緣。

佛弟子如實知「陰、集、滅、道、味、患、離」這七處,而瞭解身心的本質並解脫於後續的因緣。

本卷第41經及58經都解釋了五陰及五陰的集、味、患、離,卷三第59經也定義了五陰及五陰的集與滅。若對本經有不清楚的地方,可加以比對參考。

  • 三觀

此經中說的三觀,可解為陰、界、入,是佛經中常用的對於一切事物的三種不同的分類法、或三種不同的觀察切入角度。舉例來說,《般若波羅蜜多心經》:「是故,空中無色,無受、想、行、識(空五陰);無眼、耳、鼻、舌、身、意(空六入處);無色、聲、香、味、觸、法;無眼界,乃至無意識界(空十八界)」(CBETA, T08, no. 251, p. 848, c11-13)

[進階辨正]

(四三)[0010c19]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「故生,不取則不著。諦聽,善思,當為汝說。」

比丘白佛:「唯然,受教。」

於五陰有我見,取著,心就會隨五陰轉佛告比丘:「云何取故生著?愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在,見色是我、我所而取;取已,彼色若變、若異,心亦隨轉;心隨轉已,亦生取著攝受心住;攝受心住故,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故。愚癡無聞凡夫於受、想、行、識,見我、異我、相在,見識是我、我所而取;取已,彼識若變、若異,彼心隨轉;心隨轉故,則生取著攝受心住;住已,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故,是名取著。

見五陰無我,不取著,心就不隨五陰轉「云何名不取不著?多聞聖弟子於色不見我、異我、相在,於色不見我、我所而取;不見我、我所而取已,彼色若變、若異,心不隨轉;心不隨轉故,不生取著攝受心住;不攝受住故,則不生恐怖、障礙、心亂,不取著故。如是受、想、行、識,不見我、異我、相在,不見我、我所而取。彼識若變、若異,心不隨轉;心不隨轉故,不取著攝受心住;不攝受心住故,心不恐怖、障礙、心亂,以不取著故,是名不取著。是名取著、不取著。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

宋、元、明三本無「不」字。

「已」,大正藏原為「色」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

元、明二本無「是名不取著」五字。

[註解]

隨轉:被牽著走。

攝受心住:持續地攝住心;心持續地被把持住。「住」是持續、穩固的意思。

[對應經典]

[讀經拾得]

見五陰無我,不取著,就能「心不隨境轉」。

(四四)[0011a13]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若生則繫著,不生則不繫著。諦聽,善思,當為汝說。

「云何若生則繫著?愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故,於色愛[*]喜、讚歎、取著,於色是我、我所而取;取已,彼色若變、若異,心隨變異;心隨變異故,則攝受心住,攝受心住故,則生恐怖、障礙、顧念,以生繫著故。受、想、行、識亦復如是。是名生繫著。

「云何不生不繫著?多聞聖弟子色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知故,不[*]愛喜、讚歎、取著,不繫我、我所而取;以不取故,彼色若變、若異,心不隨變異;心不隨變異故,心不繫著攝受心住;不攝受心住故,心不恐怖、障礙、顧念,以不生不著故。受、想、行、識亦復如是。是名不生不繫著。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經說「若生則繫著」,是指生了什麼?

可見前一經(第43經)所說「取故生著」,可以指有「取」,也就是「於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故,於色愛喜、讚歎、取著,於色是我、我所而取」,所以生繫著。

[進階辨正]

[導讀:十二因緣]

苦的生起(「苦集」)簡言之就是貪愛、執著造成的。若作更細部的解析,可分解為十二因緣:

無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入處、六入處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死憂悲惱苦。

「緣」表示前者是後者的條件。這當中緣生的十二支為: (1) 無明 → (2) 行 → (3) 識 → (4) 名色 → (5) 六入處 → (6) 觸 → (7) 受 → (8) 愛 → (9) 取 → (10) 有 → (11) 生 → (12) 老病死憂悲惱苦

前面的第 39 經最少提到了 (3)~(4) 支,第 41 經則提到了 (3)~(8)。

以下第 45 經提到了 (4)~(7) 支,第 57 經提到了 (5)~(8) 支,第 53 經則提到了 (8)~(12) 支。為了能瞭解接下來的各經文,讓我們先看看 (4)~(12) 支是什麼:

(4) 名色:名是「受、想、行、識」,加上「色」,也就是五陰。也有將「名色」解釋為「分別色」,即分別四大及其變化。
(5) 六入處:(觀察五陰的感官是)眼、耳、鼻、舌、身、意,六個可對外境反應的感官。
(6) 觸:(感官、外境、識三者的)接觸。
(7) 受:(接觸後產生)感受。
(8) 愛:(對於感受產生)貪愛。
(9) 取:(由於貪愛,因此)執取。
(10) 有:(因為執取,所以有)生命的存在、積集的善惡業。
(11) 生:(生命存在而)出生,例如眾生的出生、身心的產生。
(12) 老病死憂悲惱苦:(出生後,自然會有)衰滅及苦果。

前者不一定直接產生後者,也可能前者是後者成立間接的條件。能確定的是,若沒有前者,後者就不會生起。

同學若目前還無法完整瞭解因緣沒關係,以後有其餘的經文章節(例如卷十二),會對因緣有大篇幅的介紹。目前最少要瞭解「五陰是由因緣而生、因緣而滅,因此無我」,以及「由於感官接觸到外境時起貪愛執著,這樣的因緣才會纏縛眾生」。

防盜監視器的錄影畫面,一秒十二個畫面可以用來抓小偷,一秒十個畫面甚至兩個畫面,也都可以用來抓小偷。同樣地,根器特別好的人,知道十二因緣的用意是要解析並斷除貪愛、執著,立刻能禪觀並了知,就證知無我、悟道了。而我們一般人,則需要一步步停格分析,從頭檢查到尾,作較深入的瞭解,為了修行悟道作好理智分析的準備。

(四五)[0011b01]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者,一切皆於此五受陰見我。諸沙門、婆羅門見色是我,色異我,我在色,色在我;見受、想、行、識是我,識異我,我在識,識在我。愚癡無聞凡夫以無明故,見色是我、異我、相在,言我真實不捨;以不捨故,諸根增長;諸根長已,增諸觸;六觸入處所觸故,愚癡無聞凡夫起苦樂覺,從觸入處起。何等為六?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。

「如是,比丘!有意界、法界、無明界,愚癡無聞凡夫無明觸故,起有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺。如是知、如是見覺,皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處,捨離無明而生,不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺、卑覺、我知我見覺。如是知、如是見已,先所起無明觸滅,後明觸覺起。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

宋、元、明三本無「識」字。

「長」,元、明二本作「增長」。

宋、元、明三本無「覺」字。

[註解]

我在色、色在我:「我」處於色之中,或色處於「我」之中。這兩種狀況也稱為(我、色的)「相在」。

無明:無智;不徹底明白佛法。也是「癡」的異名。

諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。

六觸入處:由「六觸」進入身心的管道,常特指六觸使人心意動搖、產生貪愛的過程、時空、或情境。六觸是「眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸」,這裡的「觸」特指感官、外境、識,三者接觸,是十二因緣之一。

苦樂覺:苦受及樂受。這裡的「覺」是「受」的異譯。

意界、法界、無明界:六根的意根這一類(意界)、六境的法境這一類(法界)、無明這一類。(在卷八會解說,有意根、法界,就有意識,這三者和合生觸。這時如果是在無明的狀況下,就是無明觸。)

無明觸:「無明」狀況下的「觸」;在六根對六境的認識了別中,沒有智慧。

有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺:(我)存在、(我)不存在、(我)有存在也有不存在、我比對方殊勝、我與對方相等、我比對方卑劣、我知道我看見等念頭。相當的南傳經文作「我是、我是這個、我將是、我將不是、我將是有色的、我將是無色的、我將是有想的、我將是無想的、我將是非有想非無想的(的念頭)」。

明:智慧;徹底明白佛法。「無明」的對稱。

明觸:「明」狀況下的「觸」;在六根對六境的認識了別中,能夠有智慧。

[對應經典]

[讀經拾得]

有同學問:「本經中的『無覺』解為『我是無』或『我不存在』,那不是佛法說的『無我』嗎?」

凡夫主張「我不存在」,是睜眼說瞎話而講「我等於無」,這是斷滅見,不是正觀因緣生滅而得知無我。卷六第133經的「讀經拾得」對此有較詳細的說明。

(四六)[0011b21]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命已識、當識、今識,皆於此五受陰;已識、當識、今識,我過去所經。如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。若可可分,是名色受陰。指所閡[*],若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻、諸毒虫、風、雨觸,是名觸閡,是故閡[*]是色受陰。復以此色受陰無常、苦、變易。諸覺相是受受陰,何所覺?覺苦、覺樂、覺不苦不樂,是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常、苦、變易。諸想是想受陰,何所想?少想、多想、無量想、都無所有作無所有想,是故名想受陰。復以此想受陰是無常、苦、變易法。為作相是行受陰,何所為作?於色為作,於受、想、行、識為作,是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常、苦、變易法。別知相是識受陰,何所識?識色,識聲、香、味、觸、法,是故名識受陰。復以此識受陰是無常、苦、變易法。

「諸比丘!彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學:『我今為現在色所食,過去世已曾為彼色所食,如今現在。』復作是念:『我今為現在色所食,我若復樂著未來色者,當復為彼色所食,如今現在。』作如是知已,不顧過去色,不樂著未來色,於現在色生厭、離欲、滅患、向滅。多聞聖弟子於此受、想、行、識受陰學:『我今現在為現在識所食,於過去世已曾為識所食,如今現在。我今已為現在識所食,若復樂著未來識者,亦當復為彼識所食,如今現在。』如是知已,不顧過去識,不樂未來識,於現在識生厭、離欲、滅患、向滅,滅而不增,退而不進,滅而不起,捨而不取。

「於何滅而不增?色滅而不增,受、想、行、識滅而不增。於何退而不進?色退而不進,受、想、行、識退而不進。於何滅而不起?色滅而不起,受、想、行、識滅而不起。於何捨而不取?色捨而不取,受、想、行、識捨而不取。

「滅而不增,寂滅而住;退而不進,寂退而住;滅而不起,寂滅而住;捨而不取,不生繫著;不繫著已,自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」

佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 我、卑下、種子  封滯、五轉、七
 二繫著及覺  三世陰世食

[校勘]

「受陰」,巴利本作 Upādānakkhandha。

大正藏無「受陰」二字,今依據宋、元、明三本補上。

「閡」,宋、元、明三本作「礙」。[*]

「指」,明本作「相」。

「飢」,明本作「餓」。

「我今為現在色所食」,巴利本作 Ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi。

宋、元、明三本無「滅」字。

「比」,大正藏原為「諸」,今依據前後文改作「比」。

[註解]

宿命智:能知道宿世生命的智慧。

宿命:宿世的生命;過去世。

已識、當識、今識,皆於此五受陰:(以宿命智觀察過去世的種種)無論是已經知道的、未來將要知道的,以及現在正知道的一切,都離不開此五受陰的範圍。

閡:阻隔;妨礙。讀音同「合」。

指所閡,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻、諸毒虫、風、雨觸,是名觸閡,是故閡是色受陰:所謂可以阻礙是指:若用手、石頭、木杖、刀,或是冷、熱,或是口渴、饑餓,或是被蚊蠅、各種毒蟲、風雨等的觸擾,這就是觸礙,所以有觸礙的事物就是色受陰。

覺苦、覺樂、覺不苦不樂:感覺苦、感覺樂、感覺不苦也不樂。

少想、多想、無量想、都無所有作無所有想:心中浮現一些相、心中浮現很多相、心中浮現廣大沒有邊際的相、什麼物質都沒有的地方心中仍浮現的相。又譯為「小想、大想、無量想、無所有想」。

為作:行為造作。

別知:辨別認知。

為現在色所食:被現在色所支配。這裡「食」是「支配」的意思。

[對應經典]

[讀經拾得]

此經對五受陰的定義,列表如下:

五受陰 定義 例子
可閡可分 指所閡,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻、諸毒虫、風、雨觸,是名觸閡。
諸覺相 覺苦、覺樂、覺不苦不樂。
諸想 少想、多想、無量想、都無所有作無所有想。
為作相 於色為作,於受、想、行、識為作。
別知相 識色,識聲、香、味、觸、法。

[讀經拾得]

(四七)[0012a09]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「信心善男子應作是念:『我應隨順法,我當於色多修厭離住,於受、想、行、識多修厭離住。』信心善男子即於色多修厭離住,於受、想、行、識多修厭離住,故於色得厭,於受、想、行、識得厭。厭已,離欲、解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「脫」,宋、元、明三本作「脫離欲」。

[註解]

信心善男子:對佛法有信心的善男子。

厭離住:保持安住在厭離的狀態。

[對應經典]

(四八)[0012a18]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「信心善男子正信非家、出家,自念:『我應隨順法,於色當多修厭住,於受、想、行、識多修厭住。』信心善男子正信非家、出家,於色多修厭住,於受、想、行、識多修厭住已,於色得離,於受、想、行、識得離。我說是等,悉離一切生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[對應經典]

(四九)[0012a27]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告尊者阿難曰:「若信心長者、長者子來問汝言:『於何等法知其生滅?』汝當云何答乎?」

阿難白佛:「世尊!若有長者、長者子來問我者,我當答言:『知色是生滅法,知受、想、行、識是生滅法。』世尊!若長者、長者子如是問者,我當如是答。」

佛告阿難:「善哉,善哉,應如是答。所以者何?色是生滅法,受、想、行、識是生滅法。知色是生滅法者,名為知色;知受、想、行、識是生滅法者,名為知識。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[註解]

阿難:比丘名,以「多聞第一」聞名。「阿難」是「阿難陀」的簡稱。他是佛陀俗家的堂弟,擔任佛陀侍者達二十五年。

生滅法:由因緣和合而生起,由因緣離散而消滅的事物;有生就有滅。

[對應經典]

(五〇)[0012b10]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告尊者阿難曰:「若有諸外道出家來問汝言:『阿難!世尊何故教人修諸梵行?』如是問者,云何答乎?」

阿難白佛:「世尊!若外道出家來問我言:『阿難!世尊何故教人修諸梵行?』者,我當答言:『為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,世尊教人修諸梵行;為於受、想、行、識,修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。』世尊!若有外道出家作如是問者,我當作如是答。」

佛告阿難:「善哉,善哉,應如是答。所以者何?我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行;於受、想、行、識,修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。」

佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。

[註解]

外道出家:泛稱佛弟子以外的出家人,另譯作「異學」。

[對應經典]

 

(五一)[0012b25]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我今為汝說壞、不壞法。諦聽,善思,當為汝說。諸比丘!色是壞法,彼色滅涅槃是不壞法;受、想、行、識是壞法,彼識滅涅槃是不壞法。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[對應經典]

(五二)[0012c02]

[註解]

鬱低迦:比丘名,原為外道,曾向佛請益「世間有邊無邊」等問題(參見卷三十四第965經),後隨佛出家,證阿羅漢(參見卷二十四第624經)。這裡指以鬱低迦為主角的一經。

修多羅:契經;佛經。「修多羅」是音譯,原義為「線」,比喻佛經能貫穿法義、使法義不散失。

如增一阿含經四法中說:如同《增壹阿含經》講述「四法」的經中所說內容。依據現存的《增壹阿含經》,難以斷定是指哪一經,一個可能性是《增壹阿含經》卷二十三〈增上品31〉第4經所說的「四法本」:一切行無常、一切行苦、一切法無我、滅盡為涅槃。

[進階辨正]

(五三)[0012c04]

如是我聞:

一時,佛在拘薩羅人間遊行,於薩羅聚落村北申恕林中住。

爾時,聚落主大姓婆羅門聞沙門釋種子,於釋迦大姓,剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,成無上等正覺,於此拘薩羅國人間遊行,到羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇如是色貌名稱,真實功德,天、人讚歎,聞于八方,為如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊。於諸世間、諸天、、沙門、婆羅門中,大智能自證知:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」為世說法,初、中、後善善義、善味純一滿淨,梵行清白,演說妙法。善哉應見!善哉應往!善應敬事!作是念已,即便嚴駕多將翼從,執持金瓶、杖枝、傘蓋,往詣佛所,恭敬奉事。到於林口,下車步進,至世尊所,問訊安不,却坐一面,白世尊曰:「沙門瞿曇!何論何說?」

佛告婆羅門:「我論因、說因。」

又白佛言:「云何論因?云何說因?」

世間因緣集滅佛告婆羅門:「有因有緣集世間,有因有緣世間集;有因有緣滅世間,有因有緣世間滅。

婆羅門白佛言:「世尊!云何為有因有緣集世間,有因有緣世間集?」

佛告婆羅門:「愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離,不如實知。不如實知故,愛樂於色,讚歎於色,染著心住;彼於色愛樂故取,取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、惱、苦,是則大苦聚集。受、想、行、識亦復如是。婆羅門,是名有因有緣集世間,有因有緣世間集。

婆羅門白佛言:「云何為有因有緣滅世間,有因有緣世間滅?」

佛告婆羅門:「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知已,於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。不愛樂、不留住故,色愛則滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅。受、想、行、識亦復如是。婆羅門!是名有因有緣滅世間,是名有因有緣世間滅。婆羅門!是名論因,是名說因。」

婆羅門白佛言:「瞿曇!如是論因,如是說因。世間多事,今請辭還。」

佛告婆羅門:「宜知是時。」

佛說此經已,諸婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,禮足而去。

[校勘]

「到」,宋、元、明三本作「到此」。

「薩」,大正藏原為「婆」,宋本則為「娑」,今依據元、明二本改作「薩」。

「杖枝」,宋、元、明三本作「金杖」。

「不」,宋、元、明三本作「否」。

宋、元、明三本無「如實」二字。

[註解]

拘薩羅:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,當今印度北部,其首都為舍衛城,佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」。

人間遊行:遊歷各個地方,隨緣度化。也稱作「遊行人間」、「遊行」、「行腳」。

薩羅聚落:名為薩羅的村落。「聚落」即村落、部落。

印度黃檀

申恕:印度黃檀,為豆科黃檀屬的落葉大喬木,原產於印度。又譯為「身恕」、「尸舍婆」、「尸攝惒」。

聚落主:村長。

大姓:世家大族。

沙門:出家的修行人。

釋種:姓釋迦的一族。

釋迦:釋迦牟尼佛的族姓,古印度剎帝利種的望族,義譯為「能仁」。

袈裟:出家人所穿的衣服,須經染色,以別於在家人所穿的白衣。又作「染色衣」。

正信非家,出家學道:基於正信從家出離,出家修行。

瞿曇:佛陀俗家古代的族姓,後分族稱釋迦氏。又譯為「喬達摩」。佛弟子稱佛陀為「世尊」,而外道則以佛陀的俗家古姓「瞿曇」或「沙門瞿曇」來稱呼他。

如來:依於真理而來成佛,即指佛陀。「如來」是古印度對覺者十種常見的稱號(如來十號)之一,如來十號是:如來、應(供)、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。(古來對於如何斷句為如來十號,有不同的看法。一個合理的看法為,「世尊」是佛弟子對佛陀的尊稱、對佛德性的總稱,因此算十號之外的總稱。)

應:應受人、天的供養。另譯作「應供」,音譯「阿羅漢」。

等正覺:完全契於真理、遍於一切的覺悟。另譯作「正遍知」。

明行足:智慧(明)與身口意行(行)皆圓滿具足。

善逝:徹底地到達彼岸,不再退沒於生死之海。

世間解:瞭解世間一切的事理。

無上士:至高無上的人。

調御丈夫:能調御一切可以度的人,讓他們修行。「丈夫」指勇健修行的人。

天人師:天與人的導師。

佛:覺者;自覺覺他的人。又譯為佛陀。

世尊:世間所尊重的覺者。梵文原文音譯為「婆伽梵」、「婆伽婆」,是佛陀德性的總稱,一字多義,經中常單譯為「世尊」、舊譯「眾祐」。

初、中、後善:開頭、中間、結尾都是善的。

善義、善味:意義正確,文句正確。

純一滿淨:完全清淨。

嚴駕:整備車馬。

多將翼從:帶許多隨從。「將」是「帶領」的意思。

有因有緣集世間,有因有緣世間集:這兩句話有二種解法。第一種解法為「有因緣條件集起了世間,有因緣條件使得世間已集起成立」,第一個「集」作動詞,第二個「集」作形容詞。第二種解法為這兩句話是同義、換句話說,解為「有因緣條件集起了世間」,兩個「集」都是動詞。

世間多事,今請辭還:我在世俗中還有許多事要處理,現在便請辭先回去了。

宜知是時:現在是適當的時候(回去)了。

[讀經拾得]

在十二因緣中,本經舉例的為其中的第八支至十二支:
愛 → 取 → 有 → 生 → 老病死憂悲惱苦

也就是說,貪「愛」,而執「取」,執取而「有」了善惡業,而產「生」後續的身心變化。以下舉幾個例子:

  • 花瓶打破了

家中一個精美的花瓶打破了!由於對這個花瓶的喜「愛」,執「取」(我語取)認為這花瓶是「我所有」的卻毀壞了,因為「有」這業力而產「生」憂悲惱苦的感覺。

如果有智慧,就知道花瓶是身外之物,設法解決問題,而不會心痛。

  • 執著於美味

對於喜愛美味的人而言,由於對美味貪「愛」,因此執「取」(欲取)想要保留或持續美味,由於執著在美味上,就「有」了必須要美食的纏縛,產「生」的心已變成美味的奴隸,擔憂沒有美味、吃到難吃的食物則會苦惱。

每天的生活中都充斥了十二因緣,這些因緣也造就了人的一生,以及無盡的輪迴。

[進階辨正]

(五四)[0013a17]

如是我聞:

一時,佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

彼時,毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所,恭敬問訊,却坐一面,白佛言:「瞿曇!我有年少弟子,知天文、族姓,為諸大眾占相吉凶,言有必有,言無必無,言成必成,言壞必壞。瞿曇,於意云何?」

佛告婆羅門:「且置汝年少弟子知天文、族姓。我今問汝,隨汝意答。婆羅門!於意云何?色本無種耶?」

答曰:「如是,世尊!」

「受、想、行、識本無種耶?」

答曰:「如是,世尊!」

佛告婆羅門:「汝言我年少弟子知天文、族姓,為諸大眾作如是說,言有必有,言無必無,知見非不實耶?」

婆羅門白佛:「如是,世尊!」

佛告婆羅門:「於意云何?頗有色常住百歲耶?為異生、異滅耶?受、想、行、識常住百歲耶?異生、異滅耶?」

答曰:「如是,世尊!」

佛告婆羅門:「於意云何?汝年少弟子知天文、族姓,為大眾說,成者不壞,知見非不異耶?」

答曰:「如是,世尊!」

佛告婆羅門:「於意云何?此法彼法,此說彼說,何者為勝?」

婆羅門白佛言:「世尊!此如法說,如佛所說顯現開發。譬如有人溺水能救,獲囚能救,迷方示路,闇惠明燈。世尊今日善說勝法,亦復如是顯現開發。」

佛說此經已,毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,即從座起,禮足而去。

[校勘]

「㮈」,宋、元、明三本作「柰」。[*]

宋、元、明三本無「言」字。

「囚」,大正藏原為「彼」,明本則為「泅」,今依據宋、元二本改作「囚」。

「惠」,大正藏原為「慧」,今依據宋、元、明三本改作「惠」。

「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。[*]

[註解]

族姓:大族、家族。

無種:沒有最初的根源。

異生、異滅:依一個生起,依另一個被滅。

如法說:契合正法而說。

闇惠明燈:在黑暗中贈送明燈。

[讀經拾得]

此經中佛陀以五陰的無常,對比宿命論的「言有必有,言無必無,言成必成,言壞必壞」,而讓鐵口直斷的婆羅門自覺宿命論的不足。

「有種」,例如種瓜得瓜、種豆得豆,就是因為他們「有種」。古時印度的種姓制度,就是「有種」,子女世襲父母的階級。至於「將相本無種」,就是指將相是要靠科舉成績或汗馬功勞,而不是繼承父母的階級。

經文中五陰「無種」是指五陰沒有固定的生起根源或源頭,而是由因緣而生滅。若五陰「有種」,就有不會變的主體。但因為五陰「無種」,不同的因緣有不同的結果,預言就無法「言有必有,言無必無,言成必成,言壞必壞」這麼地完全正確,何況成了的事遲早也是會衰敗的。婆羅門在瞭解這一點之後,就同意佛陀的見解比較高明。

[進階辨正]

[導讀:三毒]

由於有我見,就會有種種的煩惱。這些煩惱當中,最重要的有三種:

  • 貪欲:貪求而不知足的欲念。
  • 瞋恚:生氣;忿怒。
  • 愚癡:無智;無明。

簡稱貪、瞋、癡或是貪、恚、癡,統稱為「三毒」。

對於我所喜愛的,就生貪欲。我所喜愛的得不到、有違逆我的,就生瞋恚。這些都是因為沒有智慧,也就是無明。

有對自我的貪愛,才有瞋恚。因此在前面的經文中,許多只講貪愛,也就不特別指出瞋恚。以下的經文,則將三毒一起提出。

(五五)[0013b13]

如是我聞:

一時,佛在波羅㮈[*]國仙人住處鹿野苑中。

爾時,世尊告諸比丘:「我今當說陰及受陰。云何為陰?若所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內,若外,若、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說色陰。隨諸所有受、想、行、識亦復如是。彼一切總說受、想、行、識陰,是名為陰。受陰云何為受陰?若色是有漏是取,若彼色過去、未來、現在,生貪欲瞋恚愚癡及餘種種上煩惱心法;受、想、行、識亦復如是,是名受陰。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[註解]

麤:「粗」的異體字。

有漏:有煩惱。其中「漏」是譬喻有所漏失。

是取:是執取(執著)。

貪欲:貪求而不知足的欲念。簡稱「貪」。

瞋恚:生氣;忿怒。簡稱「瞋」。

愚癡:無智;無明。簡稱「癡」。

上煩惱:粗強的煩惱,例如貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑惑等煩惱。

心法:心理現象。「法」在這邊是廣義的用法,代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理。

[對應經典]

[讀經拾得]

如同先前提過的,色、受、想、行、識合稱「五陰」,有執著的五陰,又稱為「五受陰」,又譯為「五取蘊」。

(五六)[0013b24]

如是我聞:

一時,佛住波羅㮈[*]國仙人住處鹿野苑中。

爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有漏、無漏法。若色有漏、是取,彼色能生愛、恚;如是受、想、行、識,有漏、是取,彼識能生愛、恚,是名有漏法。無漏法云何無漏法?諸所有色無漏、非受,彼色若過去、未來、現在,彼色不生愛、恚;如是受、想、行、識,無漏、非受,彼識若過去、未來、現在,不生愛、恚,是名無漏法。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 二信、二阿難  壞法、欝低迦
 婆羅及世間  陰、漏、無漏法

[校勘]

「如是」,宋本無「如是」二字,元、明二本作「是名」。

宋本無「受、想、行、識,有漏是取,彼識能生愛、恚」十四字。

「愛」,大正藏原為「貪」,今依據元、明二本改作「愛」。

「信」,宋本作「住」。

「陰」,大正藏原為「除」,今參考(五五)經內容,疑為「陰」之誤,故改作「陰」。

 

[導讀:三十七道品]

前面的經典已闡釋了佛教的核心法義。佛陀在世時,許多人有深厚的修行基礎,只聽聞佛陀簡短的精闢說法,就悟道了。但更多人需要進一步的解釋,以瞭解修行的細節,並採用不同的方法,以協助修行,因此而有三藏經典。

舉例而言,要快速證悟並除滅煩惱,可以整理出三十七類通往涅槃的方法(三十七道品),包括:

  • 四念處:專注於當前的四種目標之一。
  • 四正勤:正確地勤奮於四個層面。
  • 四如意足:基於四種因素產生禪定、成就神通。
  • 五根:如同根生莖葉般能增上其他善法的五個根本。
  • 五力:由五根進修而產生的力量。
  • 七覺分:覺悟的七個要素。
  • 八聖道:邁向解脫的八個正確途徑。

三十七道品之間會有一些重疊的項目,並不是嚴謹區隔的方法,例如「四念處」也是「八正道」中的「正念」。這是因為三十七道品是為了實用而作的歸納口訣,而不是一成不變的分類,能依之修行才是重點。

三十七道品在接下來的經文裡只是一句帶過,而進一步的內容在《阿含經》卷二十四至卷二十九有詳細的說明。

(五七)[0013c07]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊著衣持鉢,入舍衛城乞食,還持衣鉢,不語眾,不告侍者,獨一無二,於西方國土人間遊行。

時,安陀林中有一比丘,遙見世尊不語眾,不告侍者,獨一無二。見已,進詣尊者阿難所,白阿難言:「尊者!當知世尊不語眾,不告侍者,獨一無二而出遊行。」

爾時,阿難語彼比丘:「若使世尊不語眾,不告侍者,獨一無二而出遊行,不應隨從。所以者何?今日世尊欲住寂滅少故。」

爾時,世尊遊行北至半闍國波陀聚落,於人所守護林中,住一跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘詣阿難所,語阿難言:「今問世尊住在何處?」

阿難答曰:「我聞世尊北至半闍國波陀聚落,人所守護林中跋陀薩羅樹下。」

時,諸比丘語阿難曰:「尊者當知我等不見世尊已久,若不憚勞者,可共往詣世尊?」哀愍故阿難知時,默然而許

爾時,尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝,著衣持鉢,入舍衛城乞食。乞食已,還精舍,臥具,持衣鉢,出至西方人間遊行,北至半闍國波陀聚落人守護林中。時,尊者阿難與眾多比丘置衣鉢,洗足已,詣世尊所,頭面禮足,於一面坐。

爾時,世尊為眾多比丘說法,示、教、利、喜

爾時,座中有一比丘作是念:「云何知、云何見,疾得漏盡?」

爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「若有比丘於此座中作是念:『云何知、云何見,疾得漏盡?』者,我已說法言:『當善觀察諸陰,所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分。』我已說如是法,觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信,而自慢惰,不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法,觀察諸陰,勤欲、勤樂、勤念、勤信,彼能疾得盡諸漏。」

「愚癡無聞凡夫於色見是我,若見我者,是名為行。」

「彼行何因?何集?何生?何轉?無明觸生愛,緣愛起彼行。」

「彼愛何因?何集?何生?何轉?彼愛受因、受集、受生、受轉。」

「彼受何因?何集?何生?何轉?彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。」

「彼觸何因?何集?何生?何轉?謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。」

「彼六入處無常、有為、心緣起法;彼觸、受、行、愛,亦無常、有為、心緣起法。」

「如是觀者,而見色是我。」

不見色是我,而見色是我所……不見色是我所,而見色在我……不見色在我,而見我在色……不見我在色,而見受是我……不見受是我,而見受是我所……不見受是我所,而見受在我……不見受在我,而見我在受……不見我在受,而見想是我……不見想是我,而見想是我所……不見想是我所,而見想在我……不見想在我,而見我在想……不見我在想,而見行是我……不見行是我,而見行是我所……不見行是我所,而見行在我……不見行在我,而見我在行……不見我在行,而見識是我……不見識是我,而見識是我所……不見識是我所,而見識在我……不見識在我,而見我在識……不見我在識,復作斷見壞有見。」

「不作斷見、壞有見,而不離我慢。不離我慢者,而復見我,見我者即是行。」

「彼行何因?何集?何生?何轉?」如前所說,乃至「我慢」。

「作如是知、如是見者,疾得漏盡。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

大正藏在「少」字之前有一「滅」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「跋陀薩羅」,巴利本作 Bhaddasāla。

「問」,大正藏原為「聞」,今依據宋、元、明三本改作「問」。

「處」,大正藏原為「所」,今依據宋、元、明三本改作「處」。

大正藏無「當」字,今依據宋、元、明三本補上。

「人」,明本作「入」。

「愛」,大正藏原為「受」,今依據前後文改作「愛」。

大正藏無「此」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

安陀林:是音譯,義譯為寒林,因為林木多而較涼,也是棄屍的樹林,而讓一般人恐懼而發涼。是佛陀及弟子的修行場所之一,位於王舍城北方。

欲住寂滅少事:想要保持在寂靜不被外事干擾的狀況。

半闍:古代印度十六大國之一,位於當今印度北部。

人所守護林:有人守護的園林。

憚勞:畏懼辛勞。

哀愍故:因為悲憫的緣故。

阿難知時,默然而許:阿難尊者知道是時候了,故靜默以表示答應。

晨朝:約早上六點到九點。

舉:這裡指「收藏」。

臥具:坐、臥時的資具用品,如床榻、棉被等。

示、教、利、喜:佛陀教化眾生的四種方式,即開示(示)、教導(教)、鼓勵(利)、使歡喜(喜)。

四念處:專注於當前的四種目標之一:(1)身身觀念處、(2)受受觀念處、(3)心心觀念處、(4)法法觀念處。

四正勤:正確地勤奮於四個層面:(1)已生惡令斷滅、(2)未生惡令不生、(3)未生善令生起、(4)已生善令增長。

四如意足:基於四種因素產生禪定、成就神通:(1)欲定斷行成就如意足、(2)精進定斷行成就如意足、(3)意定斷行成就如意足、(4)思惟定斷行成就如意足

五根:如同根生莖葉般能增上其他善法的五個根本:(1)信根、(2)精進根、(3)念根、(4)定根、(5)慧根

五力:由五根實修而發揮出的具體力量,即:(1)信力、(2)精進力、(3)念力、(4)定力、(5)慧力

七覺分:覺悟的七個要素:(1)念覺分、(2)擇法覺分、(3)精進覺分、(4)喜覺分、(5)輕安覺分、(6)定覺分、(7)捨覺分

八聖道分:即「八聖道」,邁向解脫的八個正確途徑:(1)正見、(2)正志、(3)正語、(4)正業、(5)正命、(6)正精進、(7)正念、(8)正定

不勤信,而自慢惰:不堅信、起決心,而自己懶散怠惰。相當的南傳經文作「未達熱心」。

有為:有造作的;因緣而生的。「為」是「造作」的意思。

緣起:由因緣(種種條件)而生起。

不見色是我,而見色是我所:(也有愚癡無聞凡夫)不認為色是我,但是認為色是我所擁有的(,也就是說色之外另外有我)。此段將經文重複的部分省略了,完整的內容要將此句代入前段,成為「愚癡無聞凡夫不見色是我,而見色是我所,若見我(所)者,是名為行」……直到「如是觀者,不見色是我,而見色是我所。」此段之後的各句也要依此代入前段。

斷見:斷滅的見解。例如認為「人死後塵歸塵、土歸土,一無所有」的見解。又稱為「斷滅見」、「無見」。

壞有見:不接受緣起存在的見解,即「斷見」。

我慢:自我中心、傲慢。參考之前的經文以及相當的南傳經文,此經中的「我慢」疑為「自慢惰」的訛誤。

[對應經典]

[讀經拾得]

在解說苦是如何生起的十二因緣中,本經舉其中的第五支至八支為例:
六入處 → 觸 → 受 → 愛

此經中將愛的結果,以行(身口意的造作)一語蔽之,並強調這些造作都是因為有「我見」等無明而產生的:
六入處 → 觸 → 受 → 愛 → 無明 → 行

然而「無明」、「行」也是十二因緣的開始,因此繼續生成十二因緣的各支、在十二因緣最後又生出新的無明、行,成為無盡的輪迴。

六根、六境、六識接觸,而有感受,因此而貪愛,就會造作各種行為、造各種業。

在「明」(智慧)的狀況下,感官與外境接觸雖然有感受,但是可以依據智慧來抉擇(明觸),不會貪愛,就不會造成苦果。進一步的分析,可發現六入處以及任何因緣生起的身心都是無我的,而得以解脫。

另外,此經中提到的五受陰、三十七道品、十二因緣、漏盡,皆可納入四聖諦的體系下,互為呼應:

  • 苦:五受陰。
  • 集:十二因緣。
  • 滅:漏盡。
  • 道:三十七道品。

[進階辨正]

(五八)[0014b12]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國東園鹿母講堂

爾時,世尊於晡時從禪覺,於諸比丘前敷座而坐,告諸比丘:「有五受陰。云何為五?謂色受陰,受、想、行、識受陰。」

時,有一比丘從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!此五受陰,色受陰,受、想、行、識受陰耶?」

佛告比丘:「還座而問,當為汝說。」

時,彼比丘為佛作禮,還復本座[*],白佛言:「世尊!此五受陰,以何為根?以何集?以何生?以何觸?」

佛告比丘:「此五受陰,欲為根,欲集、欲生、欲觸。」

時,彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,而白佛言:「世尊為說五陰即受,善哉所說,今當更問。世尊!陰即受,為五陰異受耶?」

佛告比丘:「非五陰即受,亦非五陰異受;能於彼有欲貪者,是五受陰

比丘白佛:「善哉,世尊!歡喜隨喜,今復更問。世尊!有二陰相關耶?」

佛告比丘:「如是,如是。猶若有一人如是思惟:『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。」

比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」

更有所問:「世尊!云何名陰?」佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說陰,是名為陰。受、想、行、識亦復如是。如是,比丘!是名為陰。」

比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」

更有所問:「世尊!何因何緣名為色陰?何因何緣名受、想、行、識陰?」

佛告比丘:「四大因、四大緣,是名色陰。所以者何?諸所有色陰,彼一切悉皆四大,緣四大造故。觸因、觸緣,生受、想、行,是故名受、想、行陰。所以者何?若所有受、想、行,彼一切觸緣故。名色因、名色緣,是故名為識陰。所以者何?若所有識,彼一切名色緣故。」

比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」

更有所問:「云何色味?云何色患?云何色離?云何受、想、行、識味?云何識患?云何識離?」

佛告比丘:「緣色生喜樂,是名色味;若色無常、苦、變易法,是名色患;若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂,是名識味;受、想、行、識,無常、苦、變易法,是名識患;於受、想、行、識,調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離。」

比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」

更有所問:「世尊!云何生我慢?」

佛告比丘:「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在,於受、想、行、識見我、異我、相在,於此生我慢。」

比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」

更有所問:「世尊!云何得無我慢?」

佛告比丘:「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在,不於受、想、行、識,見我、異我、相在。」

比丘白佛:「善哉所說,更有所問,何所知、何所見,盡得漏盡?」

佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在;受、想、行、識亦復如是。比丘!如是知,如是見,疾得漏盡。」

爾時,會中復有異比丘鈍根無知,在無明㲉起惡邪見,而作是念:「若無我者,作無我業,於未來世,誰當受報?」爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「於此眾中,若有愚癡人,無智無明,而作是念:『若色無我,受、想、行、識無我,作無我業,誰當受報?』如是所疑,先以解釋彼。云何比丘,色為常耶?為非常耶?」

答言:「無常,世尊!」

「若無常者,是苦耶?」

答言:「是苦,世尊!」

「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不?」

答言:「不也,世尊!」

「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!若所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非我所。如是見者,是為正見;受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭,厭已離欲,離欲已解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」

佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 陰、根、陰即受  二陰共相關
 名字、因、二味  我慢、疾漏盡

[校勘]

「東園鹿母講堂」,巴利本作 Pubbārāma Migāramātupāsāda。

「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

「座」,大正藏原為「坐」,今依據前文改作「座」。[*]

大正藏無「無」字,今依據宋、元、明三本補上。

宋本無「色」字。

[註解]

東園鹿母講堂:佛陀的道場之一,是由鹿母出資設立的大講堂,在舍衛城。

晡時:黃昏時分,約下午三點至五點多。

從禪覺:禪坐完畢。

尼師壇相片,取自 http://www.foyuan.cn/goods-2548-A%25CB%25AB%25B2%25E3%25CE%25D4%25BE%25DF-%25CC%25A8%25CD%25E5%25C2%25E9%25C9%25B4-%25CC%25A8%25CD%25E5%25B0%25C5%25C0%25E8.html

敷座:鋪設座位。

世尊為說五陰即受,善哉所說,今當更問。世尊,陰即受,為五陰異受耶:佛陀說的(我理解為)五陰就是執著,說得真好。現在我還要再確認:請問佛,五陰就是執著嗎?還是五陰之外有執著?(這位比丘聽佛陀說五受陰是欲根、欲集、欲生、欲觸,因此以為五陰即受、五陰就是五受陰。但隨之又沒把握,所以才再問,真的是五陰即受?還是五陰異受?)

非五陰即受,亦非五陰異受,能於彼有欲貪者,是五受陰:五陰並不就是執著,也不是五陰之外有執著,而是哪裡有欲貪,哪裡就有五受陰(執著的五陰)。

二陰相關:二個陰是相關連的,例如前一生的五陰與後一生的五陰相關;某人對五陰有欲貪,而希望未來會有什麼樣的五陰,就會有相續的五陰。

疾得漏盡:快速的滅盡煩惱,得到解脫。

鈍根:愚鈍的根器;悟性低。

在無明㲉起惡邪見:由於無明而生出不合乎正法的外道見解。「㲉」是「卵」,譬喻無明如同卵一般,能生出邪見。

若無我者,作無我業,於未來世,誰當受報:如果沒有「我」,那麼造作都沒有我的業,如此一來,在未來世又是誰來承受業報呢?

陰.根.陰即受.二陰共相關.名字.因.味.二我慢.疾漏盡:此攝頌即此經的十個問題:(1)陰(2)根(3)陰即受(4)陰陰相關(5)名字(6) 因(7)味患離(8)我慢(9)無我慢(10)疾漏盡。原經文的「二味.我慢」疑為「味.二我慢」的訛誤。攝頌一般為十經一頌,這裡為整理一經的十個問題,較少見,可稱為內攝頌。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經的「非五陰即受,亦非五陰異受,能於彼有欲貪者,是五受陰」一段,在《中阿含經》中也有一則內涵相似的問答,本經中的「受陰」在《中阿含經》中譯為「盛陰」:

《中阿含經》卷五十八〈晡利多品3〉第210經:「復問曰:「賢聖!陰說陰,盛陰說盛陰,陰即是盛陰,盛陰即是陰耶?為陰異、盛陰異耶?」

法樂比丘尼答曰:「或陰即是盛陰,或陰非盛陰。云何陰即是盛陰?若色有漏有受,覺、想、行、識有漏有受,是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰?色無漏無受,覺、想、行、識無漏無受,是謂陰非盛陰。」」(CBETA, T01, no. 26, p. 788, b17-23)

[進階辨正]

雜阿含經卷第二

 
agama/雜阿含經卷第二.txt · 上一次變更: 2018/11/22 12:59
 
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