如是我聞：

一時，佛在摩竭ⓑ國菴婆羅①ⓒ村北，毘陀ⓓ山因陀娑羅窟ⓔ②中。

爾時，釋提桓因ⓕ③發微妙善心，欲來見佛：「今我當往至世尊所。」

時，諸忉利天ⓖ聞釋提桓因發微ⓗ妙善心，欲詣佛所，即尋詣帝釋，白言：「善哉，帝釋！發妙善心，欲詣如來，我等亦樂侍從詣世尊所。」

時，釋提桓因即告執樂神ⓘ般遮翼ⓙ④曰：「我今欲詣世尊所，汝可俱行，此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。」

對曰：「唯然！」時，般遮翼持琉璃ⓚⓛ琴，於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。

時，釋提桓因、忉利諸天及般遮翼，於法堂上忽然不現，譬如力士屈伸臂頃，至摩竭國北毘陀山中。

爾時，世尊入火焰三昧⑤，彼毘陀山同一火色，時國人見，自相謂言：「此毘陀山同一火色，將是如來諸天之力。」

時，釋提桓因告般遮翼曰：「如來、至真甚難得覩，而能垂降此閑靜處，寂默無聲，禽獸為侶，此處常有諸大神天侍衛世尊，汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊，吾與諸天尋於後往。」

執樂神以情歌讚佛

對曰：「唯然！」即受教已，持琉璃琴於先詣佛。去佛不遠，鼓琉璃琴，以偈歌曰：

「跋陀⑥禮汝父，　　汝父甚端嚴；
　生女ⓜ時吉祥，　　我心甚愛樂。
　本以小緣故ⓝ，　　欲心於中生；
　展轉遂增廣，　　如供養羅漢。
　釋子專四禪，　　常樂於閑居；
　正意求甘露，　　我專念亦爾。
　能仁發道心，　　必欲成正覺；
　我今求彼女，　　必欲會亦爾。
　我心生染著，　　愛好不捨離；
　欲捨不能去，　　如象為鈎制。
　如熱遇涼風，　　如渴得冷泉；
　如取涅槃者，　　如水滅於火。
　如病得良醫，　　飢者得美食；
　充足生快樂，　　如羅漢遊法。
　如象被深鈎，　　而猶不肯伏；
　奔ⓞ突難禁制，　　放逸不自止。
　猶如清涼池，　　眾花覆水上；
　疲熱象沐浴，　　舉身得清涼。
　我前後所施，　　供養諸羅漢；
　世有福報者，　　盡當與彼共ⓟ。
　汝死當共死，　　汝無我活為？
　寧使我身死，　　不能無汝存。
　忉利天之主，　　釋今與我願；
　稱汝禮節具，　　汝善思察之。」

爾時，世尊從三昧起，告般遮翼言：「善哉，善哉，般遮翼！汝能以清淨音和⑦琉璃琴稱讚如來，琴聲、汝音，不長不短，悲和哀婉，感動人心。汝琴所奏，眾義備有，亦說欲縛，亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃。」

爾時，般遮翼白佛言：「我念世尊昔鬱鞞羅ⓠ尼連禪ⓡ水邊，阿遊波陀ⓢ尼俱律ⓣ樹下初成佛道時，有尸漢陀ⓤ天大將子及執樂天王ⓥ女，共於一處，但設欲樂，我於爾時見其心爾，即為作頌，頌說欲縛，亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃。時，彼天女聞我偈已，舉目而笑語我言：『般遮翼！我未見如來，我曾於忉利天法講堂上，聞彼諸天稱讚如來，有如是德，有如是力。汝常懷信，親近如來，我今意欲與汝共為知識。』世尊！我時與一言之後，不復與語。」

天帝釋求教於佛

時，釋提桓因作是念：「此般遮翼已娛樂如來訖，我今寧可念於彼人。」時，天帝釋即念彼人。時，般遮翼復生念言：「今天帝釋乃能念我。」即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰：「汝以我名并稱忉利天意，問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』」

時，般遮翼承帝釋教，即詣世尊所，頭面禮足，於一面住，白世尊言：「釋提桓因及忉利諸天故，遣我來問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』」

世尊報曰：「使汝帝釋及忉利天壽命延長，快樂無患。所以然者？諸天、世人及阿須倫ⓦ諸眾生等，皆貪壽命、安樂、無患。」

爾時，帝釋復自念言：「我等宜往禮覲世尊。」即與忉利諸天往詣佛所，頭面禮足，却住一面。時，帝釋白佛言：「不審我今去世尊遠近可坐？」

佛告帝釋曰：「汝天眾多，但近我坐。」

時，世尊所止因陀羅窟，自然廣博，無所障碍⑧。爾時，帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足，於一面坐，帝釋白佛言：「一時，佛在舍衛國婆羅門ⓧ舍，爾時世尊入火焰三昧，我時以少因緣，乘千輻寶車，詣毘樓勒天王所，於空中過，見一天女叉手在世尊前立，我尋語彼女言：『若世尊三昧起者，汝當稱我名字，問訊世尊：起居輕利，遊步強耶？』不審彼女後竟為我達此心不？世尊！寧能憶此事不？」

佛言：「憶耳！彼女尋以汝聲致問於我，吾從定起，猶聞汝車聲。」

女居士生為天子，三比丘生為低階天眾

帝釋白佛言：「昔者，我以少緣，與忉利諸天集在法堂，彼諸舊天皆作是言：『若如來出世，增益諸天眾，減損阿須倫[＊]眾ⓨ。』今我躬見世尊，躬見自知，躬自作證，如來、至真出現於世，增益諸天眾，減損阿須輪眾。此有瞿夷⑨ⓩ釋女，於世尊所淨修梵行，身壞命終，生忉利天宮，即為我子。忉利諸天皆稱言：『瞿夷大天子有大功德，有大威力。』復有餘三比丘，於世尊所淨修梵行，身壞命終，生於卑下執樂神Ⓐ中，常日夕Ⓑ來為我給使，瞿夷見已，以偈觸嬈曰：

「『汝為佛弟子，　　我本在家時，
　　以衣食供養，　　禮拜致恭恪⑩。
　　汝等名何人？　　躬受佛教誡；
　　淨眼之所說，　　汝不觀察之。
　　我本禮敬汝，　　從佛聞上法；
　　生三十三天，　　為帝釋作子。
　　汝等何不觀？　　我所有功德；
　　本為女人身，　　今為帝釋子。
　　汝等本俱共，　　同修於梵行；
　　今獨處卑賤，　　為吾等給使。
　　本為弊惡行，　　今故受此報；
　　獨處於卑賤，　　為吾等給使。
　　生此處不淨，　　為他所觸嬈；
　　聞已當患厭，　　此處可厭患。
　　從今當精勤Ⓒ，　　勿復為人使。』

兩位低階天眾被苛責後憶起前世而離欲，往生光音天

　「二人勤精進，　　思惟如來法，
　　捨彼所戀著，　　觀欲不淨行，
　　欲縛不真實，　　誑⑪惑於世間，
　　如象離羈絆Ⓓ，　　超越忉利天。
　　釋及忉利天，　　集法講堂上，
　　彼已勇猛力，　　超越忉利天。
　　釋歎未曾有，　　諸天亦見過，
　　此是釋迦子，　　超越忉利天。

　「患厭於欲縛，　　瞿夷說此言：『
　　摩竭國有佛，　　名曰釋迦文，
　　彼子本Ⓔ失意，　　其後還得念⑫。
　　三人中一人，　　故為執樂神，
　　二人見道諦⑬，　　超越忉利天。
　　世尊所說法，　　弟子不懷疑，
　　俱共同聞法，　　二人勝彼一。』

　「自見殊勝已，　　皆生光音天，
　　我觀見彼已，　　故來至佛所。」

帝釋白佛言：「願開閑暇，一決我疑。」

佛言：「隨汝所問，吾當為汝一一演說。」

眾生互相傷害的因緣

爾時，帝釋即白佛言：「諸天、世人、乾沓和、阿修Ⓕ羅及餘眾生等，盡與何結⑭相應，乃生Ⓖ怨讐⑮、刀杖相向？」

佛告帝釋Ⓗ言：「怨結之生，皆由貪嫉，故使諸天、世人、阿修[＊]羅、餘眾生等，刀杖相加。」

爾時，帝釋即白佛言：「實爾！世尊！怨結之生，由貪嫉故，使諸天、世人、阿修[＊]羅、餘眾生等，刀杖相加。我今聞佛所說，疑網悉除，無復疑也，但不解此貪嫉之生，何由而起？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」

佛告帝釋：「貪嫉之生，皆由愛憎，愛憎為因，愛憎為緣，愛憎為首，從此而有，無此則無。」

爾時，帝釋即白佛言：「實爾。世尊！貪嫉之生，皆由愛憎，愛憎為因，愛憎為緣，愛憎為首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。但不解愛憎復Ⓘ何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」

佛告帝釋：「愛憎之生，皆由於欲，因欲緣欲，欲為原首，從此而有，無此則無。」

爾時，帝釋白佛言：「實爾！世尊！愛憎之生，皆由於欲，因欲緣欲，欲為原首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。但不知此欲復何由而Ⓙ生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」

佛告帝釋：「愛由想生，因想緣想，想為原首，從此而有，無此即Ⓚ無。」

爾時，帝釋白佛言：「實爾！世尊！愛由想生，因想緣想，想為原首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，無復疑也。但不解想復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」

佛告帝釋：「想之所生，由於調戲⑯，因調緣調，調為原首，從此而有，無此則無。帝釋！若無調戲則無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，若無貪嫉，則一切眾生不相傷害。帝釋！但緣調為本，因調緣調，調為原首，從此有想，從想有欲，從欲有愛憎，從愛憎有貪嫉；以貪嫉故，使群生等共相傷害。」

帝釋白佛言：「實爾！世尊！由調有想，因調緣調，調為原首，從此有想由調而有，無調則無。若本無調者則無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，無貪嫉則一切群生不相傷害。但想由調生，因調緣調，調為原首，從調有想，從想有欲，從欲有愛憎，從愛憎有貪嫉，從貪嫉使一切眾Ⓛ生共相傷害。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。」

爾時，帝釋復白佛言：「一切沙門、婆羅門盡除調戲在滅迹耶⑰？為不除調戲在滅迹耶？」

佛告帝釋：「一切沙門、婆羅門不盡除調戲在滅迹也。所以然者？帝釋，世間有種種界⑱，眾生各依己界，堅固守持，不能捨離，謂己為實，餘者為虛。是故，帝釋！一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅迹。」

爾時，帝釋白佛言：「實爾！世尊！世間有種種眾生，各依己界，堅固守持，不能捨離，謂己為是，餘為虛妄。是故一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅迹。我聞佛言，疑惑悉除，無復疑也。」

滅除煩惱的途徑

帝釋復白佛言：「齊幾調在滅迹⑲耶？」

佛告帝釋：「調戲有三：一者口，二者想，三者求⑳。彼口所言，自害、害他，亦二俱害。捨此言已，如所言，不自害、不害他、不二俱害。知時比丘如口所言，專念不亂，想亦自害、害他，亦二俱害；捨此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知時比丘如所想，專念不亂。帝釋！求亦自害、害他Ⓜ，亦二俱害；捨此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知時比丘如所求，專念不亂。」

爾時，釋提桓因言：「我聞佛所說，無復狐疑。」

又白佛言：「齊幾名賢聖捨心㉑？」

佛告帝釋：「捨心有三：一者喜身，二者憂身，三者捨身㉒。帝釋！彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；捨此喜已，如所喜，不自害、不害Ⓝ他，二俱不害，知時比丘專念不忘，即名受具足戒㉓。帝釋！彼憂身者，自害、害彼，亦二俱害；捨此憂已，如所憂，不自害、不害[＊]他，二俱不害，知時比丘專念不忘，即名受具足戒。復次，帝釋！彼捨身者，自害、害他，亦二俱害；捨此捨Ⓞ已，如所捨，不自害、不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，是即名為受具足戒。」

帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」

又白佛言：「齊幾名賢聖律諸根具足㉔？」

佛告帝釋：「眼知色，我說有二：可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，我說有二：可親、不可親。」

爾時，帝釋白佛言：「世尊！如來略說，未廣分別，我以具解。眼知色，我說有二：可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法有二：可親、不可親。世尊！如眼觀色，善法損減，不善法增，如此眼知色，我說不可親；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法，善法損減，不善法增，我說不可親。世尊！如眼見色，善法增長，不善法減，如是眼知色，我說可親；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法，善法增長，不善法減，我說可親。」

佛告帝釋：「善哉，善哉，是名賢聖律諸根具足。」

帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」

復白佛言：「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘㉕？」

佛告帝釋：「為愛所苦身得滅者㉖Ⓟ，是為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘。」

帝釋白佛言：「我本長夜，所懷疑網，今者如來開發所疑。」

佛陀高於外道修行人

佛告帝釋：「汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不？」

帝釋白佛言：「我自憶念：昔者，曾詣沙門、婆羅門所諮問此義。昔我一時曾二Ⓠ集講堂，與諸天眾共論：『如來為當出世，為未出世？』時共推求，不見如來出現于世，各自還宮，五欲娛樂。世尊！我復於後時見諸大神天，自恣五欲已，漸各命終。時我，世尊！懷大恐怖，衣毛為竪。時，見沙門、婆羅門處在閑靜，去家離俗Ⓡ，我尋至彼所問言：『云何名究竟？』我問此義，彼不能報。彼既不知，逆問我言：『汝為是誰？』我尋報言：『我是釋提桓因。』彼復問言：『汝是何釋？』我時答言：『我是天帝釋，心有所疑，故來相問耳。』時，我與彼如所知見，說於釋義。彼聞Ⓢ我言，更為我弟子。

天帝釋的未來

「我今是佛弟子，得須陀洹道，不墮餘趣，極七往返Ⓣ，必成道果，唯願世尊記我為斯陀含。」說此語已，復作頌曰：

「由彼染穢想，　　故生我狐疑；
　長夜與諸天，　　推求於如來。
　見諸出家人，　　常在閑靜處；
　謂是佛世尊，　　故往稽首言：
　今我Ⓤ故來問，　　云何為究竟？
　問已Ⓥ不能報，　　道迹之所趣。
　今日無等尊，　　是我久所求；
　已觀察己行，　　心已正思惟。
　唯聖先已知，　　我心之所行；
　長夜所修業，　　願淨眼記之。
　歸Ⓦ命人中上，　　三界無極尊；
　能斷恩愛刺，　　今禮日光尊㉗。」

佛告帝釋：「汝憶本得喜樂、念樂時不？」

帝釋答曰：「如是，世尊！憶昔所得喜樂、念樂。世尊！我昔曾與阿須倫[＊]共戰，我時得勝，阿須倫[＊]退，我時則還，得歡喜、念樂，計此歡喜、念樂，唯Ⓧ有穢惡刀杖喜樂、鬪訟喜樂。今我於佛所得喜、念樂Ⓨ，無有刀杖、諍訟之樂。」

佛告帝釋：「汝今得喜樂、念樂，於中欲求何功德果？」

爾時，帝釋白佛言：「我於喜樂、念樂中，欲求五功德果，何等五？」即說偈言：

「我後若命終，　　捨於天上壽；
　處胎不懷患，　　使我心歡喜Ⓩ。
　佛度未度者，　　能說正真道；
　於三佛法中，　　我要修梵行。
　以智慧自⒜居，　　心自見正諦；
　得達本所趣⒝，　　於是長解脫。
　但當勤修行，　　習佛真實智；
　設不獲道證，　　功德⒞猶勝天。
　諸有神妙天，　　阿迦尼吒㉘⒟等；
　下至末後身，　　必當生彼處。
　今我[＊]於此處，　　受天清淨身；
　復得增壽命，　　淨眼我自知。」

說此偈已，白佛言：「我於喜樂、念樂中，欲得如是五功德果。」

爾時，帝釋語忉利諸天曰：「汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事，今於佛前復設此敬者，不亦善哉！」

其語未久，時，梵童子忽然於虛空中天眾上立，向天帝釋而說偈曰：

「天王清淨行，　　多利益眾生；
　摩竭帝釋主，　　能問如來義。」

時，梵童子說此偈已，忽然不現。是時，帝釋即從座起，禮世尊足，遶佛三匝，却行㉙而退，忉利諸天及般遮翼亦禮佛足，却行而退。

有情人終成眷屬

時，天帝釋少復前行，顧語般遮翼曰：「善哉，善哉，汝能先於佛前鼓琴娛樂，然後我及諸天於後方到，我今以⒠汝補汝父位，於乾沓和中最為上首⒡，當以彼跋陀⒢⒣乾沓和王女與汝⒤為妻。」

淨信人得法眼淨

世尊說此法時，八萬四千諸天遠塵離垢㉚，諸法法眼生。

時，釋提桓因、忉利諸天及般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十⒥

ⓐ 明本無「佛說長阿含」五字。

ⓑ 「摩竭」，巴利本作 Magadhā。

ⓒ 「菴婆羅」，巴利本作 Amba。

ⓓ 「毘陀」，巴利本作 Vediyaka。

ⓔ 「因陀娑羅窟」，巴利本作 Indasāla-guhā。

ⓕ 「釋提桓因」，巴利本作 Sakka-devānam-inda。

ⓖ 「忉利天」，巴利本作 Tāvatiṁsa。

ⓗ 大正藏無「微」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 「執樂神」，巴利本作 Gandhabba。

ⓙ 「般遮翼」，巴利本作 Pañcasikha。

ⓚ 「琉璃」，聖本作「流離」。

ⓛ 「琉璃」，巴利本作 Beluva。

ⓜ 「女」，大正藏原為「汝」，今依據宋、元、明三本改作「女」。

ⓝ 「緣故」，大正藏原為「因緣」，今依據宋、元、明三本改作「緣故」。

ⓞ 「奔」，大正藏原為「𩣺」，今依據宋、元、明三本改作「奔」。

ⓟ 「共」，大正藏原為「供」，今依據宋、元、明三本改作「共」。

ⓠ 「鬱鞞羅」，巴利本作 Uruveīā。

ⓡ 「尼連禪」，巴利本作 Nerañjarā。

ⓢ 「阿遊波陀」，巴利本作 Ajapāla。

ⓣ 「尼俱律」，巴利本作 Nigrodha。

ⓤ 「尸漢陀」，巴利本作 Sikhaddhi。

ⓥ 「王」，宋、元、明三本作「玉」。

ⓦ 「倫」，大正藏原為「輪」，今依據宋、元、明三本改作「倫」。[＊]

ⓧ 宋、元、明三本無「門」字。

ⓨ 「阿須倫眾」，巴利本作 Asura-kāyā。

ⓩ 「瞿夷」，巴利本作 Gopikā。

Ⓐ 「執樂神」，巴利本作 Gandhabba。

Ⓑ 「夕」，大正藏原為「日」，今依據宋、元、明、聖四本改作「夕」。

Ⓒ 「勤」，宋、元、明三本作「進」。

Ⓓ 「絆」，大正藏原為「靽」，今依據宋、元、明三本改作「絆」。

Ⓔ 「本」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明、聖四本改作「本」。

Ⓕ 「修」，大正藏原為「須」，今依據宋、元、明三本改作「修」。[＊]

Ⓖ 「乃生」，大正藏原為「乃至」，宋、元、明三本作「乃生」，聖本作「及生」，今依據宋、元、明三本改作「乃生」。

Ⓗ 「帝釋」，大正藏原為「釋」，今依據明本改作「帝釋」。

Ⓘ 宋、元、明三本無「復」字。

Ⓙ 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓚ 「即」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「即」。

Ⓛ 「眾」，宋、元、明三本作「群」。

Ⓜ 「他」，宋、元、明三本作「彼」。

Ⓝ 「不害」，大正藏原為「害」，今依據宋、元、明三本改作「不害」。[＊]

Ⓞ 「捨」，大正藏原為「身」，今依據宋、元、明三本改作「捨」。

Ⓟ 「滅者」，大正藏原為「減者是」，今依據宋、元、明三本改作「滅者」。

Ⓠ 大正藏無「二」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

Ⓡ 「俗」，大正藏原為「欲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「俗」。

Ⓢ 「聞」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「聞」。

Ⓣ 「返」，宋、元二本作「反」。

Ⓤ 「今我」，大正藏原為「我今」，今依據宋、元、明、聖四本改作「今我」。[＊]

Ⓥ 「已」，宋、元二本作「以」。

Ⓦ 「歸」，大正藏原為「雖」，今依據宋、元、明三本改作「歸」。

Ⓧ 「唯」，大正藏原為「離」，今依據宋、元、明三本改作「唯」。

Ⓨ 「喜、念樂」，明本作「喜樂念樂」。

Ⓩ 「喜」，聖本作「樂」。

⒜ 「自」，大正藏原為「身」，今依據宋、元、明三本改作「自」。

⒝ 「趣」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明三本改作「趣」。

⒞ 「德」，聖本作「福」。

⒟ 「阿迦尼吒」，巴利本作 Akaniṭṭhā。

⒠ 「以」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「以」。

⒡ 「首」，聖本作「昔」。

⒢ 「跋陀」，大正藏原為「拔陀」，今依據宋、元、明三本改作「跋陀」。

⒣ 「跋陀」，巴利本作 Bhaddā。

⒤ 聖本無「汝」字。

⒥ 聖本在「十」字之後有光明皇后願文。

① 菴婆羅：摩竭國的村名，「芒果」的音譯。

② 毘陀山因陀娑羅窟：王舍城東邊毘陀山上的一個石窟，天帝釋（音譯「因陀娑羅」）曾在此問法，是佛陀時代王舍城地區的五個佛教精舍之一。又作「鞞陀提山因陀羅石室」、「界隔山天帝釋石窟」、「隔界山石窟」。

③ 釋提桓因：欲界六天當中，忉利天（又稱三十三天）的天主。又譯為「天帝釋」。

④ 般遮翼：一位執樂神（天龍八部中的乾闥婆神）的名字，常為天帝釋演奏音樂。又譯為「波遮旬」、「五結」、「五髻」。

⑤ 火焰三昧：以火為專注對象（所緣）所成就的定境，入這種定時，身體能發出火燄。又譯為「火光三昧」、「火三昧」。

⑥ 跋陀：執樂神女的名字，意思是「吉祥」，又譯為「賢月色」。

⑦ 和：聲音相應。如：「附和」、「唱和」。讀音同「鶴」。

⑧ 碍：「礙」的異體字。

⑨ 瞿夷：「瞿曇」（喬達摩）族的「夷」（女性）。

⑩ 恭恪：恭敬謹慎。「恪」讀音同「克」。

⑪ 誑：說謊、欺騙。

⑫ 彼子本失意，其後還得念：三位比丘在生時修行未竟全功，投生為較低階的天眾。其中兩位受激勵呵責後提起正念離欲，往生到光音天。

⑬ 道諦：可以滅苦的解脫之道的真理，即「八聖道」。

⑭ 結：煩惱。比喻煩惱如繩「結」繫縛眾生。

⑮ 讐：仇怨。「讎」的異體字。

⑯ 調戲：心浮動不安（而產生種種戲論妄想）。相當的南傳經文作「虛妄想」。

⑰ 一切沙門、婆羅門盡除調戲在滅迹耶：一切的修行人都已完全滅除調戲、戲論了嗎？其中「調戲在滅迹」指滅除調戲、戲論（違反真理或不能增進善法的見解）的途徑，相當的南傳經文作「虛妄想之部分滅之行道的道跡」。

⑱ 界：差別、分類。

⑲ 齊幾調在滅迹：如何是滅除調戲的途徑？「齊幾」指如何、怎麼樣。

⑳ 調戲有三：一者口，二者想，三者求：心浮動不安（而產生種種戲論妄想）的行為有三種：一、口說，二、惦記，三，尋求。按：例如爭論政治、想念娛樂、尋求名利，不能增進善法；論法、念佛、求解脫，則增進善法。相當的《中阿含經》經文作「一曰念，二曰言，三曰求」，相當的南傳經文作「喜[……]憂[……]捨[……]」。

㉑ 齊幾名賢聖捨心：如何能稱作賢聖的放下一切、沒有執著的心？

㉒ 捨心有三：一者喜身，二者憂身，三者捨身：放下一切而沒有執著的心，能夠不執著三種感受。一、喜的這類感受，二、憂的這類感受，三、捨的這類感受。這裡的「身」是種類、類集的意思。按：心理的苦受、樂受、不苦不樂受，又稱為喜受、憂受、捨受，因此這三者含括一切感受。這句是指不執著任何感受，這樣就能不引生十二因緣「受支」之後的愛、取、有……老死等支了。

㉓ 具足戒：完整出家戒律。按：這段是說不管自己受到了別人怎麼樣的對待、而產生喜、憂、還是不喜不憂（捨）的感受，都一心一意地不害自己和他人，則算圓滿地持戒。這是因為犯戒的事要不就是害自己、要不就是害他人，因此不害自己和他人自然也是持戒。

㉔ 賢聖律諸根具足：依照佛教戒律圓滿地守護六根。可參考《雜阿含經》卷十一282經「賢聖法、律無上修諸根」。相當的《中阿含經》經文作「護從解脫」，相當的南傳經文作「為了根自制的行道」。

㉕ 無餘：沒有執取。沒有執取（貪愛）而涅槃，不再往生他處。

㉖ 為愛所苦身得滅者：被愛所苦的種種煩惱得以滅除的人。這裡的「身」是種類、類集的意思。

㉗ 日光尊：指釋迦牟尼佛。按：印度神話傳說釋迦族的遠祖，是由甘蔗中孕育，之後甘蔗經過日曬裂開而出生，因此稱為「日種」、「甘蔗種」，音譯為「瞿曇」。

㉘ 阿迦尼吒：為音譯，義譯作「色究竟天」，是色界十八天的最高天、四禪天的最高天，也是五淨居天的最高天。

㉙ 却行：倒退著走。

㉚ 遠塵離垢：遠離塵垢。塵垢在此特指「見惑」（見道所斷的惑），基於四聖諦的正見斷了見惑，稱作「得法眼淨」，證得初果。

• 長部21經/帝釋所問經(大品[第二])
  
• 中阿含經卷第三十三（一三四）大品釋問經第十八(第三念誦)
• 待加上：《佛說帝釋所問經》。
• 待加上：《雜寶藏經》卷六第73經帝釋問事緣。

• 眾生為何互相傷害？如何不互相傷害？

眾生互相傷害的因緣，本經中舉例為：

調戲 → 想 → 欲 → 愛憎 → 貪嫉 → 怨結
（這個過程只是舉例，並不是公式，也沒有和十二因緣在文字上直接的對應關係，雖然大方向上是相通的。）

舉例而言，辦公室裡常可見到有人因為覺得無聊而搬弄別人的是非，加油添醋。這種因為無聊而製造小劇場的行為，也是因為心浮動不安（「調戲」），所以心中浮現某些歪念頭（「想」），而想要（「欲」）搬弄是非，接著同喜好的人成為小團體、受害者則討厭這些人（「愛憎」），人際上的不平等就會增長嫉妒和更多是非（「貪嫉」），甚至讓人成為仇家（「怨結」）。

滅除這些煩惱、不互相傷害的方法，在相當的《中阿含經》及南傳經文中回答為八正道，本經中則回答為不自害、不害他，以及六根對六境時不染著，而圓滿持戒。

• 環環相扣、首尾呼應的情節

本經內容豐富，除了與四聖諦相關的法義外，也含括了天界一些人事的因果，首尾呼應，例如：

• 執樂神般遮翼在佛陀剛成道時說讚佛偈以追求執樂神女跋陀，本經中他說讚佛偈請佛說法後，和跋陀結為夫妻。
• 執樂神般遮翼將情詩和讚佛偈結合，通報佛陀天帝釋即將拜訪，最後執樂神般遮翼獲得妻子，天帝釋獲得佛法的果證。
• 佛陀說修行人得不得究竟，要看是否愛盡解脫：女居士轉生為天帝釋的王子，三比丘轉生為低階執樂神，其中二比丘回憶起佛法而離欲後，超越三十三天、轉生梵天；天帝釋過往遇過無法回答他問題的修行人，終於遇上能回答他問題的佛陀。
• 三十三天原先禮拜梵天，佛說法後三十三天禮拜佛陀，梵天也隨喜。

• 天帝釋在毘陀山因陀娑羅窟（義譯為「界隔山天帝釋石窟」）中問法

本經記載天帝釋於石窟中向釋迦牟尼佛請教，當中佛陀提到：「為愛所苦身得滅者，是為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘。」相當的《中阿含經》經文為：「若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」

基於這句話，日後天帝釋向佛陀進一步詢問什麼是「愛盡解脫」，該段對話又引生後續的問答及事件，算是橫跨四部阿含、尼柯耶，傳誦天上與人間的問答接龍。這些經載彼此間的關係如下圖所示：

• 研討：天帝釋在界隔山石窟問愛盡解脫之義