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中阿含ⓐ經卷第三十九 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯ⓑ 導讀（一五四）梵志品婆羅婆堂經第ⓒ三(第四分別誦)ⓓ我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在東園ⓔ鹿子母堂。 爾時，有二人婆私吒ⓕ及婆羅婆ⓖ梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸梵志見已，極訶責ⓗ數，甚急至苦，而語之曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。」 爾時，世尊則於晡時從宴ⓘ坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從宴[＊]坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已，語曰：「賢者婆羅婆！當知世尊則於晡時從宴[＊]坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。賢者婆羅婆！可共詣佛，或能因此從佛聞法。」 於是，婆私吒及婆羅婆即詣佛所，稽首作禮，從後經行。 世尊迴顧，告彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學ⓙ道，諸梵志見已，不大責[＊]數耶ⓚ？」 彼即答曰：「唯然。世尊！諸梵志見已，極訶責[＊]數，甚急至苦。」 世尊問曰：「婆私吒！諸梵志見已，云何極訶責[＊]數，甚急至苦耶[＊]？」 答曰：「世尊！諸梵志見我等已，而作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。』世尊！諸梵志見我等已，如是極訶責[＊]數，甚急至苦。」 世尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極自ⓛⓜ無賴①。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書②』。婆私吒！若有婚姻者③，彼應說生，應說種姓，應說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』。婆私吒！若有計生、計姓、計慢者④，彼極遠離於我無上明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』者，於我無上明、行、作證別。 各種姓都有善法與惡法 復次，婆私吒！謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士種。婆私吒！於意云何？剎利殺生，不與取、行邪婬、妄言乃至邪見，居士亦然；非梵志耶[＊]？」 答曰：「世尊！剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」 世尊問曰：「婆私吒！於意云何？梵志離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見，得正見；剎利、居士為不然耶[＊]？」 答曰：「世尊！梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見得正見；剎利、居士亦復如是。」 世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若有無量惡不善法，是剎利、居士所行；非梵志耶[＊]？若有無量善法，是梵志所行；非剎利、居士耶[＊]？」 答曰：「世尊！若有無量惡不善法，彼剎利ⓝ亦不ⓞ可行，梵志、居士ⓟ亦復如是。若有無量善法，彼梵志亦可行，剎利、居士亦復如是。」 「婆私吒！若有無量惡不善法，一向剎利、居士行，非梵志者。若有無量善法，一向梵志行，非剎利、居士者。彼諸梵志可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！見梵志女始婚姻時，婚姻已後，見懷妊ⓠⓡ時，懷妊[＊][＊]已後，見產生時，或童男，或童女。婆私吒！婆羅門也是媽媽生的，而不是梵天口生如是諸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言誣ⓢ謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』 「婆私吒！若族姓子、若干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從我學道，應作是念ⓣ：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度惑ⓤ，無有猶豫，於世尊法得無所畏。是故彼應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是說如來、無所著、等正覺，梵是如來，今ⓥ是如來，無煩無熱，不離如者，是如來也。婆私吒！於意云何？諸釋下意⑤愛敬至重，供養奉事於波斯匿ⓦ拘娑羅王耶[＊]？」 彼則答曰：「如是。世尊！」 世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重，供養奉事我耶[＊]？」 答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王者，此ⓧ無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特。」 世尊告曰：「婆私吒！波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我：『沙門瞿曇種族極高，我種族下。沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少。沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。沙門瞿曇有大威神，我威神小。沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。』婆私吒！但敬法因此敬佛波斯匿拘娑羅王愛敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我。」 產生種姓的因緣 爾時，世尊告比丘曰：「婆私吒！有時此世皆悉敗壞。此世壞時，若有眾生生晃昱天ⓨ，彼於其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結構ⓩ為精，合Ⓐ聚和合，猶如熟酪，以抨抨Ⓑ乳，結構[＊]為精，合[＊]聚和合。如是，婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結構[＊]為精，合[＊]聚和合，從是生地味⑥，有色香味。云何為色？猶如生酥Ⓒ及熟酥[＊]色。云何為味？如蜜丸味。 「婆私吒！有時此世還成復Ⓓ時，若有眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為人，生此間已，妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜，無月、半月，無時無歲。婆私吒！當爾之時，無父無母，無男無女，又無大家，復無奴婢，唯等眾生。於是，有一眾生貪餮Ⓔ不廉，便作是念：『云何地味？我寧可以指抄此地味嘗。』彼時，眾生便以指抄此地味嘗。如是，眾生既知地味，復欲得食。彼時，眾生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲勞？我今寧可以手撮此地味食之。』彼時，眾生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有眾生，見彼眾生各以手撮此地味食，便作是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以手撮此地味食。』時，彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已，如是如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法，自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已，便有月、半月，有時、有歲。彼食地味，住Ⓕ世久遠。 「婆私吒！若有眾生食地味多者，便生惡色，食地味少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味？奈何地味？』猶如今人含消美物，不說本字，雖受持而不知義⑦，此說觀義亦復如是。婆私吒！地味滅後，彼眾生生地肥⑧Ⓖ，有色香味。云何為色？猶如生酥[＊]及熟酥[＊]色。云何為味？如蜜丸味。彼食此地肥[＊]，住世久遠。 「婆私吒！若有眾生食地肥[＊]多者，便生惡Ⓗ色，食地肥[＊]少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥[＊]便滅。地肥[＊]滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地肥[＊]？奈何地肥[＊]？』猶如今人為他所責Ⓘ，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地肥[＊]滅後，彼眾生生婆羅⑨Ⓙ，有色香味。云何為色？猶如Ⓚ曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。彼食此婆羅，住世久遠。 「婆私吒！若有眾生食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何婆羅？奈何婆羅？』猶如今人苦法所觸，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。 「婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生自然粳米⑩，白淨無皮，亦無有穬Ⓛ藁Ⓜ，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣。眾生食此自然粳米，如Ⓝ彼眾生食此自然粳米已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生男形，或有眾生而生女形。若彼眾生生男女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生，惡眾生生。』 「婆私吒！惡眾生生者，謂說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則更相染，更相染已，便有煩熱，有煩熱已，便相愛著，相愛著已，便行於欲。若見行欲時，便以木石，或以杖塊而擲打Ⓞ之，便作是語：『咄咄Ⓟ！弊惡眾生作非法事。』云何眾生共作是耶[＊]？猶如今人迎新婦時，則以襆Ⓠ華散，或以華鬘垂，作如是語Ⓡ：『新婦安隱，新婦安隱。』本所可憎，今所可愛。婆私吒！若有眾生惡不淨法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便離眾一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一歲。婆私吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒！是謂初因初緣世中起家法，舊第一智⑪，如法、非不如法⑫，如法人尊⑬。 「於中有一Ⓢ懶惰Ⓣ眾生，便作是念：『我今何為日日Ⓤ常取自然粳米，我寧可併Ⓥ取一日食直耶[＊]？』彼便併[＊]取一日食米。於是，有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶[＊]？』彼則答曰：『我已併[＊]取，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我亦寧可併[＊]取明日所食米耶[＊]？』彼便併[＊]取明日米來。復有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶[＊]？』彼則答曰：『我已併[＊]取明日米來，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我今寧可併[＊]取七日食米來耶[＊]？』時，彼眾生即便併[＊]取七日米來。如[＊]彼眾生自然粳米極取積聚，彼宿粳米便生皮穬[＊]，刈Ⓦ至七日亦生皮穬[＊]，隨所刈[＊]處，即不復生。 「於是，彼眾生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支節諸根具足，以喜Ⓧ為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住，我等生地味，有色香味。云何為色？猶如生酥Ⓨ及熟酥[＊]色。云何為味？如蜜丸味。我等食地味，住世久遠。我等若食地味多者，便生惡色，食地味少者，便Ⓩ有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅，地味滅後，我等生地肥[＊]，有色香味。云何為色？猶如生酥[＊]及熟酥[＊]色。云何為味？如蜜丸味。我等食地肥[＊]，住世久遠。我等若食地肥[＊]多者，便生惡色，食地肥[＊]少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥[＊]便滅。地肥[＊]滅後，我等生婆羅，有色香味。云何為色？猶如[＊]曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。我等食婆羅，住世久遠。我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無皮，亦無有穬[＊]藁[＊]，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然粳米，如⒜我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮穬[＊]，刈⒝至七日，亦生皮穬[＊]，隨所刈處，即不復生，我等寧可造作田種，立標牓⒞耶[＊]？』 「於是，彼⒟眾生等造作田種，豎立標牓[＊]。於⒠中有一眾生自有稻穀，而入他田竊取他稻，其主見已，便作是語：『咄！咄！弊惡眾生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取他稻。汝今可去，後莫復作。』然彼眾生復至再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』 「於是，彼諸眾生共聚集會⒡，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂守田也。所以者何？因守田故，便共諍訟，有失有盡，有相道說，有拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端正⒢形色，極妙最第一者，立為田主⒣，若可訶者，當令彼訶，若可擯⒤者，當令彼擯[＊]，若我曹等所得稻穀，當以如法輸送與彼。』於是，彼眾生中，若有端正[＊]形色，極妙最第一者，眾便共舉，立為田主，若可訶者，彼便訶責⒥，若可擯[＊]者，彼便擯[＊]棄，若⒦有稻者，便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之剎利也⒧，令如法樂眾生，密⒨護行戒是王⒩，是王謂之王⒪也。婆私吒！是謂初因初緣世中剎利種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。 「於是，彼異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺⒫，便棄捨守，依於無事⑭，作草葉屋而學禪也。彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語：『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵志謂之梵志也。』 「彼眾生學禪不得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨⒬無事，還村邑王城，作四柱⒭屋，造立經書。彼多眾生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋，而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱⒮屋，造立經書。此諸尊等更學博聞，不復學禪是博聞，是博聞謂之博聞。』婆私吒！是謂初因初緣世中有梵志種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。 「於是，彼異眾生各各⒯諸方而作田業，是各各諸方而作田業，是各各諸方而作田業，謂之鞞舍⒰。婆私吒！是謂初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。 「婆私吒，世中起此三種姓已，便知有第四沙門⒱種也。云何世中有此三種姓已，便知有第四沙門種耶？於剎利族族姓之子，能自訶責[＊]惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，而作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶責[＊]惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，亦作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。婆私吒！如是世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。 苦樂是由於善惡業而非種姓所決定，除了受苦樂外，更有解脫之道 「婆私吒！我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶？剎利種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。 「婆私吒！剎利種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒！如是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰：
「『剎利二足尊， 謂有種族姓， 「婆私吒！梵天帝主善說此偈，非不善也。善歌諷誦，非不善也。善詠語言，非不善也。謂如是說：
「『剎利二足尊， 謂有種族姓， 「所以者何？我亦如是說：
「『剎利二足尊， 謂有種族姓， 佛說如是。尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 婆羅婆堂經第三竟⒲(五千六十八字)⒳ [校勘]ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊] ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。 ⓒ 「第」，明本作「第十」。 ⓓ 明本無「第四分別誦」五字。 ⓔ 「東園」，巴利本作 Pubbāarāma。 ⓕ 「婆私吒」，巴利本作 Vāseṭṭha。 ⓖ 「婆羅婆」，巴利本作 Bhāradvāja。 ⓗ 「責」，聖本作「嘖」。[＊] ⓘ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊] ⓙ 「學」，大正藏原為「覺」，今依據前後文改作「學」。 ⓚ 「耶」，萬德寺本作「邪」。[＊] ⓛ 「極自」，宋、元、明三本作「困極」。 ⓜ 「極」，萬德寺本、聖二本作「困」。 ⓝ 大正藏在「剎利」字之後有「居士」二字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本刪去。 ⓞ 大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓟ 大正藏無「居士」二字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本補上。 ⓠ 「妊」，萬德寺本、聖二本作「任」。[＊] ⓡ 大正藏在「妊」字之後有一「身」字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本刪去。[＊] ⓢ 「誣」，大正藏原為「𧩄」，今依據元、明二本改作「誣」。 ⓣ 「念」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「念」。 ⓤ 「惑」，萬德寺本作「或」。 ⓥ 「今」，大正藏原為「冷」，今依據宋、明二本改作「今」。 ⓦ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。 ⓧ 萬德寺本無「此」字。 ⓨ 「晃昱天」，巴利本作 Ābhassara。 ⓩ 「構」，大正藏原為「搆」，今依據宋、元、明三本改作「構」。[＊] Ⓐ 「合」，聖本作「含」。[＊] Ⓑ 「抨抨」，聖本作「𮝂𮝂]」。 Ⓒ 「酥」，聖本作「蘇」。[＊] Ⓓ 「成復」，大正藏原為「復成」，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「成復」。 Ⓔ 「餮」，萬德寺本、聖二本作「餘」。 Ⓕ 「地味住」，宋、元、明三本作「味在」。 Ⓖ 「肥」，聖本作「𦡕」。[＊] Ⓗ 「惡」，聖本作「為」。 Ⓘ 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。 Ⓙ 「婆羅」，巴利本作 Badālatā。 Ⓚ 「如」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。[＊] Ⓛ 「穬」，大正藏原為「䵃」，今依據宋、元、明三本改作「穬」。[＊] Ⓜ 「藁」，聖本作「槀」。[＊] Ⓝ 「如」，萬德寺本、聖二本作「如如」。[＊] Ⓞ 「擲打」，大正藏原為「打擲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「擲打」。 Ⓟ 大正藏無「咄」字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本補上。 Ⓠ 「襆」，萬德寺本作「𧚦」，聖本作「樸」。 Ⓡ 「語」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明、聖四本改作「語」。 Ⓢ 大正藏在「一」字之後有一「事」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 Ⓣ 「惰」，宋、元、聖三本作「嬾」。 Ⓤ 「日」，聖本作「月」。 Ⓥ 「併」，大正藏原為「并」，今依據宋、元、明三本改作「併」。[＊] Ⓦ 「刈」，宋本作「割」。[＊] Ⓧ 「喜」，聖本作「憙」。 Ⓨ 「酥」，萬德寺本、聖二本作「蘇」。[＊] Ⓩ 「便」，大正藏原為「彼」，今依據元、明二本改作「便」。 ⒜ 「如」，聖本作「如如」。 ⒝ 「刈」，宋、元、明三本作「割」。 ⒞ 「牓」，聖本作「榜」。[＊] ⒟ 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⒠ 聖本無「於」字。 ⒡ 「會」，大正藏原為「曾」，今依據前後文改作「會」。 ⒢ 「正」，聖本作「政」。[＊] ⒣ 「田主」，巴利本作 Khettānaṁ-pati。 ⒤ 「擯」，聖本作「殯責」。[＊] ⒥ 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。[＊] ⒦ 「若」，聖本作「各」。 ⒧ 「剎利也」，巴利本作 Khattiya。 ⒨ 「密」，大正藏原為「守」，宋、明、萬德寺本三本作「密」，元、聖二本作「蜜」，今依據宋、明、萬德寺本三本改作「密」。 ⒩ 「王」，聖本作「主」。 ⒪ 「王」，巴利本作 Rājan。 ⒫ 「刺」，大正藏原為「剎」，今依據前後文改作「刺」。 ⒬ 聖本無「捨」字。 ⒭ 「柱」，聖本作「住」。 ⒮ 「柱」，聖本作「注」。 ⒯ 大正藏在「各」字之後有一「詣」字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本刪去。 ⒰ 「鞞舍」，巴利本作 Vessa。 ⒱ 「沙門」，巴利本作 Samaṇa。 ⒲ 明本無「婆羅婆堂經第三竟」八字。 ⒳ 宋、元、明、聖四本無「五千六十八字」六字。 [註解]① 極自無賴：實在是蠻橫沒有道理。 ② 彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書：他符合我的心意還是不合我的心意？坐的位置、用水的先後如何？（例如《中阿含經》卷三十八第152經中「第一座、第一澡水」代表最高的地位。）讀過多少經書？按：這裡是指以自我中心來判斷他人、根據世俗表相來評判他人。 ③ 婚姻者：結婚的人、行欲的人。這句是指行欲的人、非修行人因為不懂事，說這話還說得過去，但自命清淨的梵志說這話實在是沒道理。 ④ 計生、計姓、計慢者：計度出生、計度種性、計度我慢（高傲憍慢）的人。這句是指愛計較的高傲憍慢的人才會說這種話，和佛陀所說差太多了。 ⑤ 下意：謙卑。 ⑥ 地味：遠古時代水上自然凝聚的美味，顏色如酥酪，滋味如蜂蜜。相當的《長阿含經》經文作「地味」或「地甘泉」，相當的南傳經文作「地味」。 ⑦ 猶如今人含消美物，不說本字，雖受持而不知義：就如同現在的人吃了好吃的東西後，不會說食物的名稱（而是發出感嘆聲），但自己也不知道感嘆聲是什麼意思。相當的南傳經文作「他們這麼說：『哎呀！味！哎呀！味！』這是跟隨被古人認為世界開端的用語而不了知其含意。」 ⑧ 地肥：遠古時代像磨菇般自然出現的美味，顏色如酥酪，滋味如蜂蜜。相當的《長阿含經》經文作「地肥」或「地皮」，相當的南傳經文作「地餅」。 ⑨ 婆羅：遠古時代像蔓草般自然出現的美味，顏色如酥酪，滋味如蜂蜜。相當的《長阿含經》經文作「地膚」，相當的南傳經文作「蔓藤」。 ⑩ 自然粳米：遠古時代自然生長的稻米，沒有糠、沒有殼、有香氣，採收後可直接食用。相當的《長阿含經》經文作「自然粳米」，相當的南傳經文作「不被耕種的熟米」。 ⑪ 舊第一智：古代的說法、古代的真理。說是「舊」，是相對於佛世時的說法來說。 ⑫ 如法、非不如法：這樣的說法(種姓起源)是合理的。(比較於當時梵志說自己是梵天口所生的說法， 這個說法才是合理的) ⑬ 如法人尊：照著道理而行的人所尊敬的。 ⑭ 無事：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事處」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。 [對應經典]
[讀經拾得]婆羅門種姓為膚色較白的雅利安人後裔，認為自己從梵天口中出生，是最清淨、優等的種姓，因而兩位婆羅門青年跟隨佛陀出家修行備受訶責。佛陀因此為他們開示四姓平等，所有人依據自身行為善惡而得到苦樂，不因種姓有所差別。 接著說最早四姓的起源，以及在所有種姓中以明行成就的阿羅漢為第一。 另一方面，依本經的記載，人類自遠古以來就習慣於破壞大自然，由於人類的貪欲破壞大自然，導致自然資源的消失以及環境的惡化。
有同學提問：「光音天人剛下來人間時，由於競相爭奪、囤積食物而造成環境的惡化。但是現在的人要好好過日子的話都會儲蓄，是否儲蓄是不健康的？」 人生於世「需要的不多，想要的太多」，人需要食物乃至物資以維生，這不見得就是貪欲；想要超過所需的食物或物資，想要愈來愈多，才是貪欲。 光音天人剛下來人間時，並不需要食物，卻因「想要的太多」而囤積食物，這是基於貪欲，最終耗盡資源而導致食物不再自然產生的惡果。 在環境日漸惡化之後，人類需要食物才能生存，沒有食物就會餓死，因此食物已逐漸變為「需要的」，不一定是「想要的太多」了。 儲蓄也是如此，人們需要儲蓄以保障生活，在當今的社會下，人們通常不是基於貪欲而儲蓄，若因吝嗇而過度儲蓄才是貪欲的表現。 《雜阿含經》卷四十八第1283經說「始學功巧業，方便集財物」，在家人合法地賺錢、合理地儲蓄，在佛法來看是完全沒有問題的。 《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經、《長阿含經》卷十一第16經善生經、《雜阿含經》卷四十八第1283經中都有記載佛陀為善生童子開示，可將個人所得大致分為四份：一份供應生活所需（飲食）、一份要儲蓄起來，二份作賺錢的資本（例如一份投入工作所需、一份則可投資或借給他人）。因此佛陀也教在家弟子適量地儲蓄。 然而過於吝嗇而過度儲蓄，如同無法節制自己而亂花錢，都不出貪及癡，《雜阿含經》卷四第91經即說：「若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢華，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。」 《雜阿含經》卷四十六第1232經即記載一位長者多財巨富，但是完全不肯花錢而生活得像個窮人，也不幫助他人、施與他人，這就是因為太貪而對自己及他人都吝嗇，受不到福報的利益，福報用完即墮三惡道。 了解財物只是工具而不是目的，正確看待財富的因緣生滅，自然能妥善地運用及累積資財，而得到現世的安樂。 （一五五）中阿含[＊]ⓐ梵志品須達多ⓑ經第ⓒ四(第四ⓓ分別誦)ⓔ我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，須達多①ⓕ居士往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。 世尊問曰：「居士家頗行施耶？」 須達多[＊]居士答曰：「唯然。世尊！家行布施，但為至麤，不能好也。糠飯麻羹，薑菜一片。」 不管布施物的好壞，至誠布施就能得善果世尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得報耳②。居士！若行麤施，不信施③、不故施④、不自手施⑤、不自往施⑥、不思惟施⑦、不由信施⑧、不觀業果報施⑨者，當觀如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德⑩。所以者何？以不至心故行施也⑪。居士！當知受報如是。居士！若行麤施，以至誠善心布施得善報信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。 「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。 「居士！昔過去時有梵志大長者，名曰隨藍ⓖ，極大富樂，資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧產業不可稱計。彼行布施其像如是，八萬四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千金鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千象，莊校ⓗ嚴飾，白絡覆上，行如是大施。八萬四千馬，莊校嚴ⓘ飾，白絡金合霏那，行如是大施。八萬四千牛，衣繩衣覆，𤛓ⓙ之皆得一斛乳汁，行如是大施。八萬四千女，姿容端正ⓚ，睹者歡悅ⓛ，眾寶瓔珞，嚴飾具足，行如是大施。況復其餘食噉含消？ 「居士！若梵志隨藍行如是大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施一須陀洹食者，此於彼施為最ⓜ勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀含ⓝ食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]食，若復有施一阿那含[＊]食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為最勝也。 「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿羅訶食，若復有施一辟支佛⑫食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿羅訶、百辟支佛食，若復有施一如來、無所著、等正覺食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘眾者，此於彼施為最勝也。 「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼一切眾生行於慈心，乃至𤛓[＊]牛頃⑬者，此於彼施為最勝也。 「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，為一切眾生行於慈心，乃至𤛓[＊]牛頃，若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神⑭者，此於彼施為最勝也。 「於居士意云何？昔時梵志大長者名隨藍者，謂異人耶[＊]？莫作斯念。所以者何？當知即是我也。我昔為梵志大長者，名曰隨藍。居士！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時，不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。 「居士！我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」 佛說如是。須達多ⓞ居士及諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。 須達多[＊]經第四竟ⓟ(一千五百八十九字)ⓠ [校勘]ⓐ 明本無「中阿含」三字。 ⓑ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。 ⓒ 「第」，明本作「第十」。 ⓓ 「四」，大正藏原為「三」，今依據宋、元、聖三本改作「四」。 ⓔ 明本無「第四分別誦」五字。 ⓕ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據明本改作「多」。[＊] ⓖ 「隨藍」，巴利本作 Velāma。 ⓗ 「校」，大正藏原為「珓」，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「校」。 ⓘ 「校嚴」，大正藏原為「嚴珓」，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「校嚴」。 ⓙ 「𤛓」，萬德寺本作「構」，聖本作「搆」。[＊] ⓚ 「正」，聖本作「政」。 ⓛ 「悅」，聖本作「喜」。 ⓜ 「為最」，大正藏原為「最為」，今依據宋、元、明、聖四本改作「為最」。 ⓝ 「含」，聖本作「鋡」。 ⓞ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。 ⓟ 明本無「須達多經第四竟」七字。 ⓠ 宋、元、明、聖四本無「一千五百八十九字」八字。 [註解]① 須達多：優婆塞名，是舍衛城的長者，波斯匿王的主藏吏。為城中富豪，秉性仁慈，因常幫助孤苦無依的人，人譽為「給孤獨」，音譯「阿那邠邸」，義譯為「善授」。曾和波斯匿王長子祇陀太子共同捐獻園林給僧團，即祇樹給孤獨園。 ② 若施麤食及施妙食，俱得報耳：不管是布施粗劣的食物還是布施美好的食物，都能獲得善報。 ③ 信施：基於信心地布施；相信（受施的修行人）而布施，而不會嫌棄、懷疑受施的修行人而不受教。相當的《須達經》經文作「信施」，相當的南傳經文作「恭敬地施與」。 ④ 故施：心存善意地布施，而不是漫不經心或沒有意願地布施（例如被逼著布施、做做樣子）。相當的《須達經》經文作「時施」或「隨時與」，相當的南傳經文作「誠心地施與」。 ⑤ 自手施：親手布施，而不是不重視而交辦他人。相當的《須達經》經文作「自手施」，相當的南傳經文作「親手施與」。 ⑥ 自往施：親自前往布施，而不是高傲地要別人來乞求。相當的《須達經》經文作「就往而施」，相當的南傳經文沒有對應。 ⑦ 思惟施：考慮周延地布施；有智慧地布施，而非不經大腦地布施。相當的《須達經》經文作「不知」，相當的南傳經文沒有對應。 ⑧ 由信施：由於有對佛法的信心而布施。相當的《須達經》經文作「有信」，相當的南傳經文沒有對應。 ⑨ 觀業果報施：有善惡業報的觀念而布施，而不是認為布施沒用或布施是壞事。相當的《須達經》經文作「知有報而行施」或「知有因緣行果報而行施與」，相當的南傳經文作「[以果報]到來的見解而施與」。 ⑩ 不欲得好五欲功德：不能享受到（布施的善因所帶來）好的色、聲、香、味、觸的善報。相當的南傳經文作「心不彎向上妙五種欲的受用」。 ⑪ 以不至心故行施也：這是不以至誠的善心而布施所造成的。相當的南傳經文作「這是作這樣不恭敬業的果報」。 ⑫ 辟支佛：沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「緣覺」。 ⑬ 𤛓牛頃：擠牛奶般的短暫時間。「𤛓」指擠牛乳，讀音同「克」。相當的南傳經文作「如擠牛奶時拉一次奶頭那樣短的時間」。 ⑭ 非神：無我。 [對應經典][讀經拾得]
本經比較布施善報的大小，由小至大依序為：
布施可因為受施者的緣故而清淨，例如所供養的是聖人（以上第2至7項），也可因為施者的緣故而清淨，例如供養者的心量廣大或沒有執著（第8至11項）。這個原理可見《中阿含經》卷四十七〈心品3〉第180經瞿曇彌經：「或有布施，因施主淨，受者亦然。」 第1至7項說明布施愈高階位的聖者，果報愈大，除了業報因果的法則外，也可反映和有修行的人接觸後，得以耳濡目染、潛移默化，提升自己的心靈。更進一步地，我們也能從皈依受戒（第9項），修習慈心（第10項），到觀無常、苦、空、無我（第11項），一步步增進修行，獲得更大的果報。 另一個角度來看，也可以說我們提升心的層次所得到的果報（第9至11項），比起布施物質所得到的果報更大（第1至8項）。 有同學問：「為什麼第8項建立房舍供四方出家人使用的果報，比起供養聖人的果報大？」 因為布施房舍供四方出家人使用的發心，是心量廣大地供養所有的出家人，所有出家人包括所有聖人，果報自然比起供養單一聖人大。這個原理可見《增壹阿含經》卷四十五〈十不善品 48〉第5經中佛陀的說明。 也有同學問：「為什麼受戒修行的果報，比起布施那麼多物質給聖人的果報大？」 有一種說法是因為修行解脫可以超脫輪迴，斷無量的苦，而所有不修行的布施都仍有後續生死無常的苦果，因此修行的果報自然是更高的層次。
本經表示以至誠善心布施，不管所施物的優劣，都能得善報。 如何以至誠善心布施？即是要
其實吝嗇不能賺錢，吝嗇只能省錢。賺錢的主因還是福報，不信的人可以試試把自己搞得比首富吝嗇，看會不會賺得比首富多？ 當下的行為也會在福報的基礎上有所影響：容易起瞋心的人不容易賺錢，因為大多人不會想幫他；有慈心的人比較能賺錢，所謂和氣生財。 [進階辨正]（一五六）中阿含[＊]ⓐ梵志品梵波羅延經第ⓑ五(第四分別誦)ⓒ我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，拘娑ⓓ羅國眾多梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」 世尊告曰：「恣汝所問。」 時，諸梵志問曰：「瞿曇！頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶①？」 世尊答曰：「今無梵志學故梵志法，梵志久已越故梵志法。」 時，諸梵志問曰：「瞿曇！云何今無梵志學故梵志法，諸梵志等越故梵志法來為幾時耶[＊]？」 彼時，世尊以偈答曰：
「所謂昔時有， 自調御熱行， 「如是。梵志！今無梵志學故梵志法，梵志越故梵志法來爾許時也。」 於是，拘娑[＊]羅國眾多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。善逝ⓩ！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯Ⓐ願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。彼拘娑[＊]羅國眾多梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 梵波羅延經第五竟Ⓑ(九百五十九字)Ⓒ 中阿含經卷第三十九(十千六百九字)Ⓓ(第四分別誦)ⒺⒻ [校勘]ⓐ 明本無「中阿含」三字。 ⓑ 「第」，明本作「第十」。 ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。 ⓓ 「娑」，萬德寺本作「婆」。[＊] ⓔ 「行」，聖本作「志」。 ⓕ 「屋」，萬德寺本作「居」。 ⓖ 「他族」，大正藏原為「於他」，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「他族」。 ⓗ 「去」，大正藏原為「法」，今依據宋、元、明、聖四本改作「去」。 ⓘ 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「受」。 ⓙ 「婬」，宋本作「好」。 ⓚ 「婬」，聖本作「姓」。 ⓛ 「酥」，聖本作「蘇」。 ⓜ 「飲」，宋本作「餘」。 ⓝ 「力」，宋本作「方」。 ⓞ 「女」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明、聖四本改作「女」。 ⓟ 「正」，聖本作「政」。 ⓠ 「烏」，大正藏原為「馬」，宋、元、明、聖四本作「烏」，萬德寺本作「牛」，今依據烏宋、元、明、聖四本改作「烏」。 ⓡ 「聚」，萬德寺本作「取」。 ⓢ 「得此」，大正藏原為「此得」，今依據元、明二本改作「得此」。 ⓣ 「齋」，萬德寺、聖二本作「齊」。 ⓤ 「齋」，聖本作「齊」。[＊] ⓥ 「剎」，元、明二本作「殺」。 ⓦ 「老」，大正藏原為「者」，今依據宋、元、明、聖四本改作「老」。 ⓧ 「憎」，大正藏原為「增」，今依據宋、元、明、聖四本改作「憎」。 ⓨ 「姓」，聖本作「性」。 ⓩ 「善逝」，大正藏原為「世尊」，今依據宋、元、明三本改作「善逝」。 Ⓐ 「唯」，元、明二本作「惟」。 Ⓑ 明本無「梵波羅延經第五竟」八字。 Ⓒ 宋、元、明、聖四本無「九百五十九字」六字。 Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「十千六百九字」六字。 Ⓔ 明本無「第四分別誦」五字。 Ⓕ 聖本在「誦」字之後有「性空佛海德佛空王佛」九字及光明皇后願文。 [註解]① 頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶：現在是否有婆羅門實踐古代的婆羅門法？還是逾越古代的婆羅門法？「梵志」指有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」，在這裡指佛世時印度種姓制度下的貴族階級。 ② 率至柔軟性：直率而且性格柔軟。 ③ 恕亮：寬恕、原諒。 ④ 梵志不守護，所有錢財穀，誦習錢財穀，梵志守此藏：婆羅門不守護所有的錢財和穀物，而是將誦讀學習當作錢財和穀物的寶藏來守護。 ⑤ 滿四十八年，行清淨梵行，求索明行成：婆羅門在四十八歲後，要出家修行，志求修行圓滿而覺悟。其中「明行成」即「明行足」，如來十號之一，指智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。按：根據古印度婆羅門教的規矩，婆羅門要在兒子長大後，將家業交給兒子，自己在約五十歲時出家修行，參見《出定後語》卷二：「婆羅門法：七歲以上在家學問。十五已去學婆羅門法，遊方學問。至年四十，恐家嗣斷絕，歸家娶妻，生子繼嗣。年至五十入山修道。」 ⑥ 象齋及馬齋，烏齋不障門：以象祭祀、以馬祭祀、以烏祭祀、不關門（無遮）的祭祀。按：這些各式各樣的祭祀，是貪財的婆羅門為了廣收供養所舉辦的活動。相當的南傳經文作「馬祭、人祭、擲棍祭、飲酒祭、無遮祭」。 ⑦ 昔時有三病，欲不用食老，以憎嫉於牛，起病九十八：遠古時只有欲望、飢餓、衰老三種病，但因為（前一段所說的）殺戮牛畜，造成了九十八種病。 [對應經典][讀經拾得] |
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