宋天竺三藏求那跋陀羅譯

人是透過六入處看世界的，所接觸的都是六入處所感知的世界。因此佛陀說六入處或十二入處就是「世間」(230經)、「一切」（319經）、「一切有」（320經）、「一切法」（321經）。

佛陀更進一步的分析，世間是危脆敗壞的（231經），世間是空（232經）、一切無常、苦、空、非我、貪瞋癡火燒然……（196、197經）。

世間無常，國土危脆。裏裏外外，何處不如此呢？

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，所謂世間者，云何名世間？」

佛告三彌離提：「六入處集是世間集謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。

「三彌離提，若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設①世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓕ如世間。如是眾生、如是魔，亦如是說。

ⓕ 此處參考《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉S. 35. No.68 Samiddhi.（三彌離提）

① 施設：說、描述。

②

③

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.68 Samiddhi (4). (三彌離提(四))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.65 Samiddhi (1). (三彌離提(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.66 Samiddhi (2). (三彌離提(二))。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，所謂世間者，云何名世間？」

佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提，眼是危脆敗壞法①，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。」

佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

① 法：事物。「法」在這邊是廣義的用法，代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理。

②

③

《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉S. 35. No.82 Loka.（世間）

《佛說八大人覺經》：「第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；」(CBETA, T17, no. 779, p. 715, b7-8)

以本經中佛陀所解說的「世間」來看，前後呼應，的確是無常及危脆。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，所謂世間空①，云何名為世間空？」

佛告三彌離提：「眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾②，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」

佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

① 世間空：由感官及外境交織而構成的世間，是虛幻不實的。

② 此性自爾：性質本來如此。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.85 Suñña. (空)。

一些自命大乘的論師號稱小乘我空法不空，而其大乘我法皆空。殊不知佛陀在《阿含經》就已開示了世間空的道理。此經文也可與《金剛經》的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」一同參考。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間、世間ⓙ集、世間滅、世間滅道跡。諦聽，善思，

「云何為世間？謂六內入處①。云何六？眼內入處。耳、鼻、舌、身、意內入處。

「云何世間集？謂當來有愛②，喜、貪俱③，彼彼集著④。

「云何世間滅？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著無餘斷⑤，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。

「云何世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓙ 宋、元、明三本無「世間」二字。

① 六內入處：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六個感官猶如外境進入身心的管道，因此稱為六內入處。也稱為六入處、六根。

② 當來有愛：對未來存在的渴愛；導致來生的渴愛。此處的「有」即是十二因緣的「有」支，指「生命的存在」

③ 喜、貪俱：伴隨著喜愛、貪欲。

④ 彼彼集著：到處貪著。

⑤ 無餘斷：徹底的斷除。又譯為「永斷無餘」。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.107 Loko. (世間)。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊①者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。

時，眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法②言：『我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義，是中諸尊，誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者。」

復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義，今當往詣尊者阿難所，請求令說。」時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。具以上事廣問阿難，爾時，阿難告諸比丘：「諦聽，善思，今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數③。諸尊，謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間④。」

爾時，尊者阿難復說偈言：

「非是遊ⓐ步者，　　能到世界邊，
　不到世界邊，　　不能免眾苦，
　是故牟尼⑤尊，　　名知世間者，
　能到世界邊，　　諸梵行已立，
　世界邊唯有，　　正智能諦了⑥，
　覺慧達世間，　　故說度彼岸。

「如是，諸尊，向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。」

尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行。

ⓐ 「遊」，宋本作「旋」。

① 有人行到世間邊：有人步行而能到達世界的邊際。

② 略說法：深入簡出地說法。？？

③ 世間數：世間的名數。

④ 知世間、世間所重、度世間：知道世間是什麼、被世間所尊重、度脫世間而到彼岸。

⑤ 牟尼：寂靜的聖者，指佛陀。「牟尼」是「寂靜」的意思。？？

⑥ 世界邊唯有正智能諦了：只有具有正智，才能真實地了解世間的邊際。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.116 Lokakāmaguṇa (1). (世間欲類(一))。
• 《南傳大藏經．增支部尼科耶》A. No.64 Aveccappasanna. (六四　證淨)。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住，無師、無近住弟子，則樂獨住。

「云何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師，若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。

「云何無師、無近住弟子，常樂獨住ⓒ？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，彼比丘不行①，是名無師。不依彼住，是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子，比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦集。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ 「住」，元本作「往」。

① 不行：不做前述「緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱」的行為。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.150 Antevāsi. (內住)。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師檀①ⓔ，入林中，晝日坐禪。時，舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，佛告舍利弗：「汝從何來？」

舍利弗答言：「世尊，從林中晝日坐禪來。」

佛告舍利弗：「今入何等禪住？」

舍利弗白佛言：「世尊，我今於林中入空三昧②禪住。」

佛告舍利弗：「善哉，善哉，舍利弗，汝今入上座ⓕ禪住而坐禪，若諸比丘欲入上座禪者，當如是學。

「若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：『我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不？』」

舍利弗：「比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便③，堪能繫念修學。譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅，彼比丘亦復如是。當起增上勤欲方便，繫念修學。

「若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。」

佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

ⓔ 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。

ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據高麗藏改作「座」。

① 尼師檀：跟衣服的質料一樣，坐時或臥時墊在身下，以保持衣服乾淨的長方形布。又譯為敷具、坐具、臥具。

② 空三昧：觀五陰苦空無常，本空的禪定方法。又稱為上座禪。？？

③ 方便：具活力的精進。

• 《大正藏．增壹阿含經》〈45 馬王品〉〔No. 125(45.6)〕。
• 《南傳大藏經．中部尼科耶》M. No.151 Piṇḍapātapārisuddhi-sutta. (乞食清淨經)。

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

時，有長者名郁瞿婁①，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，何故有一比丘見法般涅槃②？何故比丘不得見法般涅槃？」

佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。

「若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。

「是故，長者，有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。」

如長ⓗ者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。

ⓗ 「者。如長」，宋、元二本作「長如是」。

① 郁瞿婁：優婆塞（在家的男性佛教徒）名，是舍衛國的長者，身在家而心中學習出家法，詳見《郁迦羅越問菩薩行經》。

② 見法般涅槃：當生證得解脫涅槃。另譯為「現法涅槃」、「現法般涅槃」。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.124 Vesāli. (毘舍離)。

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？」

佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故，耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣ⓙ、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故，是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。」

時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓙ 大正藏無「身觸因緣」四字，今依據元、明二本補上。

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫①法及結②法。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪，是名結法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

① 結所繫：結使（煩惱）所繫縛的。

② 結：結使；煩惱。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.109 Saṁyojana. (繫縛)。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.122 Saṁyojana. (繫縛)。

• 眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法，是被綁住的東西（結所繫法）。被什麼綁？被欲貪綁（結法）。因為有欲貪，眼才會與色綁在一起，執著於其上。

• 《雜阿含經》卷1：「色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」(CBETA, T02, no. 99, p. 4, b13-16)

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法①及取法②。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪，是名取法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

① 所取法：執取事物的管道。？？

② 取法：執取；執著。？？

③

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.110 Upādāna. (執取)。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.123 Upādāna. (取執)。

六入處是感知外境的入口，如果從六入處起了貪著，就會引生十二因緣的相續。因此佛經中常講「善護根門」，就是將六根（六入處）比喻為一扇門，把關的好，就不會遭小偷；如果門戶洞開，不加以守護，家產就有危險了。

對於眼所見、耳所聽、鼻所嗅、舌所味、身所觸、意所思，自己有警覺心，不會沈迷其中無法自拔，這就是智慧。

多少害己、害人的行為，是由於無法收攝六根造成的？如果沈迷於六根的聲色犬馬之中，重則造惡業而落入三惡道，輕則繼續無盡的輪迴。

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫。比丘，寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾ⓒ然，不以眼識取於色相，取隨形好①。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。

「愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終，墮惡趣ⓓ中，如沈鐵丸。

「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

「愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

「諸比丘，睡眠者是愚癡活、是癡ⓔ命，無利、無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想②；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。

「彼多聞聖弟子作如是學：『我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜③受苦。我從今日當正思惟：「觀眼無常、有為④、心緣生法⑤，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』耳、鼻、舌、身入處當如是學：『寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟：「觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸、身觸ⓕ因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』

「多聞聖弟子作如是學：『睡眠者是愚癡活、癡＊命，無果、無利、無福，我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益⑥，不得安樂。』

「多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ 「熾」，宋、元、明三本作「燒」。

ⓓ 「趣」，明本作「道」。

ⓔ 「癡」，宋、元、明三本作「癖」。＊

ⓕ 宋、元、明三本無「身觸」二字。

① 隨形好：細微的美貌特徵。

② 覺想：各種覺觀（尋伺）的想。

③ 長夜：長時間。？？

④ 有為：有造作的；因緣而生的。「為」是「造作」的意思。

⑤ 緣生法：緣所生法；由條件具足所產生者。？？

⑥ 非義饒益：沒有利益。其中的「義」是「利益」的意思。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.194 Ādittena. (燃燒)。

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如眼四經，如是乃至意二十四經如上說。

①

②

③

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.111 Pajāna (1). (了知(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.112 Pajāna (2). (了知(二))。

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味①者，當知是沙門、婆ⓘ羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住②、愛樂、憎嫉，亦如是說。

如內入處七經，外入處七經，亦如是說。

ⓘ 「婆」，大正藏原為「波」，今依據上下文改作「婆」。

① 味：愛著於其滋味。

② 堅住：緊緊地握住；穩固地保持著。 ？？

③

《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉S. 35. No.15-19 Assāda.（由於甘味）等經

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鉤。云何為六？眼味著色，是則魔鉤，耳味著聲，是則魔鉤，鼻味著香，是則魔鉤，舌味著味，是則魔鉤，身味著觸，是則魔鉤，意味著法，是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鉤鉤其咽，於魔不得自在。」

穢說淨說，廣ⓙ說如上。

ⓙ 「廣」，宋、元、明三本作「魔」。

① 味著：愛樂貪著。

②

③

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.114 Mārapāsa (1). (魔索(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.115 Mārapāsa (2). (魔索(二))。

如是我聞：

一時，佛住拘留搜①調伏駮ⓛ牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味②，純一滿淨，清白梵行，謂四品法③經。諦聽，善思，當為汝說。

「何等為四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住，有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭。比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實，有眼識色不可愛念樂著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名比丘四品法經。」

ⓛ 「駮」，大正藏原為「駁」，今依據高麗藏改作「駮」。

① 拘留搜：古代印度十六大國之一，位於恆河上游西岸，相當於現今的德里所在。

② 善義善味：意義正確，辭句正確。

③ 四品法：？？

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.189 Bālisiko. (漁夫)。

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。

爾時，天魔波旬作是念：「沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。」

世尊在魔六入處無法達到之處時，魔波旬化作御車象ⓒ類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇，見我牛不？」

世尊作是念：「此是惡魔，欲來亂我。」即告魔言：「惡魔，何處有牛？何用牛為？」

魔作是念：「沙門瞿曇知我是魔。」而白佛言：「瞿曇，眼觸入處，是我所乘。耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。」

復問：「瞿曇，欲何所之？」

佛告惡魔：「汝有眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處，若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」

爾時，天魔波旬即說偈言：

「若常有我者，　　彼悉是我所，
　一切悉屬我，　　瞿曇何所之。」

爾時，世尊說偈答言：

「若言有我者，　　彼說我則非，
　是故知波旬，　　即自墮負處。」

魔復說偈言：

「若說言知道，　　安隱向涅槃，
　汝自獨遊往，　　何煩教他為？」

世尊復說偈答言：

「若有離魔者，　　問度彼岸道，
　為彼平等說，　　真實永無餘，
　時習不放逸，　　永離魔自在。」

魔復說偈言：

「有石似段肉，　　餓烏來欲食，
　彼作軟美想，　　欲以補飢虛，
　竟不得其味，　　折觜①而騰虛，
　我今猶如烏，　　瞿曇如石生，
　不入愧而去，　　猶烏陵虛逝，
　內心懷愁毒，　　即彼沒不現。」

ⓒ 「象」，元、明二本作「像」。

① 觜：嘴。？？

②

③

• 《大正藏．雜阿含經》卷39〔No. 99(1092)〕。
• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷2〔No. 100(31)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈4 惡魔相應〉 S.4 No.19 Kassaka. (農夫)。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈4 惡魔相應〉 S.4 No.24 Sattavassāni. (七年)。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈4 惡魔相應〉 S.4 No.25 Dhītaro. (魔女)。

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門眼習近於色，則隨ⓓ魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔，自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如習近，如是繫著、如是味、如是鄰聚，若使受持繫著，我所求欲，淳濃不捨，亦如上說。

ⓓ 「隨」，宋、元、明三本作「為」。

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住波吒利弗多羅國①雞林園②。

爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀③所，共相問訊已，於一面坐。

爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與ⓕ不？」

尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」

尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，此四大色非我，如來、應、等正覺所知所見，亦復說識非我耶？」

尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故，今日，尊者，唯願為說此義。」

尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答，尊者純陀，為有眼、有色、有眼識不？」

答言：「有。」

尊者阿難復問：「為緣眼及色，生眼識不？」

答言：「如是。」

尊者阿難復問：「緣ⓖ眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常？」

答言：「無常。」

尊者阿難又問：「彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？」

答曰：「不也，尊者阿難。」

尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」

答曰：「不也，尊者阿難。」

「耳、鼻、舌、身、意、法，於意云何？有意、有法、有意識不？」

答曰：「有，尊者阿難。」

復問：「為緣意及法，生意識不？」

答曰：「如是，尊者阿難。」

復問：「若意緣法生意識，彼因、彼緣，為常、為無常。」

答曰：「無常，尊者阿難。」

復問：「若因、若緣生意識，彼因、彼緣無常變易時，意識住耶？」

答曰：「不也，尊者阿難。」

復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者阿難。」

尊者阿難語純陀言：「正觀識無常、無可取、無所著是故，尊者，而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截葉、斫杖ⓗ、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識。耳、鼻、舌、身、意識，當正觀時，都無可取，無可取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

彼二ⓘ正士說是法時，展轉隨喜④，各還其所。

ⓕ 「與」，元、明二本作「以」。＊

ⓖ 「緣」，大正藏原為「若」，今依據宋、元、明三本改作「緣」。

ⓗ 「截葉、斫杖」，大正藏原為「截斫葉葉」，今依據宋、元、明三本改作「截葉、斫杖」。

ⓘ 「二」，大正藏原為「一」，今依據高麗藏改作「二」。

① 波吒利弗多羅國：中印度摩竭陀國的首都，位於恆河左岸。

② 雞林園：佛陀的道場之一，又譯為「雞林精舍」、「雞園」。

③ 純陀：比丘名，是舍利弗的弟弟。又譯為「摩訶周那」。舍利弗家有四兄弟出家學佛，包括舍利弗、純陀、優波先那、離婆多。

④ 展轉隨喜：變得歡喜起來。？？

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.193 Udāyī. (優陀夷)。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」

舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？」

尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？』」

阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」

尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？』」

阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？」

尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作如此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？』」

尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說。』此語有何義？」

尊者舍利弗語尊者阿難：「六入處盡，不談有餘無餘，而是得涅槃六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」

時，二正士展轉隨喜，各還本處。

①

②

③

• 《大正藏．中阿含經》〈舍梨子相應品〉大拘絺羅經〔No. 26(29)〕。
• 《南傳大藏經．增支部尼科耶》A. No.174 Koṭṭika.。
• 《南傳大藏經．增支部尼科耶》A. No.13 Koṭṭhita. (一三　拘絺羅)。

可以引申得知阿羅漢涅槃後不是灰身滅智或是油盡燈枯，而是不能用有餘或無餘形容的涅槃。

有所謂「玩物喪志」，是什麼讓人捨不得玩物，而喪志？

有所謂「色不迷人人自迷」，同樣一個東西，某些人就迷，某些人就不迷。為什麼會迷，而無法放下？

以下的經文就講了，「非眼繫色，非色繫眼」，人不一定就會被物所綁住，物也不一定就會被人所綁住。「於其中間，若彼欲貪，是其繫也」，由於有欲貪的關係，才讓人沈迷其中，無法自拔。

如果沒有欲貪，就不會被物所役了，海闊天空，自由自在。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，尊者舍利弗、尊者摩訶①拘絺羅②俱在耆闍崛山。

尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答已ⓒ不？」

尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」

欲貪繫根塵尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何？尊者舍利弗，眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶？法繫意耶？」

尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，尊者摩訶拘絺羅，於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅，譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅縛繫，人問言：『為黑牛繫白牛，為白牛繫黑牛。』為等問不？」

答言：「不也，尊者舍利弗，非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」

「如是，尊者摩訶拘絺羅，非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，中間欲貪，是其繫也。

「尊者摩訶拘絺羅，若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊，以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。

「尊者摩訶拘絺羅，世尊ⓓ眼見色若好、若惡，不起欲貪，其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪，是故世尊說當斷欲貪，則心解脫，乃至意、法亦復如是。」

時，二正士展轉隨喜，各還本處。

ⓒ 「已」，元、明二本作「以」。＊

ⓓ 「尊」，宋、元、明三本作「尊說」。

① 摩訶：為音譯，義譯為「大」，加在人名前可作尊稱，例如用以和資歷較淺的同名人區分。

② 拘絺羅：比丘名，佛陀稱讚他「得四辯才，觸難答對」第一。他是舍利弗的舅舅，從佛出家前又被稱為「長爪梵志」。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.191 Koṭṭiko. (拘絺羅)。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。

尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答已＊不？」

舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

什麼是無明尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者。云何為無明？」

尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅，於此六觸入處如實不知①、不見、不無間等、愚闇ⓕ、無明、大冥，是名無明。」

什麼是明尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：「所謂明者。云何為明？」

舍利弗言：「所謂為知，知者是明，為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅，於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。」

時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。

ⓕ 「闇」，宋、元、明三本作「癡」。

① 如實不知：不能如其原貌的了知。？？

②

③

• 《大正藏．中阿含經》〈晡利多品〉大拘絺羅經〔No. 26(211)〕。
• 《南傳大藏經．中部尼科耶》M. No.43 Mahāvedalla-sutta. (有明大經)。
• 《南傳大藏經．增支部尼科耶》A. No.175 Upavāna (Koṭṭhika ?).。

《阿含經》中對於「無明」的定義，還可參考 <增壹、46、49、5> 及雜阿含第10卷開頭數經。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有比丘名優波先那①，住王舍城寒林②中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時，尊者優波先那獨一於內坐禪。

時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上，優波先那喚舍利弗：「語諸比丘，毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞碎，如糠糟ⓗ聚③。」

時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟＊聚，竟為云何？」

優波先那語舍利弗言：「若當有言：『我眼是我、我所。耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所。地界④，地界是我、我所。水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所。色陰，色陰是我、我所。受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所』者，面色諸根應有變異。我今不爾，眼非我、我所；乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異。」

舍利弗言：「如是，優波先那，汝若長夜離我、我所、我慢繫著使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起。云何面色諸根當有變異？」

時，舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒碎壞，如聚糠糟＊。

時，舍利弗即說偈言：

「久殖⑤ⓐ諸梵行，　　善修八聖道，
　歡喜而捨壽，　　猶如棄毒缽。
　久殖＊諸梵行，　　善修八聖道，
　歡喜而捨壽，　　如人重病愈。
　久殖＊諸梵行，　　善修八聖道，
　如出火燒宅，　　臨死無憂悔，
　久殖＊諸梵行，　　善修八聖道，
　以慧觀世間，　　猶如穢草木，
　不復更求餘，　　餘亦不相續。」

時，尊者舍利弗供養優波先那尸已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，尊者優波先那有小惡毒蛇，如治眼籌⑥，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟＊。」

慈悲能使自己不被諸惡侵害，斷三毒為其根本佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠糟＊。」

舍利弗白佛言：「世尊，誦何等偈？何等辭句？」

佛即為舍利弗而說偈言：

「常慈念於彼，　　堅固賴吒羅⑦，
　慈伊羅槃那，　　尸婆弗多羅，
　欽婆羅上馬，　　亦慈迦拘吒，
　及彼黑瞿曇，　　難徒ⓑ跋難陀。
　慈悲於無足，　　及以二足者，
　四足與多足，　　亦悉起慈悲，
　慈悲於諸龍，　　依於水陸者，
　慈一切眾生，　　有畏ⓒ及無畏＊，
　安樂於一切，　　亦離煩惱生，
　欲令一切賢，　　一切莫生惡。
　常住蛇頭巖，　　眾惡不來集，
　凶害惡毒蛇，　　能害眾生命，
　如此真諦言，　　無上大師說，
　我今誦習此，　　大師真實語，
　一切諸惡毒，　　無ⓓ能害我身。
　貪欲瞋恚癡，　　世間之三毒，
　如此三毒惡ⓔ，　　永除名佛寶，
　法寶滅眾毒，　　僧寶亦無餘，
　破壞凶惡毒，　　攝受護善人，
　佛破一切毒，　　汝蛇毒今破。」

故說是咒術章句，所謂：

「塢耽婆隸　耽婆隸　[舟*冗]ⓕ陸波ⓖ婆耽陸　㮈渧　肅㮈渧　抧ⓗ跋渧　文那移　三摩移　檀諦　尼羅枳施ⓘ　婆羅拘閉塢隸　塢娛隸」悉波呵ⓙ

「舍利弗，優波先那善男子爾時說此偈，說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞，如糠糟＊聚。」

舍利弗白佛言：「世尊，優波ⓚ先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」

尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。

ⓗ 「糟」，宋、元、明三本作「糩」。＊

ⓐ 「殖」，宋、元、明三本作「植」。＊

ⓑ 「徒」，元、明二本作「陀」。

ⓒ 「畏」，大正藏原為「量」，今依據宋、元、明三本改作「畏」。＊

ⓓ 「無」，宋、元、明三本作「不」。

ⓔ 「毒惡」，宋、元、明三本作「惡毒」。

ⓕ 「[舟*冗]」，宋、元、明三本作「耽」。

ⓖ 「波」，宋、元、明三本作「婆」。

ⓗ 「抧」，宋、元、明三本作「枳」。

ⓘ 宋、元、明三本在「施」字之下沒有空格。

ⓙ 「呵」，宋、元、明三本作「訶」。

ⓚ 「波」，大正藏原為「婆」，今依據宋、元、明三本改作「波」。

① 優波先那：比丘名，是舍利弗尊者的弟弟。

② 寒林：佛陀及弟子的修行場所之一，位於王舍城北方。稱作寒林是因為林木多而較涼，也是棄屍的樹林，而讓一般人恐懼而發涼。

③ 身壞碎，如糠糟聚：身體敗壞崩解，如同一把粗糠般散掉。「糠」是穀物的外殼，「糟」是渣滓。

④ 地界：四大之一，指具有堅固的性質。 ？？

⑤ 殖：通「植」，建立。

⑥ 眼籌：治療眼疾的小竹片，此處形容蛇的大小如同治眼疾的小竹片。

⑦ 堅固賴吒羅：蛇或龍的名字。其後的伊羅槃那等也都是蛇或龍名。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.69 Upasena. (優波先那)。
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• 《南傳大藏經．增支部尼科耶》A. No.67 Kathāvatthu.。
• 《大正藏．隨勇尊者經》〔No. 0505〕。

真正的慈悲，還是得以去除自己的三毒為根本，才能自利而利他。

討論：《雜阿含經》的防蛇咒

如是我聞：

一時，尊者優陀夷①往拘薩羅國人間遊行，至拘槃荼ⓝ聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。

時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時，優陀夷為諸年少種種說法，勸勵已，默然而住，彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從坐起去。

時，諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上ⓞ尼，當知菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」

毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」

時，諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知，我和上[＊]②毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」

時，優陀夷默然受請。

時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和上＊毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上＊尼，我以和上＊尼語，請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上＊尼自知時。」

爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持缽，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱ⓟ、洗缽訖，還就本座。

時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，傲慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與＊不？」

優陀夷答言：「姊妹，今是非時③。」作此語已，從坐起去。

如是。明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法，還復白和上＊尼，和上＊尼復遣詣請食，如前三返ⓐ，乃至請法，答言：「非時。」不為說法。

諸年少弟子復白和上＊尼，菴羅園中沙門優陀夷極善說法。

和上＊尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食問法，常言非時，不說而去。」

諸弟子言和上＊尼：「著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」

和上＊尼答言：「若如是者，更為我請彼。」

諸弟子受教，更請供養如前。時，和上＊尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與＊不？」

優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」

彼即問言：「有沙門、婆羅門說苦樂自作④，復有說言苦樂他作⑤，復有說言苦樂自他作⑥，復有說言苦樂非自非他作⑦。尊者，復云何？」

尊者優陀夷答言：「姊妹，阿羅訶⑧說苦樂異生，非如是說。」

婆羅門尼復問：「其義云何？」

優陀夷答言：「阿羅訶說：『從其因緣，生諸苦樂。』」

優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」

答言：「有。」

「有色不？」

答言：「有。」

「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」

答言：「如是，尊者優陀夷。」

優陀夷復問：「有耳、鼻、舌、身、意、意觸ⓒ因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」

答言：「如是，尊者優陀夷。」

優陀夷言：「此是阿羅訶說：『從其因緣，生於苦樂。』」

婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅訶說，從其因緣生苦樂耶？」

優陀夷答言：「如是，婆羅門尼。」

婆羅門尼復問：「沙門，云何阿羅訶說因緣生苦樂、不苦不樂滅？」

優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼，一切眼、一切時滅無餘⑨，猶有眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」

答言：「無也，沙門。」

「如是，耳、鼻、舌、身、意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」

答言：「無也，沙門。」

「如是，婆羅門尼，是為阿羅訶說：『因緣生苦樂、不苦不樂滅。』」

尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法⑩，度疑惑，不由於他入佛教法，於法得無所畏。從座ⓓ起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定⑪，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從今日盡壽歸依三寶。」

爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，示、教、照、喜已，從座＊起去。

ⓝ 「拘槃荼」，大正藏原為「拘磐茶」，今依據宋、元、明三本改作「拘槃荼」。

ⓞ 「上」，明本作「尚」。＊

ⓟ 「漱」，大正藏原為「嗽」，今依據宋、元、明三本改作「漱」。

ⓐ 「返」，宋、元、明三本作「反」。

ⓒ 「觸」，宋、元、明三本作「觸意觸」。

ⓓ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。＊

① 優陀夷：比丘名，佛陀稱讚他「善能勸導、福度人民」第一。

② 和上：即「和尚」，義譯為「親教師」，是弟子對師父的尊稱。

③ 非時：不是恰當的時機。？？

④ 自作：自己所作。指世間苦樂等一切，都是我自己所作的。例如「常見論」執著認為恆常不變的自我造作了一切。

⑤ 他作：他人所作。指世間苦樂等一切，都是他人（例如造物主大梵天）所作的。例如執著認為大梵（造物主、大我）創造一切。

⑥ 自他作：部分是自己所作，部分是他人所作。

⑦ 非自非他作：無因無緣而自然發生。

⑧ 阿羅訶：「阿羅漢」的另譯，也是如來十號之一，義譯為「應供」。此處特指佛陀。

⑨ 滅無餘：徹底的斷除。？？

⑩ 見法、得法、知法、入法：看見（理解）了正法、證得了正法、了知了正法、悟入了正法。形容證初果者對正法體悟的情境。

⑪ 超入決定：？？

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.133 Verahaccāni. (毘紐迦旃延婆羅門尼)。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者二十億耳①住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法②。

時，尊者二十億耳獨靜禪思③，而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，我ⓕ今寧可還受五欲，廣行施作福。」

爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十億耳所，告言：「世尊呼汝。」

是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」

二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。

爾時，世尊告二十億耳，汝實獨靜禪思作是念：「世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福耶？」

時，二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊。」

佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳，汝在俗時，善彈琴不？」

答言：「如是，世尊。」

彈琴不緩不急之喻復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」

答言：「不也，世尊。」

復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」

答言：「不也，世尊。」

復問：「云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」

答言：「如是，世尊。」

佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔④，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」

時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思。如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。

爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」

爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫⑤、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫⑥。

「世尊，若有依少信心而言離欲解脫，此非所應，貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。

「若復有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應，貪、恚、癡盡，是名真實解脫。

「若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應，貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。

「貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊，若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。

「若復比丘在於學地，未得增上樂，涅槃習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解脫，乃至自知不受後有。當於爾時得無學⑦戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根，在學地者亦復如是。未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。

「若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫⑧，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過，彼無學者亦復如是。眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」

爾時，二十億耳重說偈言：

「離欲心解脫，　　無恚脫亦然，
　遠離心解脫，　　貪愛永無餘。
　諸取心解脫，　　及意不忘念，
　曉了入處生，　　於彼心解脫。
　彼心解脫者，　　比丘意止息，
　諸所作已作，　　更不作所作。
　猶如大石山，　　四風不能動。
　色聲香味觸，　　及法之好惡，
　六入處常對，　　不能動其心。
　心常住堅固，　　諦觀法生滅。」

尊者二十億耳說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。

解脫者以智記說，而不會自己稱讚自己爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說⑨，如二十億耳以智記說，亦不自舉⑩，亦不下他，正說其義；非如增上慢⑪者，不得其義，而自稱歎得過人法⑫，自取損減。」

ⓕ 元、明二本無「我」字。

① 二十億耳：比丘名，以「精進第一」聞名。音譯為「輸屢那」。

② 菩提分法：七覺支。

③ 禪思：？？

④ 掉悔：掉舉、追悔。「掉舉」指心高舉、浮動。掉悔這兩種煩惱都能使心不得安定。

⑤ 遠離解脫：？？

⑥ 心不忘念解脫：？？

⑦ 無學：修學達到圓滿親證，無須再學的階段，為證得第四果（阿羅漢果）的聖者。

⑧ 內修無量善解脫：內心（持續地保持這樣的）修持，廣大無量（而不隨來自六境的衝擊起波動），完全不受束縛。

⑨ 記說：解說深奧法義。 ？？

⑩ 自舉：自己抬舉自己；驕傲自大。

⑪ 增上慢：特別強烈的傲慢，特指未得未證而自認為已得已證。「增上」即「加強」的意思。

⑫ 過人法：超越凡夫的解脫或神通。

• 《大正藏．中阿含經》〈大品〉沙門二十億經〔No. 26(123)〕。
• 《大正藏．增壹阿含經》〈23 地主品〉〔No. 125(23.3)〕。
• 《南傳大藏經．增支部尼科耶》A. No.55 Soṇa.。

如是我聞：

一時，尊者摩訶迦旃延①住阿磐ⓓ提②國濕摩陀江側，獼猴室阿練若③窟。有魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。

爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。

時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門④住，是黑闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養，如羅漢法。」

時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少，年少，莫作聲。」

諸年少ⓖ言終，不敢復言，如是再三，語猶不止。

於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：「年少，年少，汝等莫語。我今當為汝等說法，汝等且聽。」

諸年少言：「諾，唯願說法，我當聽受。」

爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：

「古昔婆羅門，　　修習勝妙戒，
　得生宿命智，　　娛樂真諦禪，
　常住於慈悲，　　關閉諸根門⑤，
　調伏於口過，　　古昔行如是。
　捨本真實行，　　而存虛偽事，
　守族姓放逸，　　從諸根六境，
　自餓⑥居塚間，　　三浴ⓗ誦三典⑦，
　不守護根門，　　猶如夢得寶。
　編髮衣皮褐，　　戒盜灰坌身⑧，
　麤衣以蔽形，　　執杖ⓘ持水瓶，
　假形婆羅門，　　以求於利養。
　善攝護其身，　　澄淨離塵垢，
　不惱於眾生，　　是道婆羅門。」

爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上＊知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰⑨言說，罵辱婆羅門。」

魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少，莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」

諸年少言：「和上＊不信我言，當自往看。」

時，魯醯遮婆羅門不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退坐一面。語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不？」

答言：「到此。」

「少多與共言語不？」

答云：「與共言語。」

魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」

摩訶迦旃延即為廣說。時，魯醯遮婆羅門亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住⑩。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說『門』。何等為『門』？」

摩訶迦旃延言：「善哉，善哉，婆羅門，所問如法，我今當為汝說『門』。婆羅門，眼是門，以見色故。耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。」

婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延，我問其門，即說其門，如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門？」

摩訶迦旃延言：「善哉，善哉，婆羅門，問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。

「婆羅門，愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住身念處⑪，故於心解脫、慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息⑫，心不寂靜，以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習，如眼色。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」

魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延，我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延，云何復名善守護門？」

摩訶迦旃延語婆羅門言ⓐ：「善哉，善哉ⓑ，汝能問我善守護門義。諦聽，善思，當為汝說守護門義。

「多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚；常攝其心住身念處，無量心解脫⑬、慧解脫如實知⑭，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習，如眼及色。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」

魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延，我問守護門ⓒ義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草反ⓓ得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延，家中多事，今請還家。」

摩訶迦旃延言：「婆羅門，宜知是時。」

時，魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座＊起去。

ⓓ 「磐」，宋、元、明三本作「盤」。

ⓖ 「年少」，大正藏原為「少年」，今依據高麗藏改作「年少」。

ⓗ 「浴」，大正藏原為「洛」，今依據宋、元、明三本改作「浴」。

ⓘ 「杖」，元本作「林」。

ⓐ 宋、元、明三本無「言」字。

ⓑ 「哉」，宋、元、明三本作「哉言」。

ⓒ 「門」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「門」。

ⓓ 「反」，宋、元、明三本作「乃」。

① 迦旃延：比丘名，以「論議第一」聞名，出身自婆羅門種。

② 阿磐提：古代印度十六大國之一，位於當時的西印度。是迦旃延的祖國。

③ 阿練若：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯為「空閑」、「空閑處」、「阿蘭若」。

④ 剃髮沙門：佛教的出家人剃除鬚髮，與外道的蓄鬚髮不同，因此有時外道稱佛教出家人為剃髮沙門。

⑤ 根門：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，是外境進入身心的門戶，因此稱為根門。？？

⑥ 自餓：指自餓外道長久忍受飢餓的苦行。

⑦ 三典：婆羅門教傳統的三種吠陀經典：梨俱、沙摩、夜柔。

⑧ 灰坌身：指以灰塗身的苦行。

⑨ 呰：毀謗。

⑩ 默然住：不發一語，保持沉默。 ？？

⑪ 身念處：？？

⑫ 休息：止息；停止的意思。 ？？

⑬ 無量心解脫：即「心解脫」。無量是用來形容心相當多。

⑭ 慧解脫如實知：即「解脫知見」。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.132 Lohicca. (魯醯遮)。