東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊拘樓瘦ⓑ①，與大比丘眾俱，往至鍮蘆吒ⓒ，住鍮蘆吒村北尸攝惒[＊]園中。

爾時，鍮蘆吒梵志②、居士聞：「沙門瞿曇③釋種子④捨釋宗族，出家學道，遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，來至此鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝[＊]和園中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利⑤。我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。」

鍮蘆吒梵志、居士聞已，各與等類眷屬相隨，從鍮蘆吒出，北行至尸攝惒[＊]園，欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已，彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足，卻坐一面，或問訊佛，卻坐一面，或叉手向佛，卻坐一面，或遙見佛已，默然而坐。彼時，鍮蘆吒梵志、居士各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。時，鍮蘆吒梵志、居士，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，稽首佛足，繞佛ⓓ三匝而去。

彼時，賴吒惒羅ⓔ⑥居士子故坐不起⑦。於是，賴吒惒羅居士子，鍮蘆吒梵志、居士去後不久，即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖⑧ⓕ，不得盡形壽⑨清淨行梵行。世尊！願我得從世尊出家學道而受具足，得作比丘，淨修梵行。」

世尊問曰：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道耶？」

賴吒惒羅居士子白曰：「世尊！父母未聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」

世尊告曰：「居士子！若父母不聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道者，我不得度汝出家學道，亦不得授ⓖ具足。」

賴吒惒[＊]羅居士子白曰：「世尊！我當方便從父母求，必令聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」

世尊告曰：「居士子！隨汝所欲。」

於是，賴吒惒羅居士子聞佛所說，善受善ⓗ持，稽首佛足，繞三匝還歸。白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」

賴吒惒羅父母告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛ⓘ樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」

賴吒惒羅居士子復至再三白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」

賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛[＊]樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」

於是，賴吒惒羅居士子即時臥地：「從今不起，不飲不食，乃至父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」於是，賴吒惒羅居士子一日不食，至二、三、四、多日不食。

於是，賴吒惒羅居士子父母往至子所，告曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」爾時，賴吒惒羅居士子默然不答。

於是，賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所，而作是語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」

賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所，語曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。

於是，賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時所，而作是語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」

於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅居士子所，而作是語：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。

於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時往至賴吒惒羅居士子父母所，作如是語：「可聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若其樂者，於此生中，故可相見；若不樂者，必自來還歸父母所。今若不聽，定死無疑，當何所益？」

於是，賴吒惒羅居士子父母聞已，語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時曰：「我今聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道來還，故可見也。」

賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅所，便作是語：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道已，還見父母。」

賴吒惒羅居士子聞是語已，便大歡喜，生愛生樂，從地而起，漸養其身，身平復已，從鍮蘆吒出，往詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道，唯願世尊！聽從世尊出家學道而受具足，得作比丘。」

於是，世尊度賴吒惒羅居士子出家學道，授其具足，授具足已，於鍮蘆吒隨住數時，於後則便攝衣持鉢，遊行展轉，往至舍衛國，住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出家學道，受具足已，在遠離獨ⓙ住，心無放逸，修行精懃，彼在遠離獨住⑩，心無放逸，修行精懃已。族姓子⑪所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者賴吒惒羅知法已，至得阿羅訶。

於是，尊者賴吒惒羅得阿羅訶已後或九年十年，而作是念：「我本已許出家學道還見父母，我今寧可還赴本要。」於是，尊者賴吒惒羅往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！我本有要，出家學道已，還見父母。世尊！我今辭行，往見父母，赴其本要。」

爾時，世尊便作是念：「此賴吒惒羅族姓子，若使捨戒、罷道行欲如本者，必無是處。」世尊知已，告曰：「汝去！未度者度，未解脫者令得解脫，未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅！今隨汝意。」

彼時，尊者賴吒惒羅聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至己房中，收舉臥具，著衣持鉢，遊行展轉，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒[＊]園。於是，尊者賴吒惒羅過夜平旦，著衣持鉢，入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如是念：「世尊稱歎次第乞食⑫，我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。」尊者賴吒惒羅便於鍮蘆吒次第乞食，展轉至本家。

彼時，尊者賴吒惒羅父在中門住，修理鬚髮，尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來，便作是語：「此禿沙門為黑所縛⑬，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常愛[＊]樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」

尊者賴吒惒羅自於父家不得布施，但得責ⓚ數ⓛ⑭：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常愛ⓜ樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」尊者賴吒惒羅知已，便速出去。

彼時，尊者賴吒惒羅父家ⓝ婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中，便作是語：「汝妹！若此臭ⓞ爛飲食法應棄者，可著我鉢中，我當食之。」

彼時，尊者賴吒惒羅父家婢使，以箕中臭爛飲食寫ⓟ著鉢中。寫[＊]著鉢中時取其二相，識其音聲及其手足，取二相已，即往至尊者賴吒惒羅父所，而作是語：「尊今當知，尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒，可往見之。」尊者賴吒惒羅父聞已，大歡喜踊躍，左ⓠ手攝衣，右ⓡ手摩抆ⓢ鬚髮，疾往詣尊者賴吒惒羅所。

彼時，尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食，作如是說：「汝賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常食好食，賴吒惒羅！汝云何乃食此臭爛食耶？賴吒惒羅！汝以何意來此鍮蘆吒，而不能還至父母家耶？」

尊者賴吒惒羅白曰：「居士！我入父家不得布施，但得責[＊]數[＊]：『此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我唯有一ⓣ子，至愛憐念，意常愛[＊]樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。』我聞此已，便ⓤ速出去。」

尊者賴吒惒羅父即辭謝曰：「賴吒惒羅可忍！賴吒惒羅可忍！我實不知賴吒惒羅還入父家。」於是，尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅，將入於內，敷座令坐，尊者賴吒惒羅即便就坐ⓥ。

於是，其父見尊者賴吒惒羅坐已，往至婦所，而作是語：「卿今當知，賴吒惒羅族姓子今來還家，可速辦飲食。」

尊者賴吒惒羅母聞已，大歡喜踊躍，速辦飲食。辦飲食已，疾輦錢出，著中庭地，聚作大積ⓦ，彼大錢積[＊]，一面立人，一面坐人，各不相見。作大錢積[＊]已，往詣尊者賴吒惒羅所，作如是語：「賴吒惒羅！是汝母分所有錢財，汝父錢財無量，百千不可復計，今盡付汝。賴吒惒羅！汝可捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」

尊者賴吒惒羅白其母曰：「我今欲有所說，能見聽不？」

尊者賴吒惒羅母語曰：「居士子！汝有所說，我當聽之。」

尊者賴吒惒羅白其母曰：「當作新布囊，用盛滿錢，以車載之，至恒伽江，寫[＊]著深處。所以者何？因此錢故，令人憂苦、愁慼、啼哭，不得快樂。」

於是，尊者賴吒惒羅母而作是念：「以此方便不能令子賴吒惒羅捨戒罷道，我寧可至其本婦所，作如是語：『諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾ⓧ⑮其身，賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」』」

於是，其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所，作如是語：「諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：『不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？』」

彼時，尊者賴吒惒羅其本婦ⓨ等即各以先所著瓔珞嚴飾其身，尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已，往詣尊者賴吒惒羅所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」

尊者賴吒惒羅語本婦曰：「諸妹！當知我不為天女故修於梵行。所為修梵行者，彼義已得，佛教所作，今已成辦。」

尊者賴吒惒羅諸婦等卻住一面，啼泣ⓩ垂淚而作是語：「我非賢郎妹，然賢郎喚我為妹。」

於是，尊者賴吒惒羅迴還顧視，白父母曰：「居士！若施食者便以時施，何為相嬈？」

爾時，父母即從坐起，自行澡水，以上味餚膳Ⓐ，種種豐饒，食噉含消，手自斟酌，極令飽滿。食訖收器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座Ⓑ起立，說頌曰：

「觀此嚴飾形，　　珍Ⓒ寶瓔珞等，
　右槃Ⓓ縈其髮，　　紺黛畫眉目。
　此欺愚癡人，　　不誑Ⓔ度彼岸⑯，
　以眾好綵色，　　莊嚴臭穢身。
　此欺愚癡人，　　不誑[＊]度彼岸，
　眾香遍塗體Ⓕ，　　雌黃黃其足。
　此欺愚癡人，　　不誑[＊]度彼岸，
　身服淨妙好Ⓖ，　　莊嚴猶幻化。
　此欺愚癡人，　　不誑[＊]度彼岸，
　斷絕鹿羂繈⑰Ⓗ，　　及破壞鹿門。
　我捨離餌去，　　誰樂於鹿縛。」

尊者賴吒惒羅說此頌已，以如意足乘虛而去，至鍮蘆吒林入彼林中，於鞞醯勒樹下敷尼師壇Ⓘ，結跏Ⓙ趺坐。爾時，拘牢婆Ⓚ王及諸群臣前後圍繞，坐於正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：「若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者，我必往見。」

於是，拘牢婆王告獵師曰：「汝去案Ⓛ行⑱鍮蘆吒林，我欲出獵。」獵師受教，即便案[＊]行鍮蘆吒林。於是，獵師案[＊]行鍮蘆吒林，見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下，敷尼師壇[＊]，結跏[＊]趺坐，便作是念：「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎者，今已在此。」

爾時，獵師案[＊]行鍮蘆吒林已，還詣拘牢婆王所，白曰：「大Ⓜ王！當知我已案Ⓝ行鍮蘆吒林，隨大[＊]王意。大[＊]王本所為與諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：『若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒林Ⓞ者，我必往見。』尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下，敷尼師壇[＊]，結跏[＊]趺坐。大[＊]王欲見者，便可往也。」

拘牢婆王聞已，告御者曰：「汝速嚴駕，我今欲往見賴吒惒羅。」

御者受教，即速嚴駕，訖還白曰：「大[＊]王！當知嚴駕已辦，隨大[＊]王意。」

於是，拘牢婆王即乘車出，往至鍮蘆吒林，遙見尊者賴吒惒羅，即便下車，步進往至尊者賴吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來，而作是說：「大王！今來欲自坐耶？」

拘牢婆王曰：「今我雖到自己境界，然我意欲令賴吒惒羅族姓子請我令坐。」

尊者賴吒惒羅即請拘牢婆王曰：「今有別座，大王可坐。」

於是，拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊，卻坐一面，語賴吒惒羅：「若為家衰故出家學道耶？若為無財物故行學道者，賴吒惒羅！拘牢婆王家多有財物，我出財物與賴吒惒羅，勸賴吒惒羅捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！師教甚難，出家學道亦復甚難。」

尊者賴吒惒羅聞已，語曰：「大王！今以不淨請我，非清淨請。」

拘牢婆王聞已，問曰：「我當云何以清淨請賴吒惒羅，非以不淨耶？」

尊者賴吒惒羅語曰：「大王！應如是語：『賴吒惒羅！我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬥諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。』大王！如是以淨請我，非以不淨。」

拘牢婆王聞已，語曰：「我今以淨請賴吒惒羅，非以不淨。我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬥諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。

「復次，賴吒惒羅！俗人誤以為出家的四種原因有四種衰，謂衰衰⑲故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？病衰、老衰、財衰、親衰。賴吒惒羅！云何病衰？或有一人長病疾患，極重甚苦，彼作是念：『我長病疾患，極重甚苦，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂Ⓟ病衰。

「賴吒惒羅！云何老衰？或有一人年耆根熟，壽過垂訖，彼作是念：『我年耆根熟，壽過垂訖，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂老衰。

「賴吒惒羅！云何財衰？或有一人貧窮無力，彼作是念：『我貧窮無力，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂財衰。

「賴吒惒羅！云何親衰？或有一人親里Ⓠ斷種，死亡沒盡，彼作是念：『我親里斷種，死亡沒盡，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂親衰。

「賴吒惒羅昔時無病，安隱成就，平等食道，不冷不熱，平正安樂，順次不諍，由是之故，食噉含消，安隱得化。賴吒惒羅非以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。

「賴吒惒羅往昔之時，年幼童子，髮黑清淨，身體盛壯，爾時作倡伎Ⓡ樂，極以自娛，莊嚴其身，常喜遊戲。彼時親屬皆不欲使令其學道，父母啼泣，憂慼懊惱，亦不聽汝出家學道。然汝剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅不以老衰故，剃除Ⓢ鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。

「賴吒惒羅！此鍮蘆吒第一家、最大家⑳、最勝家、最上家，謂財物也。賴吒惒羅！不以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。

「賴吒惒羅！此鍮蘆吒林間，大豪親族親皆存在，賴吒惒羅不以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。

「賴吒惒羅，此四種衰，或有衰者，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。我見賴吒惒羅都無此衰，可使賴吒惒羅剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅！知見何等，為聞何等，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道？」

尊者賴吒惒羅答曰：「大王！世尊知、見，如來、無所著、等正覺Ⓣ為說四事，我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？大王！出家的四種原因此世無護，無可依恃，此世一切趣向老法，此世非常，要當捨去㉑，此世無滿，無有厭足，為愛走使。」

拘牢婆王問曰：「賴吒惒羅！屬Ⓤ之所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、馬軍、車Ⓥ軍、步軍，皆能射御，嚴毅勇猛，王子、力士Ⓦ，鉢羅Ⓧ騫Ⓨ提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論，有君臣、有眷屬，持咒知咒，彼隨諸方，有恐怖者能制止之。若賴吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！向所說，此有何義耶？」

尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！此身頗有病耶？」

拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！今我此身常有風病。」

尊者賴吒惒羅問曰：「大王！風病發時，生極重甚苦者，大王！爾時可得語彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍皆能Ⓩ射御，嚴毅勇猛，王子、力士，鉢⒜羅[＊]騫提摩訶能伽，占相、策慮、計算⒝、知書、善⒞能談論、君臣、眷屬，持咒知咒，汝等共來暫代我受極重甚苦，令我無病得安樂耶？」

拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我自作業，因業緣業，獨受極苦，甚重苦也。」

尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無護，無可依恃。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」

拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無護，無可依恃。」

拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」

尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者，於意云何？爾時速疾何如於今？爾時筋力、形體、顏色何如於今？」

拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我時年或二十四、或二十五，自憶爾時，速疾、筋力、形體、顏色無勝我者。賴吒惒羅！我今極老，諸根衰熟，壽過垂訖，年滿八十，不復能起。」

尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世一切趣向老法。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」

拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實一切趣向老法。」

拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」

尊者賴吒惒羅語曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」

拘牢婆王答曰：「如是。」

尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若時有法來不可依，忍樂破壞，一切世無不歸死者。爾時豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，可得從此世持至後世耶？」

拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我獨無二，亦無伴侶從此世至後世也。」

尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無常，要當捨去。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」

拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』者，我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無常，要當捨去。」

拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」

尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」

拘牢婆王答曰：「如是。」

尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若於東方有一人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從東方來，見彼國土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」

拘牢⒟婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治⒠者，我必取之。」

「如是南方、西方、北方，從大海彼⒡岸若有人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從大海彼岸來，見彼國土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」

拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治者⒢，我必取之。」

尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無滿，無有厭足，為愛走使。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」

拘牢婆王語曰：「若⒣賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無滿，無有厭足，為愛走使。」

尊者賴吒惒羅語曰：「大王！世尊知、見，如來、無所著、等正覺為我說此四事，我欲⒤忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」

於是，尊者賴吒惒羅說此頌曰：

「我見世間人，　　有財癡不施，
　得財復更求，　　慳貪積聚物。
　王者得天下，　　整御隨其力，
　海內無厭足，　　復求於海外。
　王及諸人民，　　未⒥離欲命盡，
　散髮妻子哭，　　嗚呼苦難伏。
　衣被而埋藏，　　或積薪火燒，
　緣行至後世，　　燒已無慧念。
　死後財不隨，　　妻子及奴婢，
　貧⒦富俱共同，　　愚智亦復然。
　智者不懷憂，　　唯愚抱悒慼⒧，
　是故智⒨慧勝，　　逮得正覺道。
　深⒩著於有有，　　愚癡作惡行，
　於法非法行，　　以力強奪他。
　少智習效他，　　愚多作惡行，
　趣胎至後世，　　數數㉒受生死。
　已受出生世，　　獨作眾惡事，
　如賊他所縛，　　自作惡所害。
　如是此眾生，　　至到於後世，
　為己所作業，　　自作惡所害。
　如果⒪熟自墮，　　老少亦如斯，
　欲莊美愛樂，　　心趣好惡色。
　為欲所縛害，　　因欲恐怖生，
　王我見此覺，　　知是沙門妙。」

尊者賴吒惒羅所說如是。拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說，歡喜奉行。

賴吒惒羅經第十六竟⒫(六千七百七十七字)⒬

中阿含⒭經卷第三十一(第三念誦)⒮⒯

ⓐ 明本無「第三念誦」四字。

ⓑ 「拘樓瘦」，巴利本作 Kurūsu。

ⓒ 「鍮蘆吒」，巴利本作 Thullakoṭṭhita。

ⓓ 聖本無「佛」字。

ⓔ 「賴吒惒羅」，巴利本作 Raṭṭhapāla。

ⓕ 「鎖」，宋本作「鎮」。

ⓖ 「授」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明三本改作「授」。

ⓗ 聖本無「善」字。

ⓘ 「愛」，聖本作「忍」。[＊]

ⓙ 宋本無「獨」字。

ⓚ 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。[＊]

ⓛ 「數」，大正藏原為「𡂡」，今依據元、明二本改作「數」。[＊]

ⓜ 「愛」，宋、元、明、聖四本作「忍」。

ⓝ 「家」，聖本作「母」。

ⓞ 大正藏無「臭」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓟ 「寫」，大正藏原為「瀉」，今依據宋、元、明、聖四本改作「寫」。[＊]

ⓠ 「左」，聖本作「右」。

ⓡ 「右」，聖本作「左」。

ⓢ 「抆」，聖本作「挍」。

ⓣ 「一」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓤ 「便」，聖本作「更」。

ⓥ 「坐」，聖本作「將」。

ⓦ 「積」，宋、元、明、聖四本作「𧂐」。[＊]

ⓧ 「飾」，明本作「飾」。

ⓨ 「婦」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

ⓩ 「泣」，聖本作「哭」。

Ⓐ 「膳」，大正藏原為「饌」，今依據宋、元、明三本改作「膳」。

Ⓑ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。

Ⓒ 「珍」，聖本作「真」。

Ⓓ 「槃」，大正藏原為「磐」，今依據宋、元、明、聖四本改作「槃」。

Ⓔ 「誑」，宋本作「任」。[＊]

Ⓕ 「塗體」，聖本作「塗身」。

Ⓖ 「好」，大正藏原為「衣」，今依據宋、元、明三本改作「好」。

Ⓗ 「羂繈」，大正藏原為「䩙繈」，宋本作「衒繈」，元、明二本作「羂繈」，聖本作「衒𮈩」，今依據元、明二本改作「羂繈」。

Ⓘ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]

Ⓙ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。[＊]

Ⓚ 「拘牢婆」，巴利本作 Koravya。

Ⓛ 「案」，元、明二本作「按」。[＊]

Ⓜ 「大」，宋、元、明、聖四本作「天」。[＊]

Ⓝ 「案」，大正藏原為「按」，今依據高麗藏、聖二本改作「案」。

Ⓞ 大正藏無「林」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓟ 「謂」，大正藏原為「為」，今依據聖本改作「謂」。

Ⓠ 「里」，聖本作「理」。

Ⓡ 「伎」，元、明二本作「妓」。

Ⓢ 「除」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

Ⓣ 「覺」，聖本作「學」。

Ⓤ 「屬」，大正藏原為「向」，今依據宋、元、明、聖四本改作「屬」。

Ⓥ 「馬軍車」，大正藏原為「車軍馬」，今依據宋、元、明、聖四本改作「馬軍車」。

Ⓦ 「子力士」，聖本作「力士子」。

Ⓧ 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[＊]

Ⓨ 「騫」，聖本作「蹇」。

Ⓩ 「皆能」，聖本作「能皆」。

⒜ 「鉢」，大正藏原為「鍮」，今依據宋、元、明三本改作「鉢」。

⒝ 「計算」，宋、元、明、聖四本作「筭計」。

⒞ 聖本無「善」字。

⒟ 「牢」，聖本作「樓」。

⒠ 「治」，聖本作「治之」。

⒡ 「彼」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

⒢ 「者」，聖本作「之」。

⒣ 聖本無「若」字。

⒤ 「欲」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「欲」。

⒥ 「未」，聖本作「求」。

⒦ 「貧」，大正藏原為「貨」，今依據高麗藏改作「貧」。

⒧ 「悒慼」，聖本作「邑感」。

⒨ 「智」，聖本作「知」。

⒩ 「深」，聖本作「染」。

⒪ 「果」，宋、元、聖三本作「菓」。

⒫ 明本無「賴吒惒羅經第十六竟」九字。

⒬ 宋、元、明、聖四本無「六千七百七十七字」八字。

⒭ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]

⒮ 「第三念誦」，宋、元二本置於「賴吒惒羅經第十六竟(六千七百七十七字)」之後，明、聖二本無「第三唸誦」四字。

⒯ 聖本在「誦」字之後有「藥王佛天王佛空王佛大集菩薩月光菩薩」十七字及「光明皇后願文」。

① 拘樓瘦：在拘樓國中。其中「拘樓」是古代印度十六大國之一，位於恆河上游西岸，相當於現今的德里所在，「搜」為地方的複數語尾。又譯為「拘留搜」、「拘留沙」、「拘流沙」。

② 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人；修行人。音譯為「婆羅門」。

③ 瞿曇：佛陀俗家古代的族姓，後分族稱釋迦氏。又譯為「喬達摩」。佛弟子稱佛陀為「世尊」，而外道則以佛陀的俗家古姓「瞿曇」或「沙門瞿曇」來稱呼他。

④ 釋種子：釋迦族血統的人，這裡特指佛陀。

⑤ 快得善利：真是受益良多。

⑥ 賴吒惒羅：比丘名，以「能修淨行，善住山巖」聞名，佛陀稱讚他「貴豪種族，出家學道」第一。又譯為「羅吒婆羅」。

⑦ 故坐不起：依舊坐著，沒有起身離去。

⑧ 為鎖所鎖：被（在家的）枷鎖所綑綁住。

⑨ 盡形壽：終身；一輩子。

⑩ 遠離獨住：遠離世俗而獨自居住。

⑪ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。

⑫ 次第乞食：依著次序一家一家地托缽乞求食物。又譯為「次第行乞」、「次行乞食」。

⑬ 為黑所縛：被黑暗所束縛。

⑭ 責數：責備數落。

⑮ 嚴飾：裝飾、打扮。

⑯ 不誑度彼岸：不能欺騙已渡過生死海、達到涅槃岸的人。相當的南傳經文作「但非尋求彼岸的人」。

⑰ 鹿羂繈：獵補鹿的繩網陷阱。「羂」是捕捉鳥獸的網，讀音同「倦」。「繈」是繩索，讀音同「搶」。

⑱ 案行：巡行；巡視。

⑲ 衰衰：愈來愈微弱。

⑳ 大家：世家望族。

㉑ 此世非常，要當捨去：這個世間是無常的，應該要捨離而不執著。相當的南傳經文作「世間非自己的，應該走向捨斷一切。」

㉒ 數數：頻繁地。

《法句經》：「汝觀粉飾身，瘡傷骨積集，病患多思惟，非堅常住者。」和本經中偈誦：「觀此嚴飾形，[……]不誑度彼岸」同義。

什麼是「光明皇后願文」