中阿含經卷第三十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

導讀

(一三二)大品賴吒惒羅經第十六(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊拘樓瘦,與大比丘眾俱,往至鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝[*]和園中。

爾時,鍮蘆吒梵志、居士聞:「沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊拘樓瘦,與大比丘眾俱,來至此鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝[*]和園中。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼若說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺,尊重禮拜,供養承事者,快得善利。我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。」

鍮蘆吒梵志、居士聞已,各與等類眷屬相隨,從鍮蘆吒出,北行至尸攝[*]和園,欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已,彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足,卻坐一面,或問訊佛,卻坐一面,或叉手向佛,卻坐一面,或遙見佛已,默然而坐。彼時,鍮蘆吒梵志、居士各坐已定,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。時,鍮蘆吒梵志、居士,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜已,各從坐起,稽首佛足,繞佛三匝而去。

彼時,賴吒惒羅居士子故坐不起。於是,賴吒惒羅居士子,鍮蘆吒梵志、居士去後不久,即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!如我知佛所說法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清淨行梵行。世尊!願我得從世尊出家學道而受具足,得作比丘,淨修梵行。」

世尊問曰:「居士子!父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道耶?」

賴吒惒羅居士子白曰:「世尊!父母未聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」

世尊告曰:「居士子!若父母不聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道者,我不得度汝出家學道,亦不得受具足。」

賴吒[*]惒羅居士子白曰:「世尊!我當方便從父母求,必令聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」

世尊告曰:「居士子!隨汝所欲。」

於是,賴吒惒羅居士子聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝還歸。白曰:「二尊!如我知佛所說法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清淨行梵行,唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」

賴吒惒羅父母告曰:「賴吒惒羅!我今唯有汝一子,極愛憐念,意常愛樂,見無厭足,若汝命終,我尚不欲相棄捨也,況生別離不見汝耶?」

賴吒惒羅居士子復至再三白曰:「二尊!如我知佛所說法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清淨行梵行,唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」

賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰:「賴吒惒羅!我今唯有汝一子,極愛憐念,意常[*]愛樂,見無厭足,若汝命終,我尚不欲相棄捨也,況生別離不見汝耶?」

於是,賴吒惒羅居士子即時臥地:「從今不起,不飲不食,乃至父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」於是,賴吒惒羅居士子一日不食,至二、三、四、多日不食。

於是,賴吒惒羅居士子父母往至子所,告曰:「賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅!汝可速起,行欲布施,快修福業。所以者何?賴吒惒羅!世尊境界甚難甚難,出家學道亦復甚難。」爾時,賴吒惒羅居士子默然不答。

於是,賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所,而作是語:「汝等共來至賴吒惒羅所,勸令從地起。」

賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所,語曰:「賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅!汝可速起,行欲布施,快修福業。所以者何?世尊境界甚難甚難,出家學道亦復甚難。」彼時,賴吒惒羅居士子默然不答。

於是,賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時所,而作是語:「汝等共來至賴吒惒羅所,勸令從地起。」

於是,賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅居士子所,而作是語:「賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅!汝可速起,行欲布施,快修福業。所以者何?賴吒惒羅!世尊境界甚難甚難,出家學道亦復甚難。」彼時,賴吒惒羅居士子默然不答。

於是,賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時往至賴吒惒羅居士子父母所,作如是語:「可聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道,若其樂者,於此生中,故可相見;若不樂者,必自來還歸父母所。今若不聽,定死無疑,當何所益?」

於是,賴吒惒羅居士子父母聞已,語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時曰:「我今聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道,若學道來還,故可見也。」

賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅所,便作是語:「居士子!父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道,若學道已,還見父母。」

賴吒惒羅居士子聞是語已,便大歡喜,生愛生樂,從地而起,漸養其身,身平復已,從鍮蘆吒出,往詣佛所,稽首佛足,白曰:「世尊!父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道,唯願世尊!聽從世尊出家學道而受具足,得作比丘。」

於是,世尊度賴吒惒羅居士子出家學道,授其具足,授具足已,於鍮蘆吒隨住數時,於後則便攝衣持鉢,遊行展轉,往至舍衛國,住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出家學道,受具足已,在遠離獨住,心無放逸,修行精懃,彼在遠離獨住,心無放逸,修行精懃已。族姓子所為剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。尊者賴吒惒羅知法已,至得阿羅訶。

於是,尊者賴吒惒羅得阿羅訶已後或九年十年,而作是念:「我本已許出家學道還見父母,我今寧可還赴本要。」於是,尊者賴吒惒羅往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:「世尊!我本有要,出家學道已,還見父母。世尊!我今辭行,往見父母,赴其本要。」

爾時,世尊便作是念:「此賴吒惒羅族姓子,若使捨戒、罷道行欲如本者,必無是處。」世尊知已,告曰:「汝去!未度者度,未解脫者令得解脫,未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅!今隨汝意。」

彼時,尊者賴吒惒羅聞佛所說,善受善持,即從坐起,稽首佛足,繞三匝而去。至己房中,收舉臥具,著衣持鉢,遊行展轉,往至鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝[*]和園。於是,尊者賴吒惒羅過夜平旦,著衣持鉢,入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如是念:「世尊稱歎次第乞食,我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。」尊者賴吒惒羅便於鍮蘆吒次第乞食,展轉至本家。

彼時,尊者賴吒惒羅父在中門住,修理鬚髮,尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來,便作是語:「此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我家。我有一子,極愛憐念,意常忍樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。」

尊者賴吒惒羅自於父家不得布施,但得[口*數]:「此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我家。我有一子,極愛憐念,意常愛樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。」尊者賴吒惒羅知已,便速出去。

彼時,尊者賴吒惒羅父家婢使,以箕盛臭爛飲食,欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢使,以箕盛臭爛飲食,欲棄著糞聚中,便作是語:「汝妹!若此爛飲食法應棄者,可著我鉢中,我當食之。」

彼時,尊者賴吒惒羅父家婢使,以箕中臭爛飲食瀉著鉢中。[*]瀉著鉢中時取其二相,識其音聲及其手足,取二相已,即往至尊者賴吒惒羅父所,而作是語:「尊今當知,尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒,可往見之。」尊者賴吒惒羅父聞已,大歡喜踊躍,左手攝衣,右手摩抆鬚髮,疾往詣尊者賴吒惒羅所。

彼時,尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食,作如是說:「汝賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常食好食,賴吒惒羅!汝云何乃食此臭爛食耶?賴吒惒羅!汝以何意來此鍮蘆吒,而不能還至父母家耶?」

尊者賴吒惒羅白曰:「居士!我入父家不得布施,但得[*]嘖[*][口*數]:『此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我家。我唯有[>一]子,至愛憐念,意常[*]愛樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。』我聞此已,便速出去。」

尊者賴吒惒羅父即辭謝曰:「賴吒惒羅可忍!賴吒惒羅可忍!我實不知賴吒惒羅還入父家。」於是,尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅,將入於內,敷座令坐,尊者賴吒惒羅即便就坐。

於是,其父見尊者賴吒惒羅坐已,往至婦所,而作是語:「卿今當知,賴吒惒羅族姓子今來還家,可速辦飲食。」

尊者賴吒惒羅母聞已,大歡喜踊躍,速辦飲食。辦飲食已,疾輦錢出,著中庭地,聚作大積,彼大錢[*]積,一面立人,一面坐人,各不相見。作大錢[*]積已,往詣尊者賴吒惒羅所,作如是語:「賴吒惒羅!是汝母分所有錢財,汝父錢財無量,百千不可復計,今盡付汝。賴吒惒羅!汝可捨戒罷道,行欲布施,快修福業。所以者何?世尊境界甚難甚難,出家學道亦復甚難。」

尊者賴吒惒羅白其母曰:「我今欲有所說,能見聽不?」

尊者賴吒惒羅母語曰:「居士子!汝有所說,我當聽之。」

尊者賴吒惒羅白其母曰:「當作新布囊,用盛滿錢,以車載之,至恒伽江,[*]瀉著深處。所以者何?因此錢故,令人憂苦、愁慼、啼哭,不得快樂。」

於是,尊者賴吒惒羅母而作是念:「以此方便不能令子賴吒惒羅捨戒罷道,我寧可至其本婦所,作如是語:『諸新婦等!汝可以先所著瓔珞飾其身,賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念,以此瓔珞速嚴身已,汝等共往至賴吒惒羅族姓子所,各抱一足而作是說:「不審賢郎有何天女勝於我者,而令賢郎捨我為彼修梵行耶?」』」

於是,其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所,作如是語:「諸新婦等!汝可以先所著瓔珞嚴飾其身,賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念,以此瓔珞速嚴身已,汝等共往至賴吒惒羅族姓子所,各抱一足而作是說:『不審賢郎有何天女勝於我者,而令賢郎捨我為彼修梵行耶?』」

彼時,尊者賴吒惒羅其本[ >婦]等即各以先所著瓔珞嚴飾其身,尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已,往詣尊者賴吒惒羅所,各抱一足而作是說:「不審賢郎有何天女勝於我者,而令賢郎捨我為彼修梵行耶?」

尊者賴吒惒羅語本婦曰:「諸妹!當知我不為天女故修於梵行。所為修梵行者,彼義已得,佛教所作,今已成辦。」

尊者賴吒惒羅諸婦等卻住一面,啼泣垂淚而作是語:「我非賢郎妹,然賢郎喚我為妹。」

於是,尊者賴吒惒羅迴還顧視,白父母曰:「居士!若施食者便以時施,何為相嬈?」

爾時,父母即從坐起,自行澡水,以上味餚饌,種種豐饒,食噉含消,手自斟酌,極令飽滿。食訖收器,行澡水竟,取一小床,別坐聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐起立,說頌曰:

「觀此嚴飾形,  珍寶瓔珞等,  右磐縈其髮,  紺黛畫眉目。
 此欺愚癡人,  不誑度彼岸,
 以眾好綵色,  莊嚴臭穢身。
 此欺愚癡人,  不誑度彼岸,
 眾香遍塗體,  雌黃黃其足。
 此欺愚癡人,  不[*]誑度彼岸,
 身服淨妙衣,  莊嚴猶幻化。
 此欺愚癡人,  不[*]誑度彼岸,
 斷絕鹿[革*玄]繈,  及破壞鹿門。
 我捨離餌去,  誰樂於鹿縛。」

尊者賴吒惒羅說此頌已,以如意足乘虛而去,至鍮蘆吒林入彼林中,於鞞醯勒樹下敷尼師檀,結加趺坐。爾時,拘牢婆王及諸群臣前後圍繞,坐於正殿,咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅:「若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者,我必往見。」

於是,拘牢婆王告獵師曰:「汝去案行鍮蘆吒林,我欲出獵。」獵師受教,即便[*]案行鍮蘆吒林。於是,獵師[*]案行鍮蘆吒林,見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下,敷尼師[*]檀,結[*]加趺坐,便作是念:「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿,咨嗟稱歎者,今已在此。」

爾時,獵師案行鍮蘆吒林已,還詣拘牢婆王所,白曰:「大王!當知我已案行鍮蘆吒林,隨[*]大王意。[*]大王本所為與諸群臣共坐正殿,咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅:『若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者,我必往見。』尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下,敷尼師[*]檀,結[*]加趺坐。[*]大王欲見者,便可往也。」

拘牢婆王聞已,告御者曰:「汝速嚴駕,我今欲往見賴吒惒羅。」

御者受教,即速嚴駕,訖還白曰:「[*]大王!當知嚴駕已辦,隨[*]大王意。」

於是,拘牢婆王即乘車出,往至鍮蘆吒林,遙見尊者賴吒惒羅,即便下車,步進往至尊者賴吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來,而作是說:「大王!今來欲自坐耶?」

拘牢婆王曰:「今我雖到自己境界,然我意欲令賴吒惒羅族姓子請我令坐。」

尊者賴吒惒羅即請拘牢婆王曰:「今有別座,大王可坐。」

於是,拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊,卻坐一面,語賴吒惒羅:「若為家衰故出家學道耶?若為無財物故行學道者,賴吒惒羅!拘牢婆王家多有財物,我出財物與賴吒惒羅,勸賴吒惒羅捨戒罷道,行欲布施,快修福業。所以者何?賴吒惒羅!師教甚難,出家學道亦復甚難。」

尊者賴吒惒羅聞已,語曰:「大王!今以不淨請我,非清淨請。」

拘牢婆王聞已,問曰:「我當云何以清淨請賴吒惒羅,非以不淨耶?」

尊者賴吒惒羅語曰:「大王!應如是語:『賴吒惒羅!我國人民安隱快樂,無恐怖、無鬥諍,亦無棘刺、無苦使役,米穀豐饒,乞食易得,賴吒惒羅住我國中,我當護如法。』大王!如是以淨請我,非以不淨。」

拘牢婆王聞已,語曰:「我今以淨請賴吒惒羅,非以不淨。我國人民安隱快樂,無恐怖、無鬥諍,亦無棘刺、無苦使役,米穀豐饒,乞食易得,賴吒惒羅住我國中,我當護如法。

「復次,賴吒惒羅!有四種衰,謂衰衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。云何為四?病衰、老衰、財衰、親衰。賴吒惒羅!云何病衰?或有一人長病疾患,極重甚苦,彼作是念:『我長病疾患,極重甚苦,我實有欲,不能行欲,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以病衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,是為病衰。

「賴吒惒羅!云何老衰?或有一人年耆根熟,壽過垂訖,彼作是念:『我年耆根熟,壽過垂訖,我實有欲,不能行欲,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以老衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,是謂老衰。

「賴吒惒羅!云何財衰?或有一人貧窮無力,彼作是念:『我貧窮無力,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以財衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,是謂財衰。

「賴吒惒羅!云何親衰?或有一人親里斷種,死亡沒盡,彼作是念:『我親里斷種,死亡沒盡,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以親衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,是謂親衰。

「賴吒惒羅昔時無病,安隱成就,平等食道,不冷不熱,平正安樂,順次不諍,由是之故,食噉含消,安隱得化。賴吒惒羅非以病衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。

「賴吒惒羅往昔之時,年幼童子,髮黑清淨,身體盛壯,爾時作倡伎樂,極以自娛,莊嚴其身,常喜遊戲。彼時親屬皆不欲使令其學道,父母啼泣,憂慼懊惱,亦不聽汝出家學道。然汝剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅不以老衰故,剃[>除]鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。

「賴吒惒羅!此鍮蘆吒第一家、最大家、最勝家、最上家,謂財物也。賴吒惒羅!不以財衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。

「賴吒惒羅!此鍮蘆吒林間,大豪親族親皆存在,賴吒惒羅不以親衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。

「賴吒惒羅,此四種衰,或有衰者,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。我見賴吒惒羅都無此衰,可使賴吒惒羅剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅!知見何等,為聞何等,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道?」

尊者賴吒惒羅答曰:「大王!世尊知、見,如來.無所著.等正覺為說四事,我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。云何為四?大王!此世無護,無可依恃,此世一切趣向老法,此世非常,要當捨去,此世無滿,無有厭足,為愛走使。」

拘牢婆王問曰:「賴吒惒羅!向之所說:『大王!此世無護,無可依恃。』賴吒惒羅!我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步軍,皆能射御,嚴毅勇猛,王子、力士,鉢騫提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論,有君臣、有眷屬,持咒知咒,彼隨諸方,有恐怖者能制止之。若賴吒惒羅所說:『大王!此世無護,無可依恃。』賴吒惒羅!向所說,此有何義耶?」

尊者賴吒惒羅答曰:「大王!我今問王,隨所解答。大王!此身頗有病耶?」

拘牢婆王答曰:「賴吒惒羅!今我此身常有風病。」

尊者賴吒惒羅問曰:「大王!風病發時,生極重甚苦者,大王!爾時可得語彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍皆能射御,嚴毅勇猛,王子、力士,鍮[*]邏騫提摩訶能伽,占相、策慮、計算、知書、善能談論、君臣、眷屬,持咒知咒,汝等共來暫代我受極重甚苦,令我無病得安樂耶?」

拘牢婆王答曰:「不也。所以者何?我自作業,因業緣業,獨受極苦,甚重苦也。」

尊者賴吒惒羅語曰:「大王!以是故,世尊說此世無護,無可依恃。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」

拘牢婆王語曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無護,無可依恃。』賴吒惒羅!我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實無護,無可依恃。」

拘牢婆王復問曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世一切趣向老法。』賴吒惒羅向所說,此復有何義?」

尊者賴吒惒羅答曰:「大王!我今問王,隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者,於意云何?爾時速疾何如於今?爾時筋力、形體、顏色何如於今?」

拘牢婆王答曰:「賴吒惒羅!若我時年或二十四、或二十五,自憶爾時,速疾、筋力、形體、顏色無勝我者。賴吒惒羅!我今極老,諸根衰熟,壽過垂訖,年滿八十,不復能起。」

尊者賴吒惒羅語曰:「大王!以是故,世尊說此世一切趣向老法。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」

拘牢婆王語曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世一切趣向老法。』我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實一切趣向老法。」

拘牢婆王復問曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無常,要當捨去。』賴吒惒羅向所說,此復有何義?」

尊者賴吒惒羅語曰:「大王!我今問王,隨所解答。大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶?」

拘牢婆王答曰:「如是。」

尊者賴吒惒羅復問曰:「大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,若時有法來不可依,忍樂破壞,一切世無不歸死者。爾時豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,可得從此世持至後世耶?」

拘牢婆王答曰:「不也。所以者何?我獨無二,亦無伴侶從此世至後世也。」

尊者賴吒惒羅語曰:「大王!以是故,世尊說此世無常,要當捨去。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」

拘牢婆王語曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無常,要當捨去。』者,我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實無常,要當捨去。」

拘牢婆王復問曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無滿,無有厭足,為愛走使。』賴吒惒羅向所說,此復有何義?」

尊者賴吒惒羅答曰:「大王!我今問王,隨所解答。大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶?」

拘牢婆王答曰:「如是。」

尊者賴吒惒羅復問曰:「大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,若於東方有一人來,可信可任,不欺誑世,來語王言:『我從東方來,見彼國土極大富樂,多有人民。大王!可得彼國爾所財物、人民、力役,欲得彼國整御之耶?』」

牢婆王答曰:「賴吒惒羅!若我知有如是豐國,爾所財物、人民、力役,得彼人民整御治者,我必取之。」

「如是南方、西方、北方,從大海[>彼]岸若有人來,可信可任,不欺誑世,來語王言:『我從大海彼岸來,見彼國土極大富樂,多有人民。大王!可得彼國爾所財物、人民、力役,欲得彼國整御之耶?』」

拘牢婆王答曰:「賴吒惒羅!若我知有如是豐國,爾所財物、人民、力役,得彼人民整御治者,我必取之。」

尊者賴吒惒羅語曰:「大王!以是故,世尊說此世無滿,無有厭足,為愛走使。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」

拘牢婆王語曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無滿,無有厭足,為愛走使。』我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實無滿,無有厭足,為愛走使。」

尊者賴吒惒羅語曰:「大王!世尊知、見,如來.無所著.等正覺為我說此四事,我知忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」

於是,尊者賴吒惒羅說此頌曰:

「我見世間人,  有財癡不施,  得財復更求,  慳貪積聚物。
 王者得天下,  整御隨其力,
 海內無厭足,  復求於海外。
 王及諸人民,  未離欲命盡,
 散髮妻子哭,  嗚呼苦難伏。
 衣被而埋藏,  或積薪火燒,
 緣行至後世,  燒已無慧念。
 死後財不隨,  妻子及奴婢,
 [貨>貧]富俱共同,  愚智亦復然。
 智者不懷憂,  唯愚抱悒慼,
 是故智慧勝,  逮得正覺道。
 深著於有有,  愚癡作惡行,
 於法非法行,  以力強奪他。
 少智習效他,  愚多作惡行,
 趣胎至後世,  數數受生死。
 已受出生世,  獨作眾惡事,
 如賊他所縛,  自作惡所害。
 如是此眾生,  至到於後世,
 為己所作業,  自作惡所害。
 如果熟自墮,  老少亦如斯,
 欲莊美愛樂,  心趣好惡色。
 為欲所縛害,  因欲恐怖生,
 王我見此覺,  知是沙門妙。」

尊者賴吒惒羅所說如是。拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說,歡喜奉行。

賴吒惒羅經第十六竟(六千七百七十七字)

中阿含經卷第三十一(第三念誦)

[校勘]

~M. 82. Raṭṭhapāla sutta.,[Nos. 68, 69]

  ????

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

[>拘樓瘦]~Kurūsu.

  ???

[>鍮蘆吒]~Thullakoṭṭhita.

  ???

〔佛〕-【聖】

  聖本無「佛」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「佛」字,今依據聖本刪去。

[>賴吒惒羅]~Raṭṭhapāla.

  ???

鎖=鎮【宋】

  「鎖」,宋本作「鎮」。
  「鎮」,大正藏原為「鎖」,今依據宋本改作「鎮」。

受=授【宋】【元】【明】

  「受」,宋、元、明三本作「授」。
  「授」,大正藏原為「受」,今依據宋、元、明三本改作「授」。

〔善〕-【聖】

  聖本無「善」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「善」字,今依據聖本刪去。

愛=忍【聖】*

  「愛」,聖本作「忍」。[*]
  「忍」,大正藏原為「愛」,今依據聖本改作「忍」。[*]

〔獨〕-【宋】

  宋本無「獨」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「獨」字,今依據宋本刪去。

嘖=責【宋】*【元】*【明】*

  「嘖」,宋、元、明三本作「責」。[*]
  「責」,大正藏原為「嘖」,今依據宋、元、明三本改作「責」。[*]

[口*數]=數【元】【明】*

  「[口*數]」,元、明二本作「數」。[*]
  「數」,大正藏原為「[口*數]」,今依據元、明二本改作「數」。[*]

愛=忍【宋】【元】【明】【聖】

  「愛」,宋、元、明、聖四本作「忍」。
  「忍」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明、聖四本改作「忍」。

家=母【聖】

  「家」,聖本作「母」。
  「母」,大正藏原為「家」,今依據聖本改作「母」。

(臭)+爛【宋】【元】【明】【聖】

  「爛」,宋、元、明、聖四本作「臭爛」。
  大正藏無「臭」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

瀉=寫【宋】【元】【明】【聖】*

  「瀉」,宋、元、明、聖四本作「寫」。[*]
  「寫」,大正藏原為「瀉」,今依據宋、元、明、聖四本改作「寫」。[*]

左=右【聖】

  「左」,聖本作「右」。
  「右」,大正藏原為「左」,今依據聖本改作「右」。

右=左【聖】

  「右」,聖本作「左」。
  「左」,大正藏原為「右」,今依據聖本改作「左」。

抆=挍【聖】

  「抆」,聖本作「挍」。
  「挍」,大正藏原為「抆」,今依據聖本改作「挍」。

便=更【聖】

  「便」,聖本作「更」。
  「更」,大正藏原為「便」,今依據聖本改作「更」。

坐=將【聖】

  「坐」,聖本作「將」。
  「將」,大正藏原為「坐」,今依據聖本改作「將」。

積=[卄/積]【宋】【元】【明】【聖】*

  「積」,宋、元、明、聖四本作「[卄/積]」。[*]
  「[卄/積]」,大正藏原為「積」,今依據宋、元、明、聖四本改作「[卄/積]」。[*]

飾=飾【明】

  「飾」,明本作「飾」。
  「飾」,大正藏原為「飾」,今依據明本改作「飾」。

泣=哭【聖】

  「泣」,聖本作「哭」。
  「哭」,大正藏原為「泣」,今依據聖本改作「哭」。

饌=膳【宋】【元】【明】

  「饌」,宋、元、明三本作「膳」。
  「膳」,大正藏原為「饌」,今依據宋、元、明三本改作「膳」。

坐=座【元】【明】

  「坐」,元、明二本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據元、明二本改作「座」。

珍=真【聖】

  「珍」,聖本作「真」。
  「真」,大正藏原為「珍」,今依據聖本改作「真」。

磐=槃【宋】【元】【明】【聖】

  「磐」,宋、元、明、聖四本作「槃」。
  「槃」,大正藏原為「磐」,今依據宋、元、明、聖四本改作「槃」。

誑=任【宋】*

  「誑」,宋本作「任」。[*]
  「任」,大正藏原為「誑」,今依據宋本改作「任」。[*]

塗體=塗身【聖】

  「塗體」,聖本作「塗身」。
  「塗身」,大正藏原為「塗體」,今依據聖本改作「塗身」。

衣=好【宋】【元】【明】

  「衣」,宋、元、明三本作「好」。
  「好」,大正藏原為「衣」,今依據宋、元、明三本改作「好」。

[革*玄]繈=衒[絹-月+虫]【聖】,[革*玄]=衒【宋】,[革*玄]=罥【元】【明】

  ????

檀=壇【宋】*【元】*【明】*

  「檀」,宋、元、明三本作「壇」。[*]
  「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。[*]

加=跏【宋】*【元】*【明】*

  「加」,宋、元、明三本作「跏」。[*]
  「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「跏」。[*]

[>拘牢婆]~Koravya.

  ???

案=按【元】【明】*

  「案」,元、明二本作「按」。[*]
  「按」,大正藏原為「案」,今依據元、明二本改作「按」。[*]

大=天【宋】【元】【明】【聖】*

  「大」,宋、元、明、聖四本作「天」。[*]
  「天」,大正藏原為「大」,今依據宋、元、明、聖四本改作「天」。[*]

按=案【聖】【麗-CB】【CB】

  「按」,聖、麗-CB、CB三本作「案」。
  「案」,大正藏原為「按」,今依據聖、麗-CB、CB三本改作「案」。

吒+(林)【宋】【元】【明】

  「吒」,宋、元、明三本作「吒林」。
  大正藏無「林」字,今依據宋、元、明三本補上。

為=謂【聖】

  「為」,聖本作「謂」。
  「謂」,大正藏原為「為」,今依據聖本改作「謂」。

里=理【聖】

  「里」,聖本作「理」。
  「理」,大正藏原為「里」,今依據聖本改作「理」。

伎=妓【元】【明】

  「伎」,元、明二本作「妓」。
  「妓」,大正藏原為「伎」,今依據元、明二本改作「妓」。

覺=學【聖】

  「覺」,聖本作「學」。
  「學」,大正藏原為「覺」,今依據聖本改作「學」。

向=屬【宋】【元】【明】【聖】

  「向」,宋、元、明、聖四本作「屬」。
  「屬」,大正藏原為「向」,今依據宋、元、明、聖四本改作「屬」。

車軍馬=馬軍車【宋】【元】【明】【聖】

  「車軍馬」,宋、元、明、聖四本作「馬軍車」。
  「馬軍車」,大正藏原為「車軍馬」,今依據宋、元、明、聖四本改作「馬軍車」。

子力士=力士子【聖】

  「子力士」,聖本作「力士子」。
  「力士子」,大正藏原為「子力士」,今依據聖本改作「力士子」。

邏=羅【宋】【元】【明】【聖】*

  「邏」,宋、元、明、聖四本作「羅」。[*]
  「羅」,大正藏原為「邏」,今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[*]

騫=蹇【聖】

  「騫」,聖本作「蹇」。
  「蹇」,大正藏原為「騫」,今依據聖本改作「蹇」。

皆能=能皆【聖】

  「皆能」,聖本作「能皆」。
  「能皆」,大正藏原為「皆能」,今依據聖本改作「能皆」。

鍮=鉢【宋】【元】【明】

  「鍮」,宋、元、明三本作「鉢」。
  「鉢」,大正藏原為「鍮」,今依據宋、元、明三本改作「鉢」。

計算=筭計【宋】【元】【明】【聖】

  「計算」,宋、元、明、聖四本作「筭計」。
  「筭計」,大正藏原為「計算」,今依據宋、元、明、聖四本改作「筭計」。

〔善〕-【聖】

  聖本無「善」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「善」字,今依據聖本刪去。

牢=樓【聖】

  「牢」,聖本作「樓」。
  「樓」,大正藏原為「牢」,今依據聖本改作「樓」。

治+(之)【聖】

  「治」,聖本作「治之」。
  大正藏無「之」字,今依據聖本補上。

者=之【聖】

  「者」,聖本作「之」。
  「之」,大正藏原為「者」,今依據聖本改作「之」。

〔若〕-【聖】

  聖本無「若」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「若」字,今依據聖本刪去。

知=欲【宋】【元】【明】

  「知」,宋、元、明三本作「欲」。
  「欲」,大正藏原為「知」,今依據宋、元、明三本改作「欲」。

未=求【聖】

  「未」,聖本作「求」。
  「求」,大正藏原為「未」,今依據聖本改作「求」。

悒慼=邑感【聖】

  「悒慼」,聖本作「邑感」。
  「邑感」,大正藏原為「悒慼」,今依據聖本改作「邑感」。

智=知【聖】

  「智」,聖本作「知」。
  「知」,大正藏原為「智」,今依據聖本改作「知」。

深=染【聖】

  「深」,聖本作「染」。
  「染」,大正藏原為「深」,今依據聖本改作「染」。

果=果【宋】【元】【聖】

  「果」,宋、元、聖三本作「果」。
  「果」,大正藏原為「果」,今依據宋、元、聖三本改作「果」。

〔賴吒…竟〕九字-【明】

  明本無「賴吒…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「賴吒…竟」四字,今依據明本刪去。

〔六千…字〕八字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「六千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「六千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

含=鋡【聖】*

  「含」,聖本作「鋡」。[*]
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。[*]

〔第三念誦〕-【聖】【明】,第三念誦四字在前行【宋】【元】

  ????

+(藥王佛天王佛空王佛大集菩薩月光菩薩)十七字【聖】,+(光明皇后願文)【聖】

  ????

[註解]

賴吒惒羅:比丘名,以「能修淨行,善住山巖」聞名,佛陀稱讚他「貴豪種族,出家學道」第一。又譯為「羅吒婆羅」。

釋種子:釋迦族血統的人,這裡特指佛陀。

盡形壽:終身;一輩子。

數數:頻繁地。

[對應經典]

[進階辨正]

 
agama2/中阿含經卷第三十一.txt · 上一次變更: 2016/11/01 16:14
 
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