東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林伽ⓒ蘭哆ⓓⓔ園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受夏坐。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇ⓕ著於肩上，往至孔雀林ⓖ異學園中。

爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛ⓗ，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論①，謂論王、論賊、論鬪、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民②。彼共集坐論如是比③畜生之論。異學箭毛遙見佛來，敕己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來，彼眾默然，常樂默然，稱說默然。彼若見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛令眾默然已，自默然住。

世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從座ⓘ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來，沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此座[＊]。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛則與世尊共相問訊，卻坐一面。

世尊問曰：「優陀夷ⓙ④！向⑤論何等？以何事故共集坐此？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」

世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」

許多外道老師不被弟子所恭敬

異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。瞿曇！我等與拘薩羅國眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是論。鴦伽摩竭陀ⓚ國人ⓛ有大善利，鴦伽摩竭陀國人得大善利，如此大福田眾在王舍城共受夏坐，謂富ⓜ蘭迦葉ⓝ。所以者何？瞿曇！富[＊]蘭迦葉名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐，如是摩息迦利瞿舍利子ⓞ、娑若鞞羅遲子ⓟ、尼揵親子ⓠ、波ⓡ復迦栴ⓢ、阿夷多ⓣ雞舍劍婆利ⓤ。

「瞿曇！阿夷多[＊]雞舍劍婆利名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也，於此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門瞿曇！此沙門瞿曇名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大比丘眾，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。瞿曇！我等復作是念：『今此諸尊沙門、梵志，誰為弟子所恭敬、尊重、供養奉ⓥ事耶？非為弟子法罵⑥所罵，亦無弟子難⑦師，此一向⑧不可、不相應，不等說已，便捨而去。』瞿曇！我等復作是念：『此富[＊]蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師，此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』

「瞿曇！昔時富[＊]蘭迦葉數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。瞿曇！我等復作是念：『如是此富[＊]蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應。此不等說已，便捨而去。』如是摩息伽[＊]利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、波[＊]復迦旃、阿夷多[＊]雞舍劍婆利。瞿曇！我等作如是念：『此阿多[＊]哆雞舍劍婆利ⓦ不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時阿夷多[＊]雞舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。

「瞿曇！我等復作是念：『如是此阿夷多[＊]雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』

「瞿曇！我等復作是念：『此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時沙門瞿曇數在大眾，無量百千眾圍遶說法，於其ⓧ中有一人鼾眠作聲，又有一人語彼人曰：『莫鼾眠作聲！汝不欲聞世尊說微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然無聲。瞿曇！我等復作是念：『如是此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』」

異學箭毛以為佛陀有五個表相吸引弟子

世尊聞已，問異學箭毛曰：「優陀夷！汝見我有幾法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！我見瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。云何為五？沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足，若沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足者，是謂我見沙門瞿曇有第一法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足，若沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足者，是謂我見沙門瞿曇有第二法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。

「復次，沙門瞿曇少食，稱說少食，若沙門瞿曇少食，稱說少食者，是謂我見沙門瞿曇有第三法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足，若沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足者，是謂我見沙門瞿曇有第四法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇宴ⓨ坐，稱說宴[＊]坐，若沙門瞿曇宴[＊]坐，稱說宴[＊]坐者，是謂我見沙門瞿曇有第五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。是謂我見沙門瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。」

世尊告曰：「優陀夷！我不以此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！我所持衣，隨聖刀ⓩ割截，染汙惡色，如是聖衣染汙惡色。優陀夷！或我弟子謂盡形壽衣所棄捨糞掃之衣，亦作是說：『我世尊麤衣知足，稱說麤衣知足。』優陀夷！若我弟子因麤衣知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我食粳糧成熟，無䵃無量雜味。優陀夷！或我弟子盡其形壽而行乞食所棄捨食，亦作是說：『我世尊麤食知足，稱說麤食知足。』優陀夷！若我弟子因麤食知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。

「復次，優陀夷！我食如一鞞羅食Ⓐ⑨，或如半鞞羅，優陀夷！或Ⓑ我弟子食如一拘施ⒸⒹ⑩，或如半拘施[＊]，亦作是說：『我世尊少食，稱說少食。』優陀夷！若我弟子因少食故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我或住高樓，或住棚Ⓔ閣。優陀夷！或我弟子隨Ⓕ彼過九月、十月，一夜於露Ⓖ處宿，亦作是說：『我世尊麤住止床座知足，稱說麤Ⓗ住止床座知足。』優陀夷！若我弟子因麤住止床座知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。

「復次，優陀夷！我常作鬧⑪比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或我弟子過半月一入眾⑫，為法清淨故，亦作是說：『我世尊宴[＊]坐，稱說宴[＊]坐。』優陀夷！若我弟子因宴[＊]坐故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。優陀夷！我無此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

佛弟子恭敬佛陀的五個原因

「優陀夷！復Ⓘ更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。云何為五？

「優陀夷！我有弟子，謂無上戒⑬稱說我：『世尊行戒大戒⑭，如所說所作亦然，如所作所說亦然。』優陀夷！若我弟子因無上戒稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

「復次，優陀夷！我有弟子，謂無上智慧稱說我：『世尊行智慧，極大智慧。若有談論來相對者，必能伏之，謂於正法、律不可說，於自所說不可得說。』優陀夷！若我弟子因無上智慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

「復次，優陀夷！我有弟子，謂無上知見稱說我：『世尊遍Ⓙ知非不知，遍[＊]見非不見，彼為弟子說法，有因非無因，有緣非無緣，可答非不可答，有離非無離。』優陀夷！若我弟子因無上知見故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

「復次，優陀夷！我有弟子，謂厭愛箭⑮而來問我：『苦是苦，集Ⓚ是集[＊]，滅是滅，道是道。』我即答彼：『苦是苦，集[＊]是集[＊]，滅是滅，道是道。』優陀夷！若我弟子而來問我，我答可意令歡喜者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

「復次，優陀夷！我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達⑯。優陀夷！若我弟子於此正法、律中得受得度，得至彼岸，無疑無惑，於善法中無有猶豫者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！是謂我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。」

於是，異學箭毛即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。瞿曇！猶如大雨，此地高下，普得潤澤。如是，沙門瞿曇為我等善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今日Ⓛ自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。

箭毛經第六竟Ⓜ(二千八百七字)Ⓝ

ⓐ 「經」，明本作「經上」。

ⓑ 明本無「第五後誦」四字。

ⓒ 「伽」，宋、元二本作「加」，明本作「迦」。[＊]

ⓓ 「哆」，宋本作「陀」。

ⓔ 「伽蘭哆」，巴利本作 Kalandakanivāpa。

ⓕ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]

ⓖ 「孔雀林」，巴利本作 Moranivāpa。

ⓗ 「箭毛」，巴利本作 Sakuludāyi。

ⓘ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓙ 「優陀夷」，巴利本作 Udāyi。

ⓚ 「陀」，宋、元、明三本作「提」。[＊]

ⓛ 「鴦伽摩竭陀國人」，巴利本作 Aṅga-Magadhā。

ⓜ 「富」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「富」。[＊]

ⓝ 「富蘭迦葉」，巴利本作 Pūraṇa-Kassapa。

ⓞ 「摩息迦利瞿舍利子」，巴利本作 Makkhali-Gosāla。

ⓟ 「娑若鞞羅遲子」，巴利本作 Sañjaya-Belaṭṭhiputta。

ⓠ 「尼揵親子」，巴利本作 Nigaṇṭha Nātaputta。

ⓡ 「波」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「波」。[＊]

ⓢ 「波復迦栴」，巴利本作 Pakudha Kaccāyana。

ⓣ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。[＊]

ⓤ 「阿夷多雞舍劍婆利」，巴利本作 Ajita Kesakambalī。

ⓥ 「奉」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓦ 宋、元、明三本無「瞿曇！我等作如是念：『此阿夷多雞舍劍婆利」十七字。

ⓧ 宋、元、明三本無「其」字。

ⓨ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]

ⓩ 「刀」，大正藏原為「力」，今依據元、明、聖三本改作「刀」。

Ⓐ 「鞞羅食」，巴利本作 Beluvāhāra。

Ⓑ 宋、元、明三本無「或」字。

Ⓒ 「拘施」，大正藏原為「拘拖」，宋、元、明三本作「拘施」，聖本作「狗施」，今依據宋、元、明三本改作「拘施」。[＊]

Ⓓ 「拘施」，巴利本作 Kosakahāra。

Ⓔ 「棚」，聖本作「閘」。

Ⓕ 大正藏無「隨」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓖ 「露」，大正藏原為「覆」，今依據宋、元、明、聖四本改作「露」。

Ⓗ 宋、元、明三本無「麤」字。

Ⓘ 「復」，大正藏原為「我」，今依據宋、元、明三本改作「復」。

Ⓙ 「遍」，大正藏原為「遊」，宋、元、聖三本作「遍」，明本作「徧」，今依據宋、元、聖三本改作「遍」。[＊]

Ⓚ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

Ⓛ 大正藏無「日」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓜ 明本無「箭毛經第六竟」六字。

Ⓝ 宋、元、明、聖四本無「二千八百七字」六字。

① 畜生之論：無意義的談論。

② 論國人民：談論親戚或國土人民。

③ 如是比：這樣類比的；像這類的。

④ 優陀夷：箭毛異學的名字。？？

⑤ 向：之前；剛才。

⑥ 法罵：有道理地斥責。相當的南傳經文作「被如法的辱罵」。

⑦ 難：質問、責備。讀音為四聲。

⑧ 一向：在這裡指全然地、徹底地。

⑨ 一鞞羅食：一個木瓜的食量。

⑩ 一拘拖：可能為「鉢」(patta, pātī)的音譯。(莊春江)

⑪ 作鬧：原指起哄鬧事，在這裡特指聚集群眾。相當的南傳經文作「（被）混雜」。

⑫ 過半月一入眾：（平日獨居清修而）過了半個月才回到大眾中一次。相當的南傳經文作「他們進入邊地住處後而住，每半個月為了波羅提木叉的誦說回僧團一次」。

⑬ 無上戒：較高的德行。

⑭ 大戒：南傳作「最高戒蘊」。

⑮ 厭愛箭：厭離有如箭一般（會造成苦）的渴愛。相當的南傳經文作「因為苦，已陷入苦，被苦打敗」。

⑯ 或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達：解說如何親自證得宿命神通，或解說如何親自證得漏盡神通。相當的南傳經文則列舉各種「道跡」，包含三十七道品、八解脫、八勝處、十遍處、四禪、六神通。

• 南傳《中部尼柯耶》〈普行者品3〉第77經善生優陀夷大經。

箭毛外道以為佛陀是靠粗衣、粗食、少食、粗臥具、燕坐這五點表相來吸引弟子。

佛陀則回覆說佛弟子並不是因為這些表相而恭敬他，而是因為他有無上戒、無上智慧、無上知見、說四聖諦、說宿命通乃至漏盡通等修證的方法，而恭敬他。

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦ⓓ蘭哆園ⓔ。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇ⓕ著於肩上，往至孔雀林ⓖ異學園中。

爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛ⓗ，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪ⓘ、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐說如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，敕己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來，彼眾默然，常樂默然，稱說默然，彼若見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛命ⓙ眾默然已，自默然住。

世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從座ⓚ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此座[＊]。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛便與世尊共相問訊，卻坐一面。

世尊問曰：「優陀夷ⓛ！向論何等？以何事故共集坐此？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」

世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」

異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。瞿曇！我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，有說實有薩云然ⓜ①，一切知，一切見，無餘知，無餘見，我往問事，然彼不知。瞿曇！我作是念：『此是何等耶？』」

世尊問曰：「優陀夷！汝有策慮，有思惟，住ⓝ策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，誰說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，汝往問事，而彼不知耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇[＊]！謂[＊]富ⓞ蘭迦葉ⓟ是。所以者何？瞿曇！富[＊]蘭迦葉[＊]自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、波ⓠ復迦ⓡ旃、阿夷多ⓢ雞舍劍婆利。瞿曇！阿夷多[＊]雞舍劍婆利自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』瞿曇！我復作是念：『若我當往詣沙門瞿曇所，問過去事者，沙門瞿曇必能答我過去事也。我當往詣沙門瞿曇所，問未來事者，沙門瞿曇必能答我未來事也。復次，若我隨所問沙門瞿曇事者，沙門瞿曇必亦答我隨所問事。』」

世尊告曰：「優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意②故，不得盡知我所說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。

「復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，得生天中。彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。」

異學箭毛白曰：「瞿曇！若如是者，我轉不知，我轉不見，轉癡墮癡，謂沙門瞿曇如是說：『優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。

「『復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇ⓣ善處，得生天中。彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。』

「瞿曇！我於此生作本所作，得本所得，尚不能憶，況復能憶有因有緣，無量本昔所生事耶？瞿曇！我尚不能見飄風鬼，況復清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，善色惡色、妙與不妙，趣至善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真耶？瞿曇！我作是念：『若沙門瞿曇問我從師學法者，儻ⓤ③能答彼，令可意也。』」

世尊問曰：「優陀夷！汝從師學其法云何？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。」

世尊問曰：「優陀夷！何等色耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙，為最勝也。彼色最勝，彼色最上。」

世尊告曰：「優陀夷！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？」』如是，優陀夷！汝作是說：『彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。』問ⓥ：『汝彼色？』然不知也。」

異學箭毛白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照曜ⓦ。如是，瞿曇！我說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。」

世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於意云何？謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照曜[＊]，及螢火蟲在夜闇中光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照曜[＊]，及燃油燈在夜闇中光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！燃燈ⓧ光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃油燈在夜闇中光明照曜[＊]，及燃大木積ⓨ火在夜闇中光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！燃大木積[＊]火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃大木積[＊]火，在夜闇中光明照曜[＊]，及太白星平旦無曀光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木積[＊]火光，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂太白星平旦無曀光明照曜[＊]，及月殿光夜半無曀光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星光，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂月殿光夜半無曀光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」

世尊告曰：「優陀夷！多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。』優陀夷！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」

異學箭毛白曰：「世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。」

世尊問曰：「優陀夷！汝何意如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！我作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。』沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』」異學箭毛語曰：「瞿曇！後世一向樂，有一道跡一向作世證。」

世尊問曰：「優陀夷！云何後世一向樂？云何有一道跡一向作世證耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！或有一離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見。瞿曇！是謂後世一向樂，是謂有一道跡一向作世證。」

世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於意云何？若有一離殺斷殺，彼為一向樂、為雜苦耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」

「若有一離不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見，彼為一向樂、為雜苦耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」

世尊問曰：「優陀夷！非為如是雜苦樂道跡作世證耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！如是雜苦樂道跡作世證也。」

異學箭毛白曰：「世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。」

世尊問曰：「優陀夷！汝何意故作如是說：『世尊！悔過此說，善逝。悔過此說。』耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！我向者說後世一向樂，有一道跡一向作世證。沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』」

世尊告曰：「優陀夷！世有一向樂，有一道跡一向作世證也。」

異學箭毛問曰：「瞿曇！云何世一向樂？云何一道跡一向作世證耶？」

世尊答曰：「優陀夷！若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，離欲、離ⓩ惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，得初禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等④也。彼覺、觀已息，內靜Ⓐ、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室Ⓑ，得第三禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。優陀夷！是謂世一向樂。」

異學箭毛問曰：「瞿曇！世中一向樂，唯極是耶？」

世尊答曰：「世中一向樂，不但極是也。優陀夷！更有一道跡一向作世證。」

異學箭毛問曰：「瞿曇！云何是Ⓒ更有一道跡一向作世證耶？」

世尊答曰：「優陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。彼覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身Ⓓ覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室[＊]，得第三禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。優陀夷！是謂一道跡一向作世證。」

異學箭毛問曰：「瞿曇！沙門瞿曇弟子為此世一向樂故，一道跡一向作世證故，從沙門瞿曇學梵行耶？」

世尊答曰：「優陀夷！我弟子不為世一向樂故，亦不為一道跡一向作世證故，從我學梵行也。優陀夷！更有最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」

於是，彼大眾放高大音聲：「彼是最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行也。」

於是，異學箭毛敕己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！云何最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行耶？」

世尊答曰：「優陀夷！比丘者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。優陀夷！是謂最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」

於是，異學箭毛即從座[＊]起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛諸弟子異學梵行者白異學箭毛曰：「尊今應作師時，欲為沙門瞿曇作弟子耶？尊不應作師時，為沙門瞿曇作弟子也。」是為異學箭毛諸弟子學梵行者，為異學箭毛而作障礙，謂從世尊學梵行也。

佛說如是。異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。

箭毛經第七竟Ⓔ(三千八百三十字)Ⓕ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「經」，明本作「經下」。

ⓒ 大正藏無「第五後誦」四字，今依據宋、元二本補上。

ⓓ 「伽」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。

ⓔ 「伽蘭哆園」，巴利本作 Kalandakanivāpa。

ⓕ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。

ⓖ 「孔雀林」，巴利本作 Moranivāpa。

ⓗ 「箭毛」，巴利本作 Sakuludāyi。

ⓘ 「鬪」，明本作「鬧」。

ⓙ 「命」，元、明、聖三本作「今」。

ⓚ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓛ 「優陀夷」，巴利本作 Udāyi。

ⓜ 「薩云然」，巴利本作 Sabbaññū。

ⓝ 「住」，大正藏原為「有」，今依據高麗藏改作「住」。

ⓞ 「富」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「富」。[＊]

ⓟ 「迦葉」，聖本作「加攝」。[＊]

ⓠ 「波」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「波」。

ⓡ 「迦」，聖本作「加」。

ⓢ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。[＊]

ⓣ 「昇」，明本作「生」。

ⓤ 「儻」，聖本作「讜」。

ⓥ 大正藏在「問」字之後有一「曰」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓦ 「曜」，大正藏原為「耀」，今依據宋、元、明、聖四本改作「曜」。[＊]

ⓧ 「燃燈」，聖本作「燈燃」。

ⓨ 「積」，宋、元、明三本作「𧂐」。[＊]

ⓩ 宋、元、明三本無「離」字。

Ⓐ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]

Ⓑ 「室」，宋、元、明三本作「空」。[＊]

Ⓒ 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓓ 「身」，聖本作「取」。

Ⓔ 明本無「箭毛經第七竟」六字。

Ⓕ 宋、元、明、聖四本無「三千八百三十字」七字。

① 薩云然：音譯，意指一切知、通達一切法相的智慧，相當的南傳經文作「一切知者」。

② 異見、異忍、異樂、異欲、異意：異於正法的見解、信仰、希求、喜好、觀點。？？

③ 儻：如果、倘若。同「倘」。（DL：問：『汝彼色？』的標點符號可參考莊居士的標點或本卷第209經）

④ 戒等、心等、見等：戒等(增上戒學)、心等(增上心學)、見等(見解脫慧)。？？

• 南傳《中部尼柯耶》〈普行者品3〉第79經善生優陀夷小經。

佛陀會觀機說法，提升聽眾的層次，而不見得直接就講四聖諦等深法。此經中佛陀就將外道從只看表相的層次，提升至修行四禪的層次。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，異學鞞摩那修ⓒ中後彷徉ⓓ往詣佛所，相問訊已，問曰：「瞿曇！最色最最ⓔ色。瞿曇！最色。」

世尊問曰：「迦ⓕ旃ⓖ！何等色耶ⓗ？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙、最勝，瞿曇！彼色最勝，彼色最上。」

世尊告曰：「迦[＊]旃！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？」』如是。迦[＊]旃！汝作是說：『彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。』問汝彼色，然不知也。」

異學鞞摩那修白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照曜ⓘ。如是，瞿曇！我說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。」

世尊告曰：「迦[＊]旃！我今問汝，隨所解答。迦[＊]旃！於意云何？謂紫磨金精ⓙ，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照曜[＊]，及螢火蟲在夜闇中光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」世尊問曰：「迦[＊]旃！於意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照曜[＊]，及燃油燈在夜闇中光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「迦[＊]旃！於意云何？謂燃油燈在夜闇中光明照曜[＊]，及燃大木積ⓚ火在夜闇中光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃大木積[＊]火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「迦[＊]旃！於意云何？謂燃大木積[＊]火在夜闇中光明照曜[＊]，及太白星ⓛ平旦無曀光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！太白星光ⓜ於燃大木積[＊]火光，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「迦[＊]旃！於意云何？謂太白星平旦無曀光明照曜[＊]，及月殿光夜半無曀光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星光[＊]，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「迦[＊]旃！於意云何？謂月殿光[＊]夜半無曀光明照曜，及日殿光[＊]秋時向中，天淨無曀光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」

世尊告曰：「迦[＊]旃！多有諸天，今此ⓝ日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說，彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。迦[＊]旃！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」於是，異學鞞摩那修為世尊面訶責ⓞ已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。

於是，世尊面訶責[＊]已，復欲ⓟ令歡喜ⓠ，告曰：「迦[＊]旃！有五欲功德，可喜、意、念愛ⓡ欲相應樂，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。迦[＊]旃！色或有愛者，或不愛者①。若有一人，彼於此色可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最勝、最上②。迦[＊]旃！如是聲、香、味、觸ⓢ，迦[＊]旃！觸或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此觸可意、稱意、樂意、足意、滿願意。彼於餘觸雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求。彼於此觸最勝、最上。」

於是，異學鞞摩那修叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。」

世尊告曰：「止！止！迦[＊]旃！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。迦[＊]旃！謂我弟子初夜後夜常不眠臥，正定正意，修習道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼盡知我所說。」

於是，異學鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮③世尊，如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇！有沙門、梵志，不知世前際④，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，亦不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」

於是，世尊便作是念：「此異學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，而語我曰：『瞿曇！有一沙門梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！』我作是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」

世尊知已，告曰：「迦[＊]旃！若有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼應如是說：『置世前際，置世後際⑤。』迦[＊]旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設不憶一生，我弟子比丘來，不諛ⓣ諂、無欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦[＊]旃！猶如嬰孩ⓤ童子，少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉大，諸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解ⓥ時，不憶縛時也。如是，迦[＊]旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛[＊]諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦[＊]旃！譬若因油因炷而燃燈也，無人益油，亦不易炷者，前油已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦[＊]旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛[＊]諂、不欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦[＊]旃！猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火燒之，洞ⓦ然俱熾，遂見火焰ⓧ，彼ⓨ無有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦[＊]旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛[＊]諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。」

說此法時，異學鞞摩那修遠塵離垢，諸法法ⓩ眼生。於是，異學鞞摩那修見法得法，覺白淨法，更無餘尊，不復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！願得從佛出家學道，受具足，得比丘，行梵行。」

世尊告曰：「善來Ⓐ！比丘！行梵行也。」

異學從佛得出家學道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那修出家學道，受具足已，知法見法，乃至得阿羅漢Ⓑ。

佛說如是。尊者鞞摩那修及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

鞞摩那修經第八竟Ⓒ(二千一百四十七字)Ⓓ

中阿含[＊]經卷第五十七(八千七百八十四字)Ⓔ(第五後誦)ⒻⒼ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第五後誦」四字。

ⓒ 「鞞摩那修」，巴利本作 Vekhanassa。

ⓓ 「彷徉」，大正藏原為「仿佯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彷徉」。

ⓔ 「最最」，大正藏原為「最」，宋、元、明三本作「最最」，聖本作「最勝」，今依據宋、元、明三本改作「最最」。

ⓕ 「迦」，聖本作「加」。[＊]

ⓖ 「迦旃」，巴利本作 Kaccana。

ⓗ 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明、聖四本改作「耶」。

ⓘ 「曜」，大正藏原為「耀」，今依據宋、元、明三本改作「曜」。[＊]

ⓙ 「精」，宋、元、明三本作「淨」。

ⓚ 「積」，宋、元、明三本作「𧂐」。[＊]

ⓛ 「太白星」，巴利本作 Osadhitārakā。

ⓜ 「光」，聖本作「光明」。[＊]

ⓝ 「此」，聖本作「依」。

ⓞ 「責」，聖本作「嘖」。

ⓟ 大正藏無「欲」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓠ 「喜」，大正藏原為「悅」，今依據宋、元、明、聖四本改作「喜」。

ⓡ 「念愛」，大正藏原為「令樂」，今依據宋、元、明、聖四本改作「念愛」。

ⓢ 宋、元、明三本無「觸」字。

ⓣ 「諛」，聖本作「諭」。

ⓤ 「嬰孩」，聖本作「嚶咳」。

ⓥ 大正藏在「解」字之後有一「縛」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓦ 「炯」，大正藏原為「洞」，宋、元、明三本作「炯」，聖本作「同」，今依據宋、元、明三本改作「炯」。

ⓧ 「焰」，聖本作「㷿」。

ⓨ 「彼」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彼」。

ⓩ 聖本無「法」字。

Ⓐ 「來」，大正藏原為「哉」，今依據宋、元、明、聖四本改作「來」。

Ⓑ 「漢」，大正藏原為「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。

Ⓒ 明、聖二本無「鞞摩那修經第八竟」八字。

Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「二千一百四十七字」八字。

Ⓔ 宋、元、明、聖四本無「八千七百八十四字」八字。

Ⓕ 明、聖二本無「第五後誦」四字。

Ⓖ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。

① 色或有愛者，或不愛者：同樣的色，有的人喜愛，有的人不愛。

② 若有一人，彼於此色可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最勝、最上：如果有一個人，他於這個色覺得是合意的、稱嘆的、喜愛的、滿足的、滿足意願的，那麼縱使有其他最上、最第一的色，他也不會想要、不會思念、不會希望、不會欲求那些，而是認為自己最喜歡的那個色才是最上、最第一的。按：這段是說每個人各有所好，認為自己喜歡的才是最好的，有如情人眼裡出西施。

③ 墮：破壞、毀壞。同「隳」。讀音同「輝」。

④ 世前際：過去世。其中「前際」即過去。

⑤ 置世前際，置世後際：先擱置過去世、擱置未來世。相關的南傳經文作「請停止[談]過去的，請停止[談]未來」。

• 南傳《中部尼柯耶》〈普行者品3〉第80經鞞摩那修經。

此經中佛陀將外道從重視於物質（最色）的層次，提升至離五欲的層次。

本經相當的南傳經文內容有些支離破碎，可能是在歷史傳抄途中曾有破損，因此是學術界以《中阿含經》補足、訂正《中部尼柯耶》的實例。例如《中阿含經》「五欲功德」那一段，後半段的南傳經文只有：「從諸欲有欲之樂，欲之樂是欲的最高之樂，在那裡被說為第一。」疑似有漏句。另外，本經中外道譏謗說有出家人不知過去世、不知未來世，還敢說得究竟智？南傳經文卻記載佛陀說不知過去世、不知未來世的出家人會被折伏，這不合乎佛教的義理，因為尚未發起神通的阿羅漢有可能不知過去世、不知未來世，但無礙他的智慧與解脫。《中阿含經》的對應經文則沒有這個奇怪的講法。

研討：以中阿含經第209經訂正巴利中部尼柯耶第80經