中阿含經卷第三十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

導讀

(一二六)大品行欲經第十(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,給孤獨居士往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:「世尊!世中為有幾人行欲?」

世尊告曰:「居士!世中凡有十人行欲。云何為十?居士,有一行欲人,非法無道求索財物,彼非法無道求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,非法無道求索財物,彼非法無道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,非法無道求索財物,彼非法無道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。

「復次,居士!有一行欲人,法非法求索財物,彼法非法求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,法非法求索財物,彼法非法求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,法非法求索財物,彼法非法求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。」

「復次,居士!有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲行人也。

「復次,居士!有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。得財物已,染著縛繳,繳已染著,不見災患,不知出要而用。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。得財物已,不染不著,不縛不繳,不繳已染著,見災患,知出要而用。如是有一行欲人也。

「居士!若有一行欲人,非法無道求索財物,彼非法無道求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽者,此行欲人於諸行欲人為最下也。居士!若有一行欲人,法非法求索財物,彼法非法求財物已,自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽者,此行欲人於諸行欲人為最上也。

「居士!若有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。得財物已,不染不著,不縛不繳,不繳已染著,見災患,知出要而用者,此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。猶如因牛有乳,因乳有酪,因酪有生酥,因生酥有熟酥,因熟酥有酥精,酥精者,為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。如是,居士!此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。」

於是,世尊說此頌曰:

「若非法求財,  及法非法求,  不供不自用,  亦不施為福,
 二俱皆有惡,  於行欲最下。
 若如法求財,  自身懃所得,
 供他及自用,  亦以施為福,
 二俱皆有德,  於行欲最上。
 若得出要慧,  行欲住在家,
 見災患知足,  節儉用財物,
 彼得出欲慧,  於行欲最上。」

佛說如是。給孤獨居士及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

行欲經第十竟(千二百五十三字)

[校勘]

~A. X. 91. Kāmabhogī.,[No. 65]

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〔第三念誦〕-【明】,(第三念誦)在卷題下【宋】【元】

  ????

最=精【宋】【元】【明】

  「最」,宋、元、明三本作「精」。
  「精」,大正藏原為「最」,今依據宋、元、明三本改作「精」。

欲最上=最上欲【宋】

  「欲最上」,宋本作「最上欲」。
  「最上欲」,大正藏原為「欲最上」,今依據宋本改作「最上欲」。

要=惡【元】【明】

  「要」,元、明二本作「惡」。
  「惡」,大正藏原為「要」,今依據元、明二本改作「惡」。

〔行…竟〕-【明】

  明本無「行…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「行…竟」三字,今依據明本刪去。

〔千…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「千…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

行欲:南傳相當的經典作「受用諸欲者」,指享受感官快樂的人。

[二] 繳:纏繞。

[對應經典]

 

[導讀:四向四果]

修道的階位粗分為四果,也可進一步細分,例如將四果各自之前的階段拆出來成為四向,而成為四向四果:

階段 名稱
趣向於初果 須陀洹向,又分「隨信(心修)行」、「隨法(智修)行」。
證初果 須陀洹果,又稱為「七有」。
趣向於二果 斯陀含向,其中進度快的另拆出為「家家」。
證二果 斯陀含果。
趣向於三果 阿那含向,其中進度快的另拆出為「一種」。
證三果 阿那含果。
趣向於四果 阿羅漢向,其中往生色界天者依證涅槃的快慢而分「中般涅槃」、「生般涅槃」、「行般涅槃」、「無行般涅槃」、「上流色究竟」,又稱「五種不還」。
證四果 阿羅漢果。


又稱為四雙或八輩。

果位越高,剩餘輪迴的束縛越少,例如:

階位 輪迴的束縛
須陀洹向(隨信行、隨法行) 不墮惡道。
須陀洹果 最多於天界與人間往返七次後就能涅槃。
斯陀含向中的「家家」 只須天界及人間總共不到七生(也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半)就能涅槃。
斯陀含果 最多於天界與人間往返一次後就能涅槃。
阿那含向中的「一種」 只須在欲界天中受生一次就能涅槃。
阿那含果 不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界,並在天界證得涅槃。
阿羅漢向中的「上流色究竟」 先往生於色界的初禪天(色界天中較低層次的),漸次往生到色界最高層次的色究竟天而證得涅槃
阿羅漢向中的「無行般涅槃」 往生天界後沒有努力修行而證得涅槃。
阿羅漢向中的「行般涅槃」 往生天界後努力修行而證得涅槃。
阿羅漢向中的「生般涅槃」 往生天界即證得涅槃。
阿羅漢向中的「中般涅槃」 往生天界的中陰階段即證得涅槃。
阿羅漢果 證得涅槃、解脫輪迴。


此外,經中也有以入門的性向、是否得所有八解脫(捨去對色與無色的貪欲的八種禪定)定力、是否斷盡煩惱,來描述初果以上的聖者:

【以下待考慮本經的九無學而拓展】

入門的性向 圓滿八解脫 斷盡煩惱 和四果的關係
信解脫 由「隨信行」入門 初果以上、未滿四果
見到 由「隨法行」入門 初果以上、未滿四果
身證 (不區分) 三果以上、未滿四果
慧解脫 (不區分) 四果
俱解脫 (不區分) 四果

(一二七)中阿含大品福田經第十一(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,給孤獨居士往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:「世尊!世中為有幾福田人?」

世尊告曰:「居士!世中凡有二種福田人。云何為二?一者學人,二者無學人。學人有十八,無學人有九。居士!云何十八學人?信行法行信解見到身證家家一種、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流色究竟,是謂十八學人。居士!云何九無學人?思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫,是謂九無學人。」

於是,世尊說此頌曰:

「世中學無學,  可尊可奉敬,  彼能正其身,  口意亦復然,
 居士是良田,  施彼得大福。」

佛說如是。給孤獨居士及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

福田經第十一竟(二百六十七字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~A. II. 4. 4.,[No. 99(992)]

  ????

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

[>福田人]~Dakkhineyya.

  ???

[>學人]~Sekkha.

  ???

〔脫〕-【元】【明】

  元、明二本無「脫」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「脫」字,今依據元、明二本刪去。

〔福…竟〕-【明】

  明本無「福…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「福…竟」三字,今依據明本刪去。

〔二…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「二…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「二…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

信行:隨著對佛法的清淨信心而修行,是「須陀洹向」的階段。

法行:隨著修證佛法而生的智慧修行,是「須陀洹向」的階段。

信解脫:由「隨信行」修行,證得初果但尚未證得四果的聖人中,不具有完整「八解脫」定力,也還沒斷盡煩惱者。

見到:由「隨法行」修行,證得初果但尚未證得四果的聖人中,不具有完整「八解脫」定力,也還沒斷盡煩惱者。另譯為「見至」。

身證:「阿那含果」的聖人中,具有完整「八解脫」(捨去對色與無色的貪欲的八種禪定)定力,但還沒斷盡煩惱者,已曾親身入滅盡定(八解脫之一)而證得近似涅槃的寂滅,因此名為「身證」。

家家:「斯陀含向」的聖人中,只須天界及人間總共不到七生(也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半)就能涅槃者,從人間的家生於天界的家、又從天界的家生於人間的家沒幾次就能涅槃,因此名為「家家」。

一種:「阿那含向」的聖人中,只須在欲界天中受生一次就能涅槃者,只剩出生一次的種子,因此名為「一種」。又譯為「一種子道」。

中般涅槃:「阿羅漢向」(已證「阿那含果」)的聖人中,從人間命終往生天界的中陰階段即證得涅槃者。因為在「中」陰階段「般涅槃」,所以名為「中般涅槃」。

生般涅槃:「阿羅漢向」的聖人中,往生天界即證得涅槃者。因為出「生」即「般涅槃」,所以名為「生般涅槃」。

行般涅槃:「阿羅漢向」的聖人中,往生天界後努力修行而證得涅槃者。因為努力修「行」而「般涅槃」,所以名為「行般涅槃」。又譯為「有行般涅槃」。

無行般涅槃:「阿羅漢向」的聖人中,往生天界後沒有努力修行而證得涅槃者。因為「無」努力修「行」而「般涅槃」,所以名為「無行般涅槃」。

上流色究竟:「阿羅漢向」的聖人中,先往生色界較低層次的天,命終後往生更高層次的天,甚至色界最高天色究竟天而證得涅槃者。因為往更「上」層的天界「流」轉甚至到「色究竟」天般涅槃,所以名為「上流色究竟」。

[對應經典]

[讀經拾得]

阿那含果除了往生色界的五種不還,還有當生即證得涅槃的,以及往生無色界而證得涅槃的,因此「得阿那含」不完全與五種阿那含重覆。

「十八學人」中沒有單獨列出「阿羅漢向」,而是以五種不還作為阿羅漢向的代表。

延伸閱讀:七聖弟子

以下待修改作本經用:

  • 阿羅漢俱解脫、慧解脫

「俱解脫」的阿羅漢具有完整「八解脫」(捨去對色與無色的貪欲的八種禪定)定力,且已斷盡煩惱,因此定、慧都圓滿。其中「八解脫」包含能調伏三界一切貪欲的定力,可說是修行定力的極致。

「慧解脫」的阿羅漢已斷盡煩惱,但還不具有完整的「八解脫」定力,例如已獲得色界的定力,就依此定力而成就了解脫智慧,但還沒有修無色定。慧解脫阿羅漢雖然尚未修完所有的八解脫,仍然是有超凡的定力,才能因定發慧。

[進階辨正]

(一二八)中阿含大品優婆塞經第十二(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱,往詣尊者舍梨子所,稽首作禮,卻坐一面,五百優婆塞亦為作禮,卻坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已,尊者舍梨子為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法。勸發渴仰,成就歡喜已,即從座起,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。尊者舍梨子去後不久,給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。

尊者舍梨子及眾坐已定,世尊告曰:「舍梨子!若汝知白衣聖弟子善護行五法及得四增上心,現法樂居,易不難得。舍梨子!汝當記別聖弟子地獄盡,畜生、餓鬼及諸惡處亦盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦邊。

「舍梨子!云何白衣聖弟子善護行五法,白衣聖弟子者,離殺、斷殺,棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第一法。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子離不與取、斷不與取,與而後取,樂於與取,常好布施,歡喜無吝,不望其報,不以偷所覆,常自護已。彼於不與取淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第二法。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬,彼或有父所護,或母所護,或父母所護,或兄弟所護,或姊妹所護,或婦父母所護,或親親所護,或同姓所護,或為他婦女,有鞭罰恐怖,及有名雇華鬘親,不犯如是女。彼於邪淫淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第三法。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子離妄言、斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動,一切可信,不欺世間。彼於妄言淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第四法。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子離酒、斷酒。彼於飲酒淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第五法。

「舍梨子!白衣聖弟子云何得四增上心,現法樂居,易不難得?白衣聖弟子念如來,彼如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。如是念如來已,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來,心靖得喜。若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心,現法樂居,易不難得。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子念法,世尊善說法,必至究竟,無煩無熱,常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法,心靖得喜。若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子念眾,如來聖眾善趣正趣,向法次法,順行如法,彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶,有阿那含、趣阿那含,有斯陀含、趣斯陀含,有須陀洹、趣須陀洹,是謂四雙八輩。謂如來眾成就尸賴,成就三昧,成就般若,成就解脫,成就解脫知見,可敬可重,可奉可供,世良福田。彼如是念如來眾,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾,心靖得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心,現法樂居,易不難得。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子自念尸賴,此尸賴不缺不穿,無穢無濁,住如地不虛妄,聖所稱譽,具善受持。彼如是自念尸賴,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴,心靖得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心,現法樂居,易不難得。

「舍梨子!若汝知白衣聖弟子善護行此五法,得此四增上心,現法樂居,易不難得者,舍梨子!汝記[*]別白衣聖弟子地獄盡,畜生、餓鬼及諸惡處亦盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦邊。」於是,世尊說此頌曰:

「慧者住在家,  見地獄恐怖,  因受持聖法,  除去一切惡。
 不殺害眾生,  知而能捨離,
 真諦不妄言,  不盜他財物。
 自有婦知足,  不樂他人妻,
 捨離斷飲酒,  心亂狂癡本。
 常當念正覺,  思惟諸善法,
 念眾觀尸賴,  從是得歡喜。
 欲行其布施,  當以望其福,
 先施於息心,  如是成果報。
 我今說息心,  舍梨當善聽,
 若有黑及白,  赤色之與黃,
 尨色愛樂色,  牛及諸鴿鳥。
 隨彼所生處,  良御牛在前,
 身力成具足,  善速往來快,
 取彼之所能,  莫以色為非。
 如是此人間,  若有所生處,
 剎帝麗梵志,  居士本工師。
 隨彼所生處,  長老淨持戒,
 世無著善逝,  施彼得大果。
 愚癡無所知,  無慧無所聞,
 施彼得果少,  無光無所照。
 若光有所照,  有慧佛弟子,
 信向善逝者,  根生善堅住。
 彼是生善處,  如意往人家,
 最後得涅槃,  如是各有緣。」

佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘,給孤獨居士、五百優婆塞,聞佛所說,歡喜奉行。

優婆塞經第十二竟(千五百四十九字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~A. V. 179. Gihī.

  ???

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

[>給孤獨居士]~Anāthapiṇḍikagahapati.

  ???

別=莂【宋】*【元】*【明】*

  「別」,宋、元、明三本作「莂」。[*]
  「莂」,大正藏原為「別」,今依據宋、元、明三本改作「莂」。[*]

債=賃【宋】【元】【明】

  「債」,宋、元、明三本作「賃」。
  「賃」,大正藏原為「債」,今依據宋、元、明三本改作「賃」。

[>尸賴]~Sīla.

  ???

自=息【宋】【元】【明】

  「自」,宋、元、明三本作「息」。
  「息」,大正藏原為「自」,今依據宋、元、明三本改作「息」。

他人=求他【宋】【元】【明】

  「他人」,宋、元、明三本作「求他」。
  「求他」,大正藏原為「他人」,今依據宋、元、明三本改作「求他」。

當=子【宋】【元】【明】

  「當」,宋、元、明三本作「子」。
  「子」,大正藏原為「當」,今依據宋、元、明三本改作「子」。

尨=牻【元】【明】

  「尨」,元、明二本作「牻」。
  「牻」,大正藏原為「尨」,今依據元、明二本改作「牻」。

[>剎帝麗]~Khattiya.,麗=利【明】

  ????

人=入【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「入」。
  「入」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明三本改作「入」。

〔優…竟〕-【明】

  明本無「優…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「優…竟」三字,今依據明本刪去。

〔千…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「千…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

渴仰:仰慕佛、法,像口渴的人想喝水一樣。

五法:即五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

四增上心: 這裡的四增上心是指四個更好的心, 不是專有名詞的用法。

父母兄長等不願意讓她出嫁的女子。

有名雇債:受雇工作還債的女子。(??)

華鬘親:戴花環束的女子,指已訂婚者。

般若:為音譯,義譯為「慧」。

尸賴:尸羅。正譯為清涼,傍譯為戒。身口意三業之罪惡,能使行人焚燒熱惱,戒能消息其熱惱,故名清涼。

尨色:各種顏色。

[對應經典]

[讀經拾得]

在般若經典中常提到的「般若」一詞,在《阿含經》中通常義譯為「慧」,只有在本經中採音譯。

(一二九)中阿含大品怨家經第十三(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有七怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。云何為七?怨家者,不欲令怨家有好色。所以者何?怨家者,不樂怨家有好色,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚,彼雖好沐浴,名香塗身,然色故惡。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

「復次,怨家者,不欲令怨家安隱眠。所以者何?怨家者,不樂怨家安隱眠,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼雖臥以御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅[穀>縠],有儭體被,兩頭安枕,加陵伽波和邏、波遮悉多羅那,然故憂苦眠。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

「復次,怨家者,不欲令怨家得大利。所以者何?怨家者,不樂怨家得大利,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼應得利而不得利,應不得利而得利。彼此二法更互相違,大得不利。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

「復次,怨家者,不欲令怨家有朋友。所以者何?怨家者,不樂怨家有朋友,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼若有親朋友,捨離避去。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

「復次,怨家者,不欲令怨家有稱譽。所以者何?怨家者,不樂怨家有名稱,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼惡名醜,聲周聞諸方。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

「復次,怨家者,不欲令怨家極大富。所以者何?怨家者,不樂怨家極大富,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行,使彼大失財物。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

「復次,怨家者,不欲令怨家身壞命終,必至善處,生於天上。所以者何?怨家者,不樂怨家往至善處,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚,身、口、意惡行,彼身、口、意惡行已,身壞命終,必至惡處,生地獄中。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。」

於是,世尊說此頌曰:

「瞋者得惡色,  眠臥苦不安,  應獲得大財,  反更得不利。
 親親善朋友,  遠離瞋恚人,
 數數習瞋恚,  惡名流諸方。
 瞋作身口業,  恚纏行意業,
 人為恚所覆,  失一切財物。
 瞋恚生不利,  瞋恚生心穢,
 恐怖生於內,  人所不能覺。
 瞋者不知義,  瞋者不曉法,
 無目盲闇塞,  謂樂瞋恚人。
 恚初發惡色,  猶火始起煙,
 從是生憎嫉,  緣是諸人瞋。
 若瞋者所作,  善行及不善,
 於後瞋恚止,  煩熱如火燒。
 所謂煩熱業,  及諸法所纏,
 彼彼我今說,  汝等善心聽。
 瞋者逆害父,  及於諸兄弟,
 亦殺姊與妹,  瞋者多所殘。
 所生及長養,  得見此世間,
 因彼得存命,  此母瞋亦害。
 無羞無慚愧,  瞋纏無所言,
 人為恚所覆,  口無所不說。
 造作癡罪逆,  而自夭其命,
 作時不自覺,  因瞋生恐怖。
 繫著自己身,  愛樂無極已,
 雖愛念己身,  瞋者亦自害。
 以刀而自刺,  或從巖自投,
 或以繩自絞,  及服諸毒藥。
 如是像瞋恚,  是死依於恚,
 彼彼一切斷,  用慧能覺了。
 小小不善業,  慧者了能除,
 當堪耐是行,  欲令無惡色。
 無恚亦無憂,  除煙無貢高,
 調御斷瞋恚,  滅訖無有漏。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

怨家經第十三竟(千一百十五字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~A. VII. 60. Kodhanā.

  ???

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

儭=襯【明】

  「儭」,明本作「襯」。
  「襯」,大正藏原為「儭」,今依據明本改作「襯」。

加陵伽波和邏波遮悉多羅那~Kadalimigapavarapaccattharaṇa.,加=迦【元】【明】,邏=羅【宋】【元】

  ????

止=盛【元】【明】

  「止」,元、明二本作「盛」。
  「盛」,大正藏原為「止」,今依據元、明二本改作「盛」。

造作癡罪逆~khūnahaccāni kammāni,逆=業【宋】【元】【明】

  ????

像瞋恚~kodharūpa.

  ???

〔怨…竟〕-【明】

  明本無「怨…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「怨…竟」三字,今依據明本刪去。

〔千…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「千…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

拿了無益的而想:『我拿到有益的。』拿了有益的而想:『我拿到無益的。』當被憤怒征服時,他拿了這些互相相反的東西,為他導向長久的不利與苦。例如我要害對方,因此縱使某件事其實對我自己有害,我還高興,因為能害對方。那麼其實這對自己是不利的,但我卻在瞋心下以為有利。或是某事其實對我有利,但因為也能幫到敵人,因此在瞋心下我就不去做了,也害到自己。總之是兩敗俱傷。拿了無益的而想:『我拿到有益的。』拿了有益的而想:『我拿到無益的。』當被憤怒征服時,他拿了這些互相相反的東西,為他導向長久的不利與苦。

[對應經典]

 

(一三〇)中阿含大品教曇彌經第十四(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,尊者曇彌為生地長,作佛圖主,為人所宗,凶暴急弊,極為麤惡,罵詈責數於諸比丘,因此故生地諸比丘皆捨離去,不樂住此。於是,生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去,不樂住此,便作是念:「此生地諸比丘以何意故,皆捨離去,不樂住此?」生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長,作佛圖主,為人所宗,凶暴急弊,極為麤惡,罵詈責數於諸比丘,因此故生地諸比丘皆捨離去,不樂住此。生地諸優婆塞聞已,即共往詣尊者曇彌所,驅逐曇彌,令出生地諸寺中去。

於是尊者曇彌,為生地諸優婆塞所驅,令出生地諸寺中去,即攝衣持鉢遊行,往詣舍衛國,展轉進至舍衛國,住勝林給孤獨園。於是,尊者曇彌往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:「世尊!我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯,然生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。」

彼時世尊告曰:「止止曇彌!何須說此?」

尊者曇彌叉手向佛再白曰:「世尊!我於生地諸優婆塞,無所污、無所說、無所犯,然生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。」

世尊亦再告曰:「曇彌!往昔之時,此閻浮洲有諸商人,乘船入海持視岸鷹行,彼入大海不遠便放視岸鷹,若視岸鷹得至大海岸者,終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者,便來還船。如是曇彌!為生地優婆塞所驅逐,令出生地諸寺故,便還至我所。止止曇彌!何須復說此?」

尊者曇彌復三白曰:「世尊我於生地諸優婆塞,無所污、無所說、無所犯,然生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。」

世尊亦復三告曰:「曇彌!汝住沙門法,為生地諸優婆塞所驅逐,令出生地諸寺耶?」

於是,尊者曇彌即從座起,叉手向佛,白曰:「世尊!云何沙門住沙門法?」

世尊告曰:「曇彌!昔時有人壽八萬歲。曇彌!人壽八萬歲時,此閻浮洲極大富樂,多有人民,村邑相近,如雞一飛。曇彌!人壽八萬歲時,女年五百歲乃嫁。曇彌!人壽八萬歲時,有如是病,大便、小便、欲、不食、老。曇彌!人壽八萬歲時,有王名高羅婆,聰明智慧,為轉輪王,有四種軍,整御天下,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七。具足千子,顏貌端政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法治化,令得安隱。

「曇彌!高羅婆王有樹,名善住尼拘類王。曇彌!善住尼拘類樹王而有五枝,第一枝者,王所食及皇后。第二枝者,太子食及諸臣。第三枝者,國人民食。第四枝者,沙門、梵志食。第五枝者,禽獸所食。曇彌!善住尼拘類樹王果大如二升瓶,味如淳蜜丸。曇彌!善住尼拘類樹王果無有護者,亦無更相偷。有一人來,饑渴極羸,顏色憔悴,欲得食果,往至善住尼拘類樹王所,飽噉果已,毀折其枝,持果歸去。善住尼拘類樹王,有一天依而居之,彼作是念:『閻浮洲人異哉!無恩無有反復。所以者何?從善住尼拘類樹王飽噉果已,毀折其枝,持果歸去,寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』善住尼拘類樹王即無果,亦不生果。」

「復有一[入>人]來,饑渴極羸,顏色憔悴,欲得噉果,往詣善住尼拘類樹王所,見善住尼拘類樹王無果,亦不生果,即便往詣高羅婆王所,白曰:『天王!當知善住尼拘類樹王無果,亦不生果。』高羅婆王聞已,猶如力士屈伸臂頃,如是高羅婆王於拘樓瘦沒,至三十三天,住天帝釋前,白曰:『拘翼!當知善住尼拘類樹王無果,亦不生果。』於是,天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃,如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒,至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住,天帝釋作如其像如意足,以如其像如意足化作大水暴風雨,作大水暴風雨已,善住尼拘類樹王拔根倒豎。

「於是,善住尼拘類樹王居止樹天,因此故,憂苦愁慼,啼泣垂淚,在天帝釋前立。天帝釋問曰:『天!汝何意憂苦愁慼,啼泣垂淚,在我前立耶?』彼天白曰:『拘翼!當知大水暴風雨,善住尼拘類樹王拔根倒豎。』時,天帝釋告彼樹天曰:『天!汝樹天住樹天法,大水暴風雨,善住尼拘類樹王拔根倒豎耶?』樹天白曰:『拘翼!云何樹天住樹天法耶?』天帝釋告曰:『天!若使人欲得樹根,持樹根去,欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去者,樹天不應瞋恚,不應憎嫉,心不應恨。樹天捨意而住樹天,如是樹天住樹天法。』

「天復白曰:『拘翼!我樹天不住樹天法,從今日始樹天住樹天法,願善住尼拘類樹王還復如本。』於是,天帝釋作如其像如意足,作如其像如意足已,復化作大水暴風雨,化作大水暴風雨已,善住尼拘類樹王即復如故。如是,曇彌!若有比丘罵者不罵,瞋者不瞋,破者不破,打者不打。如是,曇彌!沙門住沙門法。」

於是,尊者曇彌即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,啼泣垂淚,白曰:「世尊!我非沙門住沙門法,從今日始沙門住沙門法。」

世尊告曰:「曇彌!昔有大師,名曰善眼,為外道仙人之所師宗,捨離欲愛,得如意足。曇彌!善眼大師有無量百千弟子。曇彌!善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌!若善眼大師為說梵世法時,諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生[火*僉]磨天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。曇彌!若善眼大師為說梵世法時,諸弟子等設有具足奉行法者,彼修四梵室,捨離於欲,彼命終已,得生梵天。曇彌!彼時善眼大師而作是念:『我不應與弟子等同俱至後世,共生一處,我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。』

「曇彌!彼時善眼大師則於後時更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。曇彌!善眼大師及諸弟子學道不虛,得大果報,如善眼大師,如是犁破群那、阿羅那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏,及薩哆富樓奚哆。

「曇彌!七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌!七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時,諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生[火*僉]磨天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時,諸弟子等設有具足奉行法者,彼修四梵室,捨離於欲,彼命終已,得生梵天。曇彌!七富樓奚哆師而作是念:『我不應與弟子等同俱至後世,共生一處,我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。』

「曇彌!彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。曇彌!七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛,得大果報。曇彌!若有罵彼七師及無量百千眷屬,打破瞋恚責數者,必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果,罵詈打破瞋恚責數者,此受罪多於彼。是故,曇彌!汝等各各更迭相護。所以者何?離此過已,更無有失。」

於是,世尊說此偈曰:

「須涅、牟梨破群那、 阿[*]邏那遮婆羅門、 瞿陀梨舍哆、 害提婆羅摩納、 儲提摩麗橋鞞陀[*]邏、 薩哆富樓奚哆。

「此在過去世,  七師有名德,  無愛縛樂悲,  欲結盡過去。
 彼有諸弟子,  無量百千數,
 彼亦離欲結,  須臾不究竟。
 若彼外仙人,  善護行苦行,
 心中懷憎嫉,  罵者受罪多。
 若一得正見,  佛子住小果,
 罵詈責打破,  受罪多於彼。
 是故汝曇彌,  各各更相護,
 所以更相護,  重罪無過是。
 如是甚重苦,  亦為聖所惡,
 必得受惡色,  橫取邪見處。
 此是最下人,  聖法之所說,
 謂未離婬欲,  得微妙五根。
 信精進念處,  正定及正觀,
 如是得此苦,  前所受其殃。
 自受其殃已,  於後便害他,
 若能自護者,  彼為能護外。
 是故當自護,  慧者央樂。」

佛說如是。尊者曇彌及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

教曇彌經第十四竟(二千四百二十四字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~A. VI. 54. Dhammika.

  ???

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

[>曇彌]~Dhammika.

  ???

長=者【元】【明】

  「長」,元、明二本作「者」。
  「者」,大正藏原為「長」,今依據元、明二本改作「者」。

[>高羅婆]~Koravya.

  ???

政=正【宋】【元】【明】

  「政」,宋、元、明三本作「正」。
  「正」,大正藏原為「政」,今依據宋、元、明三本改作「正」。

彼=故【宋】【元】【明】

  「彼」,宋、元、明三本作「故」。
  「故」,大正藏原為「彼」,今依據宋、元、明三本改作「故」。

[>善住尼拘類]~Suppatiṭṭha-nigrodha.

  ???

(樹)+王【宋】【元】【明】

  「王」,宋、元、明三本作「樹王」。
  大正藏無「樹」字,今依據宋、元、明三本補上。

升=斗【宋】【元】【明】

  「升」,宋、元、明三本作「斗」。
  「斗」,大正藏原為「升」,今依據宋、元、明三本改作「斗」。

[>天帝釋]~Sakka devānam inda.

  ???

拘翼當知~Yaggha mārisa jāneyyāsi.

  ???

樹=諸【宋】【元】【明】

  「樹」,宋、元、明三本作「諸」。
  「諸」,大正藏原為「樹」,今依據宋、元、明三本改作「諸」。

〔者〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據宋、元、明三本刪去。

天=王【宋】【元】【明】

  「天」,宋、元、明三本作「王」。
  「王」,大正藏原為「天」,今依據宋、元、明三本改作「王」。

故=是【元】【明】

  「故」,元、明二本作「是」。
  「是」,大正藏原為「故」,今依據元、明二本改作「是」。

善眼~Sunetta.

  ???

[火*僉]=焰【宋】【元】【明】

  「[火*僉]」,宋、元、明三本作「焰」。
  「焰」,大正藏原為「[火*僉]」,今依據宋、元、明三本改作「焰」。

磨=摩【明】*

  「磨」,明本作「摩」。[*]
  「摩」,大正藏原為「磨」,今依據明本改作「摩」。[*]

[>牟犁破群那]~Mugapakkha.

  ???

犁=梨【宋】【元】【明】

  「犁」,宋、元、明三本作「梨」。
  「梨」,大正藏原為「犁」,今依據宋、元、明三本改作「梨」。

[>阿羅那遮婆羅門]~Aranemi-brāhmaṇa.

  ???

[>瞿陀梨舍哆]~Kuddālaka-sattha.

  ???

[>害提婆羅摩納]~Hatthipāla-māṇava.

  ???

[>儲提摩麗橋鞞陀邏]~Jotipāla-govinda.

  ???

邏=羅【宋】*【元】*【明】*

  「邏」,宋、元、明三本作「羅」。[*]
  「羅」,大正藏原為「邏」,今依據宋、元、明三本改作「羅」。[*]

七富樓奚哆師~Satta-[R>P]urohita.

  ???

[火*僉]=煩【宋】,=焰【元】【明】

  ????

偈=頌【宋】【元】【明】

  「偈」,宋、元、明三本作「頌」。
  「頌」,大正藏原為「偈」,今依據宋、元、明三本改作「頌」。

橫=莫【宋】【元】【明】

  「橫」,宋、元、明三本作「莫」。
  「莫」,大正藏原為「橫」,今依據宋、元、明三本改作「莫」。

妙=微【宋】【元】【明】

  「妙」,宋、元、明三本作「微」。
  「微」,大正藏原為「妙」,今依據宋、元、明三本改作「微」。

處=慧【宋】【元】【明】

  「處」,宋、元、明三本作「慧」。
  「慧」,大正藏原為「處」,今依據宋、元、明三本改作「慧」。

無央~Sadā.

  ???

央=殃【宋】【元】【明】

  「央」,宋、元、明三本作「殃」。
  「殃」,大正藏原為「央」,今依據宋、元、明三本改作「殃」。

〔教…竟〕-【明】

  明本無「教…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「教…竟」三字,今依據明本刪去。

〔二…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「二…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「二…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

生地:此處指在他出生的地方(家鄉)。

佛圖:「佛寺」的音譯,另譯為「浮屠」。

[對應經典]

 

(一三一)中阿含大品降魔經第十五(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊婆奇瘦,在鼉山怖林鹿野園中。

爾時,尊者大目犍連教授為佛而作禪屋,露地經行。彼時,魔王化作細形,入尊者大目揵連腹中。於是,尊者大目犍連即作是念:「我今腹猶如食豆,我寧可入如其像定,以如其像定自觀其腹。」是時,尊者大目犍連至經行道頭,敷尼師檀,結跏趺坐,入如其像定,以如其像定自觀其腹,尊者大目犍連便知魔王在其腹中。

尊者大目犍連即從定寤,語魔王曰:「汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫於長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。」

彼時,魔王便作是念:「此沙門不見不知而作是說:『汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫於長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。』汝之尊師有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,彼猶不能速知速見,況復弟子能知見耶?」

尊者大目揵連復語魔王:「我復知汝意,汝作是念:『此沙門不知不見而作是說:「汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫於長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。汝之尊師有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,彼猶不能如是速知速見,況復弟子能知見耶?」』」

彼魔波旬復作是念:「今此沙門知見我故,而作是說耳。」於是,魔波旬化作細形,從口中出,在尊者大目犍連前立。

尊者大目揵連告曰:「波旬!昔有如來名覺礫拘荀大無所著.等正覺,我時作魔,名曰惡,我有妹,名黑,汝是彼子。波旬!因此事故,汝是我[外*男]甥。波旬!覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺有二大弟子,一者名音,二者名想。波旬!以何義故,尊者音名音耶?波旬!尊者音住梵天上,以常音聲滿千世界,更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬!以是義故,尊者音名音也。

「波旬!復以何義尊者想名想耶?波旬!尊者想所依遊行村邑,過夜平旦,著衣持鉢,入村乞食,善護其身,善攝諸根,立於正念。彼乞食已,食訖,中後收衣鉢,澡洗手足,以尼師[*]檀著於肩上,至無事處,或至山林樹下,或至閑居靜處,敷尼師[*]檀,結加趺坐,速入想知滅定。彼時,若有放牛羊人、取樵草人,或行路人,入彼山林,見入想知滅定,便作是念:『今此沙門於無事處坐而命終,我等寧可以燥樵、草拾已,積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身,以火然之,便捨而去。彼尊者想過夜平旦,從定[*]寤起,抖擻衣服,所依村邑遊行,如常著衣,持鉢入村乞食,善護其身,善攝諸根,立於[>正]念。彼放牛羊人、取樵草人,或行路人,入彼山林人先見者,便作是念:『今此沙門在無事處坐坐而命終,我等昨已拾燥樵、草積覆其身,以火燒之,然已而去。然此賢者更復想也。』波旬!以是義故,尊者想名想也。

「波旬!彼時惡魔便作是念:『此禿沙門以黑所縛,斷種無子,彼學禪,伺、增伺、數數伺,猶若如驢,竟日負重,繫在櫪上,不得麥食,為彼麥故,伺、增伺、數數伺。如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學禪,伺、增伺、數數伺,猶如貓子在鼠穴邊,欲捕鼠故,伺、增伺、數數伺。如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,彼學禪,伺、增伺、數數伺,猶如鵂狐在燥樵積間,為捕鼠故,伺、增伺、數數伺。如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學禪,伺、增伺、數數伺,猶如鶴鳥在水岸邊,為捕魚故,伺、增伺、數數伺。如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學禪,伺、增伺、數數伺。彼何所伺?為何義伺?求何等伺?彼調亂狂發敗壞,我不知彼何所從來?亦不知彼何所從去?亦不知住止,不知死不知生,我寧可教敕梵志、居士,汝等共來罵詈精進沙門,打破責數。所以者何?或罵打破責數時,儻能起惡心,令我得其便。』

「波旬!彼時惡魔便教敕梵志、居士,彼梵志、居士罵詈精進沙門,打破責數。彼梵志、居士或以木打,或以石擲,或以杖撾,或傷精進沙門頭,或裂壞衣,或破應器。爾時,梵志、居士若有死者,因此緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。彼生已,作是念:『我應受此苦,當復更受極苦過是。所以者何?以我等向精進沙門行惡行故。』

「波旬!覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺弟子用傷其頭,裂壞其衣,破其應器已,往詣覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺所。爾時,覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來,見已,告諸比丘:『汝等見不?惡魔教敕梵志、居士:「汝等共來罵詈精進沙門,打破嘖數。所以者何?或罵打破責數時,儻能起惡心,令我得其便。」比丘!汝等當以心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊,令惡魔求便不能得便。』

「波旬!覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺以此教教諸弟子,彼即受教,心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱,無結無怨無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。以此故,彼惡魔求便不能得便。

「波旬!彼時惡魔復作是念:『我以此事求精進沙門便,而不能得。我寧可教敕梵志、居士,汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門,或以奉敬、供養、禮事精進沙門,儻能起惡心,令我得其便。』波旬!彼梵志、居士為惡魔所教敕已,即共奉敬、供養、禮事精進沙門,以衣敷地而作是說:『精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說:『精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食,住道邊待而作是說:『精進沙門受是食是,可持是去,隨意而用,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門,敬心扶抱,將入於內,持種種財物與精進沙門,作如是說:『受是用是,可持是去,隨意所用。』爾時,梵志、居士若有死者,因此緣此,身壞命終,必至善處,生於天上。生已,作是念:『我應受是樂,當復更受極樂勝是。所以者何?以我等向精進沙門行善行故。』

「波旬!覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已,往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時,覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來,見已,告諸比丘:『汝等見不?惡魔教敕梵志、居士:「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門,儻能起惡心,令我得其便。」比丘!汝等當觀諸行無常,觀興衰法,觀無欲,觀捨離,觀滅,觀斷,令惡魔求便而不能得。』波旬!覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺以此教教諸弟子,彼即受教,觀一切行無常,觀興衰法,觀無欲,觀捨離,觀滅,觀斷,令惡魔求便而不能得。

「波旬!彼時惡魔復作是念:『我以此事求精進沙門便,而不能得。我寧可化作年少形,手執大杖,住其道邊,打尊者音頭,令破血流污面。』波旬!覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺於後所依村邑遊行,彼於平旦著衣持鉢,入村乞食,尊者音在後侍從。波旬!爾時,惡魔化作年少形,手執大杖,住在道邊,擊尊者音頭破血流[*]污面。波旬!尊者音破頭流血已,隨從覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺後,猶影不離。

「波旬!覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺至村邑已,極其身力右旋顧視,猶如龍視,不恐不怖,不驚不懼而觀諸方。波旬!覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺見尊者音頭破血流污面,隨佛後行,如影不離,便作是說:『此惡魔凶暴,大有威力,此惡魔不知厭足。』波旬!覺礫拘荀大如來.無所著.等正覺說語未訖,彼時,惡魔便於彼處,其身即墮無缺大地獄。波旬!此大地獄而有四名,一者無缺,二者百釘,三者逆刺,四者六更。彼大地獄其中有卒,往至惡魔所,語惡魔曰:『汝今當知,若釘釘等共合者,當知滿百年。』」

於是,魔波旬聞說此已,即便心悸,恐怖驚懼,身毛皆豎,向尊者大目揵連即說頌曰:

「云何彼地獄,  惡魔昔在中,  嬈害佛梵行,  及犯彼比丘?」

尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰:

「地獄名無缺,  惡魔曾在中,  嬈害佛梵行,  及犯彼比丘。
 彼鐵釘有百,  一切各逆刺,
 地獄名無缺,  惡魔昔在中。
 若有不知者,  比丘佛弟子,
 必得如是苦,  受黑業之報。
 若干種園觀,  人者在於地,
 食自然粳米,  居止在北洲。
 大須彌山巖,  善修之所熏,
 修習於解脫,  受持最後身。
 跱立在大泉,  宮殿住至劫,
 金色可愛樂,  猶火[火*僉]晃昱。
 作諸眾妓樂,  往詣帝釋所,
 本以一屋舍,  善覺了為施。
 若釋在前行,  昇毘闍延殿,
 見釋大歡喜,  天女各各舞。
 若見比丘來,  還顧有慚愧,
 若毘闍延殿,  見比丘問義。
 大仙頗能知,  愛盡得解脫?
 比丘即為答,  問者如其義。
 拘翼我能知,  愛盡得解脫。
 聞彼之所答,  釋得歡喜樂。
 比丘多饒益,  所說如其義。
 若毘闍延殿,  問帝釋天王,
 此殿名何等,  汝釋攝持城?
 釋答大仙人,  名毘闍延哆。
 是謂千世界,  於千世界中,
 無有勝此殿,  如毘闍延哆。
 天王天帝釋,  自在隨所遊,
 愛樂那遊哆,  化作一行百。
 毘闍延殿內,  釋得自在遊,
 毘闍延大殿,  足指能震動。
 天王眼所觀,  釋得自在遊。
 若鹿子母堂,  築基極深堅,
 難動不可[*]震,  如意足能搖。
 彼有琉璃地,  聖人之所履,
 滑澤樂更觸,  布柔軟綿褥。
 愛語共和合,  天王常歡喜,
 善能作妓樂,  音節善諧和,
 謂天來會聚,  而說須陀洹。
 若干無量千,  及百諸那術,
 至三十三天,  慧眼者說法,
 聞彼所說法,  歡喜而奉行。
 我亦有是法,  如仙人所說,
 謂至梵天上,  問彼梵天事,
 梵故有此見,  謂見昔時有,
 我住有常存,  恒有不變易。
 梵天為答彼,  大仙我無見,
 謂見昔時有,  我恒常不變,
 我見此境界,  諸梵皆過去,
 我今何由說,  恒常不變易?
 我見此世間,  正覺之所說,
 隨所因緣生,  所往而轉還,
 火無有思念,  我燒愚癡人,
 火然若愚觸,  必自然得燒。
 如是汝波旬,  觸嬈於如來,
 久作不善行,  受報亦當久。
 魔汝莫厭佛,  莫嬈害比丘,
 一比丘降魔,  住在於怖林。
 彼鬼愁憂慼,  目連之所訶,
 恐怖無智慧,  即於彼處沒。」

尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大[日>目]揵連所說,歡喜奉行。

降魔經第十五竟(三千二百七十四字)

中阿含經卷第三十(九千五百一十五字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 50. Māratajjaniya sutta.,[Nos. 66, 67]

  ????

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

[>婆奇瘦]~Bhaggesu

  ???

[>鼉山怖林]~Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana.

  ???

[>大目犍連]~Mahāmoggallāna.

  ???

中=重【宋】【元】【明】

  「中」,宋、元、明三本作「重」。
  「重」,大正藏原為「中」,今依據宋、元、明三本改作「重」。

檀=壇【宋】*【元】*【明】*

  「檀」,宋、元、明三本作「壇」。[*]
  「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。[*]

〔如〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「如」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「如」字,今依據宋、元、明三本刪去。

寤=覺【宋】*【元】*【明】*

  「寤」,宋、元、明三本作「覺」。[*]
  「覺」,大正藏原為「寤」,今依據宋、元、明三本改作「覺」。[*]

[>波旬]~Pāpiman.

  ???

(汝)+莫【宋】【元】【明】

  「莫」,宋、元、明三本作「汝莫」。
  大正藏無「汝」字,今依據宋、元、明三本補上。

出+(出)【元】【明】

  「出」,元、明二本作「出出」。
  大正藏無「出」字,今依據元、明二本補上。

[>覺礫拘荀大]~Kakusandha.

  ???

[>惡]~Dūsī.

  ???

[>黑]~Kāḷī.

  ???

[外*男]=外【宋】【元】【明】

  「[外*男]」,宋、元、明三本作「外」。
  「外」,大正藏原為「[外*男]」,今依據宋、元、明三本改作「外」。

甥=生【宋】

  「甥」,宋本作「生」。
  「生」,大正藏原為「甥」,今依據宋本改作「生」。

音~Vidhura.

  ???

想~Sañjīva.

  ???

加=跏【明】

  「加」,明本作「跏」。
  「跏」,大正藏原為「加」,今依據明本改作「跏」。

(人)+見【宋】【元】【明】

  「見」,宋、元、明三本作「人見」。
  大正藏無「人」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔坐〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「坐」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「坐」字,今依據宋、元、明三本刪去。

嘖=責【宋】【元】【明】

  「嘖」,宋、元、明三本作「責」。
  「責」,大正藏原為「嘖」,今依據宋、元、明三本改作「責」。

〔教〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「教」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「教」字,今依據宋、元、明三本刪去。

而=所【宋】【元】【明】

  「而」,宋、元、明三本作「所」。
  「所」,大正藏原為「而」,今依據宋、元、明三本改作「所」。

其=在【宋】【元】【明】

  「其」,宋、元、明三本作「在」。
  「在」,大正藏原為「其」,今依據宋、元、明三本改作「在」。

〔污〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「污」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「污」字,今依據宋、元、明三本刪去。[*]

污=于【宋】【元】【明】

  「污」,宋、元、明三本作「于」。
  「于」,大正藏原為「污」,今依據宋、元、明三本改作「于」。

泉=眾【元】【明】

  「泉」,元、明二本作「眾」。
  「眾」,大正藏原為「泉」,今依據元、明二本改作「眾」。

[>毘闍延殿]~Vejayanta.

  ???

愛=受【宋】【元】【明】

  「愛」,宋、元、明三本作「受」。
  「受」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明三本改作「受」。

震=振【宋】*【元】*【明】*

  「震」,宋、元、明三本作「振」。[*]
  「振」,大正藏原為「震」,今依據宋、元、明三本改作「振」。[*]

琉=琉【明】

  「琉」,明本作「琉」。
  「琉」,大正藏原為「琉」,今依據明本改作「琉」。

褥=縟【宋】【元】【明】

  「褥」,宋、元、明三本作「縟」。
  「縟」,大正藏原為「褥」,今依據宋、元、明三本改作「縟」。

謂=諸【宋】【元】【明】

  「謂」,宋、元、明三本作「諸」。
  「諸」,大正藏原為「謂」,今依據宋、元、明三本改作「諸」。

〔降…竟〕-【明】

  明本無「降…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「降…竟」三字,今依據明本刪去。

〔三…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「三…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「三…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔九…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「九…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「九…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

+(第三念誦)【宋】【元】

  「」,宋、元二本作「第三念誦」。
  大正藏無「第三念誦」四字,今依據宋、元二本補上。

[註解]

猶如食豆:像吃了豆子消化不良的狀況。

[對應經典]

[讀經拾得]

c.f. 各天與地獄的時間換算 http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/Buddhism/0/F00101Q0&num=4

天魔波旬是欲界最高天主,欲界眾生猶如他的寵物,因此不喜歡寵物逃離籠子,習慣上要抓寵物回籠子。波旬可能以傷害來擾、毀罵來擾,必須要以慈心化解,慈悲沒有敵人,才不會起瞋心落入圈套;也可能以名聞利養來擾,必須要以無常想來化解,才不會起貪心落入圈套。

 
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