中阿[*]含經卷第五十六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

導讀

(二〇四)晡利多品羅摩經第三(第五後誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在於東園鹿子母堂。

爾時,世尊則於晡時從燕坐起,堂上來下,告尊者阿難:「我今共汝至阿夷羅婆提河浴。」

尊者阿難白曰:「唯然。」

尊者阿難執持戶鑰,遍詣諸屋而彷徉,見諸比丘,便作是說:「諸賢!可共詣梵志羅摩家。」諸比丘聞已,便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河,脫衣岸上,便入水浴,浴已還出,拭體著衣。

爾時,尊者阿難立世尊後,執扇扇佛。於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!梵志羅摩家極好整頓,甚可愛樂,唯願世尊以慈愍故,往至梵志羅摩家。」世尊為尊者阿難默然而受。於是世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。

爾時,梵志羅摩家,眾多比丘集坐說法,佛住門外,待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖,默然而住。世尊知已,謦欬敲門,諸比丘聞,即往開門,世尊便入梵志羅摩家,於比丘眾前敷座而坐,問曰:「諸比丘向說何等?以何事故集坐在此?」

時,諸比丘答曰:「世尊!向者說法,以此法事集坐在此。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!比丘集坐當行二事:一曰說法,二曰默然。所以者何?我亦為汝說法,諦聽,諦聽,善思念之。」

時,諸比丘白曰:「唯然。當受教聽。」

佛言:「有二種求,一曰聖求,二曰非聖求。云何非聖求?有一實病法、求病法,實老法、死法、愁憂慼法,實穢污法、求穢污法。云何實病法求病法?云何病法耶?兒子、兄弟是病法也。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是病害法,眾生於中觸染貪著,憍傲受入,不見災患,不見出要,而取用之。云何老法、死法、愁憂慼法,穢污法耶?兒子、兄弟是穢污法,象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是穢法害法,眾生於中染觸貪著,憍傲受入,不見災患,不見出要,而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃者,終無是處。求無老、無死、無愁憂慼,無穢污無上安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃者,終無是處。是謂非聖求。

「云何聖求耶?有一作是念:『我自實病法,無辜求病法,我自實老法、死法,愁憂慼法,穢污法,無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃,求無老、無死,無愁憂慼,無穢污法無上安隱涅槃。』彼人便求無病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃者,必有是處。求無老、無死,無愁憂慼,無穢污無上安隱涅槃,得無老、無死,無愁憂慼,無穢污無上安隱涅槃者,必有是處。

「我本未覺無上正盡覺時,亦如是念:『我自實病法,無辜求病法,我自實老法、死法,愁憂慼法,穢污法,無辜求穢污法,我今寧可求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂慼,無穢污無上安隱涅槃耶?』我時年少童子,清淨青髮,盛年年二十九,爾時極多樂戲,莊飾遊行。我於爾時,父母啼哭,諸親不樂,我剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,護身命清淨,護口、意命清淨。我成就此戒身已,欲求無病無上安隱涅槃,無老、無死、無愁憂慼,無穢污無上安隱涅槃故,[更>便]往阿羅羅伽羅摩所,問曰:『阿羅羅!我欲於汝法行梵行,為可爾不?』阿羅羅答我曰:『賢者!我無不可,汝欲行便行。』我復問曰:『阿羅羅!云何汝此法自知自覺自作證耶?』阿羅羅答我曰:『賢者!我度一切識處,得無所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。』

「我復作是念:『不但阿羅羅獨有此信,我亦有此信,不但阿羅羅獨有此精進,我亦有此精進,不但阿羅羅獨有此慧,我亦有此慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。』我欲證此法故,便獨住遠離、空安靖處,心無放逸,修行精勤。我獨住遠離、空安[*]靖處,心無放逸,修行精勤已,不久得證彼法。證彼法已,復往詣阿羅羅加羅摩所,問曰:『阿羅羅!此法自知自覺自作證,謂度一切無量識處,得無所有處成就遊耶?』阿羅羅伽羅摩答我曰:『賢者!我是法自知自覺自作證,謂度無量識處,得無所有處成就遊。』阿羅羅[*]伽羅摩復語我曰:『賢者!是為如我此法作證,汝亦然,如汝此法作證,我亦然。賢者!汝來共領此眾。』是為阿羅羅[*]伽羅摩師處,我與同等,最上恭敬、最上供養、最上歡喜。

「我復作是念:『此法不趣智,不趣覺,不趣涅槃,我今寧可捨此法,更求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即捨此法,便求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已,往詣鬱陀羅羅摩子所,問曰:『鬱陀羅!我欲於汝法中學,為可爾不?』鬱陀羅羅摩子答我曰:『賢者!我無不可,汝欲學便學。』我復問曰:『鬱陀羅!汝羅摩子,自知自覺自作證何等法耶?』鬱陀羅羅摩子答我曰:『賢者!度一切無所有處,得非有想非無想處成就遊。賢者!我父羅摩自知自覺自作證,謂此法也。』」

「我復作是念:『不但羅摩獨有此信,我亦有此信。不但羅摩獨有此精進,我亦有此精進。不但羅摩獨有此慧,我亦有此慧。羅摩自知自覺自作證此法,我何故不得自知自覺自作證此法耶?』我欲證此法故,便獨住遠離、空安[*]靖處,心無放逸,修行精勤。我獨住遠離、空安靖處,心無放逸,修行精勤已,不久得證彼法。證彼法已,復往鬱陀羅羅摩子所,問曰:『鬱陀羅!汝父羅摩,是法自知自覺自作證,謂度一切無所有處,得非有想非無想處成就遊耶?』鬱陀羅羅摩子答我曰:『賢者!我父羅摩,是法自知自覺自作證,謂度一切無所有處,得非有想非無想處成就遊。』鬱陀羅復語我曰:『如我父羅摩此法作證,汝亦然,如汝此法作證,我父亦然。賢者!汝來共領此眾。』鬱陀羅羅摩子同師處,我亦如師,最上恭敬、最上供養、最上歡喜。

「我復作是念:『此法不趣智,不趣覺,不趣涅槃,我今寧可捨此法,更求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即捨此法,便求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已,往象頂山南,鬱鞞羅梵志村,名曰斯那。於彼中地至可愛樂,山林鬱茂,尼連禪河清流盈岸。我見彼已,便作是念:『此地至可愛樂,山林鬱茂,尼連禪河清流盈岸,若族姓子欲有學者,可於中學,我亦當學,我今寧可於此中學。』即便持草往詣覺樹,到已布下敷尼師檀,結跏趺坐,要不解坐,至得漏盡,我便不解坐,至得漏盡。我求無病無上安隱涅槃,便得無病無上安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃,便得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見,定道品法,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。

「我初覺無上正盡覺已,便作是念:『我當為誰先說法耶?』我復作是念:『我今寧可為阿羅羅加摩先說法耶?』爾時有天,住虛空中,而語我曰:『大仙人!當知阿羅羅[*]加摩彼命終來至今七日。』我亦自知阿羅羅[*]加摩其命終來得今七日。我復作是念:『阿羅羅[*]加摩!彼人長衰不聞此法,若聞此者,速知法次法。』

「我初覺無上正盡覺已,作如是念:『我當為誰先說法耶?』我復作是念:『我今寧可為鬱陀羅羅摩子先說法耶?』天復住空,而語我曰:『大仙人!當知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。』我亦自知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。我復作是念:『鬱陀羅羅摩子!彼人長衰不聞此法,若聞法者,速知法次法。』

「我初覺無上正盡覺已,作如是念:『我當為誰先說法耶?』我復作是念:『昔五比丘為我執勞,多所饒益,我苦行時,彼五比丘承事於我,我今寧可為五比丘先說法耶?』我復作是念:『昔五比丘今在何處?』我以清淨天眼出過於人,見五比丘在波羅㮈仙人住處鹿野園中,我隨住覺樹下,攝衣持鉢,往波羅[*]㮈加尸都邑。爾時,異學優陀遙見我來,而語我曰:『賢者瞿曇!諸根清淨,形色極妙,面光照耀。賢者瞿曇!師為是誰?從誰學道?為信誰法?』我於爾時即為優陀說偈答曰:

「『我最上最勝,  不著一切法,   諸愛盡解脫,  自覺誰稱師。
  無等無有勝,  自覺無上覺,
  如來天人師,  普知成就力。』

「優陀問我曰:『賢者瞿曇!自稱勝耶?』我復以偈而答彼曰:

「『勝者如是有,  謂得諸漏盡,   我害諸惡法,  優陀故我勝。』

「優陀復問我曰:『賢者瞿曇!欲至何處?』我時以偈而答彼曰:

「『我至波羅㮈,  擊妙甘露鼓,   轉無上法輪,  世所未曾轉。』

「優陀語我曰:『賢者瞿曇!或可有是。』如是語已,即彼邪道經便還去,我自往至仙人住處鹿野園中。時,五比丘遙見我來,各相約敕而立制曰:『諸賢!當知此沙門瞿曇來,多欲多求,食妙飲食,好粳糧飯,及麨酥蜜,麻油塗體,今復來至,汝等但坐,慎莫起迎,亦莫作禮,豫留一座,莫請令坐。到已語曰:「卿!欲坐者,自隨所欲。」』我時往至五比丘所。時,五比丘於我不堪極妙威德,即從坐起,有持衣鉢者,有敷床者,有取水者,欲洗足者,我作是念:『此愚癡人!何無牢固?自立制度還違本要。』我知彼已,坐五比丘所敷之座。

「時,五比丘呼我姓字,及卿於我。我語彼曰:『五比丘!我如來.無所著.正盡覺,汝等莫稱我本姓字,亦莫卿我。所以者何?我求無病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃。我求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見,定道品法,生已盡,梵行已立,所作已[辨>辦],不更受有,知如真。』彼語我曰:『卿瞿曇!本如是行,如是道跡,如是苦行,尚不能得人上法差降聖知聖見,況復今日多欲多求,食妙飲食,好粳糧飯,及麨酥蜜,麻油塗體耶?』我復語曰:『五比丘!汝等本時見我如是諸根清淨,光明照耀耶?』時,五比丘復答我曰:『本不見卿諸根清淨,光明照[*]耀。卿瞿曇!今諸根清淨,形色極妙,面光照[*]耀。』

「我於爾時即告彼曰:『五比丘!當知有二邊行,諸為道者所不當學:一曰著欲樂下賤業,凡人所行;二曰自煩自苦,非賢聖求法,無義相應。五比丘!捨此二邊,有取中道,成明成智,成就於定,而得自在,趣智趣覺,趣於涅槃,謂八正道,正見乃至正定,是謂為八。』意欲隨順教五比丘,教化二人,三人乞食,三人持食來,足六人食;教化三人,二人乞食,二人持食來,足六人食。我如是教,如是化彼,求無病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見,定道品法,生已盡,梵行已立,所作已[辨>辦],不更受有,知如真。

「於是,世尊復告彼曰:『五比丘!有五欲功德可愛、可樂、可意所念,善欲相應。云何為五?眼知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸。五比丘!愚癡凡夫而不多聞,不見善友,不知聖法,不御聖法,彼觸染貪著,憍傲受入,不見災患,不見出要,而取用之。當知彼隨弊魔,自作弊魔,墮弊魔手,為魔網纏,魔罥所[*]纏,不脫[摩>魔][*]纏。五比丘!猶如野鹿,為纏所纏,當知彼隨獵師,自作獵師,墮獵師手,為獵師網纏,獵師來已,不能得脫。如是,五比丘!愚癡凡夫而不多聞,不見善友,不知聖法,不御聖法。彼於此五欲功德觸染貪著,憍傲受入,不見災患,不見出要,而取用之。當知彼隨弊魔,自作弊魔,墮弊魔手,為魔網纏,魔纏所纏,不脫魔纏。

「『五比丘!多聞聖弟子見善知識,而知聖法,又御聖法,彼於此五欲功德,不觸、不染、不貪、不著,亦不憍傲、不受入,見災患,見出要,而取用之。當知彼不隨弊魔,不自作魔,不墮魔手,不為魔網所纏,不為魔纏所纏,便解脫魔纏。五比丘!猶如野鹿得脫於纏,當知彼不隨獵師,不自在獵師,不墮獵師手,不為獵師網所纏,獵師來已,則能得脫。如是,五比丘!多聞聖弟子見善知識而知聖法,又御聖法,彼於此五欲功德,不觸、不染、不貪、不著,亦見憍傲、不受入,見災患,見出要,而取用之。當知彼不隨弊魔,不自在魔,不墮魔手,不為魔網所纏,不為魔纏所纏,便解脫魔纏。

「『五比丘!若時如來出興于世,無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐,彼斷,乃至五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。彼如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,修學漏盡智通作證。彼知此苦如真,知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真,知此漏[*]習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫。解脫已便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼於爾時自在行,自在住、自在坐、自在臥。所以者何?彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。

「『五比丘!猶如無事無人民處,彼有野鹿,自在行、自在住、自在伏、自在臥。所以者何?彼野鹿不在獵師境界。是故自在行、自在住、自在[*]伏、自在臥。如是,五比丘!比丘漏盡得無漏,心解脫、慧解脫,自知自覺自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼於爾時自在行、自在住、自在坐、自在臥。所以者何?彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。五比丘!是說無餘解脫,是說無病無上安隱涅槃,是說無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

羅摩經第三竟(四千一百二十一字)

[校勘]

~M. 26. Ariyapariyesana sutta.

  ???

〔第五後誦〕-【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第五後誦」四字,今依據明本刪去。

[>東園鹿子母堂]~Pubbārāma Migāramātu pāsāda.

  ???

燕=宴【聖】

  「燕」,聖本作「宴」。
  「宴」,大正藏原為「燕」,今依據聖本改作「宴」。

鑰=▆【聖】

  「鑰」,聖本作「▆」。
  「▆」,大正藏原為「鑰」,今依據聖本改作「▆」。

[>羅摩]~Rammaka.

  ???

敲=擊【宋】【元】【明】

  「敲」,宋、元、明三本作「擊」。
  「擊」,大正藏原為「敲」,今依據宋、元、明三本改作「擊」。

法=污【宋】【元】【明】【聖】

  「法」,宋、元、明、聖四本作「污」。
  「污」,大正藏原為「法」,今依據宋、元、明、聖四本改作「污」。

哭=泣【宋】【元】【明】【聖】

  「哭」,宋、元、明、聖四本作「泣」。
  「泣」,大正藏原為「哭」,今依據宋、元、明、聖四本改作「泣」。

[>阿羅羅伽羅摩]~Āḷāra Kālāma.

  ???

伽=加【宋】【元】【聖】

  「伽」,宋、元、聖三本作「加」。
  「加」,大正藏原為「伽」,今依據宋、元、聖三本改作「加」。

靖=靜【宋】*【元】*【明】*

  「靖」,宋、元、明三本作「靜」。[*]
  「靜」,大正藏原為「靖」,今依據宋、元、明三本改作「靜」。[*]

加=伽【宋】【元】【明】

  「加」,宋、元、明三本作「伽」。
  「伽」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「伽」。

伽=加【宋】【元】【聖】*

  「伽」,宋、元、聖三本作「加」。[*]
  「加」,大正藏原為「伽」,今依據宋、元、聖三本改作「加」。[*]

遊+(耶)【宋】【元】【明】

  「遊」,宋、元、明三本作「遊耶」。
  大正藏無「耶」字,今依據宋、元、明三本補上。

[>鬱陀羅羅摩子]~Uddaka Rāmaputta.

  ???

羅摩子=父羅摩【宋】【元】【明】

  「羅摩子」,宋、元、明三本作「父羅摩」。
  「父羅摩」,大正藏原為「羅摩子」,今依據宋、元、明三本改作「父羅摩」。

復=便【元】【明】

  「復」,元、明二本作「便」。
  「便」,大正藏原為「復」,今依據元、明二本改作「便」。

頂=頸【宋】【元】【明】【聖】

  「頂」,宋、元、明、聖四本作「頸」。
  「頸」,大正藏原為「頂」,今依據宋、元、明、聖四本改作「頸」。

[>鬱鞞羅]~Uruvelā.

  ???

斯那~Senā.

  ???

檀=壇【宋】【元】【明】

  「檀」,宋、元、明三本作「壇」。
  「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。

加=伽【元】【明】*

  「加」,元、明二本作「伽」。[*]
  「伽」,大正藏原為「加」,今依據元、明二本改作「伽」。[*]

波羅㮈~Bālāṇasī.。㮈,元本作「奈」。㮈字之前大正藏有一「*」字,今依據前後文刪去。

優陀~Upaka.

誰=詎【元】【明】

  「誰」,元、明二本作「詎」。
  「詎」,大正藏原為「誰」,今依據元、明二本改作「詎」。

語=說【宋】【元】【明】

  「語」,宋、元、明三本作「說」。
  「說」,大正藏原為「語」,今依據宋、元、明三本改作「說」。

經=徑【元】【明】

  「經」,元、明二本作「徑」。
  「徑」,大正藏原為「經」,今依據元、明二本改作「徑」。

酥=蘇【宋】【聖】*

  「酥」,宋、聖二本作「蘇」。[*]
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據宋、聖二本改作「蘇」。[*]

坐=座【宋】【元】【明】

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

卿於我~Avusovāda.

  ???

酥=蘇【聖】

  「酥」,聖本作「蘇」。
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據聖本改作「蘇」。

耀=曜【聖】*

  「耀」,聖本作「曜」。[*]
  「曜」,大正藏原為「耀」,今依據聖本改作「曜」。[*]

〔求〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「求」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「求」字,今依據宋、元、明三本刪去。

明=眼【宋】【元】【明】【聖】

  「明」,宋、元、明、聖四本作「眼」。
  「眼」,大正藏原為「明」,今依據宋、元、明、聖四本改作「眼」。

罥=衒【聖】*

  「罥」,聖本作「衒」。[*]
  「衒」,大正藏原為「罥」,今依據聖本改作「衒」。[*]

作=在【聖】

  「作」,聖本作「在」。
  「在」,大正藏原為「作」,今依據聖本改作「在」。

隨=為【宋】【元】【明】

  「隨」,宋、元、明三本作「為」。
  「為」,大正藏原為「隨」,今依據宋、元、明三本改作「為」。

在=作【元】【明】

  「在」,元、明二本作「作」。
  「作」,大正藏原為「在」,今依據元、明二本改作「作」。

不見=見不【宋】【元】

  「不見」,宋、元二本作「見不」。
  「見不」,大正藏原為「不見」,今依據宋、元二本改作「見不」。

〔見〕-【明】【聖】

  明、聖二本無「見」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「見」字,今依據明、聖二本刪去。

隨=墮【聖】*

  「隨」,聖本作「墮」。[*]
  「墮」,大正藏原為「隨」,今依據聖本改作「墮」。[*]

在=作【宋】【元】【明】

  「在」,宋、元、明三本作「作」。
  「作」,大正藏原為「在」,今依據宋、元、明三本改作「作」。

習=集【元】【明】*

  「習」,元、明二本作「集」。[*]
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*]

伏=坐【宋】*【元】*【明】*

  「伏」,宋、元、明三本作「坐」。[*]
  「坐」,大正藏原為「伏」,今依據宋、元、明三本改作「坐」。[*]

〔羅…竟〕-【明】

  明本無「羅…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「羅…竟」三字,今依據明本刪去。

〔四千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「四千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「四千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

謦欬:咳嗽。

波羅㮈:古代印度六大都市之一,位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔,是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣,因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。

仙人住處:傳說鹿野園是遠古曾有仙人居住的地方,因此又名「仙人住處鹿野園」。

鹿野園:中印度波羅㮈城的地名,當地林中有許多鹿,因此稱鹿野園。佛陀成道後,在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。又譯為「鹿野苑」、「鹿苑」。

[對應經典]

 

(二〇五)中阿[*]含晡利多品五下分結經第四(第五後誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我曾說五下分結,汝等受持耶?」諸比丘默然不答。

世尊復再三告諸比丘:「我曾說五下分結,汝等受持耶?」諸比丘亦再三默然不答。

爾時,尊者鬘童子在彼眾中。於是,尊者鬘童子即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊曾說五下分結,我受持之。」

世尊問曰:「鬘童子!我曾說五下分結,汝受持耶?」

尊者鬘童子答曰:「世尊曾說初下分結,是我受持,欲、恚、身見、戒取、疑,世尊說第五下分結,是我受持。」

世尊訶曰:「鬘童子!汝云何受持我說五下分結?鬘童子!汝從何口受持我說五下分結耶?鬘童子!非為眾多異學來,以嬰孩童子責數喻責汝耶?鬘童子![*]嬰孩幼小,柔軟仰眠,意無欲想,況復欲心纏住耶?然彼性使故,說欲使。鬘童子!嬰孩幼小,柔軟仰眠,無眾生想,況復恚心纏住耶?然彼性使故,說恚使。鬘童子![*]嬰孩幼小,柔軟仰眠,無自身想,況復身見心纏住耶?然彼性使故,說身見使。鬘童子![*]嬰孩幼小,柔軟仰眠,無有戒想,況復戒取心纏住耶?然彼性使故,說戒取使。鬘童子!嬰[*]孩幼小,柔軟仰眠,無有法想,況復疑心纏住耶?然彼性使故,說疑使。鬘童子!非為眾多異學來,以此[*]嬰孩童子責數喻詰[*]責汝耶?」於是,尊者鬘童子為世尊面訶[*]責已,內懷憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所伺。

彼時,世尊面前訶[*]責鬘童子已,默然而住。爾時,尊者阿難立世尊後,執扇扇佛。於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!今正是時。善逝!今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者,諸比丘從世尊聞已,善受善持。」

世尊告曰:「阿難!諦聽,善思念之。」

尊者阿難白曰:「唯然。當受教聽。」

佛言:「阿難!或有一為欲所纏,欲心生已,不知捨如真,彼不知捨如真已,欲轉熾盛,不可制除,是下分結。阿難!或有一為恚所纏,恚心生已,不知捨如真,彼不知捨如真已,恚轉熾盛,不可制除,是下分結。阿難!或有一為身見所纏,身見心生已,不知捨如真,彼不知捨如真已,身見轉盛,不可制除,是下分結。阿難!或有一為戒取所纏,戒取心生已,不知捨如真,彼不知捨如真已,戒取轉盛,不可制除,是下分結。阿難!或有一為疑所纏,疑心生已,不知捨如真,彼不知捨如真已,疑轉熾盛,不可制除,是下分結。

「阿難!若依道、依跡,斷五下分結;彼不依此道、不依此跡,斷五下分結者,終無是處。阿難!猶如有人欲得求,為求實故,持斧入林,彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實,彼人不截根、莖,得實歸者,終無是處。如是。阿難!若依道、依跡,斷五下分結;不依此道、不依此跡,斷五下分結者,終無是處。阿難!若依道、依跡,斷五下分結,彼依此道、依此跡,斷五下分結者,必有是處。阿難!猶如有人欲得求實,為求實故,持斧入林,彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實,彼人截根、莖,得實歸者,必有是處。如是。阿難!若依道、依跡,斷五下分結,依此道、依此跡,斷五下分結者,必有是處。

「阿難!依何道、依何跡,斷五下分結?阿難!或有一不為欲所纏,若生欲纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼欲纏便滅。阿難!或有一不為恚所纏,若生恚纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼恚纏便滅。阿難!或有一不為身見所纏,若生身見纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼身見纏便滅。阿難!或有一不為戒取所纏,若生戒取纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼戒取便滅。阿難!或有一不為疑所纏,若生疑纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼疑纏便滅。阿難!依此道、依此跡,斷五下分結。

「阿難!猶恒伽河,其水溢岸。若有人來彼岸,有事欲得度河,彼作是念:『此恒伽河,其水溢岸,我於彼岸有事欲度,身無有力令我安隱浮至彼岸。』阿難!當知彼人無力。如是,阿難!若有人覺、滅、涅槃,其心不向而不清淨,不住解脫。阿難!當知此人如彼羸人無有力也。阿難!猶恒伽河,其水溢岸。若有人來彼岸,有事欲得度河,彼作是念:『此恒伽河,其水溢岸,我於彼岸有事欲度,身今有力令我安隱浮至彼岸。』阿難!當知彼人有力。如是,阿難!若有人覺、滅、涅槃,心向清淨而住解脫。阿難!當知此人如彼力人。

「阿難!猶如山水,甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船,亦無橋梁。或有人來彼岸,有事則便求度,彼求度時而作是念:『今此山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船,亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度,當以何方便令我安隱至彼岸耶?』復作是念:『我今寧可於此岸邊收聚草木,縛作椑栰,乘之而度。』彼便岸邊收聚草木,縛作[*]椑栰,乘之而度,安隱至彼。如是,阿難!若有比丘攀緣厭離,依於厭離,住於厭離,止息身惡故,心入離、定故,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊。彼依此處,觀覺興衰,彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡,設住彼不得漏盡者,必當昇進得止息處。

「云何[*]昇進得[*]止息處?彼覺、觀已息,內靖、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就遊。彼依此處,觀覺興衰,彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡,設住彼不得漏盡者,必當[*]昇進得止息處。云何[*]昇進得止息處?彼離於喜欲,捨無求遊,正念正智而身覺樂。謂聖所說,聖所捨、念、樂住、空,得第三禪成就遊。彼依此處,觀覺興衰,彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡,設住彼不得漏盡者,必當[*]昇進得止息處。云何昇進得[*]止息處?彼樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、捨、念、清淨,得第四禪成就遊。彼依此處,觀覺興衰,彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡,設住彼不得漏盡者,必當昇進得[*]止息處。

「云何昇進得[*]止息處?彼度一切色想,滅有礙想,不念若干想,無量空,是無量處成就遊,彼依此處,觀覺興衰,彼依此處、觀覺興衰已,住彼必得漏盡,設住彼不得漏盡者,必當[*]昇進得止息處。云何昇進得[*]止息處?彼度一切無量空處,無量識,是無量識處成就遊。彼依此處,觀覺興衰,彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡,設住彼不得漏盡者,必當[*]昇進得止息處。云何昇進得[*]止息處?彼度一切無量識處,無所有,[>是]無所有處成就遊。彼若有所覺,或樂或苦,或不苦不樂。彼觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已,便不受此世,不受此世已,便不恐怖,因不恐怖,便般涅槃,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。

「猶去村不遠,有大芭蕉,若人持斧破芭蕉樹,破作片,破為十分,或作百分。破為十分,或作百分已,便擗葉葉,不見彼節,況復實耶?阿難!如是比丘若有所覺,或樂或苦,或不苦不樂,彼觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已,便不受此世,不受此世已,便不恐怖,因不恐怖已,便般涅槃,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。」

於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!甚奇!甚特!世尊為諸比丘依依立依,說捨離漏,說過度漏,然諸比丘不速得無上,謂畢究竟盡。」

世尊告曰:「如是。阿難!如是。阿難!甚奇!甚特!我為諸比丘依依立依,說捨離漏,說過度漏,然諸比丘不速得無上,謂畢究竟盡。所以者何?人有勝如故,修道便有精麤,修道有精麤故,人便有勝如。阿難!是故我說人有勝如。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

五下分結經第四竟(二千三百二十六字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 64. (Mahā) [Māluṅkva>Māluṅkya] sutta.

  ???

〔第五後誦〕-【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第五後誦」四字,今依據明本刪去。

[>鬘童子]~Māluṅkyāputta.

  ???

坐=座【宋】【元】【明】

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

[>五下分結]~Pañc’ orambhāgiyāni samyojanāni.

  ???

(欲)+初【宋】【元】【明】

  「初」,宋、元、明三本作「欲初」。
  大正藏無「欲」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔欲〕-【聖】

  聖本無「欲」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「欲」字,今依據聖本刪去。

嬰孩=嚶[口*孩]【聖】*

  「嬰孩」,聖本作「嚶[口*孩]」。[*]
  「嚶[口*孩]」,大正藏原為「嬰孩」,今依據聖本改作「嚶[口*孩]」。[*]

責數=嘖[口*數]【聖】*

  「責數」,聖本作「嘖[口*數]」。[*]
  「嘖[口*數]」,大正藏原為「責數」,今依據聖本改作「嘖[口*數]」。[*]

詰=語【宋】

  「詰」,宋本作「語」。
  「語」,大正藏原為「詰」,今依據宋本改作「語」。

責=嘖【聖】*

  「責」,聖本作「嘖」。[*]
  「嘖」,大正藏原為「責」,今依據聖本改作「嘖」。[*]

善受善=當善受【宋】【元】【明】

  「善受善」,宋、元、明三本作「當善受」。
  「當善受」,大正藏原為「善受善」,今依據宋、元、明三本改作「當善受」。

〔人〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「人」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「人」字,今依據宋、元、明三本刪去。

令=今【宋】

  「令」,宋本作「今」。
  「今」,大正藏原為「令」,今依據宋本改作「今」。

(有)+力【宋】【元】【明】

  「力」,宋、元、明三本作「有力」。
  大正藏無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。

椑=[簿-尃+卑]【宋】【元】【明】【聖】*

  「椑」,宋、元、明、聖四本作「[簿-尃+卑]」。[*]
  「[簿-尃+卑]」,大正藏原為「椑」,今依據宋、元、明、聖四本改作「[簿-尃+卑]」。[*]

昇=果【聖】*

  「昇」,聖本作「果」。[*]
  「果」,大正藏原為「昇」,今依據聖本改作「果」。[*]

止=上【聖】*

  「止」,聖本作「上」。[*]
  「上」,大正藏原為「止」,今依據聖本改作「上」。[*]

靖=靜【宋】【元】【明】

  「靖」,宋、元、明三本作「靜」。
  「靜」,大正藏原為「靖」,今依據宋、元、明三本改作「靜」。

正=止【聖】

  「正」,聖本作「止」。
  「止」,大正藏原為「正」,今依據聖本改作「止」。

室=空【宋】【元】【明】【CB】

  「室」,宋、元、明、CB四本作「空」。
  「空」,大正藏原為「室」,今依據宋、元、明、CB四本改作「空」。

得+(處)【聖】

  「得」,聖本作「得處」。
  大正藏無「處」字,今依據聖本補上。

量+(空)【聖】

  「量」,聖本作「量空」。
  大正藏無「空」字,今依據聖本補上。

〔彼依此處觀覺興衰〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「彼依此處觀覺興衰」八字。
  大正藏在「?」字之前/後有「彼依此處觀覺興衰」八字,今依據宋、元、明三本刪去。

芭蕉=[木*(ㄙ/巴)]椒【聖】

  「芭蕉」,聖本作「[木*(ㄙ/巴)]椒」。
  「[木*(ㄙ/巴)]椒」,大正藏原為「芭蕉」,今依據聖本改作「[木*(ㄙ/巴)]椒」。

破作片=斫段段【聖】

  「破作片」,聖本作「斫段段」。
  「斫段段」,大正藏原為「破作片」,今依據聖本改作「斫段段」。

〔此〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「此」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「此」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔五下…竟〕-【明】

  明本無「五下…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「五下…竟」四字,今依據明本刪去。

〔二千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「二千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「二千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

鬘童子:比丘名,舍衛城人,毘舍離種,原為波斯匿王財務官之子,後隨佛出家,證阿羅漢。又譯為「摩羅迦舅」。

實:此處特指樹幹中央堅實的心材。

[對應經典]

 

(二〇六)中阿[*]含晡利多品心穢經第

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若比丘、比丘尼不拔心中五穢,不解心中五縛者,是為比丘、比丘尼說必退法。云何不拔心中五穢?或有一1世尊,猶豫、不開意、不解意、意不。若有一疑世尊,猶豫、不開意、不解意、意不[*]靖者,是謂不拔第一心穢,謂於世尊也,如是234。若有5諸梵行,世尊所稱譽,彼便責數、輕易、觸嬈、侵害,不開意、不解意、意不[*]靖,是謂第五不拔心中穢,謂於梵行也。

「云何不解心中五縛?或有一1不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有身不離染、不離欲、不離愛、不離渴者,彼心不趣向,不[*]靖、不住、不解,自方便斷燕坐。若有此心不趣向,不[*]靖、不住、不解,自方便斷[*]燕坐者,是謂第一不解心縛,謂身也。復次,於2不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有於欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴者,彼心不趣向,不[*]靖、不住、不解,自方便斷[*]燕坐。若有此心不趣向,不[*]靖、不住、不解,自方便斷[*]燕坐者,是謂第二不解心縛,謂欲也。

「復次,有一所3聖義相應,柔軟無疑蓋,謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說[*]燕坐、說緣起,如是比丘,沙門所說者,彼心不趣向,不[*]靖、不住、不解,自方便斷[*]燕坐。若有此心不趣向,不[*]靖、不住、不解,自方便斷[*]燕坐者,是謂第三不解心縛,謂說也。復次,4數道俗共會調亂、憍傲、不學問。若有數道俗共會,[*]調亂、憍傲、不學問者,彼心不趣向、不[*]靖、不住、不解,自方便斷[*]燕坐。若此心不趣向,不[*]靖、不住、不解,自方便斷[*]燕坐者,是謂第四不解心縛,謂聚[曾>會]也。

「復次,5少有所得故,於其中間住,不復求昇進。若有少所得故,於其中間住,不復求昇進者,彼心不趣向,不[*]靖、不住、不解,自方便斷[*]燕坐。若此心不趣向,不[*]靖、不住、不解,自方便斷[*]燕坐者,是謂第五不解心縛,謂昇進也。若有比丘、比丘尼不拔此心中五穢,及不解此心中五縛者,是謂比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五穢,善解心中五縛者,是謂比丘、比丘尼清淨法。

「云何善拔心中五穢?或有一不疑世尊,不猶豫、開意、意解、意[*]靖。若有不疑世尊,不猶豫、開意、意解、意[*]靖者,是謂第一善拔心中穢,謂於世尊也,如是法、戒、教。若有梵行,世尊所稱譽,彼不[*]責數、不輕易、不觸嬈、不侵害,開意、意解、意[*]靖,是謂第五善拔心中穢,謂於梵行也。

「云何解心中五縛?或有一身離染、離欲、離愛、離渴。若有身離染、離欲、離愛、離渴者,彼心趣向,[*]靖、住、解,自方便斷[*]燕坐。若有此心趣向,[*]靖、住、解,自方便斷[*]燕坐者,是謂第一解心中縛,謂身也。復次,於欲離染、離欲、離愛、離渴。若有於欲離染、離欲、離愛、離渴者,彼心趣向,[*]靖、住、解,自方便斷[*]燕坐。若有此心趣向,[*]靖、住、解,自方便斷[*]燕坐者,是謂第二解心中縛,謂欲也。

「復次,有一所說,聖義相應,柔軟無疑蓋,謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說[*]燕坐、說緣起,如是比丘,沙門所說者,彼心趣向,[*]靖、住、解,自方便斷[*]燕坐。若有此心趣向,[*]靖、住、解,自方便斷[*]燕坐者,是謂第三解心中縛,謂說也。復次,不數道俗共會,不[*]調亂、不憍傲學問。若有不數道俗共會,不[*]調亂、不憍傲學問者,彼心趣向,[*]靖、住、解,自方便斷燕坐。若有此心趣向,[*]靖、住、解,自方便斷[*]燕坐者,是謂第四解心中縛,謂不聚會也。

「復次,少有所得故,於其中間不住,復求昇進。若有少所得故,於其中間不住,復求昇進者,彼心趣向,[*]靖、住、解,自方便斷[*]燕坐。若此心趣向,[*]靖、住、解,自方便斷[*]燕坐者,是謂第五解心中縛,謂昇進也。若有比丘、比丘尼善拔此心中五穢,及善解此心中五縛者,是謂比丘、比丘尼清淨法。彼住此十支已,復修習五法

「云何為五?修1欲定心成就斷如意足-[五]→-,依離、依無欲、依滅、依捨,趣向非品,修2精進定-[六]→-、3心定-[七]→-、4思惟定成就斷如意足-[八]→-,依離、依無欲、依滅、依捨,趣向非品,5堪任第五,彼成就此堪任等十五法。成就自受者,必知必見,必正盡覺,至甘露門,近住涅槃,我說無不至涅槃。猶如雞生十卵,或十二,隨時覆蓋,隨時溫暖,隨時看視,雞設有放逸者,彼中或雞子以[此/束]以足,啄破其卵,自安隱出者,彼為第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者,必知必見,必正盡覺,必至甘露門,近住涅槃,我說無不得涅槃。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

心穢經第五竟(一千三百九十九字)

中阿[*]含經卷第五十六(七千八百四十六字)(第五後誦)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 16. Cetokhila sutta.,[No. 125(50.4)]

  ????

五+(第五後誦)【宋】【元】

  「五」,宋、元二本作「五第五後誦」。
  大正藏無「第五後誦」四字,今依據宋、元二本補上。

靖=靜【宋】*【元】*【明】*

  「靖」,宋、元、明三本作「靜」。[*]
  「靜」,大正藏原為「靖」,今依據宋、元、明三本改作「靜」。[*]

責=嘖【聖】*

  「責」,聖本作「嘖」。[*]
  「嘖」,大正藏原為「責」,今依據聖本改作「嘖」。[*]

燕=宴【宋】*【元】*【明】*

  「燕」,宋、元、明三本作「宴」。[*]
  「宴」,大正藏原為「燕」,今依據宋、元、明三本改作「宴」。[*]

調=掉【元】【明】*

  「調」,元、明二本作「掉」。[*]
  「掉」,大正藏原為「調」,今依據元、明二本改作「掉」。[*]

〔不〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「不」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「不」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔有〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「有」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「有」字,今依據宋、元、明三本刪去。[*]

支=枝【宋】【聖】

  「支」,宋、聖二本作「枝」。
  「枝」,大正藏原為「支」,今依據宋、聖二本改作「枝」。

[此/束]=[口*(隹/乃)]【宋】【元】【明】

  「[此/束]」,宋、元、明三本作「[口*(隹/乃)]」。
  「[口*(隹/乃)]」,大正藏原為「[此/束]」,今依據宋、元、明三本改作「[口*(隹/乃)]」。

得=至【宋】【元】【明】

  「得」,宋、元、明三本作「至」。
  「至」,大正藏原為「得」,今依據宋、元、明三本改作「至」。

〔心穢…竟〕-【明】

  明本無「心穢…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「心穢…竟」四字,今依據明本刪去。

〔一千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「一千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「一千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

〔七千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「七千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「七千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

〔第五後誦〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第五後誦」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

+(光明皇后願文)【聖】

  聖本在「??」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。

[註解]

不開意、不解意、意不靖:不心開意解而信受、意不清淨。

教:教學。相當的南傳經文作「學」、「訓練」。

說:不喜聽佛法所說。此句相當的南傳經文作「對色未離貪」。

數道俗共會:出家人常和在家人聚會聊天。此句相當的南傳經文作「盡情飽食後住於致力躺臥之樂、橫臥之樂、睡眠之樂」。

[五] 少有所得故,於其中間住,不復求昇進:有一些得利就自滿了,而不再求進步。相當的南傳經文作「願求成為天眾之一而行梵行」。

[六] 欲定心成就斷如意足:依「意欲」所引發的禪定,漸次斷諸行,而成就神通。其中「欲定」是指由(對禪定的、聖果的)意欲而引發的禪定;「心成就斷」又譯為「斷行」,可解為漸次斷諸行(參見《雜阿含經》卷十七第474經),或解為行於四正斷;「如意足」又譯為「神足」,即隨心所欲的神通。

[七] 精進定(成就斷如意足):依「精進」所引發的禪定,漸次斷諸行,而成就神通。「精進定」又譯為「勤定」。

[八] 心定(成就斷如意足):依「心念專注」所引發的禪定,漸次斷諸行,而成就神通。「心定」又譯為「意定」。

思惟定成就斷如意足:依「慧觀」所引發的禪定,漸次斷諸行,而成就神通。「思惟定」又譯為「觀定」。

[十] 堪任:能夠擔當、有熱忱。相當的南傳經文作「熱忱」。

[對應經典]

[讀經拾得]

此經中說要拔的心中五穢是:

  1. 疑佛
  2. 疑法
  3. 疑戒
  4. 疑教
  5. 疑梵行者

其中「法」和「教」的差別,如同「教科書」和「學校老師所教」的差別,本質是一樣的,但教科書是嚴謹不變的,老師所教則是會視學生程度有所調整、應機而教、加上考試、實驗等等不同方法。

若徹底沒有以上五穢,則相當於有四不壞淨:對於佛、法、僧、戒的不壞淨信。有了四不壞淨,又解了以下五縛中的身縛,則差不多對應到初果聖者的程度。

要解的心中五縛是:

  1. 身縛
  2. 欲縛
  3. 說縛
  4. 聚會縛
  5. 昇進縛

拔心中五穢、解心中五縛,總共十個,本經中稱「住此十支」。

這十項都完成了,已是聖者,且有深厚的禪定能力,因為沒有「欲縛」則已超越欲界,而又不得少為足(昇進縛),而能持續獲得更高的禪定以及聖果。

復修習五法是四如意足加上堪任:

  1. 欲定心成就斷如意足
  2. 精進定成就斷如意足
  3. 心定成就斷如意足
  4. 思惟定成就斷如意足
  5. 堪任

「堪任」或許對應於「四正勤」,加上「四如意足」,都是三十七道品中的內容。

四如意足中:

  1. 「欲定心成就斷如意足」是依成就如意足。
  2. 「精進定成就斷如意足」是依成就如意足。
  3. 「心定成就斷如意足」可依例如無量心三昧(慈喜捨四無量心)成就如意足。
  4. 「思惟定成就斷如意足」是依成就如意足。

依悲、智、願、行所引發的禪定而成就神通、解脫,也是四如意足。

拔心中五穢、解心中五縛、復修習五法,總共十五個,本經中稱「成就此堪任等十五法」。

[進階辨正]

 
agama2/中阿含經卷第五十六.txt · 上一次變更: 2018/06/04 12:44
 
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