東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂ⓑ。

爾時，世尊則於晡時從宴ⓒ坐起，堂上來下，告尊者阿難：「我今共汝至阿夷羅婆提河浴。」

尊者阿難白曰：「唯然。」

尊者阿難執持戶鑰ⓓ，遍詣諸屋而彷徉，見諸比丘，便作是說：「諸賢！可共詣梵志羅摩ⓔ家。」諸比丘聞已，便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。

爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！梵志羅摩家極好整頓，甚可愛樂，唯願世尊以慈愍故，往至梵志羅摩家。」世尊為尊者阿難默然而受。於是世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。

爾時，梵志羅摩家，眾多比丘集坐說法，佛住門外，待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖，默然而住。世尊知已，謦欬①敲ⓕ門，諸比丘聞，即往開門，世尊便入梵志羅摩家，於比丘眾前敷座而坐，問曰：「諸比丘向說何等？以何事故集坐在此？」

時，諸比丘答曰：「世尊！向者說法，以此法事集坐在此。」

世尊歎曰：「善哉，善哉，比丘集坐當行二事：一曰說法，二曰默然。所以者何？我亦為汝說法，諦聽，諦聽，善思念之。」

時，諸比丘白曰：「唯然。當受教聽。」

非聖求、聖求

佛言：「有二種求，一曰聖求，二曰非聖求。云何非聖求？有一實病法、求病法，實老法、死法、愁憂慼法，實穢污法、求穢污法。云何實病法求病法？云何病法耶？兒子、兄弟是病法也。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是病害法，眾生於中觸染貪著，憍傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。云何老法、死法、愁憂慼法，穢污法耶？兒子、兄弟是穢污法，象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是穢污ⓖ害法，眾生於中染觸貪著，憍傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，終無是處。求無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃者，終無是處。是謂非聖求。

「云何聖求耶？有一作是念：『我自實病法，無辜求病法②，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死，無愁憂慼，無穢污法無上安隱涅槃。』彼人便求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，必有是處。求無老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃者，必有是處。

聖求的實例：佛陀成道前拜師習定，又超越老師

「我本未覺無上正盡覺時，亦如是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法，我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃耶？』我時年少童子，清淨青髮，盛年年二十九，爾時極多樂戲，莊飾遊行。我於爾時，父母啼泣ⓗ，諸親不樂，我剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，護身命清淨，護口、意命清淨。我成就此戒身已，欲求無病無上安隱涅槃，無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃故，便ⓘ往阿羅羅加ⓙ羅摩ⓚ所，問曰：『阿羅羅！我欲於汝法行梵行，為可爾不？』阿羅羅答我曰：『賢者！我無不可，汝欲行便行。』我復問曰：『阿羅羅！云何汝此法自知自覺自作證耶？』阿羅羅答我曰：『賢者！我度一切識處，得無所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。』

「我復作是念：『不但阿羅羅獨有此信，我亦有此信，不但阿羅羅獨有此精進，我亦有此精進，不但阿羅羅獨有此慧，我亦有此慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。』我欲證此法故，便獨住遠離、空安靜ⓛ處，心無放逸，修行精勤。我獨住遠離、空安靜[＊]處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往詣阿羅羅加ⓜ羅摩所，問曰：『阿羅羅！此法自知自覺自作證，謂度一切無量識處，得無所有處成就遊耶？』阿羅羅加ⓝ羅摩答我曰：『賢者！我是法自知自覺自作證，謂度無量識處，得無所有處成就遊ⓞ。』阿羅羅加[＊]羅摩復語我曰：『賢者！是為如我此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我亦然。賢者！汝來共領此眾。』是為阿羅羅加[＊]羅摩師處，我與同等，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。

「我復作是念：『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已，往詣鬱陀羅羅摩子ⓟ所，問曰：『鬱陀羅！我欲於汝法中學，為可爾不？』鬱陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我無不可，汝欲學便學。』我復問曰：『鬱陀羅！汝父羅摩ⓠ，自知自覺自作證何等法耶？』鬱陀羅羅摩子答我曰：『賢者！度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。賢者！我父羅摩自知自覺自作證，謂此法也。』」

「我復ⓡ作是念：『不但羅摩獨有此信，我亦有此信。不但羅摩獨有此精進，我亦有此精進。不但羅摩獨有此慧，我亦有此慧。羅摩自知自覺自作證此法，我何故不得自知自覺自作證此法耶？』我欲證此法故，便獨住遠離、空安靜[＊]處，心無放逸，修行精勤。我獨住遠離、空安靜[＊]處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往鬱陀羅羅摩子所，問曰：『鬱陀羅！汝父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊耶？』鬱陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。』鬱陀羅復語我曰：『如我父羅摩此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我父亦然。賢者！汝來共領此眾。』鬱陀羅羅摩子同師處，我亦如師，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。

「我復作是念：『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已，往象頸ⓢ山南，鬱鞞羅ⓣ梵志村，名曰斯那ⓤ。於彼中地至可愛樂，山林鬱茂，尼連禪河清流盈岸。我見彼已，便作是念：『此地至可愛樂，山林鬱茂，尼連禪河清流盈岸，若族姓子欲有學者，可於中學，我亦當學，我今寧可於此中學。』即便持草往詣覺樹③，到已布下敷尼師壇ⓥ，結跏趺坐，要不解坐，至得漏盡，我便不解坐，至得漏盡。我求無病無上安隱涅槃，便得無病無上安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，便得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

佛陀悟道後度弟子先後

「我初覺無上正盡覺已，便作是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『我今寧可為阿羅羅加ⓦ摩先說法耶？』爾時有天，住虛空中，而語我曰：『大仙人！當知阿羅羅加[＊]摩彼命終來至今七日。』我亦自知阿羅羅加[＊]摩其命終來得今七日。我復作是念：『阿羅羅加[＊]摩！彼人長衰不聞此法，若聞此者，速知法次法。』

「我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『我今寧可為鬱陀羅羅摩子先說法耶？』天復住空，而語我曰：『大仙人！當知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。』我亦自知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。我復作是念：『鬱陀羅羅摩子！彼人長衰不聞此法，若聞法者，速知法次法。』

「我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『昔五比丘為我執勞，多所饒益，我苦行時，彼五比丘承事於我，我今寧可為五比丘先說法耶？』我復作是念：『昔五比丘今在何處？』我以清淨天眼出過於人，見五比丘在波羅㮈ⓧⓨⓩ④仙人住處⑤鹿野園⑥中，我隨住覺樹下，攝衣持鉢，往波羅㮈[＊]加尸都邑。爾時，異學優陀Ⓐ遙見我來，而語我曰：『賢者瞿曇！諸根清淨，形色極妙，面光照耀。賢者瞿曇！師為是誰？從誰學道？為信誰法？』我於爾時即為優陀說偈答曰：

「『我最上最勝，　　不著一切法，
　　諸愛盡解脫，　　自覺詎Ⓑ稱師。
　　無等無有勝，　　自覺無上覺，
　　如來天人師，　　普知成就力。』

「優陀問我曰：『賢者瞿曇！自稱勝耶？』我復以偈而答彼曰：

「『勝者如是有，　　謂得諸漏盡，
　　我害諸惡法，　　優陀故我勝。』

「優陀復問我曰：『賢者瞿曇！欲至何處？』我時以偈而答彼曰：

「『我至波羅㮈，　　擊妙甘露鼓，
　　轉無上法輪，　　世所未曾轉。』

「優陀語我曰：『賢者瞿曇！或可有是。』如是說Ⓒ已，即彼邪道徑Ⓓ便還去，我自往至仙人住處鹿野園中。時，五比丘遙見我來，各相約敕而立制曰：『諸賢！當知此沙門瞿曇來，多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及麨酥Ⓔ蜜，麻油塗體，今復來至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作禮，豫留一座，莫請令坐。到已語曰：「卿！欲坐者，自隨所欲。」』我時往至五比丘所。時，五比丘於我不堪極妙威德，即從座Ⓕ起，有持衣鉢者，有敷床者，有取水者，欲洗足者，我作是念：『此愚癡人！何無牢固？自立制度還違本要。』我知彼已，坐五比丘所敷之座。

「時，五比丘呼我姓字，及卿⑦於我Ⓖ。我語彼曰：『五比丘！我如來、無所著、正盡覺，汝等莫稱我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。我求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦Ⓗ，不更受有，知如真。』彼語我曰：『卿瞿曇！本如是行，如是道跡，如是苦行，尚不能得人上法差降聖知聖見，況復今日多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及麨酥Ⓘ蜜，麻油塗體耶？』我復語曰：『五比丘！汝等本時見我如是諸根清淨，光明照耀Ⓙ耶？』時，五比丘復答我曰：『本不見卿諸根清淨，光明照耀⑧[＊]。卿瞿曇！今諸根清淨，形色極妙，面光照耀[＊]。』

佛陀教五比丘離於二邊，行於中道

「我於爾時即告彼曰：『五比丘！當知離於欲樂自苦二邊，行於八正道中道有二邊行，諸為道者所不當學：一曰著欲樂下賤業，凡人所行；二曰自煩自苦，非賢聖Ⓚ法，無義相應。五比丘！捨此二邊，有取中道，成眼Ⓛ成智，成就於定，而得自在，趣智趣覺，趣於涅槃，謂八正道，正見乃至正定，是謂為八。』意欲隨順教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食來，足六人食；教化三人，二人乞食，二人持食來，足六人食。我如是教，如是化彼，求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦Ⓜ，不更受有，知如真。

「於是，世尊復告彼曰：『五比丘！有五欲功德可愛、可樂、可意所念，善欲相應。云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法⑨，彼觸染貪著，憍傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔⑩，墮弊魔手，為魔網纏，魔罥Ⓝ⑪所纏[＊]，不脫魔Ⓞ纏[＊]。五比丘！猶如野鹿，為纏[＊]所纏[＊]，當知彼隨獵師，自作獵師，墮獵師手，為獵師網纏，獵師來已，不能得脫。如是，五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。彼於此五欲功德觸染貪著，憍傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔纏[＊]所纏[＊]，不脫魔纏[＊]。

「『五比丘！多聞聖弟子見善知識，而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不憍傲、不受入，見災患，見出要，而取用之。當知彼不隨弊魔，不自作Ⓟ魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔纏[＊]所纏[＊]，便解脫魔纏[＊]。五比丘！猶如野鹿得脫於纏[＊]，當知彼不隨Ⓠ獵師，不自作Ⓡ獵師，不墮獵師手，不為獵師網所纏，獵師來已，則能得脫。如是，五比丘！多聞聖弟子見善知識而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦見Ⓢ不Ⓣ憍傲、不受入，見災患，見出要，而取用之。當知彼不隨Ⓤ弊魔，不自作Ⓥ魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔纏[＊]所纏[＊]，便解脫魔纏[＊]。

「『五比丘！若時如來出興于世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸⑫，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦集Ⓦ、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏集[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自在行，自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。

「『五比丘！猶如無事無人民處，彼有野鹿，自在行、自在住、自在坐Ⓧ、自在臥。所以者何？彼野鹿不在獵師境界。是故自在行、自在住、自在坐[＊]、自在臥。如是，五比丘！比丘漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自在行、自在住、自在坐[＊]、自在臥。所以者何？彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐[＊]、自在臥。五比丘！是說無餘解脫，是說無病無上安隱涅槃，是說無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

羅摩經第三竟Ⓨ(四千一百二十一字)Ⓩ

ⓐ 明本無「第五後誦」四字。

ⓑ 「東園鹿子母堂」，巴利本作 Pubbārāma Migāramātu pāsāda。

ⓒ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據聖本改作「宴」。

ⓓ 「鑰」，聖本作「▆」。

ⓔ 「羅摩」，巴利本作 Rammaka。

ⓕ 「敲」，宋、元、明三本作「擊」。

ⓖ 「污」，大正藏原為「法」，今依據宋、元、明、聖四本改作「污」。

ⓗ 「泣」，大正藏原為「哭」，今依據宋、元、明、聖四本改作「泣」。

ⓘ 「便」，大正藏原為「更」，今依據高麗藏改作「便」。

ⓙ 「加」，大正藏原為「伽」，今依據宋、元、聖三本改作「加」。

ⓚ 「阿羅羅加羅摩」，巴利本作 Āḷāra Kālāma。

ⓛ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]

ⓜ 「加」，宋、元、明三本作「伽」。

ⓝ 「加」，大正藏原為「伽」，今依據宋、元、聖三本改作「加」。[＊]

ⓞ 「遊」，宋、元、明三本作「遊耶」。

ⓟ 「鬱陀羅羅摩子」，巴利本作 Uddaka Rāmaputta。

ⓠ 「父羅摩」，大正藏原為「羅摩子」，今依據宋、元、明三本改作「父羅摩」。

ⓡ 「復」，元、明二本作「便」。

ⓢ 「頸」，大正藏原為「頂」，今依據宋、元、明、聖四本改作「頸」。

ⓣ 「鬱鞞羅」，巴利本作 Uruvelā。

ⓤ 「斯那」，巴利本作 Senā。

ⓥ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。

ⓦ 「加」，元、明二本作「伽」。[＊]

ⓧ 大正藏在「㮈」字之前有一「＊」字，今依據前後文刪去。

ⓨ 「㮈」，元本作「奈」。[＊]

ⓩ 「波羅㮈」，巴利本作 Bālāṇasī。

Ⓐ 「優陀」，巴利本作 Upaka。

Ⓑ 「詎」，大正藏原為「誰」，今依據元、明二本改作「詎」。

Ⓒ 「說」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「說」。

Ⓓ 「徑」，大正藏原為「經」，今依據元、明二本改作「徑」。

Ⓔ 「酥」，宋、聖二本作「蘇」。[＊]

Ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

Ⓖ 「卿於我」，巴利本作 Avusovāda。

Ⓗ 「辦」，大正藏原為「辨」，今依據高麗藏改作「辦」。

Ⓘ 「酥」，聖本作「蘇」。

Ⓙ 「耀」，聖本作「曜」。[＊]

Ⓚ 大正藏在「聖」字之後有一「求」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓛ 「眼」，大正藏原為「明」，今依據宋、元、明、聖四本改作「眼」。

Ⓜ 「辦」，大正藏原為「辨」，今依據高麗藏改作「辦」。

Ⓝ 「罥」，聖本作「衒」。[＊]

Ⓞ 「魔」，大正藏原為「摩」，今依據高麗藏改作「魔」。

Ⓟ 「作」，聖本作「在」。

Ⓠ 「隨」，宋、元、明三本作「為」。

Ⓡ 「作」，大正藏原為「在」，今依據元、明二本改作「作」。

Ⓢ 明、聖二本無「見」字。

Ⓣ 「見不」，大正藏原為「不見」，今依據宋、元二本改作「見不」。

Ⓤ 「隨」，聖本作「墮」。[＊]

Ⓥ 「作」，大正藏原為「在」，今依據宋、元、明三本改作「作」。

Ⓦ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

Ⓧ 「坐」，大正藏原為「伏」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。[＊]

Ⓨ 明本無「羅摩經第三竟」六字。

Ⓩ 宋、元、明、聖四本無「四千一百二十一字」八字。

① 謦欬：咳嗽。「謦」讀音同「慶」。「欬」讀音同「愾」。

② 無辜求病法：不錯誤地追求有病的事物。「辜」即罪、過錯。

③ 覺樹：即菩提樹，桑科榕屬的大喬木，株高二十公尺以上，因為釋迦牟尼佛在此樹下打坐時悟道，而稱為菩提樹、道樹、覺樹、道場樹，原名鉢多樹、義譯吉祥樹。

④ 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。

⑤ 仙人住處：傳說鹿野園是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人住處鹿野園」。

⑥ 鹿野園：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿野園。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。又譯為「鹿野苑」、「鹿苑」。

⑦ 卿：

⑧ 本不見卿諸根清淨，光明照耀：不曾見過你這麼神清氣爽、容光煥發。按：五比丘原為被指派跟佛陀一同出家修行的隨從，但在佛陀放棄六年苦行後與佛陀分開。此時見到佛陀悟道後身心比過往都好，比起出家前清淨、更比起苦行如槁木死灰時健康。

⑨ 不御聖法：不以聖法調御自己；不修行聖法。

⑩ 自作弊魔：自己招惹天魔波旬。這裡的「自作」與「自作自受」中同義。

⑪ 罥：捕捉鳥獸的網。讀音同「倦」。

⑫ 羸：衰弱。讀音同「雷」。

• 南傳《中部尼柯耶》〈譬喻法品3〉第26經聖求經。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我曾說五下分結①，汝等受持耶？」諸比丘默然不答。

世尊復再三告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」諸比丘亦再三默然不答。

爾時，尊者鬘童子ⓒ②在彼眾中。於是，尊者鬘童子即從座ⓓ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊曾說五下分結ⓔ，我受持之。」

世尊問曰：「鬘童子！我曾說五下分結，汝受持耶？」

尊者鬘童子答曰：「世尊曾說欲ⓕ初下分結，是我受持，欲ⓖ、恚、身見、戒取、疑，世尊說第五下分結，是我受持。」

世尊訶曰：「鬘童子！汝云何受持我說五下分結？鬘童子！汝從何口受持我說五下分結耶？鬘童子！非為眾多異學來，以嬰孩ⓗ童子責數ⓘ喻詰ⓙ責ⓚ汝耶③？鬘童子！嬰孩[＊]幼小，柔軟仰眠，意無欲想，況復欲心纏住耶？然彼性使故，說欲使④。鬘童子！嬰孩[＊]幼小，柔軟仰眠，無眾生想，況復恚心纏住耶？然彼性使故，說恚使。鬘童子！嬰孩[＊]幼小，柔軟仰眠，無自身想，況復身見心纏住耶？然彼性使故，說身見使。鬘童子！嬰孩[＊]幼小，柔軟仰眠，無有戒想，況復戒取心纏住耶？然彼性使故，說戒取使。鬘童子！嬰孩[＊]幼小，柔軟仰眠，無有法想，況復疑心纏住耶？然彼性使故，說疑使。鬘童子！非為眾多異學來，以此嬰孩[＊]童子責數[＊]喻詰責[＊]汝耶？」於是，尊者鬘童子為世尊面訶責[＊]已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。

彼時，世尊面前訶責[＊]鬘童子已，默然而住。爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者，諸比丘從世尊聞已，當善受ⓛ持。」

世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之。」

尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」

佛言：「阿難！或有一為欲所纏，欲心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，欲轉熾盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為恚所纏，恚心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，恚轉熾盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為身見所纏，身見心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，身見轉盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為戒取所纏，戒取心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，戒取轉盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為疑所纏，疑心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，疑轉熾盛，不可制除，是下分結。

「阿難！若依道、依跡，斷五下分結；彼不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難！猶如有人欲得求實⑤，為求實故，持斧入林，彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人不截根、莖，得實歸者，終無是處。如是。阿難！若依道、依跡，斷五下分結；不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難！若依道、依跡，斷五下分結，彼依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是處。阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人ⓜ截根、莖，得實歸者，必有是處。如是。阿難！若依道、依跡，斷五下分結，依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是處。

「阿難！如何斷五下分結依何道、依何跡，斷五下分結？阿難！或有一不為欲所纏，若生欲纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼欲纏便滅。⑥阿難！或有一不為恚所纏，若生恚纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼恚纏便滅。阿難！或有一不為身見所纏，若生身見纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼身見纏便滅。阿難！或有一不為戒取所纏，若生戒取纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼戒取便滅。阿難！或有一不為疑所纏，若生疑纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼疑纏便滅。阿難！依此道、依此跡，斷五下分結。

「阿難！猶恒伽河，其水溢岸。若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身無有力令ⓝ我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人無力。如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃，其心不向而不清淨，不住解脫。阿難！當知此人如彼羸人無有力也。阿難！猶恒伽河，其水溢岸。若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身今有力令我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人有力。如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃，心向清淨而住解脫。阿難！當知此人如彼有ⓞ力人。

「阿難！猶如山水，甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁。或有人來彼岸，有事則便求度，彼求度時而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度，當以何方便令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑ⓟ栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑[＊]栰，乘之而度，安隱至彼。如是，阿難！有可能初禪直至漏盡若有比丘攀緣厭離，依於厭離，住於厭離，止息身惡故，心入離、定故，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇ⓠ進得止ⓡ息處。

「云何昇[＊]進得止[＊]息處？彼覺、觀已息，內靜ⓢ、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇[＊]進得止[＊]息處。云何昇[＊]進得止[＊]息處？彼離於喜欲，捨無求遊，正ⓣ念正智而身覺樂。謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室ⓤ，得第三禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇[＊]進得止[＊]息處。云何昇[＊]進得止[＊]息處？彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得ⓥ漏盡者，必當昇[＊]進得[＊]止息處。

「云何昇[＊]進得止[＊]息處？彼度一切色想，滅有礙想，不念若干想，無量空，是無量ⓦ處成就遊，彼依此處，觀覺興衰，彼依此處、觀覺興衰ⓧ已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇[＊]進得止[＊]息處。云何昇[＊]進得止[＊]息處？彼度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇[＊]進得止[＊]息處。云何昇[＊]進得[＊]止息處？彼度一切無量識處，無所有，是ⓨ無所有處成就遊。彼若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂。彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

「猶去村不遠，有大芭蕉ⓩ，若人持斧破芭蕉樹，破作片Ⓐ，破為十分，或作百分。破為十分，或作百分已，便擗⑦葉葉，不見彼節，況復實耶？阿難！如是比丘若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂，彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世，不受此Ⓑ世已，便不恐怖，因不恐怖已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。」

世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。所以者何？人有勝如故，修道便有精麤，修道有精麤故，人便有勝如。阿難！是故我說人有勝如。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

五下分結經第四竟Ⓒ(二千三百二十六字)Ⓓ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第五後誦」四字。

ⓒ 「鬘童子」，巴利本作 Māluṅkyāputta。

ⓓ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓔ 「五下分結」，巴利本作 Pañc’ orambhāgiyāni samyojanāni。

ⓕ 大正藏無「欲」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 聖本無「欲」字。

ⓗ 「嬰孩」，聖本作「嚶[口*孩]」。[＊]

ⓘ 「責數」，聖本作「嘖𡂡」。[＊]

ⓙ 「詰」，宋本作「語」。

ⓚ 「責」，聖本作「嘖」。[＊]

ⓛ 「當善受」，大正藏原為「善受善」，今依據宋、元、明三本改作「當善受」。

ⓜ 宋、元、明三本無「人」字。

ⓝ 「令」，宋本作「今」。

ⓞ 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 「椑」，宋、元、明、聖四本作「𥱼」。[＊]

ⓠ 「昇」，聖本作「果」。[＊]

ⓡ 「止」，聖本作「上」。[＊]

ⓢ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。

ⓣ 「正」，聖本作「止」。

ⓤ 「室」，宋、元、明三本作「空」。

ⓥ 「得」，聖本作「得處」。

ⓦ 「量」，聖本作「量空」。

ⓧ 宋、元、明三本無「彼依此處、觀覺興衰」八字。

ⓨ 「是」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓩ 「芭蕉」，聖本作「[木*(ㄙ/巴)]椒」。

Ⓐ 「破作片」，聖本作「斫段段」。

Ⓑ 宋、元、明三本無「此」字。

Ⓒ 明本無「五下分結經第四竟」八字。

Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「二千三百二十六字」八字。

① 五下分結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）、貪欲、瞋恚。斷除五下分結，即為第三果聖者，這一世結束後就不再生於欲界，例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。

② 鬘童子：比丘名，舍衛城人，毘舍離種，原為波斯匿王財務官之子，後隨佛出家，證阿羅漢。又譯為「摩羅迦舅」。

③ 非為眾多異學來，以嬰孩童子責數喻詰責汝耶：難道眾多外道不會來，以嬰兒為主題責備數落的譬喻，質疑你所說嗎？相當的南傳經文作「其他外道遊行者豈不將以這嬰兒譬喻的反駁反駁你嗎？」

④ 然彼性使故，說欲使：然而那嬰兒的習性上有煩惱（只是暫時沒有顯現出來），因此（佛教）說有貪欲煩惱。

⑤ 實：此處特指樹幹中央堅實的心材。

⑥ 或有一不為欲所纏，若生欲纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼欲纏便滅：例如有一個人沒有貪欲煩惱，縱使要生起貪欲煩惱，立即能契合真理地了知捨棄它，他契合真理地了知捨棄它後，那貪欲煩惱就滅去了。相當的南傳經文作「他住於心不被欲貪纏縛、征服，如實知道已生起的欲貪之出離，他的欲貪含煩惱潛在趨勢被捨斷」。

⑦ 擗：掰開。「擗」讀音同「癖」。

• 南傳《中部尼柯耶》〈比丘品2〉第64經摩羅迦大經。

有同學問：「鬘童子背出五下分結的內容，條目並沒有錯，為何被佛陀呵責呢？」

因為鬘童子只是如鸚鵡般複述，並沒有貫徹「受持」（領受於心，憶持而行）進而斷五下分結，如果遇到外道的反問（例如：「嬰兒不就沒有五下分結？」），可能就被問倒了。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼不拔心中五穢，不解心中五縛者，是為比丘、比丘尼說必退法。云何不拔心中五穢？或有一疑1世尊，猶豫、不開意、不解意、意不靜ⓒ①。若有一疑世尊，猶豫、不開意、不解意、意不靜[＊]者，是謂不拔第一心穢，謂於世尊也。如是2法、3戒、4教②。若有5諸梵行，世尊所稱譽，彼便責ⓓ數、輕易、觸嬈、侵害，不開意、不解意、意不靜[＊]，是謂第五不拔心中穢，謂於梵行也。

「云何不解心中五縛？或有一1身不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有身不離染、不離欲、不離愛、不離渴者，彼心不趣向，不靜[＊]、不住、不解，自方便斷宴ⓔ坐。若有此心不趣向，不靜[＊]、不住、不解，自方便斷宴[＊]坐者，是謂第一不解心縛，謂身也。復次，於2欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有於欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴者，彼心不趣向，不靜[＊]、不住、不解，自方便斷宴[＊]坐。若有此心不趣向，不靜[＊]、不住、不解，自方便斷宴[＊]坐者，是謂第二不解心縛，謂欲也。

「復次，有一所3說聖義相應，柔軟無疑蓋③，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說宴[＊]坐、說緣起，如是比丘，沙門所說者，彼心不趣向，不靜[＊]、不住、不解，自方便斷宴[＊]坐。若有此心不趣向，不靜[＊]、不住、不解，自方便斷宴[＊]坐者，是謂第三不解心縛，謂說也。復次，4數道俗共會④，掉ⓕ亂、憍傲、不學問。若有數道俗共會，掉[＊]亂、憍傲、不學問者，彼心不趣向、不靜[＊]、不住、不解，自方便斷宴[＊]坐。若此心不趣向，不靜[＊]、不住、不解，自方便斷宴[＊]坐者，是謂第四不解心縛，謂聚會ⓖ也。

「復次，5少有所得故，於其中間住，不復求昇進⑤。若有少所得故，於其中間住，不復求昇進者，彼心不趣向，不靜[＊]、不住、不解，自方便斷宴[＊]坐。若此心不趣向，不靜[＊]、不住、不解，自方便斷宴[＊]坐者，是謂第五不解心縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼不拔此心中五穢，及不解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五穢，善解心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清淨法。

「云何善拔心中五穢？或有一不疑世尊，不猶豫、開意、意解、意靜[＊]。若有不疑世尊，不ⓗ猶豫、開意、意解、意靜[＊]者，是謂第一善拔心中穢，謂於世尊也。如是法、戒、教。若有梵行，世尊所稱譽，彼不責[＊]數、不輕易、不觸嬈、不侵害，開意、意解、意靜[＊]，是謂第五善拔心中穢，謂於梵行也。

「云何解心中五縛？或有一身離染、離欲、離愛、離渴。若有身離染、離欲、離愛、離渴者，彼心趣向，靜[＊]、住、解，自方便斷宴[＊]坐。若有此心趣向，靜[＊]、住、解，自方便斷宴[＊]坐者，是謂第一解心中縛，謂身也。復次，於欲離染、離欲、離愛、離渴。若有於欲離染、離欲、離愛、離渴者，彼心趣向，靜[＊]、住、解，自方便斷宴[＊]坐。若有此心趣向，靜[＊]、住、解，自方便斷宴[＊]坐者，是謂第二解心中縛，謂欲也。

「復次，有一所說，聖義相應，柔軟無疑蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說宴[＊]坐、說緣起，如是比丘，沙門所說者，彼心趣向，靜[＊]、住、解，自方便斷宴[＊]坐。若有此心趣向，靜[＊]、住、解，自方便斷宴[＊]坐者，是謂第三解心中縛，謂說也。復次，不數道俗共會，不掉[＊]亂、不憍傲學問。若有不數道俗共會，不掉[＊]亂、不憍傲學問者，彼心趣向，靜[＊]、住、解，自方便斷燕坐。若有ⓘ此心趣向，靜[＊]、住、解，自方便斷宴[＊]坐者，是謂第四解心中縛，謂不聚會也。

「復次，少有所得故，於其中間不住，復求昇進。若有少所得故，於其中間不住，復求昇進者，彼心趣向，靜[＊]、住、解，自方便斷宴[＊]坐。若此心趣向，靜[＊]、住、解，自方便斷宴[＊]坐者，是謂第五解心中縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼善拔此心中五穢，及善解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清淨法。彼住此十支ⓙ已，復修習五法。

「云何為五？修1欲定心成就斷如意足⑥ ，依離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品，修2精進定⑦ 、3心定⑧ 、4思惟定成就斷如意足⑨ ，依離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品，5堪任⑩ 第五，彼成就此堪任等十五法。成就自受者，必知必見，必正盡覺，至甘露門，近住涅槃，我說無不至涅槃。猶如雞生十卵，或十二，隨時覆蓋，隨時溫暖，隨時看視，雞設有放逸者，彼中或雞子以𭉨ⓚ以足，啄破其卵，自安隱出⑪者，彼為第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者，必知必見，必正盡覺，必至甘露門，近住涅槃，我說無不至ⓛ涅槃。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

心穢經第五竟ⓜ(一千三百九十九字)ⓝ

中阿含[＊]經卷第五十六(七千八百四十六字)ⓞ(第五後誦)ⓟⓠ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 大正藏無「第五後誦」四字，今依據宋、元二本補上。

ⓒ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]

ⓓ 「責」，聖本作「嘖」。[＊]

ⓔ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]

ⓕ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊]

ⓖ 「會」，大正藏原為「曾」，今依據高麗藏改作「會」。

ⓗ 宋、元、明三本無「不」字。

ⓘ 宋、元、明三本無「有」字。[＊]

ⓙ 「支」，宋、聖二本作「枝」。

ⓚ 「𭉨」，大正藏原為「𭪿」，今依據宋、元、明三本改作「𭉨」。

ⓛ 「至」，大正藏原為「得」，今依據宋、元、明三本改作「至」。

ⓜ 明本無「心穢經第五竟」六字。

ⓝ 宋、元、明、聖四本無「一千三百九十九字」八字。

ⓞ 宋、元、明、聖四本無「七千八百四十六字」八字。

ⓟ 宋、元、明三本無「第五後誦」四字。

ⓠ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。

① 不開意、不解意、意不靜：不心開意解而信受、意不清淨。

② 教：教學。相當的南傳經文作「學」、「訓練」。

③ 有一所說，聖義相應，柔軟無疑蓋：有這樣的說法，符合佛說的道理，能讓人心意柔軟而接受、不懷疑。按：這段講的縛指對佛說的障礙、不喜歡聽佛法所說。相當的南傳經文作「對色未離貪」，相當的《阿毘達磨集異門足論》作「如有一類，於諸正論，是聖、除遣，能趣向心，離蓋、可樂」。

④ 數道俗共會：出家人常和在家人聚會聊天。此句相當的南傳經文作「盡情飽食後住於致力躺臥之樂、橫臥之樂、睡眠之樂」。

⑤ 少有所得故，於其中間住，不復求昇進：有一些得利就自滿了，而不再求進步。相當的南傳經文作「願求成為天眾之一而行梵行」。

⑥ 欲定心成就斷如意足：依「意欲」所引發的禪定，斷除各種造作，而成就神通。其中「欲定」是指由（對禪定的、聖果的）意願、欲望而引發的禪定；「斷行」可解為斷除各種造作，也可解為勤奮努力（即行於「四正斷」）；「如意足」又譯為「神足」，即神通的基礎。又譯為「欲定斷行成就如意足」、「欲定如意足」、「欲定滅行成就修習神足」、「欲定精勤不懈滅行成就以修神足」、「自在三昧行盡神足」、「自在三昧神力」。相當的南傳經文作「欲定勤行成就神足」。

⑦ 精進定（成就斷如意足）：依「精進」所引發的禪定，斷除各種造作，而成就神通。「精進定」又譯為「勤定」。

⑧ 心定（成就斷如意足）：依「心念專注」所引發的禪定，斷除各種造作，而成就神通。「心定」又譯為「意定」。

⑨ 思惟定成就斷如意足：依「慧觀」所引發的禪定，斷除各種造作，而成就神通。「思惟定」又譯為「觀定」。

⑩ 堪任：能夠擔當、有熱忱。相當的南傳經文作「熱忱」。

⑪ 雞設有放逸者，彼中或雞子以口以足，啄破其卵，自安隱出：（如果母雞隨時保持蛋的溫暖，）縱使有母雞沒積極想讓蛋孵出來，蛋當中的小雞仍然將以嘴或爪，啄破蛋殼，而自己安穩地破殼而出。按：母雞孵蛋的這個譬喻，在其餘譯本的經文意義都和《中阿含經》這裡的經文略有不同，相當的《增壹阿含經》經文作：「彼雞雖生斯念：『使我雞子全不成就。』然，彼雞子自然成就，安隱無為」，相當的南傳經文作：「即使那隻母雞不生起這樣欲求：『喔！願我的小雞能以足爪尖或嘴尖啄破蛋殼，然後平安地破殼而出。』但那些小雞終能以足爪尖或嘴尖啄破蛋殼，然後平安地破殼而出」。

• 南傳《中部尼柯耶》〈師子吼品2〉第16經心荒蕪經。
• 增壹阿含51品4經

此經中說要拔的心中五穢是：

1. 疑佛
2. 疑法
3. 疑戒
4. 疑教
5. 疑梵行者

其中「法」和「教」的差別，如同「教科書」和「學校老師所教」的差別，本質是一樣的，但教科書是嚴謹不變的，老師所教則是會視學生程度有所調整、應機而教、加上考試、實驗等等不同方法。

若徹底沒有以上五穢，則相當於有四不壞淨：對於佛、法、僧、戒的不壞淨信。有了四不壞淨，又解了以下五縛中的身縛，則差不多對應到初果聖者的程度。

要解的心中五縛是：

1. 身縛
2. 欲縛
3. 說縛
4. 聚會縛
5. 昇進縛

拔心中五穢、解心中五縛，總共十個，本經中稱「住此十支」。

這十項都完成了，已是聖者，且有深厚的禪定能力，因為沒有「欲縛」則已超越欲界，而又不得少為足（昇進縛），而能持續獲得更高的禪定以及聖果。

復修習五法是四如意足加上堪任：

1. 欲定心成就斷如意足
2. 精進定成就斷如意足
3. 心定成就斷如意足
4. 思惟定成就斷如意足
5. 堪任

「堪任」或許對應於「四正勤」，加上「四如意足」，都是三十七道品中的內容。

四如意足中：

1. 「欲定心成就斷如意足」是依願成就如意足。
2. 「精進定成就斷如意足」是依行成就如意足。
3. 「心定成就斷如意足」可依例如無量心三昧（慈悲喜捨四無量心）成就如意足。
4. 「思惟定成就斷如意足」是依智成就如意足。

依悲、智、願、行所引發的禪定而成就神通、解脫，也是四如意足。

拔心中五穢、解心中五縛、復修習五法，總共十五個，本經中稱「成就此堪任等十五法」。

• 研討：四如意足的「斷行」是斷什麼行
• 研討：意定斷行成就如意足和無量心三昧有何關係
• 什麼是「有一所說聖義相應，柔軟無疑蓋」