中阿ⓐ含經卷第五十四ⓑ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 導讀(二〇〇)大品ⓒ阿梨吒經第九ⓓ(第五後誦)我聞如是: 一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。 爾時,ⓔ阿梨吒比丘ⓕ本伽陀婆ⓖ梨,生如是惡見:「我知世尊如是說法,行欲者無障礙。」諸比丘聞已,往至阿梨吒比丘所,問曰:「阿梨吒!汝實如是說:『我知世尊如是說法,行欲者無障礙耶?』」 時,阿梨吒答曰:「諸賢!我實知世尊如是說法,行欲者無障礙。」 諸比丘訶阿梨吒曰:「汝莫作是說,莫誣謗世尊,誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。阿梨吒!欲有障礙,世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒!汝可速捨此惡見也。」 阿梨吒比丘為諸比丘所訶已,如此惡見其強力執,而一向說:「此是真實,餘者虛妄。」如是再三。 眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見,從ⓗ坐起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:「世尊!阿梨吒比丘生如是惡見:『我知世尊如是說法:「行欲者無障礙。」』世尊!我等聞已,往詣阿梨吒比丘所,問曰:『阿梨吒!汝實如是說:「我知世尊如是說法:『行欲者無障礙耶?』」』阿梨吒比丘答我等曰:『諸賢!我實知世尊如是說法:「行欲者無障礙。」』世尊!我等訶曰:『阿梨吒!汝莫作是說,莫誣謗世尊,誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。阿梨吒!欲有障礙,世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒!汝可速捨此惡見。』我等訶已,如此惡見其強力執,而一向說:『此是真實,餘者虛妄。』如是再三。世尊!如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見,從[*]坐起去。」 世尊聞已,告一比丘:「汝往阿梨吒比丘所,作如是語:『世尊呼汝!』」 於是,一比丘受世尊教,即從[*]坐起,稽首佛足,遶三匝而去,至阿梨吒比丘所,即語彼曰:「世尊呼汝!」阿梨吒比丘即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。 世尊問曰:「阿梨吒!實如是說:『我知世尊如是說法:「行欲者無障礙。」耶?』」 阿梨吒答曰:「世尊!我實知世尊如是說法:『行欲者無障礙。』」 世尊訶曰:「阿梨吒!汝云何知我如是說法?汝從何ⓘ口聞我如是說法?汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶?汝愚癡人!聞諸比丘共訶,汝時應如ⓙ法答:『我今當問諸比丘也。』」 於是,世尊問諸比丘:「汝等亦如是知我如是說法:『行欲者無障礙。』耶?」 時,諸比丘答曰:「不也。」 世尊問曰:「汝等云何知我說法?」 諸比丘答曰:「我等知世尊如是說法:『欲有障礙。』世尊說欲有障礙也。欲如骨鎖,世尊說欲如骨鎖①也。欲如肉臠②,世尊說欲如肉臠也。欲如把炬,世尊說欲如把炬也。欲如火坑,世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇,世尊說欲如毒蛇也。欲如夢,世尊說欲如夢也。欲如假借③,世尊說欲如假借也。欲如樹ⓚ果,世尊說欲如樹[*]果也。我等知世尊如是說法。」 世尊歎曰:「善哉!善哉!諸比丘!汝等知我如是說法。所以者何?我亦如是說:『欲有障礙。』我說欲有障礙。欲如骨鎖,我說欲如骨鎖。欲如肉臠,我說欲如肉臠。欲如把炬,我說欲如把炬。欲如火坑,我說欲如火坑。欲如毒蛇,我說欲如毒蛇。欲如夢,我說欲如夢。欲如假借,我說欲如假借。欲如樹[*]果,我說欲如樹[*]果。」 世尊歎曰:「善哉!善哉!汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,誣謗於我,為自傷害,有犯有罪,諸智梵行者所不憙也,而得大罪。汝愚癡人!知有此惡不善處ⓛ也。」 於是,阿梨吒比丘為世尊面訶ⓜ責已,內懷憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所伺。 於是,世尊面訶[*]責ⓝ數阿梨吒比丘已,告諸比丘:「若我所說法盡具解義者,當如是受持。若我所說法不盡具解義者,便當問我及諸智梵行者。所以者何?或有癡人,顛倒受解義及文也,彼因自顛倒受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義,彼諍知此義,不受解脫知此義,彼所為知此法,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?彼以顛倒受解法故。 「譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇時,行野林間,見極大蛇,便前以手捉其腰中,蛇迴舉頭,或蜇手足及餘ⓞ支節。彼人所為求取捉蛇,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?以不善解取蛇法故。如是或有癡人,顛倒受解義及文也,彼因自顛倒受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義,不受解脫知此義,彼所為知此法,不得此義,但受極苦,唐自ⓟ疲勞。所以者何?彼以顛倒受解法故。 「或有族姓子④,不顛倒善受解義及文,彼因不顛倒善受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義,唯受解脫知此義,彼所為知此法,得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?以不顛倒受解法故。 「譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇時,手執鐵杖,行野林間,見極大蛇,先以鐵杖ⓠ押彼蛇ⓡ頂,手捉其頭,彼蛇雖ⓢ反尾迴,或纏手足及餘[*]支節,然不能蜇。彼人所為求取捉蛇,而得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子,不顛倒善受解義及文,彼因不顛倒善受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說ⓣ義,彼不諍知此義,唯受解脫知此義。彼所為知此法,得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄捨,不欲令受故。 「云何我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄捨,不欲令受?猶如山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無ⓤ舡,亦無橋梁。或有人來,而於彼岸有事欲度,彼求度時,而作是念:『今此山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無[*]舡亦無橋梁而可度者,我於彼岸有事欲度,當以何方便,令我安隱至彼岸耶?』復作是念:『我今寧可於此岸邊收聚草木,縛作ⓥ椑栰,乘之而度。』ⓐ彼便岸邊收聚草木,縛作椑栰,乘之而度,安隱至彼。便作是念:『今我此栰多有所益,乘此栰已,令我安隱,從彼岸來,度至此岸,我今寧可以著右肩或頭戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去。於意云何?彼作如是ⓑ竟,能為栰有所益耶?」 時,諸比丘答曰:「不也。」 世尊告曰:「彼人云何為栰所作能有益耶?彼人作是念:『今我此栰多有所益,乘此栰已,令我安隱,從彼岸來,度至此岸。我今寧可更以此栰還著水中,或著岸邊而捨去耶?』彼人便以此栰還著水中,或著岸邊捨之而去。於意云何?彼作如是,為栰所作能有益耶?」 時,諸比丘答曰:「益也。」 世尊告曰:「如是。我為汝等長夜說栰喻法,欲令棄捨,不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者,當以捨是法,況非法耶? 「復次,有六見處。云何為六?比丘者,所有色,過去、未來、現在,或內或外,或精或麤,或妙或不妙,或近或遠,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有覺、所有想、所有此見非我有,我非彼有,我當無,我當不有,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,若見聞識知,所得所觀,意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,此是神,此是世,此是我,我當後世有,常不變易,恒不ⓒ磨滅法,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。」 於是,有一比丘從[*]坐而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!頗有因內有恐怖⑤耶?」 世尊答曰:「有也。」 比丘復問曰:「世尊!云何因內有恐怖耶?」 世尊答曰:「比丘者,如是見、如是說,彼或昔時無,設有我不得。彼如是見、如是說,憂慼煩勞,啼哭ⓛ椎胸而發狂癡。比丘!如是因內有恐怖也。」 比丘歎世尊已,復問曰:「世尊!頗有因內無恐怖ⓜ也。」 世尊答曰:「有也。」 比丘復問曰:「世尊!云何因內無恐怖[*]也?」 世尊答曰:「比丘者,不如是見、不如是說,彼或昔時無,設有我不得。彼不如是見、不如是說,不憂慼,不煩勞,不啼哭,不[*]椎胸,不發狂癡。比丘!如是因內無恐怖[*]也。」 比丘歎世尊已,復問曰:「世尊!頗有因外有恐怖⑥[*]也?」 世尊答曰:「有也。」 比丘復問曰:「世尊!云何因外有恐怖[*]也?」 世尊答曰:「比丘者,如是見、如是說,此是神,此是世,此是我,我當後世有⑦。彼如是見、如是說,或遇如ⓝ來,或遇如[*]來弟子,聰明智慧而善言語,成就智慧。彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法,彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法時,憂慼煩勞,啼哭[*]椎胸而發狂癡,如是說,我斷壞不復有。所以者何?彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念,比丘多行彼便憂慼煩勞,ⓞ啼哭[*]椎胸而發狂癡。比丘!如是因外有恐怖也。」 比丘歎世尊已,復問曰:「世尊!頗有因外無恐怖耶?」 世尊答曰:「有也。」 比丘復問曰:「世尊!云何因外無恐怖耶?」 世尊答曰:「比丘者,不如是見、不如是說,此是神,此是世,此是我,我當後世有。彼不如是見、不如是說,或遇如來,或遇如來弟子,聰明智慧而善言語,成就智慧。彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法,彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法時,不憂慼,不煩勞,不啼哭,不[*]椎胸,不發狂癡,不如是說,我斷壞不復有。所以者何?彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念,比丘多行彼便不憂慼,不煩勞,不啼哭,不[*]椎胸,不發狂癡,比丘!如是因外無恐怖也。」 爾時,比丘歎世尊曰:「善哉!善哉!」歎善哉已,聞佛所說,善受持誦,則便默然。 於是,世尊歎諸比丘曰:「善哉!善哉!比丘受如是所可ⓟ受,ⓠ受已,不生憂慼,不煩勞,不啼哭,不[*]椎胸,不發狂癡。汝等見所受所可受,不生憂慼,不煩勞,不啼哭,不[*]椎胸,不發狂癡耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!汝等依如是見所可依,見已,不生憂慼,不煩勞,不啼哭,不[*]椎胸,不發狂癡。汝等見依如是見所可依,見已,不生憂慼,不煩勞,不啼哭,不[*]椎胸,不發狂癡耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!汝等受如是身,所有身常住不變易、不[*]磨滅法。汝等見受如是身所可ⓡ受身已,常住不變易、不[*]磨滅法耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!所謂因神故有我,無神ⓢ見無我,是為神、神所有,不可得、不可施設,及心中有見處、結著、諸使亦不可得,不可施設。比丘!非為具足說見及見所相續,猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利⑧耶?」 比丘答曰:「如是。世尊!為具足說見及見所相續,猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆ⓣ梨。」 「復次,有六見處。云何為六?比丘者,所有色,過去、未來、現在,或內或外,或精或麤,或妙或不妙,或近或遠,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神。如是慧觀,知其如真。所有覺ⓤ行、有想、所有此見,非我有,我非彼有,ⓥ彼當無我,當不有,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神。如是慧觀,知其如真。所有此見,若見聞識知,所得所觀,意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神。如是慧觀,知其如真。所有此見,此是神,此是世,此是我,我當後世有,常不變易,恒不[*]磨滅法,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神。如是慧觀,知其如真。 「ⓐ所有比丘,此六見處不見是神,亦不見神所有,彼如是不見已,便不受此世,不受此世已,便無恐怖,因不恐怖已,便得般涅槃,生已盡,梵行已立,所作已辦,不ⓑ更受有,知如真。是謂比丘度塹、過塹、破ⓒ墎、無門、聖智慧鏡。云何比丘度塹耶?無明塹已盡已知,拔絕根本,ⓓ打破不復當生,如是比丘得度塹也。云何比丘過塹耶?有愛已盡已知,拔絕根本,[*]打破不復當生,如是比丘得過塹也。云何比丘破[*]墎耶?無窮生死已盡已知,拔絕根本,[*]打破不復當生,如是比丘得破[*]墎也。云何比丘無門耶?ⓛ五下分結⑨已盡已知,拔絕根本,[*]打破不復當生,如是比丘得無門也。云何比丘聖智慧鏡?我慢已盡已知,拔絕根本,[*]打破不復當生,如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹、過塹、破[*]墎、無門、聖智慧鏡。 「如是正解脫如來,有因提羅及天伊沙那,有梵及眷屬,彼求不能得如來所依識,如來是梵,如來是冷,如來不煩熱,如來是不異。我如是說:『諸沙門、梵志誣謗我,虛妄言、不真實,沙門瞿曇御無所施設,彼實有眾生,施設斷滅壞,若此中無我不說,彼如來於現法中說無憂。若有他人罵詈如來,撾打ⓜ如來,瞋恚ⓝ責數者,如來因彼處不瞋恚、不憎嫉,終無害心。』若人罵詈如來,撾打、瞋恚責數時,如來意云何?如來作是念:『若我本所作、本所造者,因彼致此。』言然罵詈如來,撾打、瞋恚[*]責數者,如來作是意。若有他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來因此不以為悅,不以為歡喜,心不以為樂。若他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來意云何?如來作是念:『若我今所知所斷,因彼致此。』若有他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來作是意。」 於是,世尊告諸比丘:「若有他人罵詈汝等,撾打、瞋恚[*]責數者,若有恭敬供養、禮事尊重者,汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫歡悅歡喜,亦莫心樂。所以者何?我等無神、無神所有,猶如ⓞ今此勝林門外燥草枯木,或有他人持去火燒,隨意所用,於意云何?彼燥草枯木頗作是念:『他人持我去火燒,隨意所用耶?』」 諸比丘答曰:「不也。世尊!」 「如是,若有他人罵詈汝等,撾打、瞋恚[*]責數者,若有恭敬供養、禮事尊重者,汝因此亦當莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫歡悅歡喜,亦莫心樂。所以者何?我等無神、無神所有,ⓟ有我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。若正智ⓠ慧解脫命終者,彼不施設有無窮,我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。若有五下分結盡而命終者,生於彼間,便般涅槃,得不退法,不還此世。我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。彼三結已盡,婬怒癡薄,得ⓡ一往來天上人間,一往來已,便得苦邊⑩。我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。彼三結已盡,ⓢ得ⓣ須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極七往來天上人間,七往來已,便得苦邊。我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。若有信樂於我而命終者,ⓤ皆生善處,如上有餘。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ⓥ阿梨吒經第九竟ⓐ(四千五百七十字) [校勘]ⓐ 含=鋡【聖】* 「含」,聖本作「鋡」。[*] 「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。[*] ⓑ 〔東晉…譯〕十三字-【聖】 聖本無「東晉…譯」四字。 大正藏在「?」字之前/後有「東晉…譯」四字,今依據聖本刪去。 ⓒ ~M. 22. Alagaddūpama sutta. ??? ⓓ 〔第五後誦〕-【明】 明本無「第五後誦」四字。 大正藏在「?」字之前/後有「第五後誦」四字,今依據明本刪去。 ⓔ [>阿梨吒]~Ariṭṭha. ??? ⓕ [>本伽陀婆梨]~Gaddhabādhi pubba. ??? ⓖ 梨=利【宋】【元】【明】【聖】 「梨」,宋、元、明、聖四本作「利」。 「利」,大正藏原為「梨」,今依據宋、元、明、聖四本改作「利」。 ⓗ 坐=座【宋】*【元】*【明】* 「坐」,宋、元、明三本作「座」。[*] 「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。[*] ⓘ 口=曰【明】 「口」,明本作「曰」。 「曰」,大正藏原為「口」,今依據明本改作「曰」。 ⓙ 法=是【宋】【元】【明】【聖】 「法」,宋、元、明、聖四本作「是」。 「是」,大正藏原為「法」,今依據宋、元、明、聖四本改作「是」。 ⓚ 果=果【聖】* 「果」,聖本作「果」。[*] 「果」,大正藏原為「果」,今依據聖本改作「果」。[*] ⓛ 也=耶【宋】【元】【明】【聖】* 「也」,宋、元、明、聖四本作「耶」。[*] 「耶」,大正藏原為「也」,今依據宋、元、明、聖四本改作「耶」。[*] ⓜ 責=嘖【聖】* 「責」,聖本作「嘖」。[*] 「嘖」,大正藏原為「責」,今依據聖本改作「嘖」。[*] ⓝ 數=[口*數]【聖】 「數」,聖本作「[口*數]」。 「[口*數]」,大正藏原為「數」,今依據聖本改作「[口*數]」。 ⓞ 支=肢【宋】【元】【明】【聖】* 「支」,宋、元、明、聖四本作「肢」。[*] 「肢」,大正藏原為「支」,今依據宋、元、明、聖四本改作「肢」。[*] ⓟ 疲勞=勞疲【宋】【元】 「疲勞」,宋、元二本作「勞疲」。 「勞疲」,大正藏原為「疲勞」,今依據宋、元二本改作「勞疲」。 ⓠ 押=壓【元】【明】 「押」,元、明二本作「壓」。 「壓」,大正藏原為「押」,今依據元、明二本改作「壓」。 ⓡ 頂=項【聖】,=頭【聖】 ???? ⓢ 反=及【聖】 「反」,聖本作「及」。 「及」,大正藏原為「反」,今依據聖本改作「及」。 ⓣ (善)+義【聖】 「義」,聖本作「善義」。 大正藏無「善」字,今依據聖本補上。 ⓤ 舡=船【宋】【元】【明】【聖】* 「舡」,宋、元、明、聖四本作「船」。[*] 「船」,大正藏原為「舡」,今依據宋、元、明、聖四本改作「船」。[*] ⓥ 椑=[簿-尃+卑]【宋】【元】【明】,=[竺-二+裨]【聖】* ???? ⓐ 彼便=即於【宋】【元】【明】 「彼便」,宋、元、明三本作「即於」。 「即於」,大正藏原為「彼便」,今依據宋、元、明三本改作「即於」。 ⓑ 竟=意【宋】【元】【明】 「竟」,宋、元、明三本作「意」。 「意」,大正藏原為「竟」,今依據宋、元、明三本改作「意」。 ⓒ 磨=摩【宋】*【元】*【明】* 「磨」,宋、元、明三本作「摩」。[*] 「摩」,大正藏原為「磨」,今依據宋、元、明三本改作「摩」。[*] ⓛ 椎=槌【宋】*【元】*【明】*,=推【聖】* ???? ⓜ 也=耶【宋】【元】【明】 「也」,宋、元、明三本作「耶」。 「耶」,大正藏原為「也」,今依據宋、元、明三本改作「耶」。 ⓝ 來=是【聖】* 「來」,聖本作「是」。[*] 「是」,大正藏原為「來」,今依據聖本改作「是」。[*] ⓞ 啼=勞【聖】 「啼」,聖本作「勞」。 「勞」,大正藏原為「啼」,今依據聖本改作「勞」。 ⓟ 受=愛【聖】 「受」,聖本作「愛」。 「愛」,大正藏原為「受」,今依據聖本改作「愛」。 ⓠ 〔受〕-【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「受」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「受」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓡ 受=愛【宋】【元】【明】 「受」,宋、元、明三本作「愛」。 「愛」,大正藏原為「受」,今依據宋、元、明三本改作「愛」。 ⓢ 見=則【宋】【元】【明】【聖】 「見」,宋、元、明、聖四本作「則」。 「則」,大正藏原為「見」,今依據宋、元、明、聖四本改作「則」。 ⓣ 梨=利【宋】【元】【明】【聖】 「梨」,宋、元、明、聖四本作「利」。 「利」,大正藏原為「梨」,今依據宋、元、明、聖四本改作「利」。 ⓤ 行=所【宋】【元】【明】【聖】 「行」,宋、元、明、聖四本作「所」。 「所」,大正藏原為「行」,今依據宋、元、明、聖四本改作「所」。 ⓥ 彼=我【宋】【元】【明】【聖】 「彼」,宋、元、明、聖四本作「我」。 「我」,大正藏原為「彼」,今依據宋、元、明、聖四本改作「我」。 ⓐ 所=若【宋】【元】【明】【聖】 「所」,宋、元、明、聖四本作「若」。 「若」,大正藏原為「所」,今依據宋、元、明、聖四本改作「若」。 ⓑ 更受=受後【宋】【元】【明】【聖】 「更受」,宋、元、明、聖四本作「受後」。 「受後」,大正藏原為「更受」,今依據宋、元、明、聖四本改作「受後」。 ⓒ 墎=郭【元】【明】* 「墎」,元、明二本作「郭」。[*] 「郭」,大正藏原為「墎」,今依據元、明二本改作「郭」。[*] ⓓ 打=頂【聖】* 「打」,聖本作「頂」。[*] 「頂」,大正藏原為「打」,今依據聖本改作「頂」。[*] ⓛ [>五下分結]~Pañc’ orambhāgiyāni saṃyojanāni. ??? ⓜ 〔如來〕-【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「如來」二字。 大正藏在「?」字之前/後有「如來」二字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓝ 責數=嘖[口*數]【聖】* 「責數」,聖本作「嘖[口*數]」。[*] 「嘖[口*數]」,大正藏原為「責數」,今依據聖本改作「嘖[口*數]」。[*] ⓞ 今=令【聖】 「今」,聖本作「令」。 「令」,大正藏原為「今」,今依據聖本改作「令」。 ⓟ 〔有〕-【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「有」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「有」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓠ 〔慧〕-【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「慧」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「慧」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓡ [>一往來]~Sakadāgāmin. ??? ⓢ 得=是【宋】【元】【明】 「得」,宋、元、明三本作「是」。 「是」,大正藏原為「得」,今依據宋、元、明三本改作「是」。 ⓣ [>須陀洹]~Sotāpannā. ??? ⓤ 皆=必【宋】【元】【明】 「皆」,宋、元、明三本作「必」。 「必」,大正藏原為「皆」,今依據宋、元、明三本改作「必」。 ⓥ 〔阿梨…竟〕-【明】 明本無「阿梨…竟」四字。 大正藏在「?」字之前/後有「阿梨…竟」四字,今依據明本刪去。 ⓐ 〔四千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「四千…字」四字。 大正藏在「?」字之前/後有「四千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [註解]① 骨鎖:屍體腐朽後所遺留的白骨。 ② 肉臠:肉塊。 ③ 假借:?? ④ 族姓子:原義為婆羅門大族的子弟,引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。 ⑤ 因內有恐怖:因為身內(無我,卻執著有我)而覺得驚恐。 ⑥ 因外有恐怖:因為身外(無我,卻執著有我)而覺得驚恐。 ⑦ 如是見、如是說,此是神,此是世,此是我,我當後世有:?? ⑧ 伽陀婆利:?? ⑨ 五下分結:身見(執著於有恆常不變的自我)、戒取(執著於無益解脫的禁戒、禁忌)、疑(對於真理的懷疑猶豫;對佛法僧戒的疑惑)、貪欲、瞋恚。斷除五下分結,即為第三果聖者。 ⑩ 苦邊:苦的盡頭。 [對應經典][讀經拾得]本經中「因內有恐怖」是指因為身內無我,卻執著有我而覺得驚恐。淺顯的來說,例如因為身體器官壞掉而認為自己快死了,而驚恐。更深一層來說,當執著身體是我的人,聽佛陀說「無我」時,會覺得驚恐而想說「怎麼會沒有我?」 筏喻應該是指佛法為筏,為何此二經是在非法後說筏喻?搞錯行欲後,講筏喻。或許有比丘將行欲方便法當作真實法? 本經、《雜阿含經》卷三第71經、《雜阿含經》卷十五第387經、南傳《增支部尼科耶》集5〈戰士品8〉第71經,都有以戰士打勝仗比喻超脫輪迴。這幾經的主題、比喻項目,以及佛法的解說,整理如下表所示:
[進階辨正](二〇一)ⓐ中阿[*]含ⓑ大品ⓒ[口*荼]帝經第十ⓓ(第五後誦)我聞如是: 一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。 爾時,ⓔ[口*荼]帝比丘ⓕ雞和ⓖ哆子生如是惡見:「我知世尊如是說法:『今此識,往生不更異。』」諸比丘聞已,往至[*][口*荼]帝比丘所,問曰:「[*][口*荼]帝!汝實如是說:『我知世尊如是說法:「今此識,往生不更異耶?」』」 [*][口*荼]帝比丘答曰:「諸賢!我實知世尊如是說法:『今此識,往生不更異。』」 時,諸比丘訶[*][口*荼]帝比丘曰:「汝莫作是說,莫誣謗世尊,誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。[*][口*荼]帝比丘!今此識,因緣故起,世尊無量方便說識因緣故ⓗ起,有緣則生,無緣則滅。[*][口*荼]帝比丘!汝可速捨此惡見也。」 [*][口*荼]帝比丘為諸比丘所訶已,如此惡見其強力執,而一向說:「此是真實,餘者虛妄。」如是再三。 眾多比丘不能令[*][口*荼]帝比丘捨此惡見,從ⓘ坐起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:「世尊![*][口*荼]帝比丘生如是惡見:『我知世尊如是說法:「今此識,往生不更異。」』世尊!我等聞已,往詣[*][口*荼]帝比丘所,問曰:『[*][口*荼]帝!汝實如是說:「我知世尊如是說法:『今此識,往生不更異ⓙ也。』」』[*][口*荼]帝比丘答我等曰:『諸賢!我實知世尊如是說法:「今此識,往ⓚ生不更異。」』世尊!我等訶曰:『[*][口*荼]帝比丘!汝莫作是說,莫誣謗世尊,誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。[*][口*荼]帝比丘!今此識,因緣故起,世尊無量方便說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅。[*][口*荼]帝比丘!汝可速捨此惡見也。』我等訶已,如此惡見其強力執,而一向說:『此是真實,餘者虛妄。』如是再三。世尊!如我等不能令[*][口*荼]帝比丘捨此惡見,從[*]坐起去。」 世尊聞已,告一比丘:「汝往[*][口*荼]帝比丘所,作如是語:『世尊呼汝!』」 於是,一比丘受世尊教,即從[*]坐起,稽首佛足,繞三匝而去,至[*][口*荼]帝比丘所,即語彼曰:「世尊呼汝!」[*][口*荼]帝比丘即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。 世尊問曰:「汝實如是說:『我知世尊如是說法:「今此識,往生不更異也。」』」 [口*荼]帝比丘答曰:「世尊!我實知世尊如是說法:『今此識,往生不更異ⓛ也。』」 世尊問曰:「何者識耶?」 [*][口*荼]帝比丘答曰:「世尊!謂此識說、覺、作、教作、起、等起,謂ⓜ彼作善惡業而受報也。」 世尊呵曰:「[*][口*荼]帝!汝云何知我如是說法?汝從何ⓝ口聞我如是說法?ⓞ汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶?汝愚癡人!聞諸比丘共訶汝時,應如法答:『我今當問諸比丘也。』」 於是,世尊問諸比丘:「汝等亦如是知我如是說法:『今此識,往生不更異耶?』」 時,諸比丘答曰:「不也。」 世尊問曰:「汝等云何知我說法?」 諸比丘答曰:「我等知世尊如是說法,識因緣故起,世尊說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅,我等知世尊如是說法。」 世尊歎曰:「善哉!善哉!諸比丘!汝等知我如是說法。所以者何?我亦如是說,識因緣故起,我說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅,識隨所緣生,即彼緣。說緣眼色生識,生識已說眼識,如是耳、鼻、舌、身……ⓟ意法生識,生識已說意識。猶若如火,隨所緣生,即彼緣,說緣木生火,說木火也。緣草糞聚火,說草糞聚火。如是識隨所緣生,即彼緣,說緣眼色生識,生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身……ⓠ緣意法生識,生識已說意識。」 世尊歎曰:「善哉!善哉!汝等知我如是說法。然此[*][口*荼]帝比丘愚癡之人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,誣謗於我,為自傷害,有犯有罪,諸智梵行者所不喜也,而得大罪。汝愚癡人!知有此惡不善處耶?」 於是,[*][口*荼]帝比丘為世尊面呵ⓡ責已,內懷憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所伺。 於是,世尊面呵[*][口*荼]帝比丘已,告諸比丘:「我當為汝說法究竟,無煩無熱,恒有不變,諸智慧觀如是,諦聽,諦聽,善思念之。」時,諸比丘受教而聽。 佛言:「真說見耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊告曰:「如來真說見耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊告曰:「如來滅已,所有ⓢ真彼亦滅法,見耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊告曰:「真說已見耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊告曰:「如來真說已見耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊告曰:「如來滅已,所有[*]真彼亦滅法,已見耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊告曰:「真說無有疑惑耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊告曰:「如來真說無有疑惑耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊告曰:「如來滅已,所有[*]真彼亦滅法,無有疑惑耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊告曰:「真說如是,慧見如真,所有疑惑彼滅耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊告曰:「如來真說如是,慧見如真,所有疑惑彼滅耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊告曰:「如來滅已,所有[*]真彼亦滅法,如是慧見如真,所有疑惑彼滅耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊告曰:「真說已無疑惑耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊告曰:「如來真說已無疑惑耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊告曰:「如來已滅,所有[*]真彼亦滅法,已無疑惑耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,謂我此見如是清淨,著彼、惜彼、守彼,不欲令捨者,汝等知我長夜說栰喻法,知已所塞流開耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,謂我此見如是清淨,不著彼、不惜彼、不守彼,欲令捨者,汝等知我長夜說栰喻法,知已所塞流開耶?」 比丘答曰:「唯然。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若有異學來問汝等:『賢者!汝等若有如是清淨見,彼何義、何為、何功德?』汝等云何答耶?」 比丘答曰:「世尊!若有異學來問我:『賢者!汝等若有如是清淨見,彼何義、何為、何功德?』者,我等當如是答:『諸賢!為厭義,為無欲義,為見知如真義故。』世尊!若異學來問我者,我等當如是答。」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若異學來問汝,汝等應如是答。所以者何?此所說觀,一曰ⓣ摶食麤細①,二曰更樂,三曰意念,四曰識也。此四食何因、何習?從何而生?由何有耶?彼四食者,因愛、習愛,從愛而生,由愛有也。愛何因、何習,從何而生?由何有耶?愛者,因覺、習覺,從覺而生,由覺有也。覺何因、何習?從何而生?由何有耶?覺者,因更樂、習更樂,從更樂生,由更樂有也。更樂何因、何習?從何而生?由何有耶?更樂者,因六處、習六處,從六處生,由六處有也。六處何因、何習?從何而生?由何有耶?六處者,因名色、習名色,從名色生,由名色有也。名色何因、何習?從何而生?由何有耶?名色者,因識習識,從識而生,由識有也。識何因、何習?從何而生?由何有耶?識者,因行、習行,從行而生,由行有也。行何因、何習?從何而生?由何有耶?行者,因無明、習無明,從無明生,由無明有也。 「是為緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱,如是此ⓛ等大苦陰生。緣生有老死,此說緣生有老死,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!緣生有老死,我等意如是。所以者何?緣生有老死也。」 「緣有有生,此說緣有有生,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!緣有有生,我等意如是。所以者何?緣有有生ⓜ耶。」 「緣受有有,此說緣受有有,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!緣受有有,我等意如是。所以者何?緣受有有也。」 「緣ⓝ愛有ⓞ受,此說緣愛有受,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!緣愛有受,我等意如是。所以者何?緣愛有受也。」 「緣覺有愛,此說緣覺有愛,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!緣覺有愛,我等意如是。所以者何?緣覺有愛也。」 「緣更樂有覺,此說緣更樂有覺,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!緣更樂有覺,我等意如是。所以者何?緣更樂有覺也。」 「緣六處有更樂,此說緣六處有更樂,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!緣六處有更樂,我等意如是。所以者何?緣六處有更樂也。」 「緣名色有六處,此說緣名色有六處,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!緣名色有六處,我等意如是。所以者何?緣名色有六處也。」 「緣識有名色,此說緣識有名色,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!緣識有名色,我等意如是。所以者何?緣識有名色也。」 「緣行有識,此說緣行有識,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!緣行有識,我等意如是。所以者何?緣行有識也。」 「緣無明有行,此說緣無明有行,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!緣無明有行,我等意如是。所以者何?緣無明有行也。是為緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。」 世尊歎曰:「善哉!善哉!比丘!汝等如是說。所以者何?我亦如是說,緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅,此說生滅則老死滅,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!生滅則老死滅,我等意如是。所以者何?生滅則老死滅也。」 「有滅則生滅,此說有滅則生滅,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!有滅則生滅,我等意如是。所以者何?有滅則生滅也。」 「受滅則有滅ⓟ也,此說受滅則有滅,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!受滅則有滅,我等意如是。所以者何?受滅則有滅也。」 「愛滅則受滅,此說愛滅則受滅,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!愛滅則受滅,我等意如是。所以者何?愛滅則受滅也。」 「覺滅則愛滅,此說覺滅則愛滅,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!覺滅則愛滅,我等意如是。所以[然>者]何?覺滅則愛滅也。」 「更樂滅則覺滅,此說更樂滅則覺滅,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!更樂滅則覺滅,我等意如是。所以者何?更樂滅則覺滅也。」 「六處滅則更樂滅,此說六處滅則更樂滅,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!六處滅則更樂滅,我等意如是。所以者何?六處滅則更樂滅也。」 「名色滅則六處滅,此說名色滅則六處滅,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!名色滅則六處滅,我等意如是。所以者何?名色滅則六處滅也。」 「識滅則名色滅,此說識滅則名色滅,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!識滅則名色滅,我等意如是。所以者何?識滅則名色滅也。」 「行滅則識滅,此說行滅則識滅,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!行滅則識滅,我等意如是。所以者何?行滅則識滅也。」 「無明滅則行滅,此說無明滅則行滅,於汝等意云何?」 比丘答曰:「世尊!無明滅則行滅,我等意如是。所以者何?無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂滅,更樂滅則覺滅,覺滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅。」 世尊歎曰:「善哉!善哉!比丘!汝等如是說。所以者何?我亦如是說,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂滅,更樂滅則覺滅,覺滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是ⓛ此淳大苦陰滅。」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗於過去作是念:『我過去時有,我過去時無。云何過去時有?何由過去時有耶?』」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗於未來作是念:『我未來當有,我未來當無。云何未來有?何由未來有耶?』」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗於內有疑惑,此云何?此何等?此眾生從何所來?趣至何處?何因已有?何因當有耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗故殺父母,害ⓜ弟子阿羅ⓝ訶,破壞聖眾,惡意向佛出如來血耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗故犯戒捨戒罷道耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗捨此更求外尊求福田耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗ⓞ作沙門、梵志如是說:『諸尊!可知則知,可見則見耶?』」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗吉祥為清淨耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗為諸沙門、梵志,吉祥相應諸見雜苦雜ⓟ之,雜煩熱雜懊惱,彼是真實耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗身生疹患,生甚重苦,乃至命欲斷,捨此更求外:『頗有彼沙門、梵志,持一句咒,二句、三句、四句、多句、百句,持此咒令脫我苦。』是謂:求苦、習苦、得苦盡耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗受八有耶?」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗如是說:『我等恭敬沙門,敬重沙門,沙門瞿曇是我尊師耶?』」 比丘答曰:「不也。世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等自知、自見、自覺得最正覺,汝等隨所問答耶?」 比丘答曰:「如是!世尊!」 世尊歎曰:「善哉!善哉!我正御汝等,於畢究竟無煩無熱,恒不變易法,正智所知、正智所見、正智所覺,因此故我向者說,我為汝說法,畢究竟不煩熱,恒不變易法,正智所知、正智所見、正智所覺。復次三事合會入於母胎,父母聚集一處、母滿精堪耐、ⓠ香陰已至。此三事合會入於母胎,母胎或ⓡ持九月十月[更>便]生,生已以血長養,血者於聖法中,謂是母乳也。彼於後時諸根轉大、根轉成就,食麤飯麨②ⓢ蘇油塗身,彼眼見色,樂著好色、憎惡ⓣ惡色,不立身念少心心解脫、慧解脫,不知如真,所生惡不善法,不滅盡無餘,不敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身……意知法,樂著好法、憎惡惡法,不立身念少心心解脫、慧解脫,不知如真,所生惡不善法,不滅盡無餘,不敗壞無餘。彼如是ⓤ隨憎不憎所受覺,或樂或苦或不苦不樂,彼樂彼覺求著受彼覺,彼樂彼覺求著受彼覺已,若樂覺者是為受,彼緣受有有,緣有有生,緣生有老死,愁慼啼哭憂苦懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。比丘!非為具足愛所繫相續,如[*][口*荼]帝比丘雞和[*]哆子③耶?」 比丘答曰:「如是,世尊!具足愛所繫相續,如[*][口*荼]帝比丘雞和[*]哆子也。若時如來出世,無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。彼眼見色,於好色而不樂著,於惡色而不憎惡,立身念無量心,心解脫、慧解脫,知如真,所生惡不善法,滅盡無餘,敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身……意知法,不著好法、不惡惡法,立身念無量心,心解脫、慧解脫,知如真,所生惡不善法,滅盡無餘,敗壞無餘。彼如是滅憎不憎所受覺,或樂或苦或不苦不樂,彼不樂彼覺,不求不著不受覺,彼不樂彼覺,不求不著不受覺已,若樂覺者彼便滅,樂滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅。」 「比丘!非為具足愛盡解脫耶?」 比丘答曰:「如是,世尊!具足愛盡解脫也。」 說是法時,此三千大千世界三反震動,動、盡動,戰、盡戰,震、盡震。是故此經稱愛盡解脫。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 ⓛ[口*荼]帝經第十竟ⓜ(四千六百九十一字) ⓝ中阿[*]含經卷第五十四ⓞ(九千三百六十一字) ⓟ中阿[*]含大品第二竟ⓠ(三萬九千九百一十二字)ⓡ(第五後誦)ⓢ [校勘]ⓐ 〔中阿含〕-【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。 ⓑ ~M. 38. Mahā-Taṇhā sankhaya sutta. ??? ⓒ [口*荼]=嗏【宋】*【元】*【明】* 「[口*荼]」,宋、元、明三本作「嗏」。[*] 「嗏」,大正藏原為「[口*荼]」,今依據宋、元、明三本改作「嗏」。[*] ⓓ 〔第五後誦〕-【明】 明本無「第五後誦」四字。 大正藏在「?」字之前/後有「第五後誦」四字,今依據明本刪去。 ⓔ [>[口*荼]帝]~Sāti. ??? ⓕ [>雞和哆子]~Kevaṭṭa putta. ??? ⓖ 哆=多【宋】*【元】*【明】* 「哆」,宋、元、明三本作「多」。[*] 「多」,大正藏原為「哆」,今依據宋、元、明三本改作「多」。[*] ⓗ 起+(識)【宋】【元】【明】【聖】 「起」,宋、元、明、聖四本作「起識」。 大正藏無「識」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓘ 坐=座【宋】*【元】*【明】* 「坐」,宋、元、明三本作「座」。[*] 「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。[*] ⓙ 也=耶【宋】【元】【明】【聖】* 「也」,宋、元、明、聖四本作「耶」。[*] 「耶」,大正藏原為「也」,今依據宋、元、明、聖四本改作「耶」。[*] ⓚ 生+(來)【宋】 「生」,宋本作「生來」。 大正藏無「來」字,今依據宋本補上。 ⓛ 〔也〕-【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「也」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「也」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓜ 彼+(彼)【宋】【元】【明】【聖】 「彼」,宋、元、明、聖四本作「彼彼」。 大正藏無「彼」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓝ 口=曰【明】 「口」,明本作「曰」。 「曰」,大正藏原為「口」,今依據明本改作「曰」。 ⓞ 汝+(法)【聖】 「汝」,聖本作「汝法」。 大正藏無「法」字,今依據聖本補上。 ⓟ (緣)+意【聖】 「意」,聖本作「緣意」。 大正藏無「緣」字,今依據聖本補上。 ⓠ 〔緣〕-【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「緣」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「緣」字,今依據宋、元、明三本刪去。 ⓡ 責=嘖【聖】 「責」,聖本作「嘖」。 「嘖」,大正藏原為「責」,今依據聖本改作「嘖」。 ⓢ 真+(說)【宋】*【元】*【明】* 「真」,宋、元、明三本作「真說」。[*] 大正藏無「說」字,今依據宋、元、明三本補上。[*] ⓣ 摶=揣【聖】 「摶」,聖本作「揣」。 「揣」,大正藏原為「摶」,今依據聖本改作「揣」。 ⓛ 等=淳【宋】【元】【明】【聖】 「等」,宋、元、明、聖四本作「淳」。 「淳」,大正藏原為「等」,今依據宋、元、明、聖四本改作「淳」。 ⓜ 耶=也【宋】【元】【明】【聖】 「耶」,宋、元、明、聖四本作「也」。 「也」,大正藏原為「耶」,今依據宋、元、明、聖四本改作「也」。 ⓝ 愛=受【聖】 「愛」,聖本作「受」。 「受」,大正藏原為「愛」,今依據聖本改作「受」。 ⓞ 受=愛【聖】 「受」,聖本作「愛」。 「愛」,大正藏原為「受」,今依據聖本改作「愛」。 ⓟ 〔也〕-【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「也」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「也」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓛ 此+(得)【聖】 「此」,聖本作「此得」。 大正藏無「得」字,今依據聖本補上。 ⓜ (佛)+弟子【聖】 「弟子」,聖本作「佛弟子」。 大正藏無「佛」字,今依據聖本補上。 ⓝ 訶=漢【明】 「訶」,明本作「漢」。 「漢」,大正藏原為「訶」,今依據明本改作「漢」。 ⓞ 作=仰【聖】【明】 「作」,聖、明二本作「仰」。 「仰」,大正藏原為「作」,今依據聖、明二本改作「仰」。 ⓟ 之=毒【聖】 「之」,聖本作「毒」。 「毒」,大正藏原為「之」,今依據聖本改作「毒」。 ⓠ 香=生【宋】【元】【明】 「香」,宋、元、明三本作「生」。 「生」,大正藏原為「香」,今依據宋、元、明三本改作「生」。 ⓡ 持=時【宋】【元】【明】 「持」,宋、元、明三本作「時」。 「時」,大正藏原為「持」,今依據宋、元、明三本改作「時」。 ⓢ 蘇=酥【宋】【元】【明】 「蘇」,宋、元、明三本作「酥」。 「酥」,大正藏原為「蘇」,今依據宋、元、明三本改作「酥」。 ⓣ 〔惡〕-【聖】 聖本無「惡」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「惡」字,今依據聖本刪去。 ⓤ 隨=墮【聖】 「隨」,聖本作「墮」。 「墮」,大正藏原為「隨」,今依據聖本改作「墮」。 ⓛ 〔[口*荼]帝…竟〕-【明】 明本無「[口*荼]帝…竟」六字。 大正藏在「?」字之前/後有「[口*荼]帝…竟」六字,今依據明本刪去。 ⓜ 〔四千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「四千…字」四字。 大正藏在「?」字之前/後有「四千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓝ 卷末題品末題位置前後【宋】【元】【明】【聖】 ??? ⓞ 〔九千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「九千…字」四字。 大正藏在「?」字之前/後有「九千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓟ 中阿含大品第二竟=後大品第十六竟【明】 「中阿含大品第二竟」,明本作「後大品第十六竟」。 「後大品第十六竟」,大正藏原為「中阿含大品第二竟」,今依據明本改作「後大品第十六竟」。 ⓠ 〔三萬…字〕-【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「三萬…字」四字。 大正藏在「?」字之前/後有「三萬…字」四字,今依據宋、元、明三本刪去。 ⓡ 第五後誦=第三後誦【元】,-【明】 ???? ⓢ +(光明皇后願文)【聖】 聖本在「??」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。 [註解]① 摶食麤細: 泛指物質的食物。 ② 麨:一種將米、麥炒熟後磨粉製成的乾糧。讀音同「炒」。 ③ 雞和哆子:?? [對應經典][讀經拾得]
很多人在剛得知「四食」的說法時,會覺得奇怪,為什麼會有形而上的食物?其實,佛教的四食是根據「長養五陰」來講的:
人是五陰的集合體,因此能長養五陰的,就歸納為四食了。 關於「四食」,也可參考《雜阿含經》卷十五第371~378經。
尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗身生疹患,生甚重苦,乃至命欲斷,捨此更求外:『頗有彼沙門、梵志,持一句咒,二句、三句、四句、多句、百句,持此咒令脫我苦。』是謂:求苦、習苦、得苦盡耶?」 ⇒ 持咒不能離苦,世間的作為通常也不能離苦,只有四聖諦才能真正離苦。 |
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