中阿含經卷第十二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆

導讀

(六三)中阿含王相應品鞞婆陵耆經第六(初一日誦)

我聞如是:

一時,佛遊拘薩羅國。

爾時,世尊與大比丘眾俱行道,中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑,叉手向佛,白曰:「世尊!何因緣笑?諸佛如來.無所著.等正覺若無因緣,終不妄笑。願聞其意。」

彼時,世尊告曰:「阿難!此處所中,迦葉如來.無所著.等正覺在此處坐,為弟子說法。」

於是,尊者阿難即在彼處速疾敷座,叉手向佛,白曰:「世尊!唯願世尊亦坐此處,為弟子說法,如是此處為二如來.無所著.等正覺所行。」

爾時,世尊便於彼處坐尊者阿難所敷之座,坐已,告曰:「阿難!此處所中,迦葉如來.無所著.等正覺有講堂,迦葉如來.無所著.等正覺於中坐已,為弟子說法。阿難!此處所中昔有村邑,名鞞婆陵耆,極大豐樂,多有人民。阿難!鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長者,名曰無恚,極大富樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶食邑種種具足。阿難!梵志大長者無恚有子,名優多羅摩納,為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。阿難!優多羅童子有善朋友,名難提波羅陶師,常為優多羅童子之所愛念,喜見無厭。

「阿難!難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾,不疑三尊,不惑苦、習、滅、道,得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧,離殺、斷殺、棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至蜫蟲,彼於殺生淨除其心。阿難!難提波羅陶師離不與取,斷不與取,[取>與]之乃取,樂於與取,常好布施,歡喜無吝,不望其報,彼於不與取淨除其心。阿難!難提波羅陶師離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清淨無穢,離欲斷婬,彼於非梵行淨除其心。

「阿難!難提波羅陶師離妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動,一切可信,不欺世間,彼於妄言淨除其心。阿難!難提波羅陶師離兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他,不聞此語彼,欲破壞此,不聞彼語此,欲破壞彼,離者欲合,合者歡喜,不作群黨,不樂群黨,不稱群黨,彼於兩舌淨除其心。阿難!難提波羅陶師離麤言,斷麤言。若有所言辭氣麤獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,斷如是言。若有所說清和柔潤,順耳入心,可喜可愛,使他安樂,言聲具了,不使人畏,令他得定,說如是言,彼於麤言淨除其心。阿難!難提波羅陶師離綺語,斷綺語。時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說,事順時得宜,善教善訶,彼於綺語淨除其心。

「阿難!難提波羅陶師離治生,斷治生,棄捨稱量及斗斛,棄捨受貨,不縛束人,不望折斗量,不以小利侵欺於人,彼於治生淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受寡婦、童女,斷受寡婦、童女,彼於受寡婦、童女淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受奴婢,斷受奴婢,彼於受奴婢淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊,斷受象、馬、牛、羊,彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受雞、豬,斷受雞、豬,彼於受雞、豬淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受田業、店肆,斷受田業、店肆,彼於受田業、店肆淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受生稻、麥、豆,斷受生稻、麥、豆,彼於受生稻、麥、豆淨除其心。

「阿難!難提波羅陶師離酒、斷酒,彼於飲酒淨除其心。阿難!難提波羅陶師離高廣大床,斷高廣大床,彼於高廣大床淨除其心。阿難!難提波羅陶師離華鬘瓔珞、塗香、脂粉,斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉,彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。阿難!難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽,斷歌舞倡妓及往觀聽,彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受生色像寶,斷受生色像寶,彼於生色像寶淨除其心。阿難!難提波羅陶師離過中食,斷過中食,常一食,不夜食,學時食,彼於過中食淨除其心。

「阿難!難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬,不自掘地,亦不教他,若水岸崩土及鼠傷土,取用作器,舉著一面,語買者曰:『汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子,瀉已持器去,隨意所欲。』阿難!難提波羅陶師盡形壽供侍父母,父母無目,唯仰於人,是故供侍。

「阿難!難提波羅陶師過夜平旦,往詣迦葉如來.無所著.等正覺所,到已作禮,卻坐一面。迦葉如來.無所著.等正覺為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。阿難!於是,難提波羅陶師,迦葉如來.無所著.等正覺為其說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐起,禮迦葉如來.無所著.等正覺足已,繞三匝而去。

「爾時,優多羅童子乘白馬車,與五百童子俱,過夜平旦,從鞞婆陵耆村邑出,往至一無事處,欲教若干國來諸弟子等,令讀梵志書。於是,優多羅童子遙見難提波羅陶師來,見已便問:『難提波羅!汝從何來?』難提波羅答曰:『我今從迦葉如來.無所著.等正覺所供養禮事來。優多羅!汝可共我往詣迦葉如來.無所著.等正覺所供養禮事。』於是,優多羅童子答曰:『難提波羅!我不欲見禿頭沙門,禿沙門不應得道,道難得故。』於是,難提波羅陶師捉優多羅童子頭髻,牽令下車。於是,優多羅童子便作是念:『此難提波羅陶師常不調戲,不狂不癡,今捉我頭[*]髻,必當有以。』念已,語曰:『難提波羅!我隨汝去,我隨汝去。』難提波羅喜,復語曰:『去者甚善。』

「於是,難提波羅陶師與優多羅童子共往詣迦葉如來.無所著.等正覺所,到已作禮,卻坐一面。難提波羅陶師白迦葉如來.無所著.等正覺曰:『世尊!此優多羅童子是我朋友,彼常見愛,常喜見我,無有厭足。彼於世尊無信敬心,唯願世尊善為說法,令彼歡喜得信敬心。』於是,迦葉如來.無所著.等正覺為難提波羅陶師及優多羅童子說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。於是,難提波羅陶師及優多羅童子,迦葉如來.無所著.等正覺為其說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐起,禮迦葉如來、無所著、等正覺足,繞三匝而去。

「於是,優多羅童子還去不遠,問曰:『難提波羅!汝從迦葉如來.無所著.等正覺得聞如是微妙之法,何意住家?不能捨離學聖道耶?』於是,難提波羅陶師答曰:『優多羅!汝自知我盡形壽供養父母,父母無目,唯仰於人,我以供養侍父母故。』於是,優多羅童子問難提波羅:『我可得從迦葉如來.無所著.等正覺出家學道,受於具足,得作比丘,行梵行耶?』於是,難提波羅陶師及優多羅童子即從彼處復往詣迦葉如來.無所著.等正覺所,到已作禮,卻坐一面。

「難提波羅陶師白迦葉如來.無所著.等正覺曰:『世尊!此優多羅童子還去不遠,而問我言:「難提波羅!汝從迦葉如來.無所著.等正覺得聞如是微妙之法,何意住家?不能捨離學聖道耶?」世尊!我答彼曰:「優多羅!汝自知我盡形壽供養父母,父母無目,唯仰於人,我以供養侍父母故。」優多羅復問我曰:「難提波羅!我可得從迦葉如來.無所著.等正覺出家學道,受於具足,得作比丘,行梵行耶?」願世尊度彼出家學道,授與具足,得作比丘。』迦葉如來.無所著.等正覺為難提波羅默然而受。於是,難提波羅陶師知迦葉如來.無所著.等正覺默然受已,即從坐起,稽首作禮,繞三匝而去。

「於是,迦葉如來.無所著.等正覺,難提波羅去後不久,度優多羅童子出家學道,授與具足,出家學道。授與具足已,於鞞婆陵耆村邑隨住數日,攝持衣鉢,與大比丘眾俱共遊行,欲至波羅[木*奈]迦私國邑,展轉遊行,便到波羅[木*奈]迦私國邑,遊波羅[木*奈]住仙人處鹿野園中。

「於是,頰鞞王聞迦葉如來.無所著.等正覺遊行迦私國,與大比丘眾俱,到此波羅[木*奈]住仙人處鹿野園中。[*]頰鞞王聞已,告御者曰:『汝可嚴駕,我今欲往詣迦葉如來.無所著.等正覺所。』時,彼御者受王教已,即便嚴駕。嚴駕已訖,還白王曰:『已嚴好車,隨天王意。』

「於是,[*]頰鞞王乘好車已,從波羅[木*奈]出,往詣仙人住處鹿野園中。時,[*]頰鞞王遙見樹間迦葉如來.無所著.等正覺,端正姝好,猶星中月,光耀煒曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調御,息心靜默。見已下車,步詣迦葉如來.無所著.等正覺所,到已作禮,卻坐一面。[*]頰鞞王坐一面已,迦葉如來.無所著.等正覺為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。

「於是,[*]頰鞞王,迦葉如來.無所著.等正覺為其說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從[*]坐起,偏袒著衣,叉手而向,白迦葉如來.無所著.等正覺曰:『唯願世尊明受我請,及比丘眾。』迦葉如來.無所著.等正覺為[*]頰鞞王默然受請。於是,頰鞞王知迦葉如來.無所著.等正覺默然受已,稽首作禮,繞三匝而去,還歸其家。於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消,即於其夜供辦已訖,平旦敷床唱曰:『世尊!今時已到,食具已辦,唯願世尊以時臨顧。』

「於是,迦葉如來.無所著.等正覺過夜平旦,著衣持鉢,諸比丘眾侍從世尊,往詣[*]頰鞞王家,在比丘眾上敷座而坐。於是,[*]頰鞞王見佛及比丘眾坐已,自行澡水,以極美淨妙種種豐饒食噉含消,手自斟酌,令得飽滿,食訖收器,行澡水竟,敷一小床,別坐聽法。[*]頰鞞王坐已,迦葉如來.無所著.等正覺為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。

「於是,[*]頰鞞王,迦葉如來.無所著.等正覺為其說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從[*]坐起,偏袒著衣,叉手而向,白迦葉如來.無所著.等正覺曰:『唯願世尊於此波羅[木*奈]受我夏坐,及比丘眾,我為世尊作五百房、五百床褥,及施拘執如此白粳米。王之所食種種諸味,飯飼世尊及比丘眾。』迦葉如來.無所著.等正覺告[*]頰鞞王曰:『止!止!大王!但心喜足。』[*]頰鞞王如是至再三,叉手而向,白迦葉如來.無所著.等正覺曰:『唯願世尊於此波羅[木*奈]受我夏坐,及比丘眾,我為世尊作五百房、五百床褥,及施拘執如此白[*]粳米。王之所食種種諸味,飯[*]飼世尊及比丘眾。』迦葉如來.無所著.等正覺亦再三告[*]頰鞞王曰:『止!止!大王!但心喜足。』

「於是,[*]頰鞞王不忍不欲,心大憂慼:『迦葉如來.無所著.等正覺不能為我於此波羅[木*奈]而受夏坐,及比丘眾。』作是念已,[*]頰鞞王白迦葉如來.無所著.等正覺曰:『世尊!頗更有在家白衣,奉事世尊如我者耶?』

「迦葉如來.無所著.等正覺告[*]頰鞞王曰:『有,在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂,多有人民。大王!彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。大王!難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾,不疑三尊,不惑苦、[*]習、滅、道,得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧,離殺、斷殺,棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至蜫蟲,彼於殺生淨除其心。大王!難提波羅陶師離不與取,斷不與取,與之乃取,樂於與取,常好布施,歡喜無吝,不望其報,彼於不與取淨除其心。大王!難提波羅陶師離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精懃妙行,清淨無穢,離欲斷婬,彼於非梵行淨除其心。

「『大王!難提波羅陶師離妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動,一切可信,不欺世間,彼於妄言淨除其心。大王!難提波羅陶師離兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他,不聞此語彼,欲破壞此,不聞彼語此,欲破壞彼,離者欲合,合者歡喜,不作群黨,不樂群黨,不稱群黨,彼於兩舌淨除其心。大王!難提波羅陶師離麤言,斷麤言。若有所言辭氣麤獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,斷如是言。若有所說清和柔潤,順耳[人>入]心,可喜可愛,使他安樂,言聲具了,不使人畏,令他得定,說如是言,彼於麤言淨除其心。大王!難提波羅陶師離綺語,斷綺語,時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說,事順時得宜,善教善訶,彼於綺語淨除其心。

「『大王!難提波羅陶師離治生,斷治生,棄捨稱量及斗斛,亦不受貨,不縛束人,不望折斗量,不以小利侵欺於人,彼於治生淨除其心。大王!難提波羅陶師離受寡婦、童女,斷受寡婦、童女,彼於受寡婦、童女淨除其心。大王!難提波羅陶師離受奴婢,斷受奴婢,彼於受奴婢淨除其心。大王!難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊,斷受象、馬、牛、羊,彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。大王!難提波羅陶師離受雞、豬,斷受雞、豬,彼於受雞、豬淨除其心。大王!難提波羅陶師離受田業、店肆,斷受田業、店肆,彼於受田業、店肆淨除其心。大王!難提波羅陶師離受生稻、麥、豆,斷受生稻、麥、豆,彼於受生稻、麥、豆淨除其心。

「『大王!難提波羅陶師離酒、斷酒,彼於飲酒淨除其心。大王!難提波羅陶師離高廣大床,斷高廣大床,彼於高廣大床淨除其心。大王!難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉,斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉,彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。大王!難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽,斷歌舞倡妓及往觀聽,彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王!難提波羅陶師離受生色像寶,斷受生色像寶,彼於受生色像寶淨除其心。大王!難提波羅陶師離過中食,斷過中食,常一食,不夜食,學時食,彼於過中食淨除其心。

「『大王!難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬,不自掘地,亦不教他,若水岸崩土及鼠[*]傷土,取用作器,舉著一面,語買者言:「汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子,瀉已持器去,隨意所欲。」大王!難提波羅陶師盡形壽供侍父母,父母無目,唯仰於人,是故供侍。』

「『大王!我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王!我爾時平旦著衣持鉢,入鞞婆陵耆村邑乞食,次第乞食,往到難提波羅陶師家。爾時,難提波羅為小事故,出行不在。大王!我問難提波羅陶師父母曰:「長老!陶師今在何處?」彼答我曰:「世尊!侍者為小事故,暫出不在。善逝!侍者為小事故,暫出不在。世尊!籮中有麥飯,釜中有豆羹,唯願世尊為慈愍故隨意自取。」大王!我便受鬱單曰法,即於籮釜中取羹飯而去。

「『難提波羅陶師於後還家,見籮中飯少,釜中羹減,白父母曰:「誰取羹飯?」父母答曰:「賢子!今日迦葉如來.無所著.等正覺至此乞食,彼於籮釜中取羹飯去。」難提波羅陶師聞已,便作是念:「我有善利,有大功德,迦葉如來.無所著.等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐,息心靜默,至于七日,於十五日中而得歡樂,其家父母於七日中亦得歡樂。

「『復次,大王!我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王!我爾時平旦著衣持鉢,入鞞婆陵耆村邑乞食,次第乞食,往到難提波羅陶師家。爾時,難提波羅為小事故,出行不在。大王!我問難提波羅陶師父母曰:「長老!陶師今在何處?」彼答我曰:「世尊!侍者為小事故,暫出不在。善逝!侍者為小事故,暫出不在。世尊!大釜中有[*]粳米飯,小釜中有羹,唯願世尊為慈愍故隨意自取。」大王!我便受鬱單曰法,即於大小釜中取羹飯去。

「『難提波羅陶師於後還家,見大釜中飯少,小釜中羹減,白父母曰:「誰大釜中取飯,小釜中取羹?」父母答曰:「賢子!今日迦葉如來.無所著.等正覺至此乞食,彼於大小釜中取羹飯去。」難提波羅陶師聞已,便作是念:「我有善利,有大功德,迦葉如來.無所著.等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐,息心靜默,至于七日,於十五日中而得歡樂,其家父母於七日中亦得歡樂。

「『復次,大王!我憶昔時依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王!我爾時新作屋未覆,難提波羅陶師故陶屋新覆。大王!我告瞻侍比丘曰:「汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋,持來覆我屋。」瞻侍比丘即受我教,便去往至難提波羅陶師家,挽壞故陶屋,作束持來用覆我屋。難提波羅陶師父母聞壞故陶屋,聞已,問曰:「誰壞難提波羅故陶屋耶?」比丘答曰:「長老!我等是迦葉如來.無所著.等正覺瞻侍比丘,挽壞難提波羅陶師故陶屋,作束用覆迦葉如來.無所著.等正覺屋。」難提波羅父母語曰:「諸賢!隨意持去,無有制者。」

「『難提波羅陶師於後還家,見挽壞故陶屋,白父母曰:「誰挽壞我故陶屋耶?」父母答曰:「賢子!今日迦葉如來.無所著.等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋,作束持去,用覆迦葉如來.無所著.等正覺屋。」難提波羅陶師聞已,便作是念:「我有善利,有大功德,迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結加趺坐,息心靜默,至于七日,於十五日中而得歡樂,其家父母於七日中亦得歡樂。

「『大王!難提[婆>波]羅陶師故陶屋,竟夏四月都不患漏。所以者何?蒙佛威神故。大王!難提波羅陶師無有不忍,無有不欲,心無憂慼:「迦葉如來.無所著.等正覺於我家中隨意自在。」大王!汝有不忍,汝有不欲,心大憂慼:「迦葉如來.無所著.等正覺不受我請,於此波羅[木*奈]而受夏坐,及比丘眾。」於是,迦葉如來.無所著.等正覺為[*]頰鞞王說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從坐起去。

「『時,[*]頰鞞王於迦葉如來.無所著.等正覺去後不久,便敕侍者:「汝等可以五百乘車載滿白粳米,王之所食種種諸味,載至難提波羅陶師家,而語之曰:『難提波羅!此五百乘車載滿白[*]粳米,王之所食種種諸味,[*]頰鞞王送來餉汝,為慈愍故,汝今當受。』」時,彼侍者受王教已,以五百乘車載滿白[*]粳米,王之所食種種諸味,送詣難提波羅陶師家。到已,語曰:「難提波羅陶師!此五百乘車載滿白[*]粳米,王之所食種種諸味,[*]頰鞞王送來餉汝,為慈愍故,汝今當受。」於是,難提波羅陶師辭讓不受,語侍者曰:「諸賢![*]頰鞞王家國大事多,費用處廣,我知如此,以故不受。」』」

佛告阿難:「於意云何?爾時童子優多羅者,汝謂異人耶?莫作斯念,當知即是我也。阿難!我於爾時為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。爾時說法不至究竟,不究竟白淨,不究竟梵行,不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼,亦未能得脫一切苦。阿難!我今出世,如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐,我今自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。我今說法得至究竟,究竟白淨,究竟梵行,究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼,我今已得脫一切苦。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

鞞婆陵耆經第六竟(五千七百三十四字)

[校勘]

譯=誦【宋】【元】

  「譯」,宋、元二本作「誦」。
  「誦」,大正藏原為「譯」,今依據宋、元二本改作「誦」。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

王相應品四字及初一日誦四字在前行【宋】【元】

  ???

參考南傳《中部尼柯耶》〈王品4〉第81經陶師經

(麗)+陵【宋】【元】【明】

  「陵」,宋、元、明三本作「麗陵」。
  大正藏無「麗」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔初一日誦〕-【明】

  明本無「初一日誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「初一日誦」四字,今依據明本刪去。

[>鞞婆陵耆]~Vebhaḷinga.

  ???

習=集【元】【明】

  「習」,元、明二本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。

傷=場【宋】*【元】*【明】*

  「傷」,宋、元、明三本作「場」。[*]
  「場」,大正藏原為「傷」,今依據宋、元、明三本改作「場」。[*]

瀉=寫【宋】*【元】*【明】*

  「瀉」,宋、元、明三本作「寫」。[*]
  「寫」,大正藏原為「瀉」,今依據宋、元、明三本改作「寫」。[*]

〔足〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「足」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「足」字,今依據宋、元、明三本刪去。

髻=髮【宋】【元】【明】[>*]

  「髻」,宋、元、明三本作「髮」。[*]
  「髮」,大正藏原為「髻」,今依據宋、元、明三本改作「髮」。[*]

坐=座【元】【明】*

  「坐」,元、明二本作「座」。[*]
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據元、明二本改作「座」。[*]

波羅[木*奈]=波羅柰【明】~Bārāṇasī.

  「波羅[木*奈]」,明本作「波羅柰」。
  「波羅柰」,大正藏原為「波羅[木*奈]」,今依據明本改作「波羅柰」。

[>迦私]~Kāsī.

  ???

仙人處鹿野園~Isipatana Migadāya.

  ???

頰鞞=頻鞞【宋】*【元】*【明】* ~Kikin.

  「頰鞞」,宋、元、明三本作「頻鞞」。[*]
  「頻鞞」,大正藏原為「頰鞞」,今依據宋、元、明三本改作「頻鞞」。[*]

粳=粳【明】*

  「粳」,明本作「粳」。[*]
  「粳」,大正藏原為「粳」,今依據明本改作「粳」。[*]

飼=供【宋】*【元】*【明】*

  「飼」,宋、元、明三本作「供」。[*]
  「供」,大正藏原為「飼」,今依據宋、元、明三本改作「供」。[*]

時得=得時【宋】【元】【明】

  「時得」,宋、元、明三本作「得時」。
  「得時」,大正藏原為「時得」,今依據宋、元、明三本改作「得時」。

女=子【明】

  「女」,明本作「子」。
  「子」,大正藏原為「女」,今依據明本改作「子」。

曰=越【明】*

  「曰」,明本作「越」。[*]
  「越」,大正藏原為「曰」,今依據明本改作「越」。[*]

加=跏【宋】【元】【明】

  「加」,宋、元、明三本作「跏」。
  「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「跏」。

〔鞞…竟〕八字-【明】

  明本無「鞞…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「鞞…竟」三字,今依據明本刪去。

(麗)+陵【宋】【元】

  「陵」,宋、元二本作「麗陵」。
  大正藏無「麗」字,今依據宋、元二本補上。

〔五千…字〕八字-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「五千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「五千…字」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說:通達三吠陀及語彙、儀軌、音韻論(或語源論)、史傳詩句的解說者。《雜阿含》卷二十三第六〇〇經作:「誦諸經典、物類名字、萬物差品、字類分合、歷世本末此五種記悉皆通達。」

離治生:不謀取應得以外的利益。

折斗量:折扣或降價。

離受:不接受。??

生色像寶:黃金寶物。

盡形壽:終身;一輩子。

鏵鍬:挖地耕田的農具。

夏坐:在印度夏季三個月的雨季中,出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。

鬱單曰法:鬱單曰洲人的習慣,食物任由需要者自取。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 佛陀和難提波羅陶師的因緣

本經記載佛陀經過拘薩羅國一個地方時,欣然微笑,原來在迦葉佛時代那個地方叫鞞婆陵耆村,有迦葉佛的講堂,迦葉佛有位在家弟子叫難提波羅陶師,父母的眼睛都瞎了,為了照顧父母而不出家,以在家的身分作出家的修行,修行得相當好。他是釋迦牟尼佛前世優多羅童子的好朋友,費了一番努力才讓優多羅童子拜訪迦葉佛,優多羅童子因此而從迦葉佛出家。

而由《雜阿含經》卷二十二第595經,可知難提波羅陶師在迦葉佛時代證得三果,命終後往生五淨居天中的無煩天。他在釋迦牟尼佛時代也曾前來人間向老朋友打招呼,表示釋迦牟尼佛:「世世為我友,我亦彼知識,如是等大士,宿命共和合」,而且他們兩人終於都已「善修於身心,持此後邊身」。

  • 中阿含比起中部尼柯耶精準的例子

[節錄自《中阿含》比較研究摘要,待整合]

此經描述過去佛迦葉派遣他的弟子到一位施主家化緣草來覆蓋屋頂,當弟子到達施主家時,他剛好外出,只有盲眼的父母在家。《中阿含》敘述說施主的盲眼雙親問是誰到來,弟子回答並且解釋自己是比丘。

(4)《中阿含 .63經》:「父母…聞已。問曰:『誰…耶?』比丘答曰:『長老,我等是…比丘。」

巴利對應經典《中部.81經,Ghaṭikāra-sutta》,諸比丘回答施主的雙親「姊妹 bhagini」,在《中阿含》則是回答「長老」相當於 āyas­mant/āyuś­mant ,通常是對比丘的尊稱,但是也適用於稱呼長者。在古印度的特殊社會中,妻子的地位如同是僕人般的附屬品,正常情況之下比丘對夫妻說話時不可能只稱呼妻子,因此很清楚地,《中阿含》的敘述應該是比較合適的經文。

(六四)中阿含王相應品天使經第七(初一日誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我以淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。

「猶大雨時,水上之泡,或生或滅,若有目人住一處,觀生時、滅時;我亦如是,以淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。

「猶大雨時,雨墮之或上或下,若有目人住一處,觀上時、下時;我亦如是,以淨天眼出過於人,見此眾生,死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。

「猶琉璃珠,清淨自然,生無瑕穢,八楞善治,貫以妙繩,或青或黃,或赤、黑、白。若有目人住一處,觀此[*]琉璃珠,清淨自然,生無瑕穢,八楞善治,貫以妙繩,或青或黃,或赤、黑、白;我亦如是,以淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃[*]生天上。

「猶如兩屋共一門,多人出入。若有目人住一處,觀出時入時;我亦如是,以淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。

「若有目人住高樓上,觀於下人往來周旋、坐臥走踊;我亦如是,以淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。

「若有眾生生於人間,不孝父母,不知尊敬[門沙>沙門]、梵志,不行如實,不作福業,不畏後世罪,彼因緣此,身壞命終,生閻王境界。閻王人收送詣王所,白曰:『天王!此眾生本為人時,不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實,不作福業,不畏後世罪,唯願天王處當其罪。』

「於是,閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶:『汝頗曾見初天使來耶?』彼人答曰:『不見也。天王!』閻王復問:『汝本不見一村邑中,或男或女,幼小嬰孩,身弱柔軟,仰向自臥大小便中,不能語父母,父母抱移離不淨處,澡浴其身,令得淨潔。』彼人答曰:『見也。天王!』閻王復問:『汝於其後有識知時,何不作是念:「我自有生法,不離於生,我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失,今當考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡業非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』

「閻王以此初天使善問、善撿、善教、善訶已,復以第二天使善問、善撿、善教、善訶:『汝頗曾見第二天使來耶?』彼人答曰:『不見也。天王!』閻王復問:『汝本不見一村邑中,或男或女,年耆極老,壽過苦極,命垂欲訖,齒落頭白,身曲僂步,拄杖而行,身體戰動耶?』彼人答曰:『見也。天王!』閻王復問:『汝於其後有識知時,何不作是念:「我自有老法,不離於老,我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失,今當[*]考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡業非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』

「閻王以此第二天使善問、善撿、善教、善訶已,復以第三天使善問、善撿、善教、善訶:『汝頗曾見第三天使來耶?』彼人答曰:『不見也。天王!』閻王復問:『汝本不見一村邑中,或男或女,疾病困篤,或坐臥床,或坐臥榻,或坐臥地,身生極苦甚重苦,不可愛念,令促命耶?』彼人答曰:『見也。天王!』閻王復問:『汝於其後有識知時,何不作是念:「我自有病法,不離於病,我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失,今當[*]考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡[行>業]非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業,是故汝今必當受報。』

「閻王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶已,復以第四天使善問、善撿、善教、善訶:『汝頗曾見第[ >四]天使來耶?』彼人答曰:『不見也。天王!』閻王復問:『汝本不見一村邑中,或男或女,若死亡時,或一、二日,至六、七日,烏鴟所啄,豺狼所食,或以火燒,或埋地中,或爛腐壞耶?』彼人答曰:『見也。天王!』閻王復問:『汝於其後有識知時,何不作是念:「我自有死法,不離於死,我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失,今當[*]考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡業非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業,是故汝今必當受報。』

「閻王以此第四天使善問、善撿、善教、善訶已,復以第五天使善問、善撿、善教、善訶:『汝頗曾見第五天使來耶?』彼人答曰:『不見也。天王!』閻王復問:『汝本不見王人捉犯罪人,種種[*]考治,截手、截足、或截手足,截耳、截鼻、或截耳鼻,或臠臠割,拔鬚、拔髮、或拔鬚髮,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火燒,或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉刺,或以鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵擣,或以龍蛇[虫*哲],或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或生貫高標上,或梟其首耶?』彼人答曰:『見也。天王!』閻王復問:『汝於其後有識知時,何不作是念:「我今現見惡不善法。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失。今當[*]考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡業非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業,是故汝今必當受報。』

「閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已,即付獄卒。獄卒便捉持,著四門大地獄中,於是頌曰:

「『四柱有四門,  壁方十二楞,   以鐵為垣墻,  其上鐵覆蓋。
  地獄內鐵地,  熾燃鐵火布,
  深無量由延,  乃至地底住。
  極惡不可受,  火色難可視,
  見已身毛豎,  恐懼怖甚苦。
  彼墮生地獄,  腳上頭在下,
  誹謗諸聖人,  調御善清善。』

「有時於後極大久遠,為彼眾生故,四門大地獄東門便開。東門開已,彼眾生等[ >走]來趣向,欲求安處,求所歸依,彼若集聚無量百千已,地獄東門便還自閉,彼於其中受極重苦,啼哭喚呼,心悶臥地,終不得死,要令彼惡不善業盡。極大久遠,南門、西門、北門復開。北門開已,彼眾生等走來趣向,欲求安處,求所歸依,彼若集聚無量百千已,地獄北門復還自閉,彼於其中受極重苦,啼哭喚呼,心悶臥地,終不得死,要令彼惡不善業盡。

「復於後時極大久遠,彼眾生等從四門大地獄出,四門大地獄次生峰巖地獄,火滿其中,無煙無焰,令行其上,往來周旋。彼之兩足皮肉及血,下足則盡,舉足則生,還復如故。治彼如是無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。

「復於後時極大久遠,彼眾生等從峰巖大地獄出,峰巖大地獄次生糞屎大地獄,滿中糞屎,深無量百丈。彼眾生等盡墮其中,彼糞屎大地獄中生眾多蟲,蟲名凌瞿來,身白頭黑,其觜如針,此蟲鑽破彼眾生足,破彼足已,復破[膊>膞]腸骨,破[膊>膞]腸骨已,復破髀骨,破髀骨已,復破臗骨,破臗骨已,復破脊骨,破脊骨已,復破肩骨、頸骨、頭骨,破頭骨已,食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。

「復於後時極大久遠,彼眾生等從糞屎大地獄出,糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄,彼眾生見已,起清涼想,便作是念:『我等往彼,快得清涼。』彼眾生等走往趣向,欲求安處,求所歸依,彼若集聚無量百千已,便入鐵鍱林大地獄中。彼鐵鍱林大地獄中,四方則有大熱風來,熱風來已,鐵鍱便落,鐵鍱落時,截手、截足、或截手足,截耳、截鼻、或截耳鼻及餘支節,截身血塗無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。復次,彼鐵鍱林大地獄中生極大狗,牙齒極長,攬彼眾生,從足剝皮,至頭便食,從[*]頭剝皮,至足便食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。復次,彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥,兩頭鐵喙,住眾生額,生挑眼吞,[喙>啄]破頭骨,取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。

「復於後時極大久遠,彼眾生等從鐵鍱林大地獄出,鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄,彼大劍樹高一由延,刺長尺六,令彼眾生使緣上下,彼上樹時,刺便下向,若下樹時,刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生,刺手、刺足、或刺手足,刺耳、刺鼻、或刺耳鼻及餘支節,刺身血塗無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。

「復於後時極大久遠,彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出,鐵劍樹林大地獄次生灰河,兩岸極高,周遍生刺,沸灰湯滿,其中極闇,彼眾生見已,起冷水想,當有冷水。彼起想已,便作是念:『我等往彼,於中洗浴,恣意飽飲,快得涼樂。』彼眾生等競走趣向,入於其中,欲求樂處,求所歸依,彼若集聚無量百千已,便墮灰河。墮灰河已,順流、逆流、或順逆流,彼眾生等順流、逆流、順逆流時,皮熟墮落,肉熟墮落,或皮肉熟俱時墮落,唯骨鎖在。灰河兩岸有地獄卒,手捉刀劍、大棒、鐵叉,彼眾生等欲度上岸,彼時獄卒還推著中。

「復次,灰河兩岸有地獄卒,手捉鉤罥,鉤挽眾生從灰河出,著熱鐵地,洞燃俱熾,舉彼眾生極撲著地,在地旋轉,而問之曰:『汝從何來?』彼眾生等僉共答曰:『我等不知所從來處,但我等今唯患大飢。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床,洞然俱熾,強令坐上,以熱鐵鉗鉗開其口,以熱鐵丸洞然俱熾,著其口中。彼熱鐵丸燒脣,燒脣已燒舌,燒舌已燒齗,燒[*]齗已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒大腸,燒大腸已燒小腸,燒小腸已燒胃,燒[*]胃已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。

「復次,彼地獄卒問眾生曰:『汝欲何去?』眾生答曰:『我等不知欲何所去?但患大渴。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床,洞然俱熾,強令坐上,以熱鐵鉗鉗開其口,以沸洋銅灌其口中,彼沸洋銅燒脣,燒脣已燒舌,燒舌已燒齗,燒齗已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒大腸,燒大腸已燒小腸,燒小腸已燒[*]胃,燒[*]胃已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。

「若彼眾生地獄惡不善業不悉盡、不一切盡、盡無餘者,彼眾生等復墮灰河中,復上下鐵劍樹林大地獄,復入鐵鍱林大地獄,復墮糞屎大地獄,復往來峰巖大地獄,復入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業悉盡、一切盡、盡無餘者,彼於其後或入畜生,或墮餓鬼,或生天中。若彼眾生本為人時,不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實,不作福業,不畏後世罪,彼受如是不愛、不念、不喜苦報,譬猶若彼地獄之中。若彼眾生本為人時,孝順父母,知尊敬沙門、梵志,行如實事,作福德業,畏後世罪,彼受如是可愛、可念、[不>可]喜樂報,猶虛空神宮殿之中。

「昔者閻王在園觀中而作是願:『我此命終,生於人中。若有族姓極大富樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶食邑種種具足。彼為云何?謂剎利大長者族、梵志大長者族、居士大長者族。若更有如是族極大富樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶食邑種種具足,生如是家。生已覺根成就,如來所說正法之律,願得淨信,得[*]淨信已,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,族姓子所為剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』

「昔者閻王在園觀中而作是願,於是頌曰:

「『為天使所訶,  人故放逸者,   長夜則憂慼,  謂弊欲所覆。
  為天使所訶,  真實有上人,
  終不復放逸,  善說妙聖法。
  見受使恐怖,  求願生老盡,
  無受滅無餘,  便為生老訖。
  彼到安隱樂,  現法得滅度,
  度一切恐怖,  亦度世間灑。』」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

天使經第七竟(四千二百五字)

中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)

中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)(初一日誦訖)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 130. Devadūta Sutta,[Nos. 42, 43, No. 125(32.4)]

  ????

〔初一日誦〕-【明】

  明本無「初一日誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「初一日誦」四字,今依據明本刪去。

乃=及【宋】【元】【明】

  「乃」,宋、元、明三本作「及」。
  「及」,大正藏原為「乃」,今依據宋、元、明三本改作「及」。

渧=滴【宋】【元】【明】

  「渧」,宋、元、明三本作「滴」。
  「滴」,大正藏原為「渧」,今依據宋、元、明三本改作「滴」。

生=至【宋】*【元】*【明】*

  「生」,宋、元、明三本作「至」。[*]
  「至」,大正藏原為「生」,今依據宋、元、明三本改作「至」。[*]

琉=琉【明】*

  「琉」,明本作「琉」。[*]
  「琉」,大正藏原為「琉」,今依據明本改作「琉」。[*]

考=拷【元】【明】*

  「考」,元、明二本作「拷」。[*]
  「拷」,大正藏原為「考」,今依據元、明二本改作「拷」。[*]

僂=僂【宋】【元】【明】

  「僂」,宋、元、明三本作「僂」。
  「僂」,大正藏原為「僂」,今依據宋、元、明三本改作「僂」。

啄=喙【宋】

  「啄」,宋本作「喙」。
  「喙」,大正藏原為「啄」,今依據宋本改作「喙」。

〔臠〕-【宋】

  宋本無「臠」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「臠」字,今依據宋本刪去。

燒=爇【宋】【元】【明】

  「燒」,宋、元、明三本作「爇」。
  「爇」,大正藏原為「燒」,今依據宋、元、明三本改作「爇」。

內=著【宋】【元】【明】

  「內」,宋、元、明三本作「著」。
  「著」,大正藏原為「內」,今依據宋、元、明三本改作「著」。

澆=燒【宋】

  「澆」,宋本作「燒」。
  「燒」,大正藏原為「澆」,今依據宋本改作「燒」。

[虫*哲]=蜇【元】【明】

  「[虫*哲]」,元、明二本作「蜇」。
  「蜇」,大正藏原為「[虫*哲]」,今依據元、明二本改作「蜇」。

壁=辟【宋】【元】【明】

  「壁」,宋、元、明三本作「辟」。
  「辟」,大正藏原為「壁」,今依據宋、元、明三本改作「辟」。

便=復【元】

  「便」,元本作「復」。
  「復」,大正藏原為「便」,今依據元本改作「復」。

焰=[火*僉]【宋】【元】【明】

  「焰」,宋、元、明三本作「[火*僉]」。
  「[火*僉]」,大正藏原為「焰」,今依據宋、元、明三本改作「[火*僉]」。

[>糞屎]~Gūtha.

  ???

[>鐵鍱林]~Asipattavana.

  ???

頭=項【宋】*【元】*【明】*

  「頭」,宋、元、明三本作「項」。[*]
  「項」,大正藏原為「頭」,今依據宋、元、明三本改作「項」。[*]

[>灰河]~Khārodakā.

  ???

當=常【宋】【元】【明】

  「當」,宋、元、明三本作「常」。
  「常」,大正藏原為「當」,今依據宋、元、明三本改作「常」。

鎖=體【宋】【元】【明】

  「鎖」,宋、元、明三本作「體」。
  「體」,大正藏原為「鎖」,今依據宋、元、明三本改作「體」。

罥=衒【宋】【元】【明】

  「罥」,宋、元、明三本作「衒」。
  「衒」,大正藏原為「罥」,今依據宋、元、明三本改作「衒」。

齗=齶【宋】*【元】*【明】*

  「齗」,宋、元、明三本作「齶」。[*]
  「齶」,大正藏原為「齗」,今依據宋、元、明三本改作「齶」。[*]

胃=胃【宋】*【元】*【明】*

  「胃」,宋、元、明三本作「胃」。[*]
  「胃」,大正藏原為「胃」,今依據宋、元、明三本改作「胃」。[*]

淨=清【宋】*【元】*【明】*

  「淨」,宋、元、明三本作「清」。[*]
  「清」,大正藏原為「淨」,今依據宋、元、明三本改作「清」。[*]

灑=流【宋】【元】【明】

  「灑」,宋、元、明三本作「流」。
  「流」,大正藏原為「灑」,今依據宋、元、明三本改作「流」。

〔天…竟〕-【明】

  明本無「天…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「天…竟」三字,今依據明本刪去。

〔四…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「四…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「四…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)」十九.六六六六六六六六六六六六七字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)」十九.六六六六六六六六六六六六七字,今依據宋、元、明三本刪去。

初一日誦訖五字在品中經末題下【宋】【元】,在卷末題前行【明】

  ????

[註解]

初天使:代表生。

汝於其後有識知時:後來有了這樣的知識;後來知道了。

天王!我了敗壞,長衰永失耶?:這個回答比較接近的意思是「我現在知道了。」因為經文本身並無標點符號,這個回答不一定是問句。請參考類似經文 《長阿含》(T01n0001_p0126b19), 起世經》卷4〈4 地獄品〉

第二天使:代表老。

第三天使:代表病。

第四天使:代表死。

第五天使:代表治罪?

洋銅:融解而洋溢的銅漿。

[對應經典]

[進階辨正]

 
agama2/中阿含經卷第十二.txt · 上一次變更: 2018/04/21 19:30
 
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