東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭ⓒ哆園。

爾時，世尊告諸比丘：「獵師飼鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽。獵師飼鹿，如是心飼，唯欲近食，ⓓ近食已，令憍恣放逸，ⓔ放逸已，ⓕ隨獵師、獵師眷屬，獵師飼鹿，如是心也。

「第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。

「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，[＊]放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可ⓖ不食獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身ⓗ體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第二群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。

「第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂黠，ⓘ極諂黠。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。

「第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，便不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇猛俊，第一猛俊，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便得脫獵師、獵師眷屬境界。

「比丘！我說此喻，欲令解義，我今說此，當觀其義。獵師食者，當知五欲功德，眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。獵師食者，當知是五欲功德也。獵師者，當知是惡魔王也。獵師眷屬者，當知是魔王眷屬也。群鹿者，當知是沙門、梵志也。第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施①食，彼近食已，便憍恣放逸，[＊]放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第一沙門、梵志不脫ⓙ魔王境界。猶如第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，[＊]放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第一沙門、梵志亦復如是。

「第二沙門、梵志亦作是念：『第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，[＊]放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是彼第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可捨ⓚ世間信施ⓛ食，離於恐怖，依無事處，食ⓜ果及ⓝ根。』第二沙門、梵志作是念已，便捨世間信施[＊]食，離於恐怖，依無事處，食[＊]果及根。彼春後月諸[＊]果根盡，身[＊]體極羸，氣力衰退，ⓞ衰退已，便心解脫、慧解脫衰退，心解脫、慧解脫衰退已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第二沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，[＊]放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身[＊]體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是第二群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第二沙門、梵志亦復如是。

「第三沙門、梵志亦作是念：『第一、第二沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食世間信施[＊]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』第三沙門、梵志作是念已，便離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，便不近食世間信施[＊]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。然受持二見，有見及無見。彼受此二見故，便隨魔王、魔王眷屬。如是第三沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。

「猶如第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂黠，[＊]極諂黠。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。所依者當知有見也。住止者當知無見也。當觀彼第三沙門、梵志亦復如是。

「第四沙門、梵志亦作是念：『第一、第二、第三沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近ⓟ食世間信施[＊]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』第四沙門、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信施[＊]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。如是第四沙門、梵志便脫魔王、魔王眷屬境界。

「猶如第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇ⓙ俊猛，第一[＊]俊猛，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』彼獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第四沙門、梵志亦復如是。

「比丘！當學如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至處。何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂魔王、魔王眷屬所不至處。

「復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切色想，至非有想非無想處成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。比丘！如是所依住ⓚ正，命魔王、魔王眷屬所不至處，當學如ⓛ是。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓜ獵師經第七竟ⓝ(二千三百九十六字)

ⓐ ～M. 25. Nivāpa sutta.

  ？？？

ⓑ 〔第四分別誦〕－【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明本刪去。

ⓒ 哆＝陀【宋】【元】【明】

  「哆」，宋、元、明三本作「陀」。
  「陀」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。

ⓓ （使）＋近【宋】【元】【明】

  「近」，宋、元、明三本作「使近」。
  大正藏無「使」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ （彼）＋放逸【宋】＊【元】＊【明】＊

  「放逸」，宋、元、明三本作「彼放逸」。[＊]
  大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

ⓕ （便）＋隨【宋】【元】【明】

  「隨」，宋、元、明三本作「便隨」。
  大正藏無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 不食＝捨【宋】【元】【明】

  「不食」，宋、元、明三本作「捨」。
  「捨」，大正藏原為「不食」，今依據宋、元、明三本改作「捨」。

ⓗ 體極羸＝極羸瘦【宋】＊【元】＊【明】＊

  「體極羸」，宋、元、明三本作「極羸瘦」。[＊]
  「極羸瘦」，大正藏原為「體極羸」，今依據宋、元、明三本改作「極羸瘦」。[＊]

ⓘ 極＝第一【宋】＊【元】＊【明】＊

  「極」，宋、元、明三本作「第一」。[＊]
  「第一」，大正藏原為「極」，今依據宋、元、明三本改作「第一」。[＊]

ⓙ 魔王＋（魔王眷屬）【宋】【元】【明】

  「魔王」，宋、元、明三本作「魔王魔王眷屬」。
  大正藏無「魔王眷屬」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ （此）＋世間【宋】【元】【明】

  「世間」，宋、元、明三本作「此世間」。
  大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ （飲）＋食【宋】＊【元】＊【明】＊

  「食」，宋、元、明三本作「飲食」。[＊]
  大正藏無「飲」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

ⓜ 果＝果【宋】＊

  「果」，宋本作「果」。[＊]
  「果」，大正藏原為「果」，今依據宋本改作「果」。[＊]

ⓝ 根＋（耶）【宋】【元】【明】

  「根」，宋、元、明三本作「根耶」。
  大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ （力）＋衰退【宋】【元】【明】

  「衰退」，宋、元、明三本作「力衰退」。
  大正藏無「力」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 〔食〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「食」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「食」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 俊猛＝猛俊【宋】＊【元】＊【明】＊

  「俊猛」，宋、元、明三本作「猛俊」。[＊]
  「猛俊」，大正藏原為「俊猛」，今依據宋、元、明三本改作「猛俊」。[＊]

ⓚ 正命＝止令【宋】【元】【明】

  「正命」，宋、元、明三本作「止令」。
  「止令」，大正藏原為「正命」，今依據宋、元、明三本改作「止令」。

ⓛ 是＋（修）【宋】【元】【明】

  「是」，宋、元、明三本作「是修」。
  大正藏無「修」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 〔獵師…竟〕－【明】

  明本無「獵師…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「獵師…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓝ 〔二千三百九十六字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「二千三百九十六字」八字。
  大正藏在「？」字之前／後有「二千三百九十六字」八字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 信施：信徒的布施。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，ⓓ五支物主平[日>旦]出舍衛國，往詣佛所，欲見世尊供養禮事，五支物主便作是念：「且置往見佛世尊，或能宴坐及諸尊比丘，我今寧可詣ⓔ一娑邏末利異學園。」於是，五支物主便至ⓕ比道遊戲歡樂，近ⓖ巾頭阿梨，往詣[＊]一娑邏末利異學園。

彼時，[＊]娑邏末利異學園中，有一異學ⓗ沙門文祁子，在於彼中為大宗主，眾人之師，眾所敬重，統領大眾五百異學師。彼在擾亂眾發高大音聲，其聲喧鬧，說若干種畜生之論，謂論王、論賊、論鬥諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論邪道、論海中，如是比聚集，論若干種畜生之論。異學沙門文祁子遙見五支物主來，便自敕己眾，令默然住：「汝等默然，莫復語言，宜自收斂，此沙門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者，無過於五支物主。所以者何？彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此眾默然者，或能來前。」彼時，異學沙門文祁子止己眾已，自默然住。

於是，五支物主往詣異學沙門文祁子所，共相問訊，卻坐一面，異學沙門文祁子語曰：「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。云何為四？身不作惡業、口不惡言，不行邪命、不念惡念。物主！若有此四事者，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」

五支物主聞異學沙門文祁子所說，不是不非，從坐起去。「如此所說，我自詣佛，當問此義。」便往詣佛，稽首作禮，卻坐一面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛說。

世尊聞已，告曰：「物主！如異學沙門文祁子所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥眠，亦當成就善、第一善、無上士，得第一義，質直沙門。物主！嬰孩童子尚無身想，況復作身惡業耶？唯能動身。物主！嬰孩童子，尚無口想，況復惡言耶？唯能得啼。物主！嬰孩童子，尚無命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物主！嬰孩童子，尚無念想，況復惡念耶？唯念母乳。物主！若如異學沙門文祁子說者，如是嬰孩童子成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。

「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。云何為四？身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。物主！若有此四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。物主！身業、口業者，我施設是戒；物主！念者，我施設是心所有與心相隨。物主！我說當知不善戒，當知不善戒從何而生？當知不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善戒耶？物主！我說當知善戒，當知善戒從何而生？當知善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅善戒耶？物主！我說當知不善念，當知不善念從何而生，當知不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善念耶？物主！我說當知善念，當知善念從何而生？當知善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅善念耶？

「物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是謂不善戒。物主！此不善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心有欲、有恚、有癡，當知不善戒從是心生。物主！不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，此不善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅不善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善戒也。

「物主！云何善戒耶？善身業，善口、意業，是謂善戒。物主！此善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心無欲[無欲>]、無恚、無癡，當知善戒從是心生。物主！善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子行戒不著戒，此善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善戒也。

「物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主！不善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？ⓘ我說想多種、無量種、若干種行，或欲想，或恚想，或害想。物主！眾生因欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。物主！眾生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，此不善念從是想生。物主！不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。此不善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅不善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。

「物主！云何善念耶？無欲念、無恚念、無害念，是謂善念。物主！善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或無欲想，或無恚想，或無害想。物主！眾生因無欲界想故，生善念，無欲界相應。若有想者，因彼想故，生善念，無欲界相應。物主！眾生因無恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。若有想者，因彼想故生善念，無[慈>恚]、無害界相應，此善念從是想生。物主！善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。此善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善念也。

「物主！若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真，從生不善念知如真，此不善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅不善念知如真。以慧觀善念知如真，從生善念知如真，此善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅善念知如真。所以者何？因正見故生正志，因正志故生正語，因正語故生正業，因正業故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。賢聖弟子心如是定已，便解脫一切婬、怒、癡。

「物主！賢聖弟子如是正心解脫已，便知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂ⓙ學見ⓚ跡成就八ⓛ支，漏盡阿羅ⓜ訶成就十[＊]支。物主！云何學見[＊]跡成就八[＊]支？謂學正見至學正定，是謂學見[＊]跡成就八[＊]支。物主！云何漏盡阿羅[＊]訶成就十[＊]支？謂無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅[＊]訶成就十[＊]支。物主！若有十[＊]支，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」

佛說如是。彼五[＊]支物主及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ五[＊]支物主經第八竟ⓑ(二千一百七十八字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 78. Samaṇamaṇḍlkā sutta.

  ？？？

ⓒ 〔第四分別誦〕－【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明本刪去。

ⓓ [>五支物主]～Pañcakaṅga thapati.

  ？？？

ⓔ 一娑邏…園＝一娑羅末利異學園【宋】＊【元】＊【明】＊～Ekasālaka Mallikā ārāma.

  「一娑邏…園」，宋、元、明三本作「一娑羅末利異學園」。[＊]
  「一娑羅末利異學園」，大正藏原為「一娑邏…園」，今依據宋、元、明三本改作「一娑羅末利異學園」。[＊]

ⓕ 比＝此【宋】【明】，＝北【元】

  ？？？？

ⓖ [>巾頭阿梨]～Tindukācīra.

  ？？？

ⓗ [>沙門文祁子]～Samaṇamaṇḍikāputta.

  ？？？

ⓘ 我＝戒【元】【明】

  「我」，元、明二本作「戒」。
  「戒」，大正藏原為「我」，今依據元、明二本改作「戒」。

ⓙ 學＝覺【聖】

  「學」，聖本作「覺」。
  「覺」，大正藏原為「學」，今依據聖本改作「覺」。

ⓚ 跡＝跡【宋】【元】【明】【聖】＊

  「跡」，宋、元、明、聖四本作「跡」。[＊]
  「跡」，大正藏原為「跡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跡」。[＊]

ⓛ 支＝枝【聖】＊

  「支」，聖本作「枝」。[＊]
  「枝」，大正藏原為「支」，今依據聖本改作「枝」。[＊]

ⓜ 訶＝漢【宋】＊【元】＊【明】＊

  「訶」，宋、元、明三本作「漢」。[＊]
  「漢」，大正藏原為「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。[＊]

ⓐ 〔五支…竟〕－【明】

  明本無「五支…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「五支…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓑ 〔二千…八字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「二千…八字」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「二千…八字」五字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

我聞如是：

一時，佛遊ⓓ釋羇瘦，在ⓔ加鞞羅衛尼拘類樹園。

爾時，ⓕ摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！此新金ⓖ縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」

世尊告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養ⓗ眾。」

ⓘ大生主①瞿曇彌至再三白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」

世尊亦至再三告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。」

爾時，尊者阿難立世尊後執拂侍佛。於是，尊者阿難白曰：「世尊！此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益，世尊母命終後乳養世尊。」

世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實於我多所饒益，我母命終後乳養於我。阿難！我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何？大生主瞿曇彌因我故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦ⓙ習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒。阿難！若有人因人故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦[＊]習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒者，此人供養於彼人至盡形壽②，以飲食、衣被、床榻、湯藥及若干種諸生活具，不得報恩。

「復次，阿難！有七施眾③，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。阿難！云何七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？信族姓男、族姓女，佛在世時，佛為首，施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃後不久施二部眾，施比丘眾、施比丘尼眾，入比丘僧園而白眾曰：『眾中爾所比丘來，布施彼也。』入比丘尼僧房而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。』是謂第五施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。

「阿難！當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂④，況復ⓚ今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來遊，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧ⓛ耶？是謂第七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。是謂有七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。

「阿難！云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？有信族姓男、族姓女布施如來，施ⓜ緣一覺⑤，施ⓝ阿羅訶，施ⓞ向[＊]阿羅訶，施ⓟ阿那含，施ⓐ向阿那含，施ⓑ斯陀含，施ⓒ向斯陀含，施ⓓ須陀洹，施ⓔ向須陀洹，施離欲外仙人，施精進人，施不精進人，布施畜生。阿難！布施畜生得福百倍，施不精進人得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲外仙人得福億百千倍，施向須陀洹無量，得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無量，向阿那含無量，得阿那含無量，向[＊]阿羅訶無量，得[＊]阿羅訶無量，[＊]緣一覺無量，況復如來．無所著．等正覺耶？此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大廣報。

「復次，阿難！有四種布施，三淨施。云何為四？或有布施，因施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或有布施，因施主淨，受者亦然。阿難！云何布施因施主淨，非受者耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；受者不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。是謂布施因施主淨，非受者也。

「阿難！云何布施因受者淨，非施主耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果；受者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。是謂布施因受者淨，非施主也。阿難！云何布施非因施主淨，亦非受者耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，ⓕ無施無施果；受者亦不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。是謂布施非因施主淨，亦非受者。阿難！云何布施因施主淨，受者亦然耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施ⓖ有施果；受者亦精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。是謂布施ⓗ因施主淨，受者亦然。」於是，世尊說此頌曰：

「精進施不精進，　　如法得歡喜心， 　信有業及果報，　　此施因施主淨。
　不精進施精進，　　不如法非喜心，
　不信業及果報，　　此施因ⓘ受者淨。
　懈怠施不精進，　　不如法非喜心，
　不信業及果報，　　如是施無廣報。
　精進施於精進，　　如法得歡喜心，
　信有業及果報，　　如是施有廣報。
　奴婢及貧窮，　　自分施歡喜，
　信業信果報，　　此施善人稱。
　正護善身口，　　舒手以法乞，
　離欲施離欲，　　是財施第一。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓙ瞿曇彌經第九竟ⓚ(千五百二十字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 142. Dakkhināvibhaṅga sutta.，[No. 84]

  ？？？？

ⓒ 〔第四分別誦〕－【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明本刪去。

ⓓ [>釋羇瘦]～Sakkesu.

  ？？？

ⓔ [>加鞞羅衛尼拘類]～Kapilavathu Nigrodha.

  ？？？

ⓕ 摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌～Mahāpajāpati Gotamī.，＝摩訶波闍波提瞿曇彌【宋】【元】【明】，＝摩訶簸羅闍鉢提瞿曇彌【聖】

  ？？？？

ⓖ 縷＝鏤【聖】

  「縷」，聖本作「鏤」。
  「鏤」，大正藏原為「縷」，今依據聖本改作「鏤」。

ⓗ （大）＋眾【宋】【元】【明】

  「眾」，宋、元、明三本作「大眾」。
  大正藏無「大」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 大生主～Mahāpajāpati.

  ？？？

ⓙ 習＝集【元】【明】＊

  「習」，元、明二本作「集」。[＊]
  「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

ⓚ 今＝令【宋】【元】【明】

  「今」，宋、元、明三本作「令」。
  「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。

ⓛ 耶＝也【宋】【元】【明】【聖】

  「耶」，宋、元、明、聖四本作「也」。
  「也」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明、聖四本改作「也」。

ⓜ 緣一覺＝一緣覺【宋】＊～Paccekabuddha.

  「緣一覺」，宋本作「一緣覺」。[＊]
  「一緣覺」，大正藏原為「緣一覺」，今依據宋本改作「一緣覺」。[＊]

ⓝ 阿羅訶＝阿羅漢【宋】＊【元】＊【明】＊～(Tathāgatasāvaka)-arāham.

  「阿羅訶」，宋、元、明三本作「阿羅漢」。[＊]
  「阿羅漢」，大正藏原為「阿羅訶」，今依據宋、元、明三本改作「阿羅漢」。[＊]

ⓞ [>向阿羅訶]～Arahattaphalasacchikiriyā.

  ？？？

ⓟ [>阿那含]～Anāgāmin.

  ？？？

ⓐ [>向阿那含]～Anāgāmiphalasacchikiriyā.

  ？？？

ⓑ [>斯陀含]～Sakadāgāmin.

  ？？？

ⓒ [>向斯陀含]～Sakadāgāmiphalasacchikiriyā.

  ？？？

ⓓ [>須陀洹]～Sotāpanna.

  ？？？

ⓔ [>向須陀洹]～Sotāpattiphalasacchikiriyā.

  ？？？

ⓕ 無＝不【聖】

  「無」，聖本作「不」。
  「不」，大正藏原為「無」，今依據聖本改作「不」。

ⓖ 〔有〕－【聖】

  聖本無「有」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據聖本刪去。

ⓗ 因＝曰【聖】

  「因」，聖本作「曰」。
  「曰」，大正藏原為「因」，今依據聖本改作「曰」。

ⓘ 受＝愛【聖】

  「受」，聖本作「愛」。
  「愛」，大正藏原為「受」，今依據聖本改作「愛」。

ⓙ 〔瞿曇…竟〕－【明】

  明本無「瞿曇…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「瞿曇…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓚ 〔千五…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「千五…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「千五…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

① 大生主:佛陀的姨母，舊譯為大愛道。

② 盡形壽：終身；一輩子。

③ 七施眾：對七種僧團的布施：1. 以佛陀為上首的比丘、比丘尼僧團。2. 如來般涅槃後的比丘、比丘尼僧團。3. 比丘僧團。4. 比丘尼僧團。5. 我指定僧團中的這麼多比丘與比丘尼。6. 我指定僧團中的這麼多比丘。7. 我指定僧團中的這麼多比丘尼。

④ 當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂：相當的南傳經文作：「未來世將有以袈裟圍在頸部、破戒、惡法的眾多姓氏者，人們由於僧團而對那些破戒者施與布施，阿難！即使這樣，我說對僧團的供養還是無法數、無法計量的，阿難！我說無論如何對個人布施比對僧團供養沒有更大的果報。」

⑤ 緣一覺:獨覺、辟支佛。

《中阿含經》卷47〈3 心品〉：「當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂，況復 ⓚ 今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來遊，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧{{CollationBody sn='41' num='12' key='3' D}}耶？是謂第七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。」(CBETA, T01, no. 26, p. 722, b1-12)

ⓚ 今＝令【宋】【元】【明】。{{CollationBody sn='41' num='12' key='3' D}}耶＝也【宋】【元】【明】【聖】。

可對照《地藏十輪經》中對於四種沙門供養仍有功德。

無論如何對個人布施比對僧團供養沒有更大的果報。

布施者或受施者之一是清淨的，則是清淨施。布施者或受施者之一如何清淨？三輪體空。舉例而言，若有人以不清淨的心供養佛，因為所供養的是佛，因此仍獲福無量。或是有人三輪體空而供養假冒的出家人，因為供養者三輪體空，而獲福無量，縱使假冒出家者入三惡道。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者阿難獨安ⓓ靖處ⓔ宴坐思惟，心作是念：「諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。」於是，尊者阿難則於晡時，從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！我今獨安[＊]靖處[＊]宴坐思惟，心作是念：『諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。』」

世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！猶如從葦ⓕ[卄/積]草[＊][卄/積]生火，燒樓閣堂屋。阿難！如是諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！昔過去時若有恐怖，彼一切亦從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！當ⓖ來時諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！今現在諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！是為愚癡有恐怖，智慧無恐怖。愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧無遭事、災患、憂慼。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。」

於是，尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘愚癡非智慧？」

世尊答曰：「阿難！若有比丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、非處者，阿難！如是比丘愚癡非智慧。」

尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘愚癡非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚癡？」

世尊答曰：「阿難！若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非處者。阿難！如是比丘智慧非愚癡。」

尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚癡。世尊！云何比丘知界？」

世尊答曰：「阿難！若有比丘見十八界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八界知如真。復次，阿難！見六界知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如真，欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見四界知如真，覺界、想界、行界、識界。阿難！見此四界知如真。復次，阿難！見三界知如真，欲界①、色界②、無色界③。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，色界、無色界、滅界。阿難！見此三界知如真。

「復次，阿難！見三界知如真，過去界、未來界、現在界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，善界、不善界、無記界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界[如>知]如真，學界、無學界、非學非無學界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見二界知如真，有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真。復次，阿難！見二界知如真，有為界、無為界、阿難！見此二界知如真。阿難！見此六十二界知如真。阿難！如是比丘知界。」

尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知處？」

世尊答曰：「阿難！若有比丘見十二處知如真，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處知如真。阿難！如是比丘知處。」

尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知處。云何比丘知因緣？」

世尊答曰：「阿難！若有比丘見因緣及從因緣起知如真，因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行乃至緣生有老死；若無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。阿難！如是比丘知因緣。」

尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知因緣。云何比丘知是處、非處？」

世尊答曰：「阿難！若有比丘見處是處知如真，見非處是非處知如真。阿難！[苦>若]世中有二轉輪王並治者，終無是處，若世中有一轉輪王治者，必有是處。阿難！若世中有二如來者，終無是處，若世中有一如來者，必有是處。阿難！若[諦見>見諦④]人故害父母，殺ⓗ阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，終無是處。若凡夫人故害父母，殺[＊]阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，必有是處。阿難！若見諦人故犯戒，捨戒罷道者，終無是處。若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，必有是處。若見諦人捨離此內，從外求尊、求福田者，終無是處。若凡夫人捨離此內，從外求尊、求福田者，必有是處。

「阿難！若見諦人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則知。』者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則知。』者，必有是處。阿難！若見諦人信卜問吉凶者，終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者，必有是處。阿難！若見諦人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，必有是處。

「阿難！若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨離此內，更從外求。或有沙門、梵志，或持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、ⓘ習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、[＊]習苦、趣苦、苦盡者，必有是處。阿難！若見諦人受八有⑤者，終無是處，若凡夫人受八有者，必有是處。

「阿難！若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於天中者，終無是處。若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，受苦報者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，受ⓐ樂報者，必有是處。

「阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，必有是處。阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，欲修七覺意者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，ⓑ不得無上正盡覺，盡苦邊者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。阿難！如是比丘知是處、非處。」

尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知是處、非處。」

於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經名何？云何奉持？」

世尊告曰：「阿難！當受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品。是故稱此經名曰多界。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ多界經第十竟ⓓ(二千二百三十六字)

ⓔ中阿[＊]含經卷第四十七ⓕ(八千三百三十字)

中阿[＊]含心品ⓖ第三竟ⓙ(二萬一千二十二字)ⓚ第四分別說ⓛ

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 115. Bahudhātuka sutta.

  ？？？

ⓒ 〔第四分別誦〕－【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第四分別誦」五字，今依據明本刪去。

ⓓ 靖＝靜【宋】【元】【明】【聖】＊

  「靖」，宋、元、明、聖四本作「靜」。[＊]
  「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「靜」。[＊]

ⓔ 宴＝燕【聖】＊

  「宴」，聖本作「燕」。[＊]
  「燕」，大正藏原為「宴」，今依據聖本改作「燕」。[＊]

ⓕ [卄/積]＝積【宋】【元】【明】【聖】＊

  「[卄/積]」，宋、元、明、聖四本作「積」。[＊]
  「積」，大正藏原為「[卄/積]」，今依據宋、元、明、聖四本改作「積」。[＊]

ⓖ 來＋（來）【聖】

  「來」，聖本作「來來」。
  大正藏無「來」字，今依據聖本補上。

ⓗ 阿羅訶＝阿羅漢【宋】＊【元】＊【明】＊

  「阿羅訶」，宋、元、明三本作「阿羅漢」。[＊]
  「阿羅漢」，大正藏原為「阿羅訶」，今依據宋、元、明三本改作「阿羅漢」。[＊]

ⓘ 習＝集【元】【明】＊

  「習」，元、明二本作「集」。[＊]
  「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

ⓐ （樂）＋樂【宋】【元】【明】【聖】

  「樂」，宋、元、明、聖四本作「樂樂」。
  大正藏無「樂」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓑ 〔不〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「不」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「不」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓒ 〔多界…竟〕－【明】

  明本無「多界…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「多界…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓓ 〔二千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「二千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「二千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓔ 卷末題與品末題位置前後【宋】【元】【明】【聖】

  ？？？

ⓕ 〔八千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「八千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「八千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓖ 第三＝第十四【明】

  「第三」，明本作「第十四」。
  「第十四」，大正藏原為「第三」，今依據明本改作「第十四」。

ⓙ 〔(二萬一千二十二字)〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「(二萬一千二十二字)」八.六六六六六六六六六六六六六七字。
  大正藏在「？」字之前／後有「(二萬一千二十二字)」八.六六六六六六六六六六六六六七字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓚ 第四分別說＝第四分別誦【宋】【元】，－【明】

  ？？？？

ⓛ ＋（光明皇后願文）【聖】

  聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。

① 欲界：有淫欲和食欲的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，天道的欲界諸天以下統稱為欲界，欲天的最高天是他化自在天，以下包含人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。

② 色界：離於淫欲和食欲，身體及宮殿等物質（色）相當殊勝精緻的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，包含天道的色界十八天。

③ 無色界：無色界：超越物質的世界，是沒有感官之欲的渴愛、沒有物質的渴愛，但還有精神的渴愛的有情眾生所處的境界。依照三界六道的分類，包含天道的無色界四天。

④ 見諦：證悟真理，即得法眼淨、證初果。

⑤ 八有：初果聖者「七有天人往生」，來回人天出生最多七次，因此不會有第八次出生（八有）。

此經的「見諦人」如何如何的列舉，和南傳的內容所列舉的相差較大，不排除是南北傳各自傳抄當中的註釋混入經文中。