東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭陀ⓑ園。

爾時，世尊告諸比丘：「獵師飼鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽。獵師飼鹿，如是心飼，唯欲近食，使ⓒ近食已，令憍恣①放逸，彼ⓓ放逸已，便ⓔ隨獵師、獵師眷屬，獵師飼鹿，如是心也。

「第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。

「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，彼[＊]放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可捨ⓕ獵師食，離於恐怖，依無事處②，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身極羸③瘦ⓖ，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第二群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。

「第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂黠④，第一ⓗ諂黠。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝⑤，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。

「第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處⑥，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，便不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇猛俊，第一猛俊，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝⑦第四群鹿。』獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便得脫獵師、獵師眷屬境界。

「比丘！我說此喻，欲令解義，我今說此，當觀其義。獵師食者，當知五欲功德，眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。獵師食者，當知是五欲功德也。獵師者，當知是惡魔王也。獵師眷屬者，當知是魔王眷屬也。群鹿者，當知是沙門、梵志也。第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施⑧食，彼近食已，便憍恣放逸，彼[＊]放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬ⓘ境界。猶如第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，彼[＊]放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第一沙門、梵志亦復如是。

「第二沙門、梵志亦作是念：『第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，彼[＊]放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是彼第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可捨此ⓙ世間信施飲ⓚ食，離於恐怖，依無事處，食果ⓛ及根耶ⓜ。』第二沙門、梵志作是念已，便捨世間信施飲[＊]食，離於恐怖，依無事處，食果[＊]及根。彼春後月諸果[＊]根盡，身極羸瘦[＊]，氣力衰退，力ⓝ衰退已，便心解脫、慧解脫衰退，心解脫、慧解脫衰退已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第二沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，彼[＊]放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身極羸瘦[＊]，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是第二群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第二沙門、梵志亦復如是。

「第三沙門、梵志亦作是念：『第一、第二沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食世間信施飲[＊]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』第三沙門、梵志作是念已，便離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，便不近食世間信施飲[＊]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。然受持二見，有見及無見。彼受此二見故，便隨魔王、魔王眷屬。如是第三沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。

「猶如第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂黠，第一[＊]諂黠。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。所依者當知有見也。住止者當知無見也。當觀彼第三沙門、梵志亦復如是。

「第四沙門、梵志亦作是念：『第一、第二、第三沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食ⓞ世間信施飲[＊]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』第四沙門、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信施飲[＊]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。如是第四沙門、梵志便脫魔王、魔王眷屬境界。

「猶如第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇猛㑺ⓟ，第一猛㑺[＊]，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』彼獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第四沙門、梵志亦復如是。

「比丘！當學如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至處。何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂魔王、魔王眷屬所不至處。

「復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切色想，至非有想非無想處成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。比丘！如是所依住止，令ⓠ魔王、魔王眷屬所不至處，當學如是ⓡ。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

獵師經第七竟ⓢ(二千三百九十六字)ⓣ

ⓐ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓑ 「陀」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。

ⓒ 大正藏無「使」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

ⓔ 大正藏無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 「捨」，大正藏原為「不食」，今依據宋、元、明三本改作「捨」。

ⓖ 「極羸瘦」，大正藏原為「體極羸」，今依據宋、元、明三本改作「極羸瘦」。[＊]

ⓗ 「第一」，大正藏原為「極」，今依據宋、元、明三本改作「第一」。[＊]

ⓘ 大正藏無「魔王眷屬」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ 大正藏無「飲」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

ⓛ 「果」，宋本作「菓」。[＊]

ⓜ 大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓝ 大正藏無「力」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ 宋、元、明三本無「食」字。

ⓟ 「猛㑺」，大正藏原為「㑺猛」，今依據宋、元、明三本改作「猛㑺」。[＊]

ⓠ 「止令」，大正藏原為「正命」，今依據宋、元、明三本改作「止令」。

ⓡ 「是」，宋、元、明三本作「是修」。

ⓢ 明本無「獵師經第七竟」六字。

ⓣ 宋、元、明三本無「二千三百九十六字」八字。

① 憍恣：陶醉。

② 無事處：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯為「空閑」、「空閑處」、「阿練若」、「阿蘭若」。

③ 羸：衰弱。讀音同「雷」。

④ 諂黠：狡猾聰明。

⑤ 長圍罝：長圍籬。「罝」讀音「居」，捕獸用的網。

⑥ 所不至處：無路可到的地方。

⑦ 罝：讀音「居」，捕獸用的網。

⑧ 信施：信徒的布施。

四種鹿群的一種解讀：

出家僧侶以托缽乞食的方式，來維持出家生活。生活用品等，衣服、飲食、臥具、湯藥四種物品，簡稱「四資具」。

• 第一群鹿 -→隨意享受資具
• 第二群鹿 -→拒絕任何資具，無法持續修行
• 第三群鹿 -→如理思擇受用資具，但未有正確觀念
• 第四群鹿 -→如理思擇受用資具，也有正確觀念

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，五支物主ⓒ平旦ⓓ出舍衛國，往詣佛所，欲見世尊供養禮事，五支物主便作是念：「且置往見佛世尊，或能宴坐及諸尊比丘，我今寧可詣一娑羅末利異學園ⓔⓕ。」於是，五支物主便至此ⓖ道遊戲歡樂，近巾頭阿梨ⓗ，往詣一娑羅末利異學園[＊]。

彼時，娑邏末利異學園[＊]中，有一異學沙門文祁子ⓘ，在於彼中為大宗主，眾人之師，眾所敬重，統領大眾五百異學師。彼在擾亂眾發高大音聲，其聲喧鬧，說若干種畜生之論①，謂論王、論賊、論鬥諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論邪道、論海中，如是比聚集，論若干種畜生之論。異學沙門文祁子遙見五支物主來，便自敕己眾，令默然住：「汝等默然，莫復語言，宜自收斂，此沙門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者，無過於五支物主。所以者何？彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此眾默然者，或能來前。」彼時，異學沙門文祁子止己眾已，自默然住。

於是，五支物主往詣異學沙門文祁子所，共相問訊，卻坐一面，異學沙門文祁子語曰：「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。云何為四？身不作惡業、口不惡言，不行邪命、不念惡念。物主！若有此四事者，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」

五支物主聞異學沙門文祁子所說，不是不非，從坐起去。「如此所說，我自詣佛，當問此義。」便往詣佛，稽首作禮，卻坐一面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛說。

世尊聞已，告曰：「物主！如異學沙門文祁子所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥眠，亦當成就善、第一善、無上士，得第一義，質直沙門。物主！嬰孩童子尚無身想，況復作身惡業耶？唯能動身。物主！嬰孩童子，尚無口想，況復惡言耶？唯能得啼。物主！嬰孩童子，尚無命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物主！嬰孩童子，尚無念想，況復惡念耶？唯念母乳。物主！若如異學沙門文祁子說者，如是嬰孩童子成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。

「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。云何為四？身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。物主！若有此四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。物主！身業、口業者，我施設是戒；物主！念者，我施設是心所有與心相隨。物主！我說當知不善戒，當知不善戒從何而生？當知不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善戒耶？物主！我說當知善戒，當知善戒從何而生？當知善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅善戒耶？物主！我說當知不善念，當知不善念從何而生，當知不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善念耶？物主！我說當知善念，當知善念從何而生？當知善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅善念耶？

「物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是謂不善戒。物主！此不善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心有欲、有恚、有癡，當知不善戒從是心生。物主！不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，此不善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅不善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善戒也。

「物主！云何善戒耶？善身業，善口、意業，是謂善戒。物主！此善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心無欲ⓙ、無恚、無癡，當知善戒從是心生。物主！善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子行戒不著戒②，此善戒滅無餘③，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善戒也。

「物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主！不善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？我ⓚ說想多種、無量種、若干種行，或欲想，或恚想，或害想。物主！眾生因欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。物主！眾生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，此不善念從是想生。物主！不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。此不善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅不善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。

「物主！云何善念耶？無欲念、無恚念、無害念，是謂善念。物主！善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或無欲想，或無恚想，或無害想。物主！眾生因無欲界想故，生善念，無欲界相應。若有想者，因彼想故，生善念，無欲界相應。物主！眾生因無恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。若有想者，因彼想故生善念，無恚ⓛ、無害界相應，此善念從是想生。物主！善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。此善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善念也。

「物主！若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真，從生不善念知如真，此不善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅不善念知如真。以慧觀善念知如真，從生善念知如真，此善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅善念知如真。所以者何？因正見故生正志，因正志故生正語，因正語故生正業，因正業故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。賢聖弟子心如是定已，便解脫一切婬、怒、癡。

「物主！賢聖弟子如是正心解脫已，便知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂學ⓜ見跡ⓝ成就八支ⓞ，漏盡阿羅漢ⓟ成就十支[＊]。物主！云何學見跡[＊]成就八支[＊]？謂學正見至學正定，是謂學見跡[＊]成就八支[＊]。物主！云何漏盡阿羅漢[＊]成就十支[＊]？謂無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅漢[＊]成就十支[＊]。物主！若有十支[＊]，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」

佛說如是。彼五支[＊]物主及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

五支[＊]物主經第八竟ⓠ(二千一百七十八字)ⓡ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓒ 「五支物主」，巴利本作 Pañcakaṅga thapati。

ⓓ 「旦」，大正藏原為「日」，今依據前後文改作「旦」。

ⓔ 「一娑羅末利異學園」，大正藏原為「一娑邏末利異學園」，今依據宋、元、明三本改作「一娑羅末利異學園」。[＊]

ⓕ 「一娑羅末利異學園」，巴利本作 Ekasālaka Mallikā ārāma。

ⓖ 「此」，大正藏原為「比」，宋、明二本作「此」，元本作「北」，今依據宋、明二本改作「此」。

ⓗ 「巾頭阿梨」，巴利本作 Tindukācīra。

ⓘ 「沙門文祁子」，巴利本作 Samaṇamaṇḍikāputta。

ⓙ 大正藏在「欲」字之後有「無欲」二字，今依據前後文刪去。

ⓚ 「我」，元、明二本作「戒」。

ⓛ 「恚」，大正藏原為「慈」，今依據前後文改作「恚」。

ⓜ 「學」，聖本作「覺」。

ⓝ 「跡」，宋、元、明、聖四本作「迹」。[＊]

ⓞ 「支」，聖本作「枝」。[＊]

ⓟ 「漢」，大正藏原為「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。[＊]

ⓠ 明本無「五支物主經第八竟」八字。

ⓡ 宋、元、明、聖四本無「二千一百七十八字」八字。

① 畜生之論：無意義的談論。

② 行戒不著戒：受持戒律，而且不因持戒而起執著。按：這是指聖者持戒的同時，不會認為「我」在持戒、「我」有功德，而起執著，因此能超越善業，而不造業。相當的南傳經文作「但非戒所成者」。

③ 此善戒滅無餘：這持戒的善行寂滅、沒有業力殘留。相當的南傳經文作「他如實了知那些善習慣滅無餘之處的心解脫、慧解脫。」

• 南傳《中部尼柯耶》〈普行者品3〉第78經沙門文祁子經。

外道認為身口意不要作惡，就是極致的聖人了。佛陀則以因緣作進一步的分析，轉化外道的說法為佛法，以四聖諦的架構分析身、口的不善戒、善戒，意的不善念、善念：

• 苦：云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是謂不善戒。
• 集：此不善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心有欲、有恚、有癡，當知不善戒從是心生。
• 滅：（以善滅不善、不執著而滅善）不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，此不善戒滅無餘，敗壞無餘。
• 道：賢聖弟子云何行滅不善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善戒也。

我聞如是：

一時，佛遊釋羇瘦ⓒ，在加鞞羅衛尼拘類ⓓ樹園。

爾時，摩訶波闍波提瞿曇彌ⓔⓕ持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！此新金縷ⓖ黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」

世尊告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養大ⓗ眾。」

大生主ⓘ①瞿曇彌至再三白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」

世尊亦至再三告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。」

爾時，尊者阿難立世尊後執拂侍佛。於是，尊者阿難白曰：「世尊！此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益，世尊母命終後乳養世尊。」

世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實於我多所饒益，我母命終後乳養於我。阿難！我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何？大生主瞿曇彌因我故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦集ⓙ滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒。阿難！若有人因人故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦集[＊]滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒者，此人供養於彼人至盡形壽②，以飲食、衣被、床榻、湯藥及若干種諸生活具，不得報恩③。

「復次，阿難！有七施眾④，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。阿難！云何七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？信族姓男、族姓女，佛在世時，佛為首，施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃後不久施二部眾，施比丘眾、施比丘尼眾，入比丘僧園而白眾曰：『眾中爾所比丘來，布施彼也。』入比丘尼僧房而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。』是謂第五施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。

「阿難！當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂⑤，況復令ⓚ比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來遊，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧也ⓛ？是謂第七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。是謂有七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。

「阿難！云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？有信族姓男、族姓女布施如來，施緣一覺ⓜ⑥，施阿羅漢ⓝⓞ，施向阿羅漢[＊]ⓟ，施阿那含ⓠ，施向阿那含ⓡ，施斯陀含ⓢ，施向斯陀含ⓣ，施須陀洹ⓤ，施向須陀洹ⓥ，施離欲外仙人，施精進人，施不精進人，布施畜生。阿難！布施畜生得福百倍，施不精進人得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲外仙人得福億百千倍，施向須陀洹無量，得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無量，向阿那含無量，得阿那含無量，向阿羅漢[＊]無量，得阿羅漢[＊]無量，緣一覺[＊]無量，況復如來、無所著、等正覺耶？此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大廣報。

「復次，阿難！有四種布施，三淨施。云何為四？或有布施，因施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或有布施，因施主淨，受者亦然。阿難！云何布施因施主淨，非受者耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果⑦；受者不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。是謂布施因施主淨，非受者也。

「阿難！云何布施因受者淨，非施主耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果；受者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。是謂布施因受者淨，非施主也。阿難！云何布施非因施主淨，亦非受者耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無ⓦ施無施果；受者亦不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。是謂布施非因施主淨，亦非受者。阿難！云何布施因施主淨，受者亦然耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有ⓧ施果；受者亦精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。是謂布施因ⓨ施主淨，受者亦然。」於是，世尊說此頌曰：

「精進施不精進，　　如法得歡喜心，
　信有業及果報，　　此施因施主淨。
　不精進施精進，　　不如法非喜心，
　不信業及果報，　　此施因受ⓩ者淨。
　懈怠施不精進，　　不如法非喜心，
　不信業及果報，　　如是施無廣報。
　精進施於精進，　　如法得歡喜心，
　信有業及果報，　　如是施有廣報。
　奴婢及貧窮，　　自分施歡喜，
　信業信果報，　　此施善人稱。
　正護善身口，　　舒手以法乞，
　離欲施離欲，　　是財施第一。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

瞿曇彌經第九竟Ⓐ(千五百二十字)Ⓑ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓒ 「釋羇瘦」，巴利本作 Sakkesu。

ⓓ 「加鞞羅衛尼拘類」，巴利本作 Kapilavathu Nigrodha。

ⓔ 「摩訶波闍波提瞿曇彌」，大正藏原為「摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌」，宋、元、明三本作「摩訶波闍波提瞿曇彌」，聖本作「摩訶簸羅闍鉢提瞿曇彌」，今依據宋、元、明三本改作「摩訶波闍波提瞿曇彌」。

ⓕ 「摩訶波闍波提瞿曇彌」，巴利本作 Mahāpajāpati Gotamī。

ⓖ 「縷」，聖本作「鏤」。

ⓗ 大正藏無「大」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 「大生主」，巴利本作 Mahāpajāpati。

ⓙ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

ⓚ 「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。

ⓛ 「也」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明、聖四本改作「也」。

ⓜ 「緣一覺」，宋本作「一緣覺」。[＊]

ⓝ 「阿羅漢」，大正藏原為「阿羅訶」，今依據宋、元、明三本改作「阿羅漢」。[＊]

ⓞ 「阿羅漢」，巴利本作 (Tathāgatasāvaka)-arāham。

ⓟ 「向阿羅漢」，巴利本作 Arahattaphalasacchikiriyā。

ⓠ 「阿那含」，巴利本作 Anāgāmin。

ⓡ 「向阿那含」，巴利本作 Anāgāmiphalasacchikiriyā。

ⓢ 「斯陀含」，巴利本作 Sakadāgāmin。

ⓣ 「向斯陀含」，巴利本作 Sakadāgāmiphalasacchikiriyā。

ⓤ 「須陀洹」，巴利本作 Sotāpanna。

ⓥ 「向須陀洹」，巴利本作 Sotāpattiphalasacchikiriyā。

ⓦ 「無」，聖本作「不」。

ⓧ 聖本無「有」字。

ⓨ 「因」，聖本作「曰」。

ⓩ 「受」，聖本作「愛」。

Ⓐ 明本無「瞿曇彌經第九竟」七字。

Ⓑ 宋、元、明、聖四本無「千五百二十字」六字。

① 大生主：佛陀的姨母，舊譯為大愛道。

② 盡形壽：終身；一輩子。

③ 不得報恩：沒有辦法回報（讓人學佛的極大）恩惠。

④ 七施眾：對七種僧團的布施：1. 以佛陀為上首的比丘、比丘尼僧團。2. 如來般涅槃後的比丘、比丘尼僧團。3. 比丘僧團。4. 比丘尼僧團。5. 指定僧團中的比丘與比丘尼。6. 指定僧團中的比丘。7. 指定僧團中的比丘尼。

⑤ 當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂：相當的南傳經文作：「未來世將有以袈裟圍在頸部、破戒、惡法的眾多姓氏者，人們由於僧團而對那些破戒者施與布施，阿難！即使這樣，我說對僧團的供養還是無法數、無法計量的，阿難！我說無論如何對個人布施比對僧團供養沒有更大的果報。」

⑥ 緣一覺：獨覺、辟支佛。

⑦ 見來見果，如是見、如是說，有施有施果：有正見知道將來的果報，這麼知見、這麼說：布施是善的、布施有果報。

• 南傳《中部尼柯耶》〈分別品4〉第142經施分別經。

《中阿含經》卷47〈3 心品〉：「當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂，況復 ⓑ 今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來遊，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧{{CollationBody sn='41' num='3' key='3' D}}耶？是謂第七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。」(CBETA, T01, no. 26, p. 722, b1-12)

ⓑ 今＝令【宋】【元】【明】。{{CollationBody sn='41' num='3' key='3' D}}耶＝也【宋】【元】【明】【聖】。

可對照《地藏十輪經》中對於四種沙門供養仍有功德。

無論如何對個人布施比對僧團供養沒有更大的果報。

布施者或受施者之一是清淨的，則是清淨施。布施者或受施者之一如何清淨？三輪體空。舉例而言，若有人以不清淨的心供養佛，因為所供養的是佛，因此仍獲福無量。或是有人三輪體空而供養假冒的出家人，因為供養者三輪體空，而獲福無量，縱使假冒出家者入三惡道。

* * * *

本經是佛陀講布施因對象不同與功德大小差異，布施依對象分二種：眾施（僧團）& 私施（個別）

1﹒眾施：有七種

1. 佛陀在世時，佛與僧團。
2. 佛涅槃後施予比丘與比丘尼眾。
3. 單施給比丘眾。
4. 單施給比丘尼眾。
5. 單施給僧團部份比丘、比丘尼眾。
6. 單施給部份比丘眾
7. 單施給部份比丘尼眾。

這段話後佛陀還預言：《阿難！當來時有比丘名姓種，不精進，著袈裟衣》簡單說（名姓種）就是空有比丘外表，卻不過比丘梵行，清浄生活，就是假和尚啦！《彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可計數不可計福》可知布施給僧團其福德無量，不因其中有假比丘而讓施者應有福德打了折扣。

2﹒私施：有十四種

施 佛陀、施辟支佛、施四雙八輩(八種)、施離欲外道仙人、施精進人、施不精進人、布施畜生。

「布施畜生得福百倍，施不精進人得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲外仙人得福億百千倍，施向須陀含無量，……」說明只要有布施就有福德，但會因布施的對象不同使福德多寡相差懸殊。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者阿難獨安靜ⓒ處宴ⓓ坐思惟，心作是念：「諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。」於是，尊者阿難則於晡時，從宴[＊]坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！我今獨安靜[＊]處宴[＊]坐思惟，心作是念：『諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。』」

世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！猶如從葦𧂐ⓔ草𧂐[＊]生火，燒樓閣堂屋。阿難！如是諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！昔過去時若有恐怖，彼一切亦從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！當來ⓕ時諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！今現在諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！是為愚癡有恐怖，智慧無恐怖。愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧無遭事、災患、憂慼。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。」

於是，尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘愚癡非智慧？」

世尊答曰：「阿難！若有比丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、非處①者，阿難！如是比丘愚癡非智慧。」

尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘愚癡非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚癡？」

世尊答曰：「阿難！若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非處者。阿難！如是比丘智慧非愚癡。」

尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚癡。世尊！云何比丘知界？」

世尊答曰：「阿難！若有比丘見十八界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八界知如真。復次，阿難！見六界知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如真，欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見四界知如真，覺界、想界、行界、識界。阿難！見此四界知如真。復次，阿難！見三界②知如真，欲界③、色界④、無色界⑤。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，色界、無色界、滅界。阿難！見此三界知如真。

「復次，阿難！見三界知如真，過去界、未來界、現在界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，善界、不善界、無記界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知ⓖ如真，學界、無學界、非學非無學界⑥。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見二界知如真，有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真。復次，阿難！見二界知如真，有為界、無為界、阿難！見此二界知如真。阿難！見此六十二界知如真。阿難！如是比丘知界。」

尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知處？」

世尊答曰：「阿難！若有比丘見十二處知如真，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處知如真。阿難！如是比丘知處。」

尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知處。云何比丘知因緣？」

世尊答曰：「阿難！若有比丘見因緣及從因緣起知如真，因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行乃至緣生有老死；若無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。阿難！如是比丘知因緣。」

尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知因緣。云何比丘知是處、非處？」

世尊答曰：「阿難！若有比丘見處是處知如真，見非處是非處知如真。阿難！若ⓗ世中有二轉輪王並治者，終無是處，若世中有一轉輪王治者，必有是處。阿難！若世中有二如來者，終無是處，若世中有一如來者，必有是處。阿難！若見諦ⓘ⑦人故害父母，殺阿羅漢ⓙ，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，終無是處。若凡夫人故害父母，殺阿羅漢[＊]，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，必有是處。阿難！若見諦人故犯戒，捨戒罷道者，終無是處。若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，必有是處。若見諦人捨離此內，從外求尊、求福田者，終無是處。若凡夫人捨離此內，從外求尊、求福田者，必有是處。

「阿難！若見諦人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則知⑧。』者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則知。』者，必有是處。阿難！若見諦人信卜問吉凶者，終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者，必有是處。阿難！若見諦人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，必有是處。

「阿難！若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨離此內，更從外求。或有沙門、梵志，或持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、集ⓚ苦、趣苦，苦盡者，終無是處。若凡夫人捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、集[＊]苦、趣苦、苦盡者，必有是處。阿難！若見諦人受八有⑨者，終無是處，若凡夫人受八有者，必有是處。

「阿難！若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於天中者，終無是處。若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，受苦報者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，受樂ⓛ報者，必有是處。

「阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，必有是處。阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，欲修七覺意者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，得ⓜ無上正盡覺，盡苦邊者，終無是處。若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。阿難！如是比丘知是處、非處。」

尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知是處、非處。」

於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經名何？云何奉持？」

世尊告曰：「阿難！當受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品。是故稱此經名曰多界。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

多界經第十竟ⓝ(二千二百三十六字)ⓞ

中阿含[＊]心品第三ⓟ竟(二萬一千二十二字)ⓠ第四分別誦ⓡⓢ

中阿含[＊]經卷第四十七(八千三百三十字)ⓣⓤ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓒ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「靜」。[＊]

ⓓ 「宴」，聖本作「燕」。[＊]

ⓔ 「𧂐」，宋、元、明、聖四本作「積」。[＊]

ⓕ 「來」，聖本作「來來」。

ⓖ 「知」，大正藏原為「如」，今依據前後文改作「知」。

ⓗ 「若」，大正藏原為「苦」，今依據前後文改作「若」。

ⓘ 「見諦」，大正藏原為「諦見」，今依據前後文改作「見諦」。

ⓙ 「阿羅漢」，大正藏原為「阿羅訶」，今依據宋、元、明三本改作「阿羅漢」。[＊]

ⓚ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

ⓛ 「樂」，宋、元、明、聖四本作「樂樂」。

ⓜ 大正藏在「得」字之前有一「不」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ 明本無「多界經第十竟」四字。

ⓞ 宋、元、明、聖四本無「二千二百三十六字」八字。

ⓟ 「第三」，明本作「第十四」。

ⓠ 宋、元、明、聖四本無「二萬一千二十二字」八字。

ⓡ 「第四分別誦」，大正藏原為「第四分別說」，宋、元二本作「第四分別誦」，明本無「第四分別誦」五字，今依據宋、元二本改作「第四分別誦」。

ⓢ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。

ⓣ 宋、元、明、聖四本無「八千三百三十字」七字。

ⓤ 「中阿含經卷第四十七(八千三百三十字)」，大正藏原將「中阿含經卷第四十七(八千三百三十字)」置於「中阿含心品第三竟(二萬一千二十二字)第四分別誦」前行，今依據宋、元、明、聖四本改置於卷末。

① 是處、非處：亦作「處非處智」，為如來十力之一。處，道理。完全了知什麼是有道理、可能的（「斯有是處」），什麼是沒道理、不可能的（「無有是處」）。

② 三界：眾生居住的三種世界：欲界、色界、無色界。

③ 欲界：有淫欲和食欲的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，天道的欲界諸天以下統稱為欲界，欲天的最高天是他化自在天，以下包含人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。

④ 色界：離於淫欲和食欲，身體及宮殿等物質（色）相當殊勝精緻的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，包含天道的色界十八天。

⑤ 無色界：超越物質的世界，是沒有感官之欲的渴愛、沒有物質的渴愛，但還有精神的渴愛的有情眾生所處的境界。依照三界六道的分類，包含天道的無色界四天。

⑥ 學界、無學界、非學非無學界：學界指初果以上的聖者，無學界指阿羅漢，非學非無學界為凡夫。

⑦ 見諦：證悟四聖諦的真理，即得法眼淨、證初果。

⑧ 可見則見，可知則知：能夠見到的自然就會見到，能夠知道的自然就會知道。按：這是外道末迦梨瞿舍利子的邪見，認為人的際遇，不是由自己的意志、行為造成的，一切隨命運擺布，努力是徒然的。無論愚智，都要輪迴受諸苦樂，直到八萬四千大劫後，就自然得到解脫。因此也否定因果論，認為人所作的善事惡事都是徒然。可說是宿命論者。？？

⑨ 八有：初果聖者「七有天人往生」，來回人天出生最多七次，因此不會有第八次出生（八有）。

• 南傳《中部尼柯耶》〈不斷品2〉第115經多界經。

有智慧的人會知道以下的議題：

• 界
  • 十八界：眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。
  • 六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
  • 六界：欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。
  • 六界：樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。
  • 四界：覺界、想界、行界、識界。
  • 三界：欲界、色界、無色界。
  • 三界：色界、無色界、滅界。
  • 三界：過去界、未來界、現在界。
  • 三界：妙界、不妙界、中界。
  • 三界：善界、不善界、無記界。
  • 三界：學界、無學界、非學非無學界。
  • 二界：有漏界、無漏界。
  • 二界：有為界、無為界。
• 處
  • 十二入處：眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。
• 因緣
  • 因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行乃至緣生有老死；若無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。
• 是處（合理者）非處（不合理者）：
  1. 世間的通則。
  2. 見諦人與凡夫的差異。
  3. 業報的原則。
  4. 修行的次第。

本經提到一個世界不會有兩位轉輪聖王、兩位佛陀。定義上，轉輪聖王是統一此人類世界的最高王者，因此不可能有兩個轉輪聖王各自統治半個世界；定義上，佛陀是在無佛世界第一個自行覺悟並弘法的人，因此不會在一個世界有兩位佛陀（在有佛法的時代覺悟的人，定義上就不是佛了）。經上定義一日一月一世界，也就是一個有太陽的恆星系統就是

本經中所舉「見諦人」的各種例子，南北傳列舉的內容有多處差異，例如南傳經文舉例女子不可能成為轉輪王、帝釋、魔、佛，北傳則沒該句；北傳經文提到持咒相關例子，南傳則完全沒有提到。因此不排除本經的例子原先可能是各部派的註釋。

• 什麼是「可知則知，可見則見」
• 研討：見諦人不求沙門持咒以讓我離苦