東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，有一梵天①住梵天上，生如是邪見：「此處有常，此處恒有ⓒ，此處長存，此處是要，此處不終法②，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」

於是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定③，以如其像定，猶若力士屈伸ⓓ臂頃，於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。

時，彼梵天見世尊來，即請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有[＊]，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」

於是，世尊告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要④，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝有是無明。」

時，魔波旬在彼眾中。於是，魔波旬語世尊曰：「比丘！莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人吉祥事來，而排卻之。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從山上墮，雖以手足捫摸⑤於空而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從樹上墮，雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。所以者何？此梵天梵，福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、當有一切眾生皆從是生，此所知盡知、所見盡見。

「大仙人！若有沙門、梵志，憎惡他ⓔ、毀呰他[＊]者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中，如是水、火、風、神、天、生主⑥，憎惡梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂他[＊]、稱歎他[＊]者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。大仙人！汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶？」

彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。爾時，世尊便作是念：「此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，此即是魔波旬。」

世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，汝即是魔波旬。」於是，魔波旬而作是念：「世尊知我，善逝見我。」知已愁憂，即於彼處忽沒不現。

時，彼梵天至再三請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」

世尊亦至再三告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝有是無明。」

於是，梵天白世尊曰：「大仙人！昔有沙門、梵志，壽命極長，存住極久。大仙人！汝壽至短，不如ⓕ彼沙門、梵志一燕坐頃。所以者何？彼所知盡知、所見盡見，若實有出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者；若無有實出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者。大仙人！汝於出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大癡。所以者何？以無境界故。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂他[＊]、稱歎他[＊]者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。大仙人！若汝愛樂他[＊]、稱歎他[＊]者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。」

於是，世尊告曰：「梵天！如是梵天所說真諦：若有沙門、梵志，愛樂他[＊]、稱歎他[＊]者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。梵天！若我愛樂他[＊]、稱歎他[＊]者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。

「梵天！若此八事，我隨其事愛樂稱歎者，彼亦有如是。梵天！我知汝所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、隨所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」

於是，梵天白世尊曰：「大仙人！汝云何知我所知、見我所見。云何識悉ⓖ我？如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝夜，大仙人曾經ⓗ歷彼，數經歷彼耶？」

世尊告曰：「梵天！如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，我得自在，亦知彼彼處無有晝夜。梵天！我曾經[＊]歷彼，我數經歷彼。梵天！有三種天，光天⑦、淨光天⑧、遍淨光天⑨。梵天！若彼三種天有知有見者，我亦有彼知見。梵天！若彼三種天無知無見者，我亦自有知見。梵天！若彼三種天及眷屬有知有見者，我亦有彼知見。梵天！若彼三種天及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！若汝有知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝無知無ⓘ見者，我亦自有知見。梵天！若汝及眷屬有知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！汝不與我一切等，不與我盡等，但我於汝最勝最上。」

於是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見；若彼三種天無知無見者，汝亦自有知見；若彼三種天及眷屬有知有見者，汝亦有彼知見，若彼三種天及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。若我有知有見者，汝亦有此知見；若我無知無見者，汝亦自有知見；若我及眷屬有知有見者，汝亦有此知見；若我及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。大仙人！非為愛言耶？問已不知增益愚癡。所以者何？以識無量境界故，無量知、無量見、無量種別，我各各知別，是地知地，水、火、風、神、天、生主，是梵天知梵天。」

於是，世尊告曰：「梵天！若有沙門、梵志於地有地想，地是我，地是我所，我是地所；彼計地是我已，便不知地⑩。如是於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，於ⓙ淨有淨想，淨是我，淨是我所，我是淨所；彼計淨是我已，便不知淨。梵天！若有沙門、梵志，地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；彼不計地是我已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；彼不計淨是我已，彼便知淨。梵天！我於地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；我不計地是我已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；我不計淨是我已，我便知淨。」

於是，梵天白世尊曰：「大仙人！此眾生愛有、樂有、習有，汝已拔有根本。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」便說頌曰：

　「於有見恐怖，　　無有見不懼，
　是故莫樂有，　　有何可不ⓚ斷ⓛ。

「大仙人！我今欲自隱形。」

世尊告曰：「梵天！汝若欲自隱形者，便隨所欲。」

於是，梵天即隨所處自隱其形。世尊即知，「梵天！汝在彼，汝在此，汝在中。」

於是，梵天盡現如意，欲自隱形而不能隱，還住梵天中。於是，世尊告曰：「梵天！我今亦欲自隱其形。」

梵天白世尊曰：「大仙人！若欲自隱形者，便隨所欲。」

於是，世尊而作是念：「我今寧可現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。」於是，世尊即現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天，便自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是，梵天及梵天眷屬各作是念：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？謂放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。」

於是，世尊復作是念：「我已化此梵天及梵天眷屬，我今寧可攝⑪如意足。」世尊便攝如意足，還住梵天中。

於是，魔王亦至再三在彼眾中。爾時，魔王白世尊曰：「大仙人善見、善知、善達，然莫訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！此唐自煩勞。大仙人！昔有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，亦為弟子說法，樂著弟子；彼以著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。大仙人！是故我語汝，莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。」

於是，世尊告曰：「魔波旬！汝不為我求義故說，非為饒益故，非為樂故，非為安隱故：『莫得訓誨教呵弟子，莫為弟子說法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』魔波旬！汝作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』

「魔波旬！若有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，為弟子說法，樂著弟子；為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。彼沙門、梵志，彼非沙門稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺。魔波旬！我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志，實阿羅訶稱說阿羅訶，實等正覺稱說等正覺。魔波旬！若我為弟子說法，若不說者，汝且自去，我今自知應為弟子說法、不應為弟子說法。」

是為梵天請，魔波旬違逆世尊隨順說，是故此經名梵天請佛。

佛說如是。梵天及梵天眷屬，聞佛所說，歡喜奉行。

梵天請佛經第七竟ⓜ(三千九十字)ⓝ

ⓐ 宋、元、明三本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。

ⓒ 「恒有」，大正藏原為「有恒」，今依據宋、元、明三本改作「恒有」。[＊]

ⓓ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據明本改作「伸」。

ⓔ 「他」，大正藏原為「地」，今依據宋、元、明三本改作「他」。[＊]

ⓕ 「如」，大正藏原為「知」，今依據前後文改作「如」。

ⓖ 「識悉」，明本作「悉識」。

ⓗ 「經」，大正藏原為「更」，今依據宋、元、明三本改作「經」。[＊]

ⓘ 宋、元、明三本無「無」字。

ⓙ 大正藏無「於」字，今依據明本補上。

ⓚ 「可不」，大正藏原為「不可」，今依據宋、元、明三本改作「可不」。

ⓛ 「於有見恐怖…有何可不斷」，巴利本作 Bhave vāhaṃ bhayaṃ disvā bhavañ ca vibhavesinaṃ bhavaṃ nābhivadiṃ kañci nandiñ ca na upādiyin ti。

ⓜ 明本無「梵天請佛經第七竟」八字。

ⓝ 宋、元、明三本無「三千九十字」五字。

① 梵天：婆羅門教認為的造物主。佛教中則認為梵天為初禪天之一，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。

② 不終法：永恆不滅。

③ 如其像定：如雕像般不動而入禪定。

④ 不要稱說要：不重要的，說是重要的。

⑤ 捫摸：抓取。「捫」讀音同「門」。

⑥ 生主：印度教神話中的創造神。又譯為「世界根本主」，音譯為「波闍波提」。

⑦ 光天：大梵天之上、少光天之下的一天，是第二禪中的最基層天。大梵天為初禪最高天，而經中較常以少光天為二禪最基層天，有些經典分類更細，特別在少光天下區分出此天。？？

⑧ 淨光天：即「光音天」，色界十八天之一，是第二禪中的最上層天。

⑨ 遍淨光天：色界十八天之一，是第三禪天中的最上層天。這天的天人相應於三禪的境界而身心清淨光明，充分體驗勝妙的快樂。又譯為「遍淨天」、「徧淨天」。

⑩ 地是我，地是我所，我是地所；彼計地是我已，便不知地：將地大（堅固性）當作是我，或將地大當作是我所有的，或是將我當作是地大所擁有的；像這樣將地大視為有我，就無法看清地大（的本質、真相）。

⑪ 攝：整理。

• 南傳《中部尼柯耶》〈雙小品5〉第49經梵天請經。

• 沒有白天晚上差別的地方

此經文提到：「如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝夜，大仙人曾經歷彼，數經歷彼耶？」

這段經文是自認為有常的梵天與釋迦牟尼佛的辯論，其中提到了「一個恒星所含攝的世界，有的地方是沒有白天晚上之分的」。從地球上來看，所有地方都有白天夜晚之分，南極北極的永晝或永夜只持續幾天而已。然而從現代天文學來看，就整個星系而言，由於每個行星的自轉速度不同，一些行星的日夜變化可能非常慢，甚至若一個行星的自轉速度與公轉速度一樣，那麼就沒有晝夜之分了。（類似月球對地球的公轉速及其自轉速一樣，因此月球永遠同一面朝向地球）。

三千年前的人就有這樣的觀念，蠻有趣的。不過當然這邊是梵天提到事，因此並不是佛教的專門知識。

• 以《中阿含經》校對《中部尼柯耶》的例子

有時候漢譯與巴利經典在同一部經互相更正，我們可以在《中部．49經， Brahmanimantanika-sutta》與《中阿含．78經．梵天請佛經》看到這樣的例子。此經敘述佛陀遇到自負的梵天，梵天自認為常住永存。為了斥責梵天的邪見，佛陀指出他知道梵天從何處來、往何處去，因此梵天現在的狀態離長住永存尚遠。

(5)《中阿含．78經》：「梵天，我知汝所從來處、所往至處。」

不過，《中部．49 經》裡，佛陀告訴梵天知道他的去處與「榮耀」， te ahaṃ, Brahme, gatiñca pajānāmi jutiñca pa­jā­nāmi 。經文此處出現「榮耀 juti」這個字令人困惑，因為佛陀完全了知梵天，因此也了知梵天的所有榮耀，在質疑梵天的常見時去提他的榮耀並不實際，如《中阿含．78經》，佛陀指出梵天的所從來、所去處，已足以破斥梵天自以為常的見解。至於提及對梵天榮耀的瞭解，在經文中並不貼切。

《中阿含》版本的讀法得到PTS 版本與Sinhalese 古錫蘭語版本的支持，在這兩個版本均讀為「死亡 cuti」而不是「榮耀 juti」。就經文而言，「死亡 cuti」顯得是較合適的讀法，也與《中阿含》版本吻合。如此《中阿含》的對應經文協助我們決定不同版本的巴利經文中那一版本比較合適。

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我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

於是，仙餘①財主告一使人：「汝往詣佛，為我稽首，禮世尊足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』汝既為我問訊佛已，往詣尊者阿那律陀所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，供ⓒ明日食。』若受請者，復作是語：『尊者阿那律陀！仙餘財主多事多為，為王眾事料ⓓ理臣佐，唯願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來至仙餘財主家。』」

於是，使人受仙餘財主教已，往詣佛所，稽首佛ⓔ足，卻住一面，白曰：「世尊！仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」

爾時，世尊告使人曰：「令仙餘財主安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘種種身安隱快樂。」

於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，卻坐一面，白曰：「尊者阿那律陀！仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱[＊]，供[＊]明日食。」

是時，尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不遠而燕坐也。於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃延！我向所道，明日我等為乞食故，入舍衛國，正謂此也。今仙餘財主遣人請我等四人，供[＊]明日食。」

尊者真迦旃延即時白曰：「願尊者阿那律陀為彼人故，默然受請。我等明日出此闇林，為乞食故，入舍衛國。」尊者阿那律陀為彼人故，默然而受。

於是，使人知尊者阿那律陀默然受已，尋復白曰：「仙餘財主白尊者阿那律陀！仙餘財主多事多為，為王眾事料[＊]理臣佐，願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來，至仙餘財主家。」

尊者阿那律陀告使人曰：「汝便還去，我自知時。」於是，使人即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。

於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，四人共俱，往詣仙餘財主家。爾時，仙餘財主婇女圍遶，住中門下，待尊者阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來，見已，叉手向尊者阿那律陀，讚曰：「善來尊者阿那律陀！尊者阿那律陀久不來此。」於是，仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀，將入家中，為敷好床，請使令坐。

尊者阿那律陀即坐其床，仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，卻坐一面，坐已，白曰：「尊者阿那律陀！欲有所問，唯願見聽。」

尊者阿那律陀告曰：「財主！隨汝所問，聞已當思。」

仙餘財主便問尊者阿那律陀：「或有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修大心解脫ⓕ②。』尊者阿那律陀！復有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修無量心解脫ⓖ③。』尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫，為文異義異耶？為一義文異耶？」

尊者阿那律陀告曰：「財主！汝前問此事，汝ⓗ先自答，我當後答。」

仙餘財主白曰：「尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫一義文異，仙餘財主不能答此事。」

尊者阿那律陀告曰：「財主！當聽我為汝說大心解脫、無量心解脫。大心解脫者，若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者，當依二三樹，意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是。若不依二三樹者，當依一林，若不依一林者ⓘ，當依二三林，若不依二三林者，當依一村，若不依一村者，當依二三村，若不依二三村者，當依一國，若不依一國者，當依二三國，若不依二三國者，當依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是，是謂大心解脫。

「財主！云何無量心解脫？若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊，是謂無量心解脫。財主！大心解脫，無量心解脫，此二解脫為義異文異，為一義文異耶？」

仙餘財主白尊者阿那律陀曰：「如我從尊者聞，則解其義，此二解脫義既異文亦異。」

尊者阿那律陀告曰：「財主！有三種天，光天、淨光天、遍淨光天。於中光天者，彼生在一處，不作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天隨其所往，即樂彼中。財主！猶如蠅在肉段，不作是念：『此我所有，彼我所有。』但蠅隨肉段去，即樂彼中。如是彼光天不作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天隨其所往，即樂彼中。有時光天集在一處，雖身有異而光不異。財主！猶如有人然無量燈，著一室中，彼燈雖異而光不異。如是彼光天集在一處，雖身有異而光不異。有時光天各自散去，彼ⓙ各散去時，其身既異，光明亦異。財主！猶如有人從一室中出眾多燈，分著諸室，彼燈即異，光明亦異。如是彼光天各自散去，彼各散去時，其身既異，光明亦異。」

於是，尊者真迦旃ⓚⓛ延白曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，可知有勝如④、妙不妙耶？」

尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃[＊]延！可說彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」

尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」

尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃[＊]延。若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹，意解作光明ⓜ想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者，或依二三樹，意解作光明[＊]想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃[＊]延！此二心解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最耶？」

尊者真迦旃[＊]延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依一樹者，或依二三樹，意解作光明[＊]想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀！二解脫中，此解脫為上、為勝、為妙、為最。」

尊者阿那律陀復問曰：「賢者迦旃[＊]延！若不依二三樹者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一國，若不依一國者，或依二三國，若不依二三國者，或依此大地乃至大海。意解作光明[＊]想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延！此二解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最？」

尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依二三樹者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林ⓝ者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一國，若不依一國者，或依二三國，若不依二三國者，或依此大地乃至大海。意解作光明[＊]想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀！二解脫中此解脫為上、為勝、為妙、為最。」

尊者阿那律陀告曰：「迦旃[＊]延！因是緣是，彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦旃[＊]延！世尊亦如是說，人有勝如。」

尊者真迦旃[＊]延復問曰：「尊者阿那律陀！彼淨ⓞ光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」

尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃[＊]延！可說彼淨[＊]光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」

尊者真迦旃[＊]延復問曰：「尊者阿那律陀！彼淨[＊]光天生在一處，何因何緣，知有勝如、妙與不妙耶？」

尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃[＊]延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨[＊]光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就。彼於後時，身壞命終，生淨[＊]光天中。彼生已，不得極ⓟ止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。賢者迦旃[＊]延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在水底時，爾時根、莖、葉、華，彼一切水漬水澆，水所潤，無處不漬。賢者迦旃[＊]延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨[＊]光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就，彼身壞命終，生淨[＊]光天中。彼生ⓠ已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。

「賢者迦旃[＊]延！復有沙門、梵志意解淨[＊]光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨[＊]光天中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。賢者迦旃[＊]延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，出水上住，水所不汙ⓡ。賢者迦旃[＊]延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨[＊]光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨[＊]光天中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。

「賢者迦旃[＊]延！因是緣是，彼淨[＊]光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦旃[＊]延！世尊亦如是說，人有勝如。」

尊者真迦旃[＊]延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」

尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃[＊]延！可說彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」

尊者真迦旃[＊]延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」

尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃[＊]延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。彼不極止睡眠，不善息掉ⓢ悔，彼於後時身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光不極淨。賢者迦旃[＊]延！譬如燃ⓣ燈，因緣油炷，若油有滓，炷復不淨，因是燈光生不明淨。賢者迦旃[＊]延！如是若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼不極止睡眠，不善息掉[＊]悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光不極淨。

「賢者迦旃[＊]延！復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠，善息掉[＊]悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。賢者迦旃[＊]延！譬如燃[＊]燈，因緣油炷，若油無滓，炷復極淨，因是燈光生極明淨。

「賢者迦旃[＊]延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠，善息掉[＊]悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。

「賢者迦旃[＊]延！因是緣是，彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦旃[＊]延！世尊亦如是說，人有勝如。」

於是，尊者真迦旃[＊]延歎仙餘財主曰：「善哉，善哉，財主！汝為我等多所饒益。所以者何？初問尊者阿那律陀有勝天，我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」

於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃[＊]延！多有彼天，謂此日月如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以光不及光，彼與我集，共相慰勞，有所論說，有所答對，然我不如是說，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」

爾時，仙餘財主知彼尊者所說已訖，即從座ⓤ起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿。食訖舉器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。仙餘財主坐已，尊者阿那律陀而為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從座[＊]起去。

尊者阿那律陀所說如是。仙餘財主及諸比丘，聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。

有勝天經第八竟ⓥ(二千五百九十九字)ⓦ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「第二小土城誦」六字，明本置於「中阿含長壽王品有勝天經第八」次行。

ⓒ 「供」，宋、元、明三本作「共」。[＊]

ⓓ 「料」，大正藏原為「斷」，今依據宋、元、明三本改作「料」。[＊]

ⓔ 「佛」，明本作「禮」。

ⓕ 「大心解脫」，巴利本作 Mahaggatā cetovimutti。

ⓖ 「無量心解脫」，巴利本作 Appamāṇā cetovimutti。

ⓗ 宋、元、明三本無「汝」字。

ⓘ 宋、元、明三本無「者」字。

ⓙ 大正藏在「彼」字之後有一「時」字，今依據高麗藏刪去。

ⓚ 「旃」，宋、元二本作「栴」。[＊]

ⓛ 「旃」，巴利本作 Kaccāna。

ⓜ 「明」，宋、元、明三本作「天」。[＊]

ⓝ 宋、明二本無「林」字。

ⓞ 「淨」，宋、元二本作「清」。[＊]

ⓟ 宋、元、明三本無「極」字。

ⓠ 「生」，宋、元、明三本作「生天」。

ⓡ 「汙」，大正藏原為「漬」，今依據宋、元、明三本改作「汙」。

ⓢ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊]

ⓣ 「燃」，宋、元、明三本作「然」。[＊]

ⓤ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。[＊]

ⓥ 明本無「有勝天經第八竟」七字。

ⓦ 宋、元、明三本無「二千五百九十九字」八字。

① 仙餘：佛弟子，「仙餘」指從仙人處求得的孩子，音譯為「梨師達多」，和其兄弟（富那羅）二人是佛世時波斯匿王的大臣，拘薩羅國的首富。《雜阿含經？？》：「富蘭羅耑修梵行，離欲清淨，不著香華，遠諸凡鄙，持戒為勝。梨師達不耑精梵行，然其智足達四聖諦，智慧為勝。後時二俱命終。佛記二人，一持戒勝，一智慧勝，二俱同生，一趣同，一受生同，於後世得斯陀含，生兜率天，一來世間，盡苦邊際。」 (註：見《雜阿含經》990 經。上述句子應為後人將990經中句子重組改寫，並非經中完整原句。 ywliu）

② 大心解脫：心量廣大而成就的禪定。此詞中的「解脫」是外道說詞，是指「禪定」而非佛教的解脫生死。

③ 無量心解脫：起慈、悲、喜、捨四種心，廣大沒有邊界，所成就的定。此詞中的「解脫」是當時世俗外道的用語，是指定境而非佛教的解脫生死。又譯為「無量心三昧」、「無量三昧」。

④ 勝如：優劣。

• 南傳《中部尼柯耶》〈空品3〉第127經阿那律經。

菩提比丘：「大心三摩地」的修法為遍處定的修法，可修到色界定，「無量心三摩地」的修法為四無量心的修法，可修到無量空處定、無量識處定。兩者修法是想陰的差別，後者打破了邊界、沒有了邊界。

初禪、二禪天人的天身都是內有光明、外無光明，三禪天人內外都有光明。

c.f. 《瑜伽師地論》卷12：「云何無量三摩地。謂或由所緣故。無量無邊無際觀諸色故。或由作意故。無量無邊無際信欲勝解故。此中大心三摩地者。謂於一樹下想諸天光而生勝解。乃至廣說。無量三摩地者。謂四無量。云何於一樹下想諸天光而生勝解。謂於欲界極厭壞已得初靜慮。為令此定善清淨故。更修方便。又聞諸天身帶光明。便思惟彼身光明相遍一樹下乃至大地大海邊際。發生勝解。由三摩地。後後轉增。有差別故。令所生起而有差別。云何作意得成唯二。謂隨勝解分齊。施設作意故。云何作意唯二為緣修成唯二。謂即由此作意力故。施設所修定有差別。圓滿清淨轉增勝故。云何以修唯二為緣行成唯二。謂如如善修定轉增勝。如是如是施設所感生有差別。云何以行唯二為緣補特伽羅建立唯二。謂此因緣所生有情。施設高下勝劣差別。問初二靜慮諸天光明有何差別。答如末尼珠外有光明內無光明。初靜慮身亦復如是。外放光明內則不爾。譬如明燈外發光明內自照了。第二靜慮身亦如是。若內若外俱有光明。是故經說彼地已上唯一種身。非於下地。」(CBETA 2020.Q1, T30, no. 1579, pp. 337c25-338a24)

增支部10集29經/憍薩羅經第一(莊春江譯)
比丘們！有這四想，哪四種呢？認知少的、認知廣大的、認知無量、[知：]『什麼都沒有』而認知無所有處，比丘們！這是四想。

《中阿含111經》：「云何知想？謂有四想。比丘者，小想亦知，大想亦知，無量想亦知，無所有處想亦知，是謂知想。」(CBETA 2020.Q1, T01, no. 26, p. 599c26-28)

《大乘阿毘達磨雜集論》卷1：「云何建立想蘊？謂六想身，眼觸所生想乃至意觸所生想。由此想故，或了有相、或了無相、或了小大無量、或了無少所有無所有處。有[26]相想者，謂除不善言說、無相界定及有頂定想所餘想。無相想者，謂前所除想。小想者，謂能了欲界想。大想者，謂能了色界想。無量想者，謂能了空無邊處、識無邊處想。無所有處想者，謂能了無所有處想。不善言說想者，謂未學語言故，雖於色起想而不能了此名為色故，名無相想。無相界定想者，謂離色等一切相無相，涅槃想故，名無相想。有[27]頂定想者，謂彼想不明利，不能於境圖種種相故，名無相想。小者，謂欲界下劣故。大者，謂色界增上故。無量者，謂空無邊處、識無邊處無邊際故。是故緣彼諸想，亦名小大無量。」(CBETA 2020.Q1, T31, no. 1606, pp. 696c18-697a4)

「仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱」：

別眾食

比 丘（尼）四人或四人以上一同接受飯、麨、乾飯、魚及肉等五種可以吃飽的食物中的任何一種，就叫別眾食。由於比丘（尼）四人以上就可以議決大部份僧團事務，且當時印度人生活普遍拮据，若太多人一起向同一位居士乞食，會增加居士負擔，因此除非有特殊因緣，佛陀不允許比丘（尼）別眾食。
若比丘別眾食，除餘時，波逸提。（大正藏二二冊658c10）
別眾食者，若四人、若過四人；食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。（658c13）
自今已去，不得別眾食，聽齊三人食。所以然者，有二事利故，為攝難調故，為慈愍白衣家故，何以故？恐彼難調人故自結別眾以惱眾僧。（594a16）

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者阿那律陀亦在舍衛國，住娑羅邏巖山中。於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛乞食。尊者阿難亦復平旦著衣持鉢，入舍衛乞食。

尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食，見已，語曰：「賢者阿難！當知我三衣①麤素壞盡。賢者！今可倩諸比丘為我作衣。」尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。

於是，尊者阿難舍衛乞食已ⓓ，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀ⓔ著於肩上，手執戶鑰，遍詣房房，見諸比丘便語之曰：「諸尊！今往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」

於是，諸比丘聞尊者阿難語，皆往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。

於是，世尊見尊者阿難手執戶鑰，遍詣房房，見已，問曰：「阿難！汝以何事，手執戶鑰，遍詣房房？」

尊者阿難白曰：「世尊！我今倩諸比丘，為尊者阿那律陀作衣。」

世尊告曰：「阿難！汝何以故不請ⓕ如來為阿那律陀比丘作衣？」

於是，尊者阿難即叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」世尊為尊者阿難默然而許。

於是，世尊將尊者阿難，往詣娑羅邏巖山中比丘眾前，敷坐而坐。爾時，娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐，為尊者阿那律陀作衣。

彼時，尊者大目揵連亦在眾中。於是，世尊告曰：「目揵連！我能為阿那律陀舒張衣裁，割截連綴而縫合之。」

爾時，尊者大目揵連即從座ⓖ起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘當共割截，連綴縫合。」

於是，世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘便共割截，連綴縫合，即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖。

爾時，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，則便告曰：「阿那律陀！汝為諸比丘說迦絺那②法，我今腰痛，欲小自息。」

尊者阿那律陀白曰：「唯然。世尊！」

於是，世尊四疊優多羅僧③以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，作光明想，立正念正智，常作起想。

彼時，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼哭懊惱、悲泣憂慼，欲斷此大苦聚。諸賢！我厭已而作是觀：『居家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家為鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學道，捨族姓已，受比丘學，修行禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介ⓗ罪，常懷畏怖，受持學戒。

「諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。諸賢！我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，我於非梵行淨除其心。

「諸賢！我離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨，我於兩舌淨除其心。諸賢！我離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，我於綺語淨除其心。

「諸賢！我離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，不受財貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、豬，斷受雞、豬，我於受雞、豬淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，我於受生稻、麥、豆淨除其心。

「諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。諸賢！我離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，我於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色像寶，斷受生色像寶，我於受生色像寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食，不夜食，學時食，我於過中食淨除其心。

「諸賢！我已成就此聖戒聚，當復學極知足，衣取覆形，食取充軀ⓘ，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀，猶如鷹鳥與兩翅俱，飛翔空中。諸賢！我亦如是，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，當復學守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故④。守護眼根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦ⓙ不味法，謂忿諍故。守護意根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。

「諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，當復學正知出入，善觀分別⑤，屈申ⓚ低仰，儀容庠序⑥，善著僧伽梨ⓛ及諸衣鉢，行住坐臥，眠覺ⓜ語默，皆正知之。諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，正知出入，當復學獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖石室、露地穰ⓝ𧂐，或至林中，或在塚間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀[＊]，結跏ⓞ趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺。心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是嗔恚、睡眠、掉[＊]悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。諸賢！我已斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。

「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學如意足智通作證。諸賢！我得無量如意足，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見⑦，不礙石壁，猶如行空；沒地如水，履水如地，結跏[＊]趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸身至梵天。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學天耳智通作證。諸賢！我以天耳聞人、非人音聲，近遠、妙與不妙。

「諸賢！我已ⓟ得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學他心智通作證。諸賢！我為他眾生所念、所思、所為、所行，以他心智知他心如真，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、修不修、定不定，不解脫心知不解脫心如真，解脫心知解脫心如真。

「諸賢！我已[＊]得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心學憶宿命智通作證。諸賢！有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。

「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學生死智通⑧作證。諸賢！我以ⓠ清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見、成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。

「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。諸賢！我知此苦如真，知此苦習ⓡ、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏習[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

「諸賢！若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥ⓢ，或十二隥[＊]，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若不登此梯第一隥[＊]上，欲登第二隥[＊]者，終無是處；若不登第二隥[＊]，欲登第三、四，至昇堂閣者，終無是處。諸賢！如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。

「諸賢！若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥[＊]，或十二隥[＊]，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若登此梯第一隥[＊]上，欲登第二隥[＊]者，必有是處；若登第二隥[＊]，欲登第三、四，至昇堂閣者，必有是處。諸賢！如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。

「諸賢！我依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！猶有目人住高樓上，以小方便觀下露地，見千土墩ⓣ。諸賢！我亦如是，依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！若王大象，或有七寶，或復減八⑨，以多羅葉覆之，如我覆藏於此六通。

「諸賢！若於我如意足智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我天耳智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我他心智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我宿命智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我生死智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我漏盡智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。」

於是，尊者阿難白曰：「尊者阿那律陀！今娑羅邏ⓤ巖山集坐八百比丘及世尊在中，為尊者阿那律陀作衣，若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。但我等長夜以心識尊者阿那律陀心，如尊者阿那律陀，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」

於是，世尊所患已除ⓥ而得安隱，即時便起，結跏[＊]趺坐。世尊坐已，歎尊者阿那律陀曰：「善哉，善哉，阿那律陀！極善。阿那律陀！謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝為諸比丘數數說迦絺那法。」

於是，世尊告諸比丘：「比丘！汝等受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法。所以者何？迦絺那法與法相應，為梵行本，致通致覺，亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當至心受迦絺那法，善受善持迦絺那法。所以者何？我不見過去時諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘；不見未來、現在諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者何？謂今娑羅邏[＊]巖山集坐八百比丘及世尊在中，為阿那律陀比丘作衣，如是阿那律陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」

佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

迦絺那ⓦ經第九竟ⓧ(三千七百八十字)ⓨ

中阿含經卷第十九(一萬四百六十九字)ⓩ(第二小土城誦)Ⓐ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無此六字。

ⓒ 宋、元二本將「第二小土城誦」置於「中阿含長壽王品迦絺那經第九」次行。

ⓓ 「已」，宋、元、明三本作「訖」。

ⓔ 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。

ⓕ 「請」，元、明二本作「倩」。

ⓖ 「座」，宋本作「坐」。

ⓗ 「介」，明本作「芥」。

ⓘ 「軀」，宋本作「體」。

ⓙ 宋、元、明三本無「亦」字。

ⓚ 「申」，明本作「伸」。

ⓛ 「梨」，明本作「黎」。

ⓜ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。

ⓝ 「穰」，大正藏原為「蘘」，今依據宋、元、明三本改作「穰」。

ⓞ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。[＊]

ⓟ 「已」，宋、元、明三本作「以」。[＊]

ⓠ 「以」，宋、元、明三本作「已」。

ⓡ 「習」，元、明二本作「集」。[＊]

ⓢ 「隥」，宋本作「橙」。[＊]

ⓣ 「墩」，大正藏原為「塹」，今依據宋、元、明三本改作「墩」。

ⓤ 「邏」，宋、元二本作「羅」。[＊]

ⓥ 「除」，大正藏原為「差」，今依據宋、元、明三本改作「除」。

ⓦ 「那」，宋、元二本作「那衣」。

ⓧ 明本無「迦絺那經第九竟」七字。

ⓨ 宋、元、明三本無「三千七百八十字」七字。

ⓩ 宋、元、明三本無「一萬四百六十九字」八字。

Ⓐ 宋、元、明三本無「第二小土城誦」六字。

① 三衣：出家人的三種袈裟，包括安陀會（日常勞務或就寢時用；貼身的衣）、鬱多羅僧（禮拜、聽法、聽戒時加披於安陀會外；上衣）、僧伽梨（外出托缽或入聚落王宮，說法教化時用；外套）。

② 迦絺那：功德衣。僧團的制度，在結夏安居中或結束當天起，出家眾可以在三件衣服外，保有額外的衣服四個月。

③ 優多羅僧：三法衣中的上衣。禮拜、聽法、聽戒時加披於內衣之外。又譯為「鬱多羅僧」。

④ 若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故：當眼根見到色境時，不執著於所見的相，也不回味、愛著於色境，就沒有瞋恨、衝突的原因。相當的南傳經文作「以眼見色後，不要成為相的執取者、細相的執取者」。

⑤ 正知出入，善觀分別：清楚覺知自己的每個行為舉止。

⑥ 庠序：安詳肅穆。「庠」通「詳」。

⑦ 一則住一，有知有見：心意收攝為一而不變，明明白白的了知。？？

⑧ 生死智通：基於天眼，而能得知眾生輪迴生死的前後因果的神通。

⑨ 或復減八：或者小於八，意指大象或七寶有少其中一些。

加上：中部107經

本經中僧團幫阿那律陀縫衣服，可能是因為阿那律陀尊者當時已失明了。

本經提到的修行次第大致為：持戒（心淨除惡業）為必須的基礎 → 修念處 → 修定（除五蓋證初禪→四禪）→ 證六通（包含漏盡通）