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中阿含經卷第三十四東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 導讀（一三六）大品商人求財經第二十(第三念誦)ⓐ我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「乃往昔時，閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來，以供家用。』復作是念：『諸賢入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊①皮囊、大瓠、簿ⓑ栰。』彼於後時各各備辦浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，便入大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船，彼商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，浮向諸方。 「爾時，海東大風卒起②，吹諸商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正ⓒ，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱③，多有錢財、金銀、水精、琉璃ⓓ、摩尼④、真珠、碧玉、白珂⑤、硨磲ⓔ、珊瑚、琥ⓕ珀、瑪ⓖ瑙ⓗ、玳瑁、赤石、琁ⓘ珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會，生男或復生女。彼於後時，閻浮洲有一智慧商人獨住靜處，而作是念：『以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。』 「彼閻浮洲一智慧商人則於後，伺共ⓙ居婦人，知彼眠已，安徐而起，即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已，遙聞大音高聲喚叫ⓚ，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。彼商人聞已，極大恐怖，身毛皆豎，莫令人及非人觸嬈我者。於是，閻浮洲一智慧商人自制恐怖，復進南行。彼閻浮洲一智慧商人進行南已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容貓子出處。 「彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問ⓛ彼大眾人曰：『諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？』時，大眾人便答彼曰：『賢者！我等是閻浮洲諸商人也，皆共集會在賈客堂，而作是念：「我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來ⓜ，以供家用。」賢者！我等復作是念：「諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰。」賢者！我於後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正[＊]，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：「善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。」 「『賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪ⓝ齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血滴ⓞ地，彼婦人等便以手爪[＊]掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼ⓟ耳。』 「於是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已，復道而還彼婦人所本共居處，知彼婦人故眠未覺ⓠ，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所，便作是語：『汝等共來！當至靜處，汝各獨往，勿將兒去，當共在彼，密有所論。』彼閻浮洲諸商人等共至靜處，各自獨去，不將兒息。 「於是，閻浮洲一智慧商人語曰：『諸商人！我則獨住於安靜處，而作是念：「以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。」於是，我便伺共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。我南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。我聞是已，極大恐怖，身毛皆豎，莫令人及非人觸嬈我者。於是，我便自制恐怖，復進南行，進南行已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容貓子出處。 「『我復見於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人曰ⓡ：「諸賢！汝等何故，ⓕ啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？」彼大眾人而答我曰：「賢者！我等是閻浮洲諸商人，皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。』賢者！我等復作是念：『諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、[＊]押栰。』賢者！我等後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、[＊]押栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、[＊]押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端[＊]正，一切嚴具以飾其身，彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬瑙、玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及[＊]爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血[＊]渧地，彼婦人等便以手[＊]爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。」』 「於是，閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰：『賢者！不問彼大眾人，諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』閻浮洲一智慧商人答曰：『諸賢！我時脫不如是問也。』於是，閻浮洲諸商人語曰：『賢者！還去至本共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，更竊南行。』復往至彼大眾人所問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』於是，閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受。 「是時，閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，即竊南行，復往至彼大眾人所，問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』彼大眾人答曰：『賢者！更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者！我作是念：「我等當共破掘此牆，還歸本所。」適發心已，此牆轉更倍高於常。賢者！是謂方ⓖ便令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者！別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲，我等永無方便。諸賢！我等聞天於空中唱曰：「閻浮洲諸商人愚癡不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日說從解脫時而南行，彼有ⓗ[馬*毛]馬王，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲度彼岸，誰欲使我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？』汝等可共詣[馬*毛]馬王而作是語：『我等欲得ⓐ渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』」賢者！是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來！可往至彼[馬*毛]馬王所，而作是語：「我等欲得[＊]渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』 「於是，閻浮洲有一智慧商人語曰：『諸商人！ⓑ今時往詣[馬*毛]馬王所，而作是語：「我等欲得[＊]渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」諸商人隨諸天意，諸商人若使十五日說從解脫時，[馬*毛]馬王食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：「誰欲[＊]渡彼岸，誰欲ⓒ從我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲ⓓ耶？」我等爾時即往彼所，而作是語：「我等欲得[＊]渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』 「於是，[馬*毛]馬王後十五日說從解脫時，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲得度彼岸？我當脫彼，我當將彼從此安隱度至閻浮洲。』時，閻浮洲諸商人聞已，即便往詣[馬*毛]馬王所而作是語：『我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』時[馬*毛]馬王語曰：『商人！彼婦人等必當抱兒共相將來而作是語：「諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、ⓔ玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，設不用我者，當ⓕ憐念兒子。」若彼商人而作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、[＊]玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠。」者，彼雖騎我正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮ⓖ毛及[＊]爪齒者，彼婦ⓗ人便當盡取食之。復次，若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手ⓘ爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、[＊]玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠。」者，彼雖持我身上一毛，彼必安隱度至閻浮洲。』」 於是，世尊告諸比丘：「彼婦人等抱兒子來，而作是語：『諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、[＊]玳瑁、赤石、[＊]旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂。』若彼商人而作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、[＊]玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠。』者，彼雖得騎[馬*毛]馬王脊正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮[＊]毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。復次，食彼人時，有血渧地，彼婦人等便以手[＊]爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、[＊]玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠。』者，彼雖持[馬*毛]馬王一毛者，彼必安隱度至閻浮洲。 「諸比丘！我說此喻，欲令知義，此說是義，我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。 「若有比丘作如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我有意。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『眼非是我，我無有眼，耳、鼻、舌、身、意非是我，我無有意。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。 「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，聲、香、味、觸、法是我，我有法。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色非是我，我無有色，聲、香、味、觸、法非是我，我無有法。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。 「若有比丘作如是念：『色陰是我，我有色陰，覺、想、行、識陰是我，我有識陰。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是ⓐ我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色陰非是我，我無有色陰，覺、想、行、識陰非是我，我無有識陰。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。 「若有比丘作如是念：『地是我，我有地，水、火、風、空、識是我，我有識。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『地非是我，我無有地，水、火、風、空、識非是我，我無有識。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。」 於是，世尊說此頌曰：
「若有不信於， 佛說正法律， 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓑ商人求財經第二十竟ⓒ(四千二百七十三字) [校勘]ⓐ 明本無「第三念誦」四字。 ⓑ 「簿」，大正藏原為「押」，宋、元、明三本作「簿」，聖本作「[椑-(白-日)」，今依據宋、元、明三本改作「簿」。 ⓒ 「正」，聖本作「政」。[＊] ⓓ 「琉璃」，聖本作「流離」。[＊] ⓔ 「硨磲」，大正藏原為「車𤦲」，今依據元、明二本改作「硨磲」。[＊] ⓕ 「琥」，大正藏原為「虎」，今依據宋、元、明三本改作「琥」。[＊] ⓖ 「瑪」，大正藏原為「馬」，宋、元二本作「瑪」，明本作「碼」，今依據宋、元二本改作「瑪」。 ⓗ 「瑙」，明本作「碯」。[＊] ⓘ 「琁」，大正藏原為「旋」，今依據宋、元、明三本改作「琁」。[＊] ⓙ 「共」，大正藏原為「其」，今依據高麗藏改作「共」。 ⓚ 「叫」，聖本作「嗷」。[＊] ⓛ 「問」，聖本作「聞」。 ⓜ 「來」，大正藏原為「求」，今依據高麗藏改作「來」。 ⓝ 「爪」，聖本作「抓」。[＊] ⓞ 「滴」，大正藏原為「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。[＊] ⓟ 「羅剎鬼」，巴利本作 Yakkhinī。 ⓠ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。 ⓡ 「曰」，聖本作「曰語」。 ⓕ 〔啼〕－【聖】 聖本無「啼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「啼」字，今依據聖本刪去。 ⓖ 〔便〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「便」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓗ [>[馬*毛]馬王]～Valāhassarājā. ？？？ ⓐ 渡＝度【宋】【元】【明】【聖】＊ 「渡」，宋、元、明、聖四本作「度」。[＊] 「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。[＊] ⓑ 今＝令【元】 「今」，元本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據元本改作「令」。 ⓒ 從＝使【宋】【元】【明】【聖】 「從」，宋、元、明、聖四本作「使」。 「使」，大正藏原為「從」，今依據宋、元、明、聖四本改作「使」。 ⓓ 〔耶〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「耶」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「耶」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓔ 玳＝玳【宋】【元】【明】【聖】＊ 「玳」，宋、元、明、聖四本作「玳」。[＊] 「玳」，大正藏原為「玳」，今依據宋、元、明、聖四本改作「玳」。[＊] ⓕ 憐＝怜【宋】【元】 「憐」，宋、元二本作「怜」。 「怜」，大正藏原為「憐」，今依據宋、元二本改作「怜」。 ⓖ 毛＝髦【宋】【元】【明】【聖】＊ 「毛」，宋、元、明、聖四本作「髦」。[＊] 「髦」，大正藏原為「毛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「髦」。[＊] ⓗ 〔人〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「人」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓘ 爪＝瓜【宋】，＝抓【聖】＊ ？？？？ ⓐ （念色陰）＋我【聖】 「我」，聖本作「念色陰我」。 大正藏無「念色陰」三字，今依據聖本補上。 ⓑ 〔商人…竟〕九字－【明】 明本無「商人…竟」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「商人…竟」四字，今依據明本刪去。 ⓒ 〔四千…字〕八字－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「四千…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「四千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [註解]① 羖羊：雄山羊。「羖」讀音同「股」。 ② 卒起：倉猝生起；突然生起。 ③ 蓊鬱：草木茂盛的樣子。 ④ 摩尼：寶珠。 ⑤ 珂：一種次於玉的美石。「珂」讀音同「柯」。
[對應經典]
（一三七）ⓐ中阿含大品ⓑ世間經第二十一ⓒ(第三念誦)我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「如來自覺世間，亦為他說，如來知世間。如來自覺世間ⓓ習，亦為他說，如來斷世間習。如來自覺世間滅，亦為他說，如來世間滅作證。如來自覺世間道跡，亦為他說，如來修世間道跡。若有一切盡普正，有彼一切如來知見覺得。所以者何？如來從昔夜覺無上正盡之覺，至ⓔ于今日夜，於無餘涅槃界，當取滅訖。於其中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼一切是真諦，不虛不離於如，亦非顛倒，真諦審實，若說師子者，當ⓕ如說如來。所以者何？如來在眾有所講說，謂師子吼，一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，如來是梵有，如來至冷有，無煩亦無熱，ⓖ真諦不虛有。」於是，世尊說此頌曰：
「知一切世間， 出一切世間， 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓛ世間經第二十一竟ⓜ(三百九十六字) [校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】，含＝鋡【聖】＊ ？？？？ ⓑ ～A. IV. 23. Loka. ？？？ ⓒ 〔第三念誦〕－【明】 明本無「第三念誦」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。 ⓓ 習＝集【元】【明】 「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。 ⓔ 于＝乎【聖】 「于」，聖本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。 ⓕ 如＝知【宋】【元】【明】 「如」，宋、元、明三本作「知」。 「知」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「知」。 ⓖ 真＝有【宋】【元】【明】 「真」，宋、元、明三本作「有」。 「有」，大正藏原為「真」，今依據宋、元、明三本改作「有」。 ⓗ 亦＝為【宋】【元】【明】【聖】 「亦」，宋、元、明、聖四本作「為」。 「為」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「為」。 ⓘ 智＝知【聖】 「智」，聖本作「知」。 「知」，大正藏原為「智」，今依據聖本改作「知」。 ⓙ 上＝土【宋】【元】 「上」，宋、元二本作「土」。 「土」，大正藏原為「上」，今依據宋、元二本改作「土」。 ⓚ 當＝常【宋】【元】【明】 「當」，宋、元、明三本作「常」。 「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。 ⓛ 〔世間…竟〕八字－【明】 明本無「世間…竟」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「世間…竟」四字，今依據明本刪去。 ⓜ 〔三百…字〕六字－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「三百…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「三百…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [註解][對應經典]
（一三八）ⓐ中阿[＊]含大品ⓑ福經第二十二ⓒ(第三念誦)我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂①。畏於福，不愛樂意所念。所以者何？非福者，是說苦。何以故？我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。我往昔時七年行慈，七ⓓ返成敗，不來此世，世敗壞時，生ⓔ晃昱天，世成立時，來下生ⓕ空梵宮殿中，於彼梵中，作大梵天，餘處千[＊]返作自在天王，三十六[＊]返作天帝釋，復無量[＊]返作剎利頂生王②。 「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶ⓖ珓飾，白珠珞覆，ⓗ于娑賀象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶嚴飾，金ⓘ銀交ⓙ絡，[馬*毛]馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種ⓚ珓飾，莊以眾好，師子、虎豹ⓛ斑文之皮織成雜色，種種[＊]珓飾，極利疾，名樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍[＊]和提王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、[＊]琉璃及水精，正法殿為首。 「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、[＊]琉璃及水精，敷以氍氀、ⓜ毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有ⓝ儭體被，兩頭安枕，加陵伽波[＊]和羅、波遮悉哆羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，有ⓞ初摩衣，有錦繒衣，有劫貝衣，有ⓟ加陵伽波和羅衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，皦潔明淨，美色過人，小不及天，ⓠ恣容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。 「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端[＊]正姝ⓡ妙，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或[＊]初摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣，或[＊]加陵伽波和ⓢ邏衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉璃，或水精，敷以氍氀、[＊]毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有[＊]儭體被，兩頭安枕，加陵伽波和[＊]邏、波遮悉哆[＊]邏那，是我常所臥。 「比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金或銀，或[＊]琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八萬四千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名拘舍[＊]和提，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中而有一車，莊以眾好，師子、虎豹[＊]斑文之皮織成雜色，種種莊飾，極利疾，名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名[馬*毛]馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中而有一象，舉體極白，七支盡ⓣ正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。 「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』」 於是，世尊說此頌曰：
「觀此福之報， 妙善多饒益， 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓩ福經第二十二竟ⓐ(一千一百五十四字) [校勘]DL:參考第61,67經校勘（2020.05.10 23:58） ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～A. VII. 58. Pacaiā. ？？？ ⓒ 〔第三念誦〕－【明】 明本無「第三念誦」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。 ⓓ 返＝反【宋】【元】【明】【聖】＊ 「返」，宋、元、明、聖四本作「反」。[＊] 「反」，大正藏原為「返」，今依據宋、元、明、聖四本改作「反」。[＊] ⓔ [>晃昱天]～Ābhassara. ？？？ ⓕ 空梵宮殿～Suñña-Brahmavimāna. ？？？ ⓖ 珓＝校【宋】【元】【明】，＝絞【聖】 ？？？？ ⓗ 于＝珓【聖】 「于」，聖本作「珓」。 「珓」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「珓」。 ⓘ 銀交＝鏡珓【宋】【聖】 「銀交」，宋、聖二本作「鏡珓」。 「鏡珓」，大正藏原為「銀交」，今依據宋、聖二本改作「鏡珓」。 ⓙ 絡＝珞【聖】 「絡」，聖本作「珞」。 「珞」，大正藏原為「絡」，今依據聖本改作「珞」。 ⓚ 珓＝校【元】【明】[>＊] 「珓」，元、明二本作「校」。[＊] 「校」，大正藏原為「珓」，今依據元、明二本改作「校」。[＊] ⓛ 斑＝班【宋】＊ 「斑」，宋本作「班」。[＊] 「班」，大正藏原為「斑」，今依據宋本改作「班」。[＊] ⓜ 毾＝毾【聖】＊ 「毾」，聖本作「毾」。[＊] 「毾」，大正藏原為「毾」，今依據聖本改作「毾」。[＊] ⓝ 儭＝襯【宋】【元】【明】，＝[打-丁+親]【聖】 ？？？？ ⓞ 初＝芻【元】【明】[>＊] 「初」，元、明二本作「芻」。[＊] 「芻」，大正藏原為「初」，今依據元、明二本改作「芻」。[＊] ⓟ 加＝伽【聖】＊ 「加」，聖本作「伽」。[＊] 「伽」，大正藏原為「加」，今依據聖本改作「伽」。[＊] ⓠ 恣＝姿【宋】【明】 「恣」，宋、明二本作「姿」。 「姿」，大正藏原為「恣」，今依據宋、明二本改作「姿」。 ⓡ 妙＝好【宋】【元】【明】【聖】 「妙」，宋、元、明、聖四本作「好」。 「好」，大正藏原為「妙」，今依據宋、元、明、聖四本改作「好」。 ⓢ 邏＝羅【宋】【元】【明】【聖】＊ 「邏」，宋、元、明、聖四本作「羅」。[＊] 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[＊] ⓣ 正＝政【宋】【聖】 「正」，宋、聖二本作「政」。 「政」，大正藏原為「正」，今依據宋、聖二本改作「政」。 ⓤ 三＝二【明】 「三」，明本作「二」。 「二」，大正藏原為「三」，今依據明本改作「二」。 ⓥ 加＝如【元】【明】 「加」，元、明二本作「如」。 「如」，大正藏原為「加」，今依據元、明二本改作「如」。 ⓦ 抂＝枉【明】，＝狂【聖】 ？？？？ ⓧ 錢財＝財錢【聖】 「錢財」，聖本作「財錢」。 「財錢」，大正藏原為「錢財」，今依據聖本改作「財錢」。 ⓨ 足滿＝滿足【宋】【元】【明】 「足滿」，宋、元、明三本作「滿足」。 「滿足」，大正藏原為「足滿」，今依據宋、元、明三本改作「滿足」。 ⓩ 〔福經…竟〕七字－【明】 明本無「福經…竟」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「福經…竟」四字，今依據明本刪去。 ⓐ 〔一千…字〕八字－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「一千…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「一千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [註解]① 莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂：不須要害怕福德，福德是意念所愛樂的。為什麼？福德相當於安樂。 ② 頂生王：遠古以前的一位轉輪聖王，極有福報，財寶無數，統一人間四大洲後拜訪忉利天，天帝釋分一半的座位給他坐，以示尊重。然而頂生王還不滿足，起了篡天帝釋位的念頭，此時卻墜落回人間，重病而死。他是釋迦牟尼佛的前世之一。詳見卷十一〈王相應品 6〉第60經四洲經、《增壹阿含經》卷八〈安般品 17〉第7經。 [對應經典]
（一三九）ⓐ中阿[＊]含大品ⓑ息止道經第二十三ⓒ(第三念誦)我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「年少比丘始成就戒，當以數數詣息止道①觀相，骨相、青相②、腐相、食相、骨鎖相。彼善受善持此相已，還至住處，澡洗手足，敷尼師ⓓ檀，在於床上結ⓔ加趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨鎖相。所以者何？若彼比丘修習此相，速除心中欲恚之病。」 於是，世尊說此頌ⓕ曰：
「若年少比丘， ⓖ覺未得ⓗ上意， 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓛ息止道經第二十三竟ⓜ(三百七十二字) [校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～cf. Sn. Vijaya sutta. ？？？ ⓒ 〔第三念誦〕－【明】 明本無「第三念誦」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。 ⓓ 檀＝壇【宋】【元】【明】 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。 ⓔ 加＝跏【宋】【明】【聖】 「加」，宋、明、聖三本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、明、聖三本改作「跏」。 ⓕ 〔曰〕－【聖】 聖本無「曰」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「曰」字，今依據聖本刪去。 ⓖ 覺＝學【宋】【元】【明】【聖】 「覺」，宋、元、明、聖四本作「學」。 「學」，大正藏原為「覺」，今依據宋、元、明、聖四本改作「學」。 ⓗ 上＝止【元】【明】 「上」，元、明二本作「止」。 「止」，大正藏原為「上」，今依據元、明二本改作「止」。 ⓘ 鳥＝烏【宋】【元】【明】，＝身【聖】 ？？？？ ⓙ 婬＝淫【聖】 「婬」，聖本作「淫」。 「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。 ⓚ 苦＝若【明】 「苦」，明本作「若」。 「若」，大正藏原為「苦」，今依據明本改作「若」。 ⓛ 〔息止…竟〕九字－【明】 明本無「息止…竟」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「息止…竟」四字，今依據明本刪去。 ⓜ 〔三百…字〕六字－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「三百…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「三百…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [註解]① 息止道：墓地。另譯為「息道」。 ② 青相：屍體青瘀的景象。 ③ 分衛食：乞食。比丘托鉢後，在半途或回宿處，可將乞得的食物分給別的比丘（如病比丘）或上座，以保衛他們身體，並維護其修行，因此乞食又稱分衛食。 ④ 苦邊：苦的盡頭。 [對應經典]
（一四〇）ⓐ中阿[＊]含大品ⓑ至邊經第二十四ⓒ(第三念誦)我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於生活中下極至邊，謂行乞食。世間大諱，謂為禿頭手擎鉢行，彼族姓子為義故ⓓ受。所以者何？以厭患生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱，或得此淳具足大苦陰邊，汝等非如是心出家學道耶？」 時，諸比丘白曰：「如是。」 世尊復告諸比丘曰：「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，ⓔ懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，ⓕ調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶人以ⓖ墨浣[＊]墨所污，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢。從冥入冥，從闇入闇，我說彼愚癡人持沙門ⓗ戒亦復如是。謂彼ⓘ人伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，[＊]調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用①，我說彼愚癡人持沙門[＊]戒亦復如是。謂彼人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，[＊]調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。」 於是，世尊說此頌曰：
「愚癡失欲樂， 復失沙門義， 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓙ至邊經第二十四竟ⓚ(四百二十二字) [校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～It. 91.，〔本事經II.32〕 ？？？？ ⓒ 〔第三念誦〕－【明】 明本無「第三念誦」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。 ⓓ 受＝愛【宋】 「受」，宋本作「愛」。 「愛」，大正藏原為「受」，今依據宋本改作「愛」。 ⓔ 懈＝懈【聖】 「懈」，聖本作「懈」。 「懈」，大正藏原為「懈」，今依據聖本改作「懈」。 ⓕ 調＝掉【元】【明】＊ 「調」，元、明二本作「掉」。[＊] 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊] ⓖ 墨＝默【聖】＊ 「墨」，聖本作「默」。[＊] 「默」，大正藏原為「墨」，今依據聖本改作「默」。[＊] ⓗ 〔戒〕－【宋】【元】【明】【聖】＊ 宋、元、明、聖四本無「戒」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「戒」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。[＊] ⓘ 人＋（行）【宋】【元】【明】【聖】 「人」，宋、元、明、聖四本作「人行」。 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓙ 〔至邊…竟〕八字－【明】 明本無「至邊…竟」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「至邊…竟」四字，今依據明本刪去。 ⓚ 〔四百…字〕六字－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「四百…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「四百…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 [註解]① 無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用：郊外已燒過的木頭，剩下的餘燼，在郊外也不能用來當柴，在村落也不能用來當柴。 [對應經典]
（一四一）ⓐ中阿[＊]含大品ⓑ喻經第二十五ⓒ(第三念誦)我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶作田業，彼一切因地、依地、立地，得作田業。如是若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶種子，村及與鬼村，百穀藥木得生長養，彼一切因地、依地、立地，得生長養。 「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸根香，沈香為第一。猶諸樹香，赤栴檀為第一。猶諸水華，青蓮華為第一。猶諸陸華，須摩那華為第一。猶諸ⓓ獸跡，彼一切悉入象跡中，象跡盡攝，彼象跡者為最第一，謂廣ⓔ大故。如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸ⓕ獸中，彼師子王為最第一。猶如列陣共鬥戰時，唯要誓為第一。猶樓觀椽，彼一切皆依ⓖ承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆攝持之，承椽梁者為最第一，謂盡攝故。 「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶如諸山，須彌山王為第一。猶如諸泉，大ⓗ泉攝水，大海為第一。猶諸大身，阿須羅王為第一。猶諸瞻ⓘ侍，魔王為第一①。猶諸行欲，頂生王為第一。猶如諸小王，轉輪王②為第一。猶如虛空諸星宿，月殿③為第一。猶諸ⓙ綵衣，白練為第一。猶諸光明，慧光明為第一。猶如諸ⓚ眾，如來弟子眾ⓛ第一。猶如諸法，有為及無為，愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一。猶諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生ⓜ酥，因生[＊]酥有熟[＊]酥，因熟[＊]酥有[＊]酥精，[＊]酥精為第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。如是若有諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。」 於是，世尊說此頌曰：
「若有求財物， 極好轉增多， 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓝ喻經第二十五竟ⓞ(七百七十一字) 中阿ⓟ含經卷第三十ⓠ四ⓡ(七千三百八十八字) ⓢ中阿含經大品第一ⓣ竟ⓤ(五萬三百六十九字)ⓥ[校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～S. 3. 2. (7-8). Appamāda，cf. It. 23.，[Nos, 99(1239), 100(66), 本事經(1.12)] ？？？？ ⓒ 〔第三念誦〕－【明】 明本無「第三念誦」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。 ⓓ 獸＝狩【聖】 「獸」，聖本作「狩」。 「狩」，大正藏原為「獸」，今依據聖本改作「狩」。 ⓔ 人＝大【聖】【麗-CB】【CB】 「人」，聖、麗-CB、CB三本作「大」。 「大」，大正藏原為「人」，今依據聖、麗-CB、CB三本改作「大」。 ⓕ 獸＝狩【宋】【聖】 「獸」，宋、聖二本作「狩」。 「狩」，大正藏原為「獸」，今依據宋、聖二本改作「狩」。 ⓖ 承＝子【宋】 「承」，宋本作「子」。 「子」，大正藏原為「承」，今依據宋本改作「子」。 ⓗ 泉＝海【元】【明】 「泉」，元、明二本作「海」。 「海」，大正藏原為「泉」，今依據元、明二本改作「海」。 ⓘ 侍＝待【聖】 「侍」，聖本作「待」。 「待」，大正藏原為「侍」，今依據聖本改作「待」。 ⓙ 綵＝采【聖】 「綵」，聖本作「采」。 「采」，大正藏原為「綵」，今依據聖本改作「采」。 ⓚ 眾＋（生）【聖】 「眾」，聖本作「眾生」。 大正藏無「生」字，今依據聖本補上。 ⓛ （為）＋第【宋】【元】【明】【聖】 「第」，宋、元、明、聖四本作「為第」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓜ 酥＝蘇【聖】＊ 「酥」，聖本作「蘇」。[＊] 「蘇」，大正藏原為「酥」，今依據聖本改作「蘇」。[＊] ⓝ 〔喻經第二十五竟〕七字－【明】，〔二十〕－【聖】 ？？？？ ⓞ 〔七百…字〕六字－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「七百…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「七百…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓟ 含＋（大品）【宋】【元】 「含」，宋、元二本作「含大品」。 大正藏無「大品」二字，今依據宋、元二本補上。 ⓠ 四＋（第三念誦）【宋】【元】 「四」，宋、元二本作「四第三念誦」。 大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。 ⓡ 〔七千…字〕八字－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「七千…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「七千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓢ 〔中阿含經大品第一竟〕九字－【宋】【元】，中阿含經大品第一竟九字在卷末題前行【明】【聖】，〔中阿含經〕四字－【明】 ？？？？ ⓣ 竟＋（第三念誦）【聖】 「竟」，聖本作「竟第三念誦」。 大正藏無「第三念誦」四字，今依據聖本補上。 ⓤ 〔五萬…字〕八字－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「五萬…字」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「五萬…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓥ ＋（藥王佛寂上天王佛諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂）二十四字【聖】，＋（光明皇后願文）【聖】 ？？？？ [註解]① 猶諸瞻侍，魔王為第一：猶如佛陀說法時在一旁隨侍的諸天眾中，魔王是最高級的天眾。瞻侍即照顧和隨侍，對長者或病人的隨護，也指佛說法時在一旁的諸天。魔王是欲界或色界最高天的天主之一，習性上不想讓眾生脫離其國土，而被稱為魔天。 ② 轉輪王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。 ③ 月殿：月亮。
[對應經典][讀經拾得] |
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