東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「乃往昔時，閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來，以供家用。』復作是念：『諸賢入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊①皮囊、大瓠、ⓒ押栰。』彼於後時各各備辦浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、[＊]押栰，便入大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船，彼商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、[＊]押栰，浮向諸方。

「爾時，海東大風卒起②，吹諸商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端ⓓ正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱③，多有錢財、金銀、水精、ⓔ琉璃、摩尼④、真珠、碧玉、白珂⑤、ⓕ車璩、珊瑚、ⓖ虎珀、ⓗ馬ⓘ瑙、玳瑁、赤石、ⓙ旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會，生男或復生女。彼於後時，閻浮洲有一智慧商人獨住靜處，而作是念：『以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。』

「彼閻浮洲一智慧商人則於後，伺[其>共]居婦人，知彼眠已，安徐而起，即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已，遙聞大音高聲喚ⓚ叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。彼商人聞已，極大恐怖，身毛皆豎，莫令人及非人觸嬈我者。於是，閻浮洲一智慧商人自制恐怖，復進南行。彼閻浮洲一智慧商人進行南已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容貓子出處。

「彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，ⓛ問彼大眾人曰：『諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？』時，大眾人便答彼曰：『賢者！我等是閻浮洲諸商人也，皆共集會在賈客堂，而作是念：「我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶[求>來]，以供家用。」賢者！我等復作是念：「諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、[＊]押栰。」賢者！我於後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、[＊]押栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、[＊]押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端[＊]正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：「善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。」

「『賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及ⓜ爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血ⓝ渧地，彼婦人等便以手[＊]爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是ⓞ羅剎鬼耳。』

「於是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已，復道而還彼婦人所本共居處，知彼婦人故眠未ⓟ寤，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所，便作是語：『汝等共來！當至靜處，汝各獨往，勿將兒去，當共在彼，密有所論。』彼閻浮洲諸商人等共至靜處，各自獨去，不將兒息。

「於是，閻浮洲一智慧商人語曰：『諸商人！我則獨住於安靜處，而作是念：「以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。」於是，我便伺共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。我南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。我聞是已，極大恐怖，身毛皆豎，莫令人及非人觸嬈我者。於是，我便自制恐怖，復進南行，進南行已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容貓子出處。

「『我復見於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人ⓠ曰：「諸賢！汝等何故，ⓡ啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？」彼大眾人而答我曰：「賢者！我等是閻浮洲諸商人，皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。』賢者！我等復作是念：『諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、[＊]押栰。』賢者！我等後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、[＊]押栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、[＊]押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端[＊]正，一切嚴具以飾其身，彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬瑙、玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及[＊]爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血[＊]渧地，彼婦人等便以手[＊]爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。」』

「於是，閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰：『賢者！不問彼大眾人，諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』閻浮洲一智慧商人答曰：『諸賢！我時脫不如是問也。』於是，閻浮洲諸商人語曰：『賢者！還去至本共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，更竊南行。』復往至彼大眾人所問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』於是，閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受。

「是時，閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，即竊南行，復往至彼大眾人所，問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』彼大眾人答曰：『賢者！更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者！我作是念：「我等當共破掘此牆，還歸本所。」適發心已，此牆轉更倍高於常。賢者！是謂方ⓢ便令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者！別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲，我等永無方便。諸賢！我等聞天於空中唱曰：「閻浮洲諸商人愚癡不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日說從解脫時而南行，彼有ⓣ[馬*毛]馬王，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲度彼岸，誰欲使我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？』汝等可共詣[馬*毛]馬王而作是語：『我等欲得ⓜ渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』」賢者！是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來！可往至彼[馬*毛]馬王所，而作是語：「我等欲得[＊]渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』

「於是，閻浮洲有一智慧商人語曰：『諸商人！ⓝ今時往詣[馬*毛]馬王所，而作是語：「我等欲得[＊]渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」諸商人隨諸天意，諸商人若使十五日說從解脫時，[馬*毛]馬王食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：「誰欲[＊]渡彼岸，誰欲ⓞ從我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲ⓟ耶？」我等爾時即往彼所，而作是語：「我等欲得[＊]渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』

「於是，[馬*毛]馬王後十五日說從解脫時，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲得度彼岸？我當脫彼，我當將彼從此安隱度至閻浮洲。』時，閻浮洲諸商人聞已，即便往詣[馬*毛]馬王所而作是語：『我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』時[馬*毛]馬王語曰：『商人！彼婦人等必當抱兒共相將來而作是語：「諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、ⓠ玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，設不用我者，當ⓡ憐念兒子。」若彼商人而作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、[＊]玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠。」者，彼雖騎我正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮ⓢ毛及[＊]爪齒者，彼婦ⓣ人便當盡取食之。復次，若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手ⓐ爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、[＊]玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠。」者，彼雖持我身上一毛，彼必安隱度至閻浮洲。』」

於是，世尊告諸比丘：「彼婦人等抱兒子來，而作是語：『諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、[＊]玳瑁、赤石、[＊]旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂。』若彼商人而作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、[＊]玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠。』者，彼雖得騎[馬*毛]馬王脊正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮[＊]毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。復次，食彼人時，有血渧地，彼婦人等便以手[＊]爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、[＊]琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、[＊]車璩、珊瑚、[＊]虎珀、[＊]馬[＊]瑙、[＊]玳[＊]瑁、赤石、[＊]旋珠。』者，彼雖持[馬*毛]馬王一毛者，彼必安隱度至閻浮洲。

「諸比丘！我說此喻，欲令知義，此說是義，我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我有意。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『眼非是我，我無有眼，耳、鼻、舌、身、意非是我，我無有意。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，聲、香、味、觸、法是我，我有法。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色非是我，我無有色，聲、香、味、觸、法非是我，我無有法。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：『色陰是我，我有色陰，覺、想、行、識陰是我，我有識陰。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是ⓜ我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色陰非是我，我無有色陰，覺、想、行、識陰非是我，我無有識陰。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：『地是我，我有地，水、火、風、空、識是我，我有識。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『地非是我，我無有地，水、火、風、空、識非是我，我無有識。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。」

於是，世尊說此頌曰：

「若有不信於，　　佛說正法律，
　彼人必被害，　　如為羅剎食。
　若人有信於，　　佛說正法律，
　彼得安隱度，　　如乘[馬*毛]馬王。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓝ商人求財經第二十竟ⓞ(四千二百七十三字)

ⓐ ～Jā. 196. Valāhassa.，[No. 25(45.1)]

  ？？？？

ⓑ 〔第三念誦〕－【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。

ⓒ 押＝簿【宋】＊【元】＊【明】＊，＝[椑-(白-日)]【聖】＊

  ？？？？

ⓓ 正＝政【聖】＊

  「正」，聖本作「政」。[＊]
  「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。[＊]

ⓔ 琉璃＝流離【聖】＊

  「琉璃」，聖本作「流離」。[＊]
  「流離」，大正藏原為「琉璃」，今依據聖本改作「流離」。[＊]

ⓕ 車璩＝硨磲【元】【明】＊

  「車璩」，元、明二本作「硨磲」。[＊]
  「硨磲」，大正藏原為「車璩」，今依據元、明二本改作「硨磲」。[＊]

ⓖ 虎＝琥【宋】＊【元】＊【明】＊

  「虎」，宋、元、明三本作「琥」。[＊]
  「琥」，大正藏原為「虎」，今依據宋、元、明三本改作「琥」。[＊]

ⓗ 馬＝瑪【宋】【元】，＝碼【明】

  ？？？？

ⓘ 瑙＝瑙【明】＊

  「瑙」，明本作「瑙」。[＊]
  「瑙」，大正藏原為「瑙」，今依據明本改作「瑙」。[＊]

ⓙ 旋＝琁【宋】＊【元】＊【明】＊

  「旋」，宋、元、明三本作「琁」。[＊]
  「琁」，大正藏原為「旋」，今依據宋、元、明三本改作「琁」。[＊]

ⓚ 叫＝嗷【聖】＊

  「叫」，聖本作「嗷」。[＊]
  「嗷」，大正藏原為「叫」，今依據聖本改作「嗷」。[＊]

ⓛ 問＝聞【聖】

  「問」，聖本作「聞」。
  「聞」，大正藏原為「問」，今依據聖本改作「聞」。

ⓜ 爪＝抓【聖】＊

  「爪」，聖本作「抓」。[＊]
  「抓」，大正藏原為「爪」，今依據聖本改作「抓」。[＊]

ⓝ 渧＝滴【宋】＊【元】＊【明】＊

  「渧」，宋、元、明三本作「滴」。[＊]
  「滴」，大正藏原為「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。[＊]

ⓞ [>羅剎鬼]～Yakkhinī.

  ？？？

ⓟ 寤＝覺【宋】【元】【明】【聖】

  「寤」，宋、元、明、聖四本作「覺」。
  「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。

ⓠ 曰＋（語）【聖】

  「曰」，聖本作「曰語」。
  大正藏無「語」字，今依據聖本補上。

ⓡ 〔啼〕－【聖】

  聖本無「啼」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「啼」字，今依據聖本刪去。

ⓢ 〔便〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「便」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓣ [>[馬*毛]馬王]～Valāhassarājā.

  ？？？

ⓜ 渡＝度【宋】【元】【明】【聖】＊

  「渡」，宋、元、明、聖四本作「度」。[＊]
  「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。[＊]

ⓝ 今＝令【元】

  「今」，元本作「令」。
  「令」，大正藏原為「今」，今依據元本改作「令」。

ⓞ 從＝使【宋】【元】【明】【聖】

  「從」，宋、元、明、聖四本作「使」。
  「使」，大正藏原為「從」，今依據宋、元、明、聖四本改作「使」。

ⓟ 〔耶〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「耶」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「耶」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓠ 玳＝玳【宋】【元】【明】【聖】＊

  「玳」，宋、元、明、聖四本作「玳」。[＊]
  「玳」，大正藏原為「玳」，今依據宋、元、明、聖四本改作「玳」。[＊]

ⓡ 憐＝怜【宋】【元】

  「憐」，宋、元二本作「怜」。
  「怜」，大正藏原為「憐」，今依據宋、元二本改作「怜」。

ⓢ 毛＝髦【宋】【元】【明】【聖】＊

  「毛」，宋、元、明、聖四本作「髦」。[＊]
  「髦」，大正藏原為「毛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「髦」。[＊]

ⓣ 〔人〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「人」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓐ 爪＝瓜【宋】，＝抓【聖】＊

  ？？？？

ⓜ （念色陰）＋我【聖】

  「我」，聖本作「念色陰我」。
  大正藏無「念色陰」三字，今依據聖本補上。

ⓝ 〔商人…竟〕九字－【明】

  明本無「商人…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「商人…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓞ 〔四千…字〕八字－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「四千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「四千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

① 羖羊：雄山羊。「羖」讀音同「股」。

② 卒起：倉猝生起；突然生起。

③ 蓊鬱：草木茂盛的樣子。

④ 摩尼：寶珠。

⑤ 珂：一種次於玉的美石。「珂」讀音同「柯」。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「如來自覺世間，亦為他說，如來知世間。如來自覺世間ⓓ習，亦為他說，如來斷世間習。如來自覺世間滅，亦為他說，如來世間滅作證。如來自覺世間道跡，亦為他說，如來修世間道跡。若有一切盡普正，有彼一切如來知見覺得。所以者何？如來從昔夜覺無上正盡之覺，至ⓔ于今日夜，於無餘涅槃界，當取滅訖。於其中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼一切是真諦，不虛不離於如，亦非顛倒，真諦審實，若說師子者，當ⓕ如說如來。所以者何？如來在眾有所講說，謂師子吼，一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，如來是梵有，如來至冷有，無煩亦無熱，ⓖ真諦不虛有。」於是，世尊說此頌曰：

「知一切世間，　　出一切世間，
　說一切世間，　　一切世如真。
　彼最上尊雄，　　能解一切縛，
　得盡一切業，　　生死悉解脫。
　是天亦是人，　　若有歸命佛，
　稽首禮如來，　　甚深極大海。
　知已ⓗ亦修敬，　　諸天香音神，
　彼亦稽首禮，　　謂隨於死者。
　稽首禮ⓘ智士，　　歸命人之ⓙ上，
　無憂離塵安，　　無礙諸解脫。
　是故ⓚ當樂禪，　　住遠離極定，
　當自作燈明，　　無我必失時。
　失時有憂慼，　　謂墮地獄中。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓛ世間經第二十一竟ⓜ(三百九十六字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】，含＝鋡【聖】＊

  ？？？？

ⓑ ～A. IV. 23. Loka.

  ？？？

ⓒ 〔第三念誦〕－【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ 習＝集【元】【明】

  「習」，元、明二本作「集」。
  「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。

ⓔ 于＝乎【聖】

  「于」，聖本作「乎」。
  「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。

ⓕ 如＝知【宋】【元】【明】

  「如」，宋、元、明三本作「知」。
  「知」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「知」。

ⓖ 真＝有【宋】【元】【明】

  「真」，宋、元、明三本作「有」。
  「有」，大正藏原為「真」，今依據宋、元、明三本改作「有」。

ⓗ 亦＝為【宋】【元】【明】【聖】

  「亦」，宋、元、明、聖四本作「為」。
  「為」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「為」。

ⓘ 智＝知【聖】

  「智」，聖本作「知」。
  「知」，大正藏原為「智」，今依據聖本改作「知」。

ⓙ 上＝土【宋】【元】

  「上」，宋、元二本作「土」。
  「土」，大正藏原為「上」，今依據宋、元二本改作「土」。

ⓚ 當＝常【宋】【元】【明】

  「當」，宋、元、明三本作「常」。
  「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。

ⓛ 〔世間…竟〕八字－【明】

  明本無「世間…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「世間…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓜ 〔三百…字〕六字－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「三百…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「三百…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂①。畏於福，不愛樂意所念。所以者何？非福者，是說苦。何以故？我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。我往昔時七年行慈，七ⓓ返成敗，不來此世，世敗壞時，生ⓔ晃昱天，世成立時，來下生ⓕ空梵宮殿中，於彼梵中，作大梵天，餘處千[＊]返作自在天王，三十六[＊]返作天帝釋，復無量[＊]返作剎利頂生王。

「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶ⓖ珓飾，白珠珞覆，ⓗ于娑賀象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶嚴飾，金ⓘ銀交ⓙ絡，[馬*毛]馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種ⓚ珓飾，莊以眾好，師子、虎豹ⓛ斑文之皮織成雜色，種種[＊]珓飾，極利疾，名樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍[＊]和提王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、[＊]琉璃及水精，正法殿為首。

「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、[＊]琉璃及水精，敷以氍氀、ⓜ毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有ⓝ儭體被，兩頭安枕，加陵伽波[＊]和羅、波遮悉哆羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，有ⓞ初摩衣，有錦繒衣，有劫貝衣，有ⓟ加陵伽波和羅衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，皦潔明淨，美色過人，小不及天，ⓠ恣容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。

「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端[＊]正姝ⓡ妙，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或[＊]初摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣，或[＊]加陵伽波和ⓢ邏衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉璃，或水精，敷以氍氀、[＊]毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有[＊]儭體被，兩頭安枕，加陵伽波和[＊]邏、波遮悉哆[＊]邏那，是我常所臥。

「比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金或銀，或[＊]琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八萬四千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名拘舍[＊]和提，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中而有一車，莊以眾好，師子、虎豹[＊]斑文之皮織成雜色，種種莊飾，極利疾，名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名[馬*毛]馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中而有一象，舉體極白，七支盡ⓣ正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。

「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』」

於是，世尊說此頌曰：

「觀此福之報，　　妙善多饒益，
　比丘我在昔，　　七年修慈心。
　七反成敗劫，　　不來還此世，
　世間敗壞時，　　生於晃昱天。
　世間轉成時，　　生於梵天中，
　在梵為大梵，　　千生自在天。
　ⓤ三十六為釋，　　無量百頂王，
　剎利頂生王，　　為人之最尊。
　如法非刀杖，　　政御於天下，
　如法不ⓥ加ⓦ抂，　　正安樂教授。
　如法轉相傳，　　遍一切大地，
　大富多ⓧ錢財，　　生於如是族。
　財穀具ⓨ足滿，　　成就七寶珍，
　因此大福祐，　　所生得自在。
　諸佛御於世，　　彼佛之所說，
　知此甚奇特，　　見神通不少。
　誰知而不信，　　如是生於冥，
　是故當自為，　　欲求大福祐，
　當恭敬於法，　　常念佛法律。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓩ福經第二十二竟ⓐ(一千一百五十四字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～A. VII. 58. Pacaiā.

  ？？？

ⓒ 〔第三念誦〕－【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ 返＝反【宋】【元】【明】【聖】＊

  「返」，宋、元、明、聖四本作「反」。[＊]
  「反」，大正藏原為「返」，今依據宋、元、明、聖四本改作「反」。[＊]

ⓔ [>晃昱天]～Ābhassara.

  ？？？

ⓕ 空梵宮殿～Suñña-Brahmavimāna.

  ？？？

ⓖ 珓＝校【宋】【元】【明】，＝絞【聖】

  ？？？？

ⓗ 于＝珓【聖】

  「于」，聖本作「珓」。
  「珓」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「珓」。

ⓘ 銀交＝鏡珓【宋】【聖】

  「銀交」，宋、聖二本作「鏡珓」。
  「鏡珓」，大正藏原為「銀交」，今依據宋、聖二本改作「鏡珓」。

ⓙ 絡＝珞【聖】

  「絡」，聖本作「珞」。
  「珞」，大正藏原為「絡」，今依據聖本改作「珞」。

ⓚ 珓＝校【元】【明】[>＊]

  「珓」，元、明二本作「校」。[＊]
  「校」，大正藏原為「珓」，今依據元、明二本改作「校」。[＊]

ⓛ 斑＝班【宋】＊

  「斑」，宋本作「班」。[＊]
  「班」，大正藏原為「斑」，今依據宋本改作「班」。[＊]

ⓜ 毾＝毾【聖】＊

  「毾」，聖本作「毾」。[＊]
  「毾」，大正藏原為「毾」，今依據聖本改作「毾」。[＊]

ⓝ 儭＝襯【宋】【元】【明】，＝[打-丁+親]【聖】

  ？？？？

ⓞ 初＝芻【元】【明】[>＊]

  「初」，元、明二本作「芻」。[＊]
  「芻」，大正藏原為「初」，今依據元、明二本改作「芻」。[＊]

ⓟ 加＝伽【聖】＊

  「加」，聖本作「伽」。[＊]
  「伽」，大正藏原為「加」，今依據聖本改作「伽」。[＊]

ⓠ 恣＝姿【宋】【明】

  「恣」，宋、明二本作「姿」。
  「姿」，大正藏原為「恣」，今依據宋、明二本改作「姿」。

ⓡ 妙＝好【宋】【元】【明】【聖】

  「妙」，宋、元、明、聖四本作「好」。
  「好」，大正藏原為「妙」，今依據宋、元、明、聖四本改作「好」。

ⓢ 邏＝羅【宋】【元】【明】【聖】＊

  「邏」，宋、元、明、聖四本作「羅」。[＊]
  「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[＊]

ⓣ 正＝政【宋】【聖】

  「正」，宋、聖二本作「政」。
  「政」，大正藏原為「正」，今依據宋、聖二本改作「政」。

ⓤ 三＝二【明】

  「三」，明本作「二」。
  「二」，大正藏原為「三」，今依據明本改作「二」。

ⓥ 加＝如【元】【明】

  「加」，元、明二本作「如」。
  「如」，大正藏原為「加」，今依據元、明二本改作「如」。

ⓦ 抂＝枉【明】，＝狂【聖】

  ？？？？

ⓧ 錢財＝財錢【聖】

  「錢財」，聖本作「財錢」。
  「財錢」，大正藏原為「錢財」，今依據聖本改作「財錢」。

ⓨ 足滿＝滿足【宋】【元】【明】

  「足滿」，宋、元、明三本作「滿足」。
  「滿足」，大正藏原為「足滿」，今依據宋、元、明三本改作「滿足」。

ⓩ 〔福經…竟〕七字－【明】

  明本無「福經…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「福經…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓐ 〔一千…字〕八字－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「一千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「一千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

① 莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂：不須要害怕福德，福德是意念所愛樂的。為什麼？福德相當於安樂。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「年少比丘始成就戒，當以數數詣息止道①觀相，骨相、青相②、腐相、食相、骨鎖相。彼善受善持此相已，還至住處，澡洗手足，敷尼師ⓓ檀，在於床上結ⓔ加趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨鎖相。所以者何？若彼比丘修習此相，速除心中欲恚之病。」

於是，世尊說此頌ⓕ曰：

「若年少比丘，　　ⓖ覺未得ⓗ上意，
　當詣息止道，　　欲除其婬欲。
　心中無恚諍，　　慈愍於眾生，
　遍滿一切方，　　往至觀諸身。
　當觀於青相，　　及以爛腐壞，
　觀ⓘ鳥蟲所食，　　骨骨節相連。
　修習如是相，　　還歸至本處，
　澡洗於手足，　　敷床正基坐。
　當以觀真實，　　內身及外身，
　盛滿大小便，　　心腎肝肺等。
　若欲分衛食③，　　到人村邑間，
　如將鎧纏絡，　　常正念在前。
　若見色可愛，　　清淨欲相應，
　見已觀如真，　　正念佛法律。
　此中無骨筋，　　無肉亦無血，
　無腎心肝肺，　　無有涕唾腦。
　一切地皆空，　　水種亦復然，
　空一切火種，　　風種亦復空。
　若所有諸覺，　　清淨欲相應，
　彼一切息止，　　如慧之所觀。
　如是行精懃，　　常念不淨想，
　永斷ⓙ婬怒癡，　　除一切無明，
　興起清淨明，　　比丘得ⓚ苦邊。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓛ息止道經第二十三竟ⓜ(三百七十二字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～cf. Sn. Vijaya sutta.

  ？？？

ⓒ 〔第三念誦〕－【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ 檀＝壇【宋】【元】【明】

  「檀」，宋、元、明三本作「壇」。
  「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。

ⓔ 加＝跏【宋】【明】【聖】

  「加」，宋、明、聖三本作「跏」。
  「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、明、聖三本改作「跏」。

ⓕ 〔曰〕－【聖】

  聖本無「曰」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「曰」字，今依據聖本刪去。

ⓖ 覺＝學【宋】【元】【明】【聖】

  「覺」，宋、元、明、聖四本作「學」。
  「學」，大正藏原為「覺」，今依據宋、元、明、聖四本改作「學」。

ⓗ 上＝止【元】【明】

  「上」，元、明二本作「止」。
  「止」，大正藏原為「上」，今依據元、明二本改作「止」。

ⓘ 鳥＝烏【宋】【元】【明】，＝身【聖】

  ？？？？

ⓙ 婬＝淫【聖】

  「婬」，聖本作「淫」。
  「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。

ⓚ 苦＝若【明】

  「苦」，明本作「若」。
  「若」，大正藏原為「苦」，今依據明本改作「若」。

ⓛ 〔息止…竟〕九字－【明】

  明本無「息止…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「息止…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓜ 〔三百…字〕六字－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「三百…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「三百…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

① 息止道：墓地。另譯為「息道」。

② 青相：屍體青瘀的景象。

③ 分衛食：乞食。比丘托鉢後，在半途或回宿處，可將乞得的食物分給別的比丘（如病比丘）或上座，以保衛他們身體，並維護其修行，因此乞食又稱分衛食。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於生活中下極至邊，謂行乞食。世間大諱，謂為禿頭手擎鉢行，彼族姓子為義故ⓓ受。所以者何？以厭患生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱，或得此淳具足大苦陰邊，汝等非如是心出家學道耶？」

時，諸比丘白曰：「如是。」

世尊復告諸比丘曰：「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，ⓔ懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，ⓕ調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶人以ⓖ墨浣[＊]墨所污，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢。從冥入冥，從闇入闇，我說彼愚癡人持沙門ⓗ戒亦復如是。謂彼ⓘ人伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，[＊]調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用①，我說彼愚癡人持沙門[＊]戒亦復如是。謂彼人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，[＊]調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。」

於是，世尊說此頌曰：

「愚癡失欲樂，　　復失沙門義，
　俱忘失二邊，　　猶燒殘火燼。
　猶如無事處，　　燒人殘火燼，
　無事村不用。　　人著欲亦然，
　猶燒殘火燼，　　俱忘失二邊。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓙ至邊經第二十四竟ⓚ(四百二十二字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～It. 91.，〔本事經II.32〕

  ？？？？

ⓒ 〔第三念誦〕－【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ 受＝愛【宋】

  「受」，宋本作「愛」。
  「愛」，大正藏原為「受」，今依據宋本改作「愛」。

ⓔ 懈＝懈【聖】

  「懈」，聖本作「懈」。
  「懈」，大正藏原為「懈」，今依據聖本改作「懈」。

ⓕ 調＝掉【元】【明】＊

  「調」，元、明二本作「掉」。[＊]
  「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊]

ⓖ 墨＝默【聖】＊

  「墨」，聖本作「默」。[＊]
  「默」，大正藏原為「墨」，今依據聖本改作「默」。[＊]

ⓗ 〔戒〕－【宋】【元】【明】【聖】＊

  宋、元、明、聖四本無「戒」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「戒」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。[＊]

ⓘ 人＋（行）【宋】【元】【明】【聖】

  「人」，宋、元、明、聖四本作「人行」。
  大正藏無「行」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓙ 〔至邊…竟〕八字－【明】

  明本無「至邊…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「至邊…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓚ 〔四百…字〕六字－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「四百…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「四百…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

① 無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用：郊外已燒過的木頭，剩下的餘燼，在郊外也不能用來當柴，在村落也不能用來當柴。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶作田業，彼一切因地、依地、立地，得作田業。如是若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶種子，村及與鬼村，百穀藥木得生長養，彼一切因地、依地、立地，得生長養。

「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸根香，沈香為第一。猶諸樹香，赤栴檀為第一。猶諸水華，青蓮華為第一。猶諸陸華，須摩那華為第一。猶諸ⓓ獸跡，彼一切悉入象跡中，象跡盡攝，彼象跡者為最第一，謂廣ⓔ大故。如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸ⓕ獸中，彼師子王為最第一。猶如列陣共鬥戰時，唯要誓為第一。猶樓觀椽，彼一切皆依ⓖ承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆攝持之，承椽梁者為最第一，謂盡攝故。

「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶如諸山，須彌山王為第一。猶如諸泉，大ⓗ泉攝水，大海為第一。猶諸大身，阿須羅王為第一。猶諸瞻ⓘ侍，魔王為第一①。猶諸行欲，頂生王為第一。猶如諸小王，轉輪王②為第一。猶如虛空諸星宿，月殿③為第一。猶諸ⓙ綵衣，白練為第一。猶諸光明，慧光明為第一。猶如諸ⓚ眾，如來弟子眾ⓛ第一。猶如諸法，有為及無為，愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一。猶諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生ⓜ酥，因生[＊]酥有熟[＊]酥，因熟[＊]酥有[＊]酥精，[＊]酥精為第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。如是若有諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。」

於是，世尊說此頌曰：

「若有求財物，　　極好轉增多，
　稱譽不放逸，　　事無事慧說。
　有不放逸者，　　必取二俱義，
　即此世能獲，　　後世亦復得，
　雄猛觀諸義，　　慧者必解脫。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓝ喻經第二十五竟ⓞ(七百七十一字)

中阿ⓟ含經卷第三十ⓠ四ⓡ(七千三百八十八字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～S. 3. 2. (7-8). Appamāda，cf. It. 23.，[Nos, 99(1239), 100(66), 本事經(1.12)]

  ？？？？

ⓒ 〔第三念誦〕－【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第三念誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ 獸＝狩【聖】

  「獸」，聖本作「狩」。
  「狩」，大正藏原為「獸」，今依據聖本改作「狩」。

ⓔ 人＝大【聖】【麗-CB】【CB】

  「人」，聖、麗-CB、CB三本作「大」。
  「大」，大正藏原為「人」，今依據聖、麗-CB、CB三本改作「大」。

ⓕ 獸＝狩【宋】【聖】

  「獸」，宋、聖二本作「狩」。
  「狩」，大正藏原為「獸」，今依據宋、聖二本改作「狩」。

ⓖ 承＝子【宋】

  「承」，宋本作「子」。
  「子」，大正藏原為「承」，今依據宋本改作「子」。

ⓗ 泉＝海【元】【明】

  「泉」，元、明二本作「海」。
  「海」，大正藏原為「泉」，今依據元、明二本改作「海」。

ⓘ 侍＝待【聖】

  「侍」，聖本作「待」。
  「待」，大正藏原為「侍」，今依據聖本改作「待」。

ⓙ 綵＝采【聖】

  「綵」，聖本作「采」。
  「采」，大正藏原為「綵」，今依據聖本改作「采」。

ⓚ 眾＋（生）【聖】

  「眾」，聖本作「眾生」。
  大正藏無「生」字，今依據聖本補上。

ⓛ （為）＋第【宋】【元】【明】【聖】

  「第」，宋、元、明、聖四本作「為第」。
  大正藏無「為」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓜ 酥＝蘇【聖】＊

  「酥」，聖本作「蘇」。[＊]
  「蘇」，大正藏原為「酥」，今依據聖本改作「蘇」。[＊]

ⓝ 〔喻經第二十五竟〕七字－【明】，〔二十〕－【聖】

  ？？？？

ⓞ 〔七百…字〕六字－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「七百…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「七百…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓟ 含＋（大品）【宋】【元】

  「含」，宋、元二本作「含大品」。
  大正藏無「大品」二字，今依據宋、元二本補上。

ⓠ 四＋（第三念誦）【宋】【元】

  「四」，宋、元二本作「四第三念誦」。
  大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。

ⓡ 〔七千…字〕八字－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「七千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「七千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓢ 〔中阿含經大品第一竟〕九字－【宋】【元】，中阿含經大品第一竟九字在卷末題前行【明】【聖】，〔中阿含經〕四字－【明】

  ？？？？

ⓣ 竟＋（第三念誦）【聖】

  「竟」，聖本作「竟第三念誦」。
  大正藏無「第三念誦」四字，今依據聖本補上。

ⓤ 〔五萬…字〕八字－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「五萬…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「五萬…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓥ ＋（藥王佛寂上天王佛諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂）二十四字【聖】，＋（光明皇后願文）【聖】

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① 猶諸瞻侍，魔王為第一：猶如佛陀說法時在一旁隨侍的諸天眾中，魔王是最高級的天眾。瞻侍即照顧和隨侍，對長者或病人的隨護，也指佛說法時在一旁的諸天。魔王是欲界或色界最高天的天主之一，習性上不想讓眾生脫離其國土，而被稱為魔天。

② 轉輪王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。

③ 月殿：月亮。

• 《雜阿含經》卷三十一第882經。
• 參考 南傳《相應部尼柯耶》〈道相應45〉第139~148經。
• 參考 南傳《相應部尼柯耶》〈正勤相應49〉第13~22經。