佛弟子當精勤修行善法，如同轉輪王以正法治世，而有大利益、大威力

如是我聞：

一時，佛在摩羅醯樓ⓑⓒ人間遊行，與千二百五十比丘漸至摩羅樓ⓓ國。

爾時，世尊告諸比丘：「自依、法依，是依四念處汝等當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依ⓔ①。云何比丘當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃？當自歸依，歸依於法，勿他歸依？於是，比丘內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，憶ⓕ念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是，是為比丘自熾燃，熾燃於ⓖ法，不他熾燃；當ⓗ自歸依，歸依於法，不他歸依。

「修四念處則魔不能擾如是行者，魔不能嬈，功德日增，所以者何？乃往過去久遠世時，有王名堅固念ⓘ，剎利水澆頭種②，為轉輪聖王，領四天下。時，王自在以法治化，人中殊特，七寶具足，一者金輪寶，二者白象寶，三者紺馬寶，四者神珠寶，五者玉女寶，六者居士寶，七者主兵寶。千子具足，勇健雄猛，能伏怨敵，不用兵仗ⓙ，自然太平。堅固念王久治世已，時，金輪寶即於虛空忽離本處，時，典③輪者速往白ⓚ王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』時，堅固王聞已念言：『我曾於先宿耆舊④所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已ⓛ受人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子領四天下，別封一邑與下髮師，令ⓜ下鬚髮，服三法衣，出家修道。』

「時，堅固念王即命太子而告之曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所聞，若轉輪聖王金輪離本處者，王壽未幾。吾今已受人中福樂，當更方便遷受天福，今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家為道，以四天下委付於汝，宜自勉力，存恤民物。』是時，太子受王教已，時，堅固念王即剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。

「時，王出家過七日已，彼金輪寶忽然不現，其典輪者往白王言：『大王！當知今者輪寶忽然不現。』時王不悅，即往詣堅固念王所，到已白王：『父王！當知今者輪寶忽然不現。』時，堅固念王報其子曰：『汝勿懷憂以為不悅，此金輪寶者非汝父產，汝但勤行聖王正法，行正法已，於十五日月滿時，沐浴香湯，婇女圍遶，昇正法殿上，金輪神寶自然當現，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有。』

「子白父王：『轉輪聖王正法云何？當云何行？』王告子曰：『當依於法，立法具法，恭敬尊重，觀察於法，以法為首，守護正法；又當以法誨諸婇女，又當以法護視教誡ⓝ諸王ⓞ王子、大臣、群僚⑤ⓟ、百官及諸人民、沙門、婆羅門，下至禽獸，皆當護視。』

轉輪聖王所修行法「又告子曰：『及ⓠ汝土境所有沙門、婆羅門履行清真⑥，功德具足，精進不懈，去離憍慢，忍辱仁愛，閑獨自修，獨自止息⑦，獨到涅槃，自除貪欲，化彼除貪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚癡⑧，化彼除癡。於染不染，於惡不惡，於愚不愚，可著不著，可住不住，可居不居。身行質直，口言質直，意念質直；身行清淨，口言清淨，意念清淨，正命ⓡ清淨，仁惠ⓢ無厭⑨，衣食知足，持鉢乞食，以福眾生。有如是人者，汝當數詣⑩，隨時諮問，凡所修行，何善何惡？云何為犯？云何非犯？何者可親？何者ⓣ不可親？何者可作？何者[＊]不可作？施行何法，長夜受樂？汝諮問已，以意觀察，宜行則行，宜捨則捨。國有孤老，當拯給⑪之；貧窮困劣，有來求ⓤ者，慎勿違逆⑫。國有舊法，汝勿改易⑬，此是轉輪聖王所修行法，汝當奉行。』」

修行正法、金輪再現佛告諸比丘：「時，轉輪聖王受父教已，如說修行，後於十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇ⓥ女圍遶，自然輪寶忽現ⓦ在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。時，轉輪王默自念言：『我曾從先宿耆舊所聞，若剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇[＊]女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪寶。』

「時，轉輪王即召四兵，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，復以右手摩捫金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。』輪即東轉。時，王即將四兵隨從其後，金輪寶前有四神導，輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王於此治正，我等當給使左右，承受所當。』時，轉輪大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無令國內有非法行，此即名曰我之所治。』

「時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表，次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，亦如東方諸小國比。時，轉輪王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶，已還本國。時，金輪寶在宮門上虛空中住，時，轉輪王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞⑭，我今真為轉輪聖王，是為金輪寶成就。』

「其王久治世已，時，金輪寶即於虛空忽離本處，其典輪者速往白王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』時，王聞已即自念言：『我曾於先宿耆舊所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子領四天下，別封一邑與下髮師，令下鬚髮，服三法衣，出家修道。』

「時，王即命太子而告之曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所聞，若轉輪聖王金輪寶離本處者，王壽未幾。吾今已受人中福樂，當設方便遷受天樂，今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，以四天下委付⑮於汝，宜自勉力⑯，存恤⑰民物。』爾時，太子受王教已，王即剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。時，王出家過七日已，其金輪寶忽然不現，典金輪者往白王言：『大王！當知今者輪寶忽然不現。』時王聞已，不以為憂，亦復不往ⓧ問父王意。時，彼父王忽然命終。

第七王不循正法治國「自此以前，六轉輪王皆展轉⑱相承，以正法治，唯此一王自用治國，不承舊法，其政ⓨ不平，天下怨訴，國土損減，人民凋落⑲。時，有一婆羅門大臣往白王言：『大王！當知今者國土損減，人民凋落，轉不如常。王今國內多有知識，聰慧⑳博達㉑，明於古今，備㉒知先王治政ⓩ之法，何不命集問其所知，彼自當答？』時，王即召群臣，問其先王治政[＊]之道。時，諸智臣具以事答，王聞其言，即行舊政[＊]，以法護世，而猶Ⓐ不能拯濟孤老，施及下窮。

「時，國人民轉至貧困，遂相侵奪㉓，盜賊滋甚㉔，伺察㉕所得，將詣王所㉖白言：『此人為賊，願王治之。』王即問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時，王即出庫物以供給之，而告之曰：『汝以此物供養父母，并恤㉗親族，自今已後，勿復為賊。』餘人轉Ⓑ聞有作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時，王復出庫財以供給之，復告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族，自今已後，勿復為賊。』

「復有人聞有作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時王念言：『先為賊者，吾見貧窮，給其財寶，謂當止息，而餘人聞，轉更相効㉘Ⓒ，盜賊日Ⓓ滋㉙，如是無已，我今寧可杻械㉚其人，令於街巷，然後載之出城，刑於曠野㉛，以誡㉜Ⓔ後人耶！』

惡行滋生，人壽減短「時，王即勅左右㉝：『使收繫之，擊Ⓕ鼓唱令，遍諸Ⓖ街巷，訖已載之出城，刑於曠野。』國人盡知彼為賊者，王所收繫，令於街巷，刑之曠野。時，人展轉自相謂言：『我等設㉞為賊者，亦當如是，與彼無異。』於是，國人為自防護，遂造兵仗[＊]、刀劍、弓矢，迭相殘害，攻劫掠奪。自此王來始有貧窮，有貧窮已始有劫盜，有劫盜已始有兵仗[＊]，有兵仗[＊]已始有殺害，有殺害已則顏色憔悴㉟Ⓗ，壽命短促㊱。時，人正壽四萬歲，其後轉少，壽二萬歲，然其眾生有壽㊲、有夭㊳、有苦、有樂。彼有苦者，便生邪婬㊴、貪取之心，多設方便㊵，圖謀他物。是時，眾生貧窮劫盜，兵仗[＊]殺害，轉更Ⓘ滋甚，人命轉減，壽一萬歲。

「一萬歲時，眾生復相劫盜，為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王問言：『汝實作賊耶？』答曰：『我不作Ⓙ！』便於眾中故作妄語。時，彼眾生以貧窮故便行劫盜，以劫盜故便有刀兵㊶，以刀兵故便有殺害，以殺害故便有貪取、邪婬，以貪取、邪婬故便有妄語，有妄語故其壽轉減，至于千歲；千歲之時，便有口三惡行始出于世，一者兩舌，二者惡口，三者綺語，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減至五百歲；五百歲時，眾生復有三惡行起，一者非法婬㊷，二者非法貪㊸，三者邪見，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減，三百、二百，如我今Ⓚ人，乃至百歲，少出多減。

人壽十歲時的環境「如是展轉，為惡不已，其壽稍減，當至十歲，十歲時人，女生五月便出Ⓛ行嫁。是時世間酥油㊹、石蜜㊺、黑石蜜㊻，諸甘美味不復聞名，粳㊼粮、禾稻變成草莠㊽，繒、絹㊾、錦㊿、綾⑴、劫貝、白㲲Ⓜ，今世名服，時悉不現，織麤毛縷⑵以為上衣。是時，此地多生荊棘⑶，蚊、虻⑷、蠅、虱⑸、蛇、蚖⑹、蜂、蠍Ⓝ，毒蟲眾多，金、銀、琉璃Ⓞ、珠璣⑺、名寶，盡沒⑻於地，唯Ⓟ有瓦石砂礫⑼出於地上。

不知善法、展轉相害「當於爾時，眾生之類永不復聞十善⑽之名，但有十惡充滿世間。是時，乃無善法之名，其人何由得修善行？是時Ⓠ，眾生能為極惡，不孝父母，不敬師長，不忠不義，反Ⓡ逆無道者更Ⓢ得尊敬。如今能修善行，孝養父母，敬順師長，忠信懷義，順道修行Ⓣ者便得尊敬。爾時，眾生多修十惡，多墮惡道，眾生相見，常欲相殺，猶如獵師見於群鹿。時，此土地多有溝坑，溪澗⑾深谷，土曠人希，行人Ⓤ恐懼。爾時，當有刀兵劫起，手執草木，皆成戈⑿鉾⒀，於七日中，展轉相害。

刀兵劫後反省生起慈心「時，有智者遠逃叢林，依倚坑坎⒁，於七日中懷怖畏⒂心，發慈善言：『汝不害我，我不害汝。』食草木子以存性命，過七日已，從山林出。時有存者，得共相見，歡喜慶賀言：『汝不死耶？汝不死耶？』猶如父母唯有一子，久別相見，歡喜無量。彼人如是各懷歡喜，迭相慶賀，然後推問其家，其家親屬死亡者眾，復於七日中悲泣號咷，啼哭相向。過七日已，復於七日中共相慶賀，娛樂歡喜，尋自念言：『吾等積惡彌⒃廣，故遭此難，親族死亡，家屬覆沒，今者宜當少⒄共修善，宜修何善？當不殺生。』

「爾時，眾生盡Ⓥ懷慈心，不相殘害，於是眾生色壽轉增，其十歲者壽二十歲。二十時人復作是念：『我等由少修善行，不相殘害故，壽命延長至二十歲，今者寧可更增少善，當修何善？已不殺生，當不竊盜。』已修不盜，則壽命延長至四十歲。四十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不邪婬。』於是，其人盡不邪婬，壽命延長至八十歲。

「八十歲人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可Ⓦ修？當不妄語。』於是，其人盡不妄語，壽命延長至百六十歲Ⓧ。百六十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，我今寧可更增少Ⓨ善，何善可修？當不兩舌。』於是，其人盡不兩舌，壽命延長至三百二十歲。三百二十歲時人復作是念：『我等由Ⓩ修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不惡口。』於是，其人盡不惡口，壽命延長至六百四十。

「六百四十時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不綺語。』於是，其人盡不綺語，壽命延長至二千歲。二千歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不慳貪。』於是，其人盡不慳貪而行布施，壽命延長至五千歲。五千歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不嫉妬，慈心修善。』於是，其人盡不嫉妬，慈心修善，壽命延長至於萬歲。

「萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當行正見⒅，不生顛倒⒆。』於是，其人盡行正見，不起顛倒，壽命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當滅三不善法，一者非法婬，二者非法貪，三者邪見。』於是，其人盡滅三不善法，壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當孝養父母，敬事師長。』於是，其人即孝養父母，敬事師長，壽命延長至八萬歲。

人壽八萬歲時的環境「八萬歲時人，女年五百歲始出行嫁。時，人當有九種病，一者寒，二者熱，三者飢，四者渴，五者大便，六者小便，七者欲，八者饕餮⒜⒇，九者老。時，此大地坦然平正⒝，無有溝坑、丘墟➊、荊棘，亦無蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲，瓦石、沙礫變成琉⒞璃，人民熾盛，五穀平賤➋，豐樂無極➌。是時，當起八萬大城，村城隣比➍，雞鳴相聞。當於爾時，有佛出世，名為彌勒⒟如來、至真、等正覺，十號具足，如今如來十號具足，彼於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、諸沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作證，亦如我今於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作證。彼當說法，初言亦善，中下亦善➎，義味具足➏，淨修梵行，如我今日說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。彼眾弟子有無數千萬，如我今日弟子數百。彼時，人民稱其弟子號曰慈子，如我弟子號曰釋子。

「彼時，有王名曰儴伽⒠⒡，剎利水澆頭種轉輪聖王，典四天下，以正法治，莫不靡伏，七寶具足，一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶，五玉女寶、六居士寶、七主兵寶。王有千子，勇猛雄傑⒢，能却➐外敵，四方敬順，不加兵仗[＊]，自然太⒣平。爾時，聖王建大寶幢，圍➑十六尋➒，上高千尋，千種雜色嚴飾其幢；幢有百觚➓，觚⒤有百枝，寶縷織成，眾寶間廁⓫。於是，聖王壞此幢已，以施沙門、婆羅門、國中貧者⓬，然後剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，修無上行，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

勤修善行得多利益佛告諸比丘：「汝等當勤修善行，以修善行，則壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足，猶如諸王順行轉輪聖王舊法，則壽命⒥延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足。比丘亦如是，當修善法，壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足。

「云何比丘壽命延長？如是比丘修習欲定，精勤不懈，滅行⓭成就，以修神足；修精進定、意定、思惟定，精勤不懈，滅行成就，以修神足，是為壽命延長。何謂比丘顏色增益？於是比丘戒律具足，成就威儀，見有小罪，生大怖畏，等學諸戒，周滿備悉，是為比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂？於是比丘斷除婬欲，去不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，行第一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，歛⒦心專一，無覺、無觀，定生喜、樂，行第二禪；捨喜守護，專念⒧不亂，自知身樂，賢聖所求，護念、樂行，行第三禪；捨滅苦樂，先除憂喜，不苦不樂，護念清淨，行第四禪，是為比丘安隱快樂。

「何謂比丘財寶豐饒？於是比丘修習慈心，遍滿一方，餘方亦爾，周遍廣普，無二無量，除眾結恨，心無嫉惡，靜默慈柔，以自娛樂，悲、喜、捨心亦復如是，是為⒨比丘財寶豐饒。何謂比丘威力具足？於是比丘如實知苦聖諦，集⒩、盡、道諦亦如實知，是為比丘威力具足。」

佛告比丘：「我今遍觀諸有力者無過魔力，然漏盡比丘力能勝彼⓮。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛說⒪長阿含經卷第六⒫

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