(六)佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二

佛弟子當精勤修行善法,如同轉輪王以正法治世,而有大利益、大威力

如是我聞:

一時,佛在摩羅醯樓人間遊行,與千二百五十比丘漸至摩羅樓國。

爾時,世尊告諸比丘:「自依、法依,是依四念處汝等當自熾燃,熾燃於法,勿他熾燃;當自歸依,歸依於法,勿他歸依。云何比丘當自熾燃,熾燃於法,勿他熾燃?當自歸依,歸依於法,勿他歸依?於是,比丘內身身觀,精勤無懈,憶念不忘,除世貪憂;外身身觀、內外身身觀,精勤無懈,憶念不忘,除世貪憂。受、意、法觀,亦復如是,是為比丘自熾燃,熾燃於法,不他熾燃;當自歸依,歸依於法,不他歸依。

修四念處則魔不能擾如是行者,魔不能,功德日增,所以者何?乃往過去久遠世時,有王名堅固念剎利水澆頭種,為轉輪聖王,領四天下。時,王自在以法治化,人中殊特,七寶具足,一者金輪寶,二者白象寶,三者紺馬寶,四者神珠寶,五者玉女寶,六者居士寶,七者主兵寶。千子具足,勇健雄猛,能伏怨敵,不用兵仗,自然太平。堅固念王久治世已,時,金輪寶即於虛空忽離本處,時,輪者速往白王:『大王!當知今者輪寶離於本處。』時,堅固王聞已念言:『我曾於先宿耆舊所聞,若轉輪聖王輪寶移者,王壽未幾。我今已受人中福樂,宜更方便受天福樂,當立太子領四天下,別封一與下髮師,令下鬚髮,服三法衣,出家修道。』

「時,堅固念王即命太子而告之曰:『卿為知不?吾曾從先宿耆舊所聞,若轉輪聖王金輪離本處者,王壽未幾。吾今已受人中福樂,當更方便遷受天福,今欲剃除鬚髮,服三法衣,出家為道,以四天下委付於汝,宜自勉力,存恤民物。』是時,太子受王教已,時,堅固念王即剃除鬚髮,服三法衣,出家修道。

「時,王出家過七日已,彼金輪寶忽然不現,其典輪者往白王言:『大王!當知今者輪寶忽然不現。』時王不悅,即往詣堅固念王所,到已白王:『父王!當知今者輪寶忽然不現。』時,堅固念王報其子曰:『汝勿懷憂以為不悅,此金輪寶者非汝父產,汝但勤行聖王正法,行正法已,於十五日月滿時,沐浴香湯,婇女圍遶,昇正法殿上,金輪神寶自然當現,輪有千輻,光色具足,天匠所造,非世所有。』

「子白父王:『轉輪聖王正法云何?當云何行?』王告子曰:『當依於法,立法具法,恭敬尊重,觀察於法,以法為首,守護正法;又當以法諸婇女,又當以法護視教誡諸王王子、大臣、群、百官及諸人民、沙門、婆羅門,下至禽獸,皆當護視。』

轉輪聖王所修行法「又告子曰:『及汝土境所有沙門、婆羅門履行清真,功德具足,精進不懈,去離憍慢,忍辱仁愛,閑獨自修,獨自止息,獨到涅槃,自除貪欲,化彼除貪;自除瞋恚,化彼除瞋;自除愚癡,化彼除癡。於染不染,於惡不惡,於愚不愚,可著不著,可住不住,可居不居。身行質直,口言質直,意念質直;身行清淨,口言清淨,意念清淨,正命清淨,仁惠無厭,衣食知足,持鉢乞食,以福眾生。有如是人者,汝當數詣,隨時問,凡所修行,何善何惡?云何為犯?云何非犯?何者可親?何者不可親?何者可作?何者[*]不可作?施行何法,長夜受樂?汝諮問已,以意觀察,宜行則行,宜捨則捨。國有孤老,當拯給之;貧窮困劣,有來求者,慎勿違逆。國有舊法,汝勿改易,此是轉輪聖王所修行法,汝當奉行。』」

修行正法、金輪再現佛告諸比丘:「時,轉輪聖王受父教已,如說修行,後於十五日月滿時,沐浴香湯,昇高殿上,婇女圍遶,自然輪寶忽現在前,輪有千輻,光色具足,天匠所造,非世所有,真金所成,輪徑丈四。時,轉輪王默自念言:『我曾從先宿耆舊所聞,若剎利王水澆頭種,以十五日月滿時,沐浴香湯,昇寶殿上,婇[*]女圍遶,自然金輪忽現在前,輪有千,光色具足,天匠所造,非世所有,真金所成,輪徑丈四,是則名為轉輪聖王。今此輪現,將無是耶?今我寧可試此輪寶。』

「時,轉輪王即召四兵,向金輪寶偏露右臂,右膝著地,復以右手摩捫金輪,語言:『汝向東方,如法而轉,勿違常則。』輪即東轉。時,王即將四兵隨從其後,金輪寶前有四神導,輪所住處,王即止駕。爾時,東方諸小國王見大王至,以金鉢盛銀粟,銀鉢盛金粟,來趣王所,拜首白言:『善來,大王!今此東方土地豐樂,人民熾盛志性仁和,慈孝忠順,唯願聖王於此治正,我等當給使左右,承受所當。』時,轉輪大王語小王言:『止!止!諸賢!汝等則為供養我已,但當以正法治,勿使偏枉,無令國內有非法行,此即名曰我之所治。』

「時,諸小王聞此教已,即從大王巡行諸國,至東海表,次行南方、西方、北方,隨輪所至,其諸國王各獻國土,亦如東方諸小國比。時,轉輪王既隨金輪,周行四海,以道開化,安慰民庶,已還本國。時,金輪寶在宮門上虛空中住,時,轉輪王踊躍而言:『此金輪寶真為我,我今真為轉輪聖王,是為金輪寶成就。』

「其王久治世已,時,金輪寶即於虛空忽離本處,其典輪者速往白王:『大王!當知今者輪寶離於本處。』時,王聞已即自念言:『我曾於先宿耆舊所聞,若轉輪聖王輪寶移者,王壽未幾。我今已受人中福樂,宜更方便受天福樂,當立太子領四天下,別封一邑與下髮師,令下鬚髮,服三法衣,出家修道。』

「時,王即命太子而告之曰:『卿為知不?吾曾從先宿耆舊所聞,若轉輪聖王金輪寶離本處者,王壽未幾。吾今已受人中福樂,當設方便遷受天樂,今欲剃除鬚髮,服三法衣,出家修道,以四天下委付於汝,宜自勉力存恤民物。』爾時,太子受王教已,王即剃除鬚髮,服三法衣,出家修道。時,王出家過七日已,其金輪寶忽然不現,典金輪者往白王言:『大王!當知今者輪寶忽然不現。』時王聞已,不以為憂,亦復不往問父王意。時,彼父王忽然命終。

第七王不循正法治國「自此以前,六轉輪王皆展轉相承,以正法治,唯此一王自用治國,不承舊法,其政不平,天下怨訴,國土損減,人民凋落。時,有一婆羅門大臣往白王言:『大王!當知今者國土損減,人民凋落,轉不如常。王今國內多有知識,聰慧博達,明於古今,知先王治政之法,何不命集問其所知,彼自當答?』時,王即召群臣,問其先王治政[*]之道。時,諸智臣具以事答,王聞其言,即行舊政[*],以法護世,而猶不能拯濟孤老,施及下窮。

「時,國人民轉至貧困,遂相侵奪,盜賊滋甚伺察所得,將詣王所白言:『此人為賊,願王治之。』王即問言:『汝實為賊耶?』答曰:『實爾!我貧窮飢餓,不能自存,故為賊耳。』時,王即出庫物以供給之,而告之曰:『汝以此物供養父母,親族,自今已後,勿復為賊。』餘人轉聞有作賊者,王給財寶,於是復行劫盜他物,復為伺察所得,將詣王所白言:『此人為賊,願王治之。』王復問言:『汝實為賊耶?』答曰:『實爾!我貧窮飢餓,不能自存,故為賊耳。』時,王復出庫財以供給之,復告之曰:『汝以此物供養父母,并恤親族,自今已後,勿復為賊。』

「復有人聞有作賊者,王給財寶,於是復行劫盜他物,復為伺察所得,將詣王所白言:『此人為賊,願王治之。』王復問言:『汝實為賊耶?』答曰:『實爾!我貧窮飢餓,不能自存,故為賊耳。』時王念言:『先為賊者,吾見貧窮,給其財寶,謂當止息,而餘人聞,轉更相,盜賊日,如是無已,我今寧可杻械其人,令於街巷,然後載之出城,刑於曠野,以後人耶!』

惡行滋生,人壽減短「時,王即左右:『使收繫之,擊鼓唱令,遍諸街巷,已載之出城,刑於曠野。』國人盡知彼為賊者,王所收繫,令於街巷,刑之曠野。時,人展轉自相謂言:『我等為賊者,亦當如是,與彼無異。』於是,國人為自防護,遂造兵仗[*]、刀劍、弓矢,迭相殘害,攻劫掠奪。自此王來始有貧窮,有貧窮已始有劫盜,有劫盜已始有兵仗[*],有兵仗[*]已始有殺害,有殺害已則顏色憔悴,壽命短促。時,人正壽四萬歲,其後轉少,壽二萬歲,然其眾生有、有、有苦、有樂。彼有苦者,便生邪婬、貪取之心,多設方便,圖謀他物。是時,眾生貧窮劫盜,兵仗[*]殺害,轉更滋甚,人命轉減,壽一萬歲。

「一萬歲時,眾生復相劫盜,為伺察所得,將詣王所白言:『此人為賊,願王治之。』王問言:『汝實作賊耶?』答曰:『我不作!』便於眾中故作妄語。時,彼眾生以貧窮故便行劫盜,以劫盜故便有刀兵,以刀兵故便有殺害,以殺害故便有貪取、邪婬,以貪取、邪婬故便有妄語,有妄語故其壽轉減,至于千歲;千歲之時,便有口三惡行始出于世,一者兩舌,二者惡口,三者綺語,此三惡業展轉熾盛,人壽稍減至五百歲;五百歲時,眾生復有三惡行起,一者非法婬,二者非法貪,三者邪見,此三惡業展轉熾盛,人壽稍減,三百、二百,如我今人,乃至百歲,少出多減

人壽十歲時的環境「如是展轉,為惡不已,其壽稍減,當至十歲,十歲時人,女生五月便出行嫁。是時世間酥油石蜜黑石蜜,諸甘美味不復聞名,、禾稻變成草莠劫貝、白,今世名服,時悉不現,織麤毛縷以為上衣。是時,此地多生荊棘,蚊、、蠅、、蛇、、蜂、蠍,毒蟲眾多,金、銀、琉璃珠璣、名寶,盡於地,唯有瓦石砂礫出於地上。

不知善法、展轉相害「當於爾時,眾生之類永不復聞十善之名,但有十惡充滿世間。是時,乃無善法之名,其人何由得修善行?是時,眾生能為極惡,不孝父母,不敬師長,不忠不義,反逆無道者更得尊敬。如今能修善行,孝養父母,敬順師長,忠信懷義,順道修行者便得尊敬。爾時,眾生多修十惡,多墮惡道,眾生相見,常欲相殺,猶如獵師見於群鹿。時,此土地多有溝坑,溪澗深谷,土曠人希,行人恐懼。爾時,當有刀兵劫起,手執草木,皆成,於七日中,展轉相害。

刀兵劫後反省生起慈心「時,有智者遠逃叢林,依倚坑,於七日中懷怖畏心,發慈善言:『汝不害我,我不害汝。』食草木子以存性命,過七日已,從山林出。時有存者,得共相見,歡喜慶賀言:『汝不死耶?汝不死耶?』猶如父母唯有一子,久別相見,歡喜無量。彼人如是各懷歡喜,迭相慶賀,然後推問其家,其家親屬死亡者眾,復於七日中悲泣號咷,啼哭相向。過七日已,復於七日中共相慶賀,娛樂歡喜,尋自念言:『吾等積惡廣,故遭此難,親族死亡,家屬覆沒,今者宜當共修善,宜修何善?當不殺生。』

「爾時,眾生盡懷慈心,不相殘害,於是眾生色壽轉增,其十歲者壽二十歲。二十時人復作是念:『我等由少修善行,不相殘害故,壽命延長至二十歲,今者寧可更增少善,當修何善?已不殺生,當不竊盜。』已修不盜,則壽命延長至四十歲。四十時人復作是念:『我等由少修善,壽命延長,今者寧可更增少善,何善可修?當不邪婬。』於是,其人盡不邪婬,壽命延長至八十歲。

「八十歲人復作是念:『我等由少修善,壽命延長,今者寧可更增少善,何善可修?當不妄語。』於是,其人盡不妄語,壽命延長至百六十歲。百六十時人復作是念:『我等由少修善,壽命延長,我今寧可更增少善,何善可修?當不兩舌。』於是,其人盡不兩舌,壽命延長至三百二十歲。三百二十歲時人復作是念:『我等由修善故,壽命延長,今者寧可更增少善,何善可修?當不惡口。』於是,其人盡不惡口,壽命延長至六百四十。

「六百四十時人復作是念:『我等由修善故,壽命延長,今者寧可更增少善,何善可修?當不綺語。』於是,其人盡不綺語,壽命延長至二千歲。二千歲時人復作是念:『我等由修善故,壽命延長,今者寧可更增少善,何善可修?當不慳貪。』於是,其人盡不慳貪而行布施,壽命延長至五千歲。五千歲時人復作是念:『我等由修善故,壽命延長,今者寧可更增少善,何善可修?當不嫉妬,慈心修善。』於是,其人盡不嫉妬,慈心修善,壽命延長至於萬歲。

「萬歲時人復作是念:『我等由修善故,壽命延長,今者寧可更增少善,何善可修?當行正見,不生顛倒。』於是,其人盡行正見,不起顛倒,壽命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念:『我等由修善故,壽命延長,今者寧可更增少善,何善可修?當滅三不善法,一者非法婬,二者非法貪,三者邪見。』於是,其人盡滅三不善法,壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作是念:『我等由修善故,壽命延長,今者寧可更增少善,何善可修?當孝養父母,敬事師長。』於是,其人即孝養父母,敬事師長,壽命延長至八萬歲。

人壽八萬歲時的環境「八萬歲時人,女年五百歲始出行嫁。時,人當有九種病,一者寒,二者熱,三者飢,四者渴,五者大便,六者小便,七者欲,八者饕餮,九者老。時,此大地坦然平正,無有溝坑、丘墟、荊棘,亦無蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲,瓦石、沙礫變成琉璃,人民熾盛,五穀平賤,豐樂無極。是時,當起八萬大城,村城隣比,雞鳴相聞。當於爾時,有佛出世,名為彌勒如來、至真、等正覺,十號具足,如今如來十號具足,彼於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、諸沙門、婆羅門、諸天、世人中,自身作證,亦如我今於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人中,自身作證。彼當說法,初言亦善,中下亦善義味具足,淨修梵行,如我今日說法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清淨。彼眾弟子有無數千萬,如我今日弟子數百。彼時,人民稱其弟子號曰慈子,如我弟子號曰釋子。

「彼時,有王名曰儴伽,剎利水澆頭種轉輪聖王,四天下,以正法治,莫不靡伏,七寶具足,一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶,五玉女寶、六居士寶、七主兵寶。王有千子,勇猛雄傑,能外敵,四方敬順,不加兵仗[*],自然太平。爾時,聖王建大寶幢,十六,上高千尋,千種雜色嚴飾其幢;幢有百,觚有百枝,寶縷織成,眾寶間廁。於是,聖王壞此幢已,以施沙門、婆羅門、國中貧者,然後剃除鬚髮,服三法衣,出家修道,修無上行,於現法中自身作證,生死已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」

勤修善行得多利益佛告諸比丘:「汝等當勤修善行,以修善行,則壽命延長,顏色增益,安隱快樂,財寶豐饒,威力具足,猶如諸王順行轉輪聖王舊法,則壽命延長,顏色增益,安隱快樂,財寶豐饒,威力具足。比丘亦如是,當修善法,壽命延長,顏色增益,安隱快樂,財寶豐饒,威力具足。

「云何比丘壽命延長?如是比丘修習欲定,精勤不懈,滅行成就,以修神足;修精進定、意定、思惟定,精勤不懈,滅行成就,以修神足,是為壽命延長。何謂比丘顏色增益?於是比丘戒律具足,成就威儀,見有小罪,生大怖畏,等學諸戒,周滿備悉,是為比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂?於是比丘斷除婬欲,去不善法,有覺、有觀,離生喜、樂,行第一禪;除滅覺、觀,內信歡悅,歛心專一,無覺、無觀,定生喜、樂,行第二禪;捨喜守護,專念不亂,自知身樂,賢聖所求,護念、樂行,行第三禪;捨滅苦樂,先除憂喜,不苦不樂,護念清淨,行第四禪,是為比丘安隱快樂。

「何謂比丘財寶豐饒?於是比丘修習慈心,遍滿一方,餘方亦爾,周遍廣普,無二無量,除眾結恨,心無嫉惡,靜默慈柔,以自娛樂,悲、喜、捨心亦復如是,是為比丘財寶豐饒。何謂比丘威力具足?於是比丘如實知苦聖諦,集、盡、道諦亦如實知,是為比丘威力具足。」

佛告比丘:「我今遍觀諸有力者無過魔力,然漏盡比丘力能勝彼。」爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第六

[校勘]

「佛說長阿含」,宋、元、明三本作「長阿含經」,明本無「佛說長阿含」五字。

「摩羅醯樓」,大正藏原為「摩羅醯搜」,宋本作「摩醯樓」,元、明二本作「摩羅醯樓」,今依據元、明二本改作「摩羅醯樓」。

「摩羅醯樓」,巴利本作 Mātulā。

「摩羅樓」,大正藏原為「摩樓」,今依據宋、元、明三本改作「摩羅樓」。

「當自歸依,歸依於法,勿他歸依」,巴利本作 Atta-dīpā bhikkhave viharatha atta-saraṇā anañña saraṇā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā。

「憶」,大正藏原為「識」,今依據宋、元、明三本改作「憶」。

「於」,大正藏原無「於」字,今依據高麗藏補上。

大正藏無「當」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

「堅固念」,巴利本作 Daḷhanemi。

「仗」,大正藏原為「杖」,今依據宋、元、明三本改作「仗」。[*]

「白」,大正藏原為「曰」,今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「白」。

「已」,大正藏原為「巳」,今依據前後文改作「已」。

「令」,大正藏原為「命」,今依據宋、元、明三本改作「令」。

「誡」,聖本作「試」。

大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。

「僚」,大正藏原為「寮」,今依據宋、元、明三本改作「僚」。

「及」,大正藏原為「又」,今依據宋、元、明三本改作「及」。

「命」,大正藏原為「念」,今依據宋、元、明三本改作「命」。

「惠」,大正藏原為「慧」,今依據宋、元、明三本改作「惠」。

宋、元、明三本無「者」字。

「求」,大正藏原為「取」,今依據宋、元、明三本改作「求」。

「婇」,聖本作「采」。[*]

「現」,大正藏原為「然」,今依據宋、元、明三本改作「現」。

「往」,聖本作「後」。

「政」,宋本作「正」。

「政」,宋、元、明三本作「正」。[*]

「猶」,大正藏原為「由」,今依據宋、元、明、聖四本改作「猶」。

「轉」,宋、元、明三本作「傳」。

「効」,宋、元、明三本作「斅」。

「日」,宋、元、明三本作「因」。

「誡」,宋、元、明、聖四本作「戒」。

「擊」,大正藏原為「聲」,今依據宋、元、明三本改作「擊」。

「諸」,聖本作「語」。

「憔悴」,宋、元、明三本作「顦顇」。

「更」,大正藏原為「轉」,今依據宋、元、明三本改作「更」。

宋、元、明三本無「作」字。

「如我今」,大正藏原為「我今時」,宋、元、明三本作「如我今」,聖聖本作「我今」,今依據宋、元、明三本改作「如我今」。

大正藏無「出」字,今依據宋、元、明三本補上。

「㲲」,聖本作「疊」。

「蠍」,大正藏原為「蛆」,今依據宋、元、明三本改作「蠍」。

「琉璃」,大正藏原為「瑠璃,聖本作「流離」,今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「琉璃」。[*]

「唯」,大正藏原為「遂」,今依據宋、元、明三本改作「唯」。

「是時」,宋、元、明三本作「如是」。

「反」,大正藏原為「返」,今依據宋、元、明三本改作「反」。

「更」,大正藏原為「便」,今依據宋、元、明、聖四本改作「更」。

「行」,宋、元、明三本作「仁」。

「人」,大正藏原為「來」,今依據宋、元、明三本改作「人」。

聖本無「盡」字。

「可」,大正藏原為「何」,今依據高麗藏、聖本二本改作「可」。

大正藏無「歲」字,今依據宋、元、明三本補上。

「少」,大正藏原為「小」,今依據宋、元、明三本改作「少」。

大正藏在「由」字之後有一「少」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「饕餮」,聖本作「餮饕」。

「正」,大正藏原為「整」,今依據宋、元、明三本改作「正」。

「琉」,大正藏原為「瑠」,今依據高麗藏改作「琉」。

「彌勒」,巴利本作 Metteyya。

「儴伽」,宋本作「𧟄佉」,元、明二本作「儴佉」。

「儴伽」,巴利本作 Saṁkha。

「傑」,大正藏原為「烈」,今依據宋、元、明三本改作「傑」。

「太」,宋、元、明三本作「泰」。

「觚觚」,宋、元、明作「柧柧」,聖本作「孤孤」。

宋、元、明三本無「命」字。

「歛」,大正藏原為「撿」,今依據宋、元、明三本改作「歛」。

「念」,大正藏原為「心」,今依據宋、元、明三本改作「念」。

「是為」,大正藏原為「為是」,今依據高麗藏、磧砂藏、趙城金藏、福州藏、房山石經五本改作「是為」。

「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。

宋、元二本無「佛說」二字。

聖本在「六」字之後有光明皇后願文。

[註解]

當自熾燃,熾燃於法,勿他熾燃;當自歸依,歸依於法,勿他歸依:應當依靠觀察自己的身心而修證佛法,依靠正法的教導而修證佛法,不必外求。

剎利水澆頭種:王族出身的剎利。水澆頭種:新國王即位時,舉行灌頂之禮,將水澆灌於頭上,意指王族。

典:掌管、治理。

耆舊:德高望重的年長者。

僚:官吏。

清真:儉樸純真。

止息:停止;熄滅。這邊指煩惱的停止;熄滅。

愚癡:無智;無明。簡稱「癡」。

仁惠無厭:仁愛、和順而不自認為滿足。

數詣:經常前往拜訪。「數」讀作「碩」,頻頻、屢次的意思。

拯給:援助、供應。

違逆:違背、忤逆。

改易:更改變易。

瑞:吉祥的徵兆。

委付:委任付託。

勉力:努力。

存恤:撫恤、慰勞。

展轉:反覆。

凋落:衰敗零落。

聰慧:聰明慧穎。

博達:才學廣博,通達事理。

備:盡、皆,完全的意思。

侵奪:侵占掠奪。

滋甚:相當多。滋是繁多、茂盛的意思。

伺察:偵察。

將詣王所:帶著(抓到的賊)去見國王。

恤:賑濟、救濟。

効:「效」的異體字。

滋:繁多。

杻械:腳鐐、手銬,為古代的刑具。

刑於曠野:在野外處死。刑:殺害。

誡:警告;規勸。

左右:跟從的侍者。

設:假若。表示揣測的語詞。

憔悴:枯槁瘦病的樣子。

短促:時間短暫而急迫。

壽:長久、長命。

夭:少壯而死。

邪婬:不正當的性關係。

方便:方法。

刀兵:兵器。

非法婬:??

非法貪:??

酥油:從牛奶提煉出來的脂肪。可供作食品或油燈燃料。

石蜜:待grace update.

黑石蜜:??

粳:一種稻米類型。讀音同「更」。

草莠:壞草;雜草。莠是不好的、壞的事物,讀作「又」。

絹:質薄而堅韌的生絲織品。讀音同「卷」。

錦:色彩鮮豔、有各種花紋圖案的絲織品。

綾:比緞細薄,有花紋的絲織品。如:「紅綾」、「綾羅綢緞」。

織麤毛縷:動物的毛或麻線粗製成的衣服。「麤」同「粗」。

荊棘:多刺的灌木。

虻:昆蟲綱雙翅目虻科動物的通稱。頭闊、眼大、體粗壯多毛,小者體形如家蠅,大者體形如熊蜂,有刺吸式口器,吸食牛等牲畜血液,有時也吸食人血。讀音同「盟」。

虱:同「蝨」。寄生在人、動物和植物上的小型昆蟲。頭小,口突,腹大,無翅,以吸食動物血液或植物體液為生。會傳染疾病。

蚖:蜥蜴類動物。古文作「螈」。

珠璣:珠,圓的珠。璣,不圓的珠。珠璣指珠玉、寶石。

沒:消失、隱而不見。如:「出沒」、「湮沒」。

砂礫:粗細不一的碎石。也作「沙礫」。

十善:不犯殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見等十惡。

溪澗:兩山間的流水。

戈:武器名。為長柄橫刃的平頭戟。

鉾:「矛」的異體字。讀音同「矛」。

坎:坑穴;地面凹陷處。

怖畏:畏懼害怕。

彌:遍布。

少:稍微、略微。

正見:正確的見解;布施是善的、咒願(祝福)是善的、供養是善的、有善行惡行、有善惡業報、有輪迴、有父母(要孝順)、有眾生輪迴受生(非斷滅見)、有辦法證得涅槃,以及四聖諦等出世間的智慧。

顛倒:違反真理的見解。

饕餮:饕為貪財,餮為貪食,饕餮比喻貪吃的人。在這裡指在豐富的物質生活下,貪吃而成為胖子。

丘墟:土山、土堆。

五穀平賤:糧食價格平穩便宜。

無極:沒有邊際、無窮無盡。

村城隣比:村落城市像鄰居一樣座落在旁邊。「隣」是「鄰」的異體字。

初言亦善,中下亦善:開頭、中間、結尾都是善的。

義味具足:意義、文句都具備滿足。

却:退。「却」是「卻」的異體字。

圍:四周、周邊的大小長度。

尋:長度單位,是伸張兩臂後左右手之間的寬度。

觚:稜角。

間廁:間雜、置於其中。「廁」讀音同「次」。

壞此幢已,以施沙門、婆羅門、國中貧者:將彰顯國王威風的旗幟拆解作為布料,布施給在家和出家的修行人以及貧窮的人。「幢」是高舉的竿柱繫上絲帛作圓桶狀的旗幟,原為戰場上用來統領軍隊、顯揚軍威的物品。

我今遍觀諸有力者無過魔力,然漏盡比丘力能勝彼:我看盡了所有有力的眾生,沒有力量能超越魔王的,但是煩惱滅盡的出家人的力量更勝於魔。按:魔王波旬是欲界最高天的天主之一,因此波旬的力量是欲界第一,參見《雜阿含經》卷三十一第882經:「譬如欲界諸神力,天魔波旬為第一。」然而漏盡比丘能斷盡煩惱,魔王則不能。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 依於四念處

縱使佛陀和大師們人不在了,佛弟子們更是要依法修行以自行體證佛法。

本經表示:「內身身觀,精勤無懈,憶念不忘,除世貪憂;外身身觀、內外身身觀,精勤無懈,憶念不忘,除世貪憂。受、意、法觀,亦復如是,是為比丘自熾燃,熾燃於法,不他熾燃;當自歸依,歸依於法,不他歸依。」

由本經可知自依、法依,依的不是己見,而是依佛法修四念處以自證。「念覺支」(即四念處)是「七覺支」的第一個,要有念覺支為基礎,根基於其上發展其餘各覺支,其餘各覺支才不是空中樓閣。因此四念處的確像洲渚般,是實修佛法所依靠的基礎。

  • 「自洲」和「自熾然」

「自熾然」是比喻修行自證的智慧猶如燈明,和其他經中以「滅熾然」比喻滅除像火燒般逼迫身心的煩惱,當中的「熾然」是作不同的比喻。

梵文的 dvīpa 或巴利文的 dīpa 有「燈」、「洲」、兩個意思,因此「自熾然」在其他經中也有翻譯為「自洲」,例如在《雜阿含經》卷二十四第638經:「若比丘身身觀念處,精勤方便,正智、正念,調伏世間貪憂。如是外身、內外身,受、心、法法觀念處,亦如是說。阿難!是名自洲以自依,法洲以法依,不異洲、不異洲依。」

  • 修四念處者魔不能擾

本經表示修四念處的修行者,「魔不能嬈,功德日增」。如同《雜阿含經》卷二十四第625經所述:「初業清淨,身身觀念住者,超越諸魔。受、心、法法觀念住者,超越諸魔。」

為什麼呢?因為四念處修得好,能夠不被外境所纏縛,如以下各經所述:

《雜阿含經》卷二十四第620經:「愚癡比丘內根外境被五縛已,隨魔所欲。是故,比丘!當如是學:『於自所行處父母境界,依止而住,莫隨他處他境界行。』云何比丘自所行處父母境界?謂四念處——身身觀念住,受、心、法法觀念住。」

《雜阿含經》卷九第245經:「有眼識色可愛、可念、可樂、可著,比丘見已,知喜不讚歎、不樂著堅實,有眼識色不可愛、念、樂、著,比丘見已,不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔,自在,乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名比丘四品法經。」

[進階辨正]

 
agama3/長阿含經第六經.txt · 上一次變更: 2022/12/24 21:21
 
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