ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

九眾生居品第四十ⓓ四

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾[世時>時，世]尊告諸比丘：「有九眾生居處①，是眾生所居之處。云何為九？或有眾生，若干種身，若干種想，所謂天及人也；或有眾生，若干種身一想，所謂ⓕ梵迦夷天②最初出現也③；或有眾生，一身若干想，所謂ⓖ光音天④也；或有眾生，一身一想，所謂ⓗ遍淨天⑤也；或有眾生無量空，ⓘ所謂空處天⑥也；或有眾生無量ⓙ識，識處天⑦也；或有眾生不用處，[＊]所謂不用處天⑧也；或有眾生有想無ⓚ想，有想無想處天⑨也；諸所生之處名為九也。是謂，比丘！九眾生居處，群萌⑩之類，曾居、已居、當居。是故，比丘！當求方便，離此九處。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 含＝鋡【聖】＊

  「含」，聖本作「鋡」。
  「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。

ⓑ 四十＝三十九【聖】＊

  「四十」，聖本作「三十九」。
  「三十九」，大正藏原為「四十」，今依據聖本改作「三十九」。

ⓒ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕十三字－【聖】

  ？？？？

ⓓ 四＋（九法初）【明】，四＝二【聖】

  ？？？？

ⓔ ～A. IX. 24. Sattāvāsa.

  ？？？

ⓕ 梵迦夷天～Brahmakāyikā.

  ？？？

ⓖ 光音天～Ābhassarā.

  ？？？

ⓗ 遍淨天～Subhakinhā.

  ？？？

ⓘ 〔所謂〕－【宋】＊【元】＊【明】＊，所謂＝處【聖】

  ？？？？

ⓙ 識＋（處）【聖】

  「識」，聖本作「識處」。
  大正藏無「處」字，今依據聖本補上。

ⓚ 想＋（處）【宋】【元】【明】

  「想」，宋、元、明三本作「想處」。
  大正藏無「處」字，今依據宋、元、明三本補上。

① 九眾生居處：九種眾生樂於居住的地方 (1) 欲界的人及天（若干身、若干想） (2) 色界的初禪天（例如梵天初生時若干身、一想） (3) 色界的二禪天（例如光音天一身、若干想） (4) 色界的三禪天（例如遍淨天一身、一想） (5) 色界的四禪天（例如無想天無想、無所覺知） (6) 無色界的空入處天 (7) 無色界的識入處天 (8) 無色界的無所有入處天 (9) 無色界的非想非非想入處天。詳見《長阿含經》卷八第5經眾集經。至於欲界的三惡道，並非眾生樂於居住的地方，因此不在九眾生居中。

② 梵迦夷天：色界初禪天（梵眾天、梵輔天、大梵天）的通稱，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。又譯為「梵身天」。

③ 最初出現也：梵迦夷天在剛形成時，大梵天以為梵天眾都是自己所生，梵天眾也都以為自己是大梵天所生，想法完全一致，因此是「一想」。時間久了之後，梵天眾開始有不同的心想。因此「若干種身一想」只適用於梵迦夷天最初出現的時候。

④ 光音天：色界二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。壞劫開始的時候，宇宙發生大火災，將光音天之下全部燒毀，但無法燒到光音天，此時光音天之下的各界眾生會輾轉生於光音天。

⑤ 遍淨天：色界第三禪天之第三天。此天淨光周遍，故名遍淨天。

⑥ 空處天：以無邊的空間為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第一天的層次。又譯為「空入處」、「空處」、「空無邊處」、「無量空處」。

⑦ 識處天：以無邊的識為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第二天的層次。又譯為「識入處」、「識處」、「識無邊處」。

⑧ 不用處天：以無所有為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第三天的層次。又譯為「無所有處」、「無所有入處」。

⑨ 有想無想處天：沒有一般粗重的想陰，但想陰仍未真正斷盡的定境，是世間最深的定境。猶如油已經倒光的油筒，倒不出油來了，但表面還是黏著一些油；非想非非想入處已幾乎沒有想陰，但又不能說斷盡想陰。是無色界天的最高層次。又譯為「非想非非想入處」。

⑩ 群萌：群生；眾生。

• 《增壹阿含經》卷四十〈九眾生居品44〉第11經
• 南傳《增支部尼柯耶》集9〈有情居品3〉第24經。

• 若干身、若干想

通俗上說眾生有身、心。從五陰來看，身即色陰，心即受想行識陰。

本經所說的身、想，其實就是指身、心，以「想」代表心。

「九眾生居」為欲界的人及天、色界（四禪天）、無色界（四無色天）等九種眾生樂於居住的地方：

1. 欲界的人及天──若干身、若干想：身形不同，心想也不同。就像人們各自有各自的長相、各自的想法。
2. 色界的初禪天──例如梵天初生時若干身、一想：梵天眾的身形有差異，例如大梵天身形最大、最莊嚴，梵輔天（大梵天的大臣）身形次之，梵眾天（一般天眾）身形一般。在梵天剛形成時，大梵天以為梵天眾都是自己所生，梵天眾也都以為自己是大梵天所生，想法完全一致，因此是「一想」。時間久了之後，梵天眾才開始有不同的心想。
3. 色界的二禪天──例如光音天一身、若干想：光音天眾的身形都一樣莊嚴，但是各自有各自的心想。
4. 色界的三禪天──例如遍淨天一身、一想：遍淨天眾的身形都一樣莊嚴，心想則都單純是三禪的快樂，沒有其他的想法，因此是「一想」。
5. 色界的四禪天──例如無想天有色，無想、無所覺知：無想天眾有身體，但無想、無所覺知。（本經缺少四禪天的例子。）

無色界的眾生沒有可觀察到的身體，只有心識，因此身形的區別在無色界沒有意義，就只區分其心識的四種不同的層次了。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當說嚫願①有九種[＊]之德，汝等善思念之！吾今當敷演其義。」是時，諸比丘受佛教ⓐ誡。

佛告比丘：「彼云何名為嚫願九種之德？比丘當知，檀越②施主成就三法；所施之物亦成就三法；受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法？於是，檀越施主信成就，誓願成就，亦不殺生，是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何成就ⓑ此三法？於是，施物色成就、香成就、味成就，是謂施物三事成就。云何受物之人成就三事？於是，受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就，是謂受施之人成就三法。如是，達嚫③成就此九法，獲大果報，至甘露滅盡之處④。夫為施主欲求其福者，當求方便，成就此九法。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 誡＝戒【宋】【聖】

  「誡」，宋、聖二本作「戒」。
  「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、聖二本改作「戒」。

ⓑ 〔此〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「此」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 嚫願：祈福，在這裡特指出家人在接受布施後，對布施者的祝福。又譯為「咒願」。

② 檀越：為音譯，義譯為「施主」，施與僧眾衣食等的人。

③ 達嚫：供養僧眾時，所供養的財物叫做達嚫，而受供的僧人會回報說法或咒願，也叫達嚫。有轉（施主的）財施成為（僧人的）法施的意義。

④ 甘露滅盡之處：甘露之處、滅盡之處的縮寫。甘露是印度傳說中的不死藥，譬喻佛所教授的解脫法門，因為解脫的聖者不生，不生因而不死。滅盡則指滅除煩惱、生死的涅槃。

可與《增壹阿含經》卷29〈六重品37〉第4經對讀。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「為成就九法。云何為九？強顏①、耐辱②、貪心、慳著③、心念不捨離④、健忘、少睡⑤、隱匿ⓐ婬ⓑ泆⑥、ⓒ亦無返復⑦為九。是謂，比丘！為成就此九法。惡比丘亦復成就九法。云何為九？於是，惡比丘強顏、耐辱、貪ⓓ心、慳著、健忘、少睡、[＊]婬泆ⓔ靜匿、亦無返復、念不捨離為九。

「云何惡比丘強顏？於是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行。如是比丘名為強顏。

「[＊]云何惡比丘耐辱？於是，惡比丘在諸賢善比丘所，自稱歎說，毀呰他人。如是比丘名為耐辱。

「云何比丘生貪心？於是，比丘見他財物皆生貪心，此名為貪也。

「云何比丘慳著？於是，比丘所得衣鉢不與人共，恒自藏舉⑧。如是名為慳著。

「云何比丘健忘？於是，惡比丘恒多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法。如是惡比丘成就此健忘。

「云何惡比丘少於睡眠？於是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少於睡眠。

「云何惡比丘匿處[＊]淫[＊]泆？於是，惡比丘所為隱匿，不向人說。『我今ⓕ行ⓖ婬勿令人知。』如是比丘ⓗ所隱匿淫[＊]泆。

「云何惡比丘ⓘ無返復？於是，惡比丘無恭敬之心，不奉事師長、尊敬ⓙ貴重之人。如是惡比丘無有返復。

「若惡比丘成就此九法，念不捨離者，終不成道果。是故，比丘！諸惡之法ⓚ念當捨之。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 婬＝淫【聖】＊

  「婬」，聖本作「淫」。
  「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。

ⓑ 泆＝妷【宋】＊

  「泆」，宋本作「妷」。
  「妷」，大正藏原為「泆」，今依據宋本改作「妷」。

ⓒ 亦無＝無有【宋】【元】【明】

  「亦無」，宋、元、明三本作「無有」。
  「無有」，大正藏原為「亦無」，今依據宋、元、明三本改作「無有」。

ⓓ 心＝食【聖】

  「心」，聖本作「食」。
  「食」，大正藏原為「心」，今依據聖本改作「食」。

ⓔ 靜＝隱【宋】【元】【明】

  「靜」，宋、元、明三本作「隱」。
  「隱」，大正藏原為「靜」，今依據宋、元、明三本改作「隱」。

ⓕ 行婬＝所行【宋】【元】【明】

  「行婬」，宋、元、明三本作「所行」。
  「所行」，大正藏原為「行婬」，今依據宋、元、明三本改作「所行」。

ⓖ 〔婬〕－【聖】

  聖本無「婬」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「婬」字，今依據聖本刪去。

ⓗ 所＋（為）【宋】【元】【明】

  「所」，宋、元、明三本作「所為」。
  大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 無＋（有）【宋】【元】【明】

  「無」，宋、元、明三本作「無有」。
  大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ 大正藏無「敬」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ 念當＝當念【明】

  「念當」，明本作「當念」。
  「當念」，大正藏原為「念當」，今依據明本改作「當念」。

① 強顏：厚臉皮。

② 耐辱：能夠忍受羞辱，在這裡特指沒有羞恥心。

③ 慳著：吝嗇、執著財物。

④ 心念不捨離：不想解脫；執著而放不下。

⑤ 少睡：睡得少，在這裡特指心思太亂而失眠。

⑥ 隱匿婬泆：偷雞摸狗；偷偷摸摸地縱慾。

⑦ 無返復：不知感恩。

⑧ 藏舉：收藏。

本經中有一些描述是以正面的詞彙來描述負面的行為，有反諷的意味。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「孔雀鳥成就九法。云何為九？於是，孔雀鳥顏貌端正ⓐ，音響ⓑ清徹，行步庠序①，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。是謂，比丘！孔雀之鳥成就ⓒ此九法。賢哲比丘亦復成就九法。云何為九？於是，賢善比丘顏貌端正[＊]，音響[＊]清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲ⓓ知於返復。

「云何賢善比丘顏貌端正[＊]②？所謂彼比丘出入行來進止之宜，終不失ⓔ敘。如是賢善比丘顏貌端正[＊]。

「云何比丘音響[＊]清徹？於是，比丘善別義理，終不錯亂。如是比丘音響[＊]清徹。

「云何比丘行步庠序？於是，比丘知時而行，不失次[＊]敘，又知可誦知誦，可習知習，可默知默，可起知起。如是比丘知於時節。

「云何比丘知時而行？於是，比丘應往即往，應住即住，隨順ⓕ聽法。如是比丘知時而行。

「云何比丘飲食知節？於是，比丘所得遺餘，與人共分，不ⓖ惜所有。如是比丘飲食知節。

「云何比丘少於ⓗ睡眠？於是，比丘初夜時，習於警ⓘ寤③，習三十七品無有漏脫，恒以經行、臥覺而淨其意；復於中夜思惟深奧，至後夜時，右脅著地，腳腳相累，思惟計明之想，復起經行而淨其意。如是，比丘少於睡眠。

「云何比丘少欲[＊]知於返復？於是，比丘承事④三尊，奉敬師長。如是比丘少欲[＊]知於返復。如是，賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行！如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。＊

ⓑ 「響」，聖本作「嚮」。＊

ⓒ 宋、元、明三本無「就」字。

ⓓ 「欲」，聖本作「欲知足」。＊

ⓔ 敘＝緒【聖】＊

  「敘」，聖本作「緒」。
  「緒」，大正藏原為「敘」，今依據聖本改作「緒」。

ⓕ 「順」，大正藏原為「節」，今依據宋、元、明三本改作「順」。

ⓖ 惜＝昔【聖】

  「惜」，聖本作「昔」。
  「昔」，大正藏原為「惜」，今依據聖本改作「昔」。

ⓗ 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓘ 「警」，聖本作「景」。

① 庠序：安詳肅穆。「庠」通「詳」。

② 顏貌端政：容貌莊嚴好看，在這裡特指應對進退的行為得體。

③ 警寤：警覺；警醒。

④ 承事：聽從、事奉。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「女人成就九法繫縛男子。云何為九？所謂歌、舞、伎①、樂、笑、啼、常求方宜、自以幻術顏色形體②，計爾ⓑ許事中，唯有更樂③，縛人最急，百倍、千倍，終不相比。如我今日觀察諸義，更樂縛人最急，無出是者，隨彼男子繫之牢固也。是故，諸比丘！當念捨此九法。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ ～A. VIII. 17. Bandha.

  ？？？

ⓑ 許＝諸【宋】

  「許」，宋本作「諸」。
  「諸」，大正藏原為「許」，今依據宋本改作「諸」。

① 伎：技藝、才能。

② 常求方宜、自以幻術顏色形體：常向他人尋求方法、或自己嘗試能眩惑人的技巧來化妝。其中「方宜」指方法，「顏色形體」即化妝。

③ 更樂：即「觸」的另譯。可以解為身體的摸觸，也可以解為十二因緣的「觸」。

• 南傳《增支部尼柯耶》集8〈大品2〉第17經。
• 參考南傳《增支部尼柯耶》集8〈大品2〉第18經。

研討：「唯有更樂，縛人最急」的「更樂」是指什麼？

聞如是：

一時，佛在優迦羅竹園中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝當說妙法，初善、中善、竟善①，義理深邃，清淨修行梵行，此經名曰一切諸法之本。汝等善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

佛告之曰：「彼云何名為一切諸法之本？於是，比丘！凡夫之人不睹賢聖之教，亦不ⓐ掌護如來言教，不親近善知識②，不受善知識言教。彼觀此地如實知之，此是地如ⓑ審是地③；如實是地，亦復是水，亦復是火，亦復是風，四事合以為人，愚者之所娛樂。天自知為天，樂於天中ⓒ天；梵天自知為梵天，大梵自知為大梵，無能出者；光音天還自相知由光音天來；遍淨天自知為遍淨ⓓ天；果實天自知為果實天而不錯亂；阿毘耶陀天自知為阿毘耶陀天；空處天自知為空處天；識處天自知為識處天；不用處天自知為不用處天；有想無想處天自知為有想無想處天；見者自知為見；聞者自知為聞；欲者自知為欲；智者自知為智；一類自知為一類；若干類自知為若干類；悉具足ⓔ自知為悉具足；涅槃自知為涅槃，於中而自娛樂。所以然者，非智者之所說也。

「若聖弟子往覲④聖人，承受其法，與善知識從事，恒親近善知識，觀此地種⑤皆悉分明，ⓕ知所來處，亦不著於地，無有污染之心。水、火、風亦復如是。人、天、梵王、光音、遍淨、果實、阿毘耶陀天、空處、識處、不用處、有想無想處，見、聞、念、知，一種、若干種，乃至於涅槃，亦不著於涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由善分別、善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，盡生死原本，平等解脫，彼能分別地種，ⓖ都不起想ⓗ著。地種、人、天、梵王，乃至有想無想處，亦復如是。至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由壞[＊]婬、怒、癡之所致也。比丘當知，如來．至真．等正覺善能分別於地，亦不著於地種，不起地種之想。所以然者，皆由ⓘ破愛網之ⓙ所ⓚ致，因有有生，因生有ⓛ老死，皆悉除盡，是故如來成最正覺。」佛說此語ⓜ時，是時諸比丘不受其教。所以然者，由魔波旬閉塞心意故。

「此經名曰一切諸法之本，我今具足說之。諸佛世尊所應修行，我今已具足施行。汝等當念閑居樹下，端意坐禪，思惟妙義。今不為者，後悔無益。此是我之教ⓝ誡也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 掌＝寶【宋】【元】【明】

  「掌」，宋、元、明三本作「寶」。
  「寶」，大正藏原為「掌」，今依據宋、元、明三本改作「寶」。

ⓑ 〔審是地如〕－【聖】

  聖本無「審是地如」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「審是地如」四字，今依據聖本刪去。

ⓒ 〔天〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「天」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「天」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓓ 〔天〕－【聖】

  聖本無「天」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「天」字，今依據聖本刪去。

ⓔ 〔自〕－【聖】

  聖本無「自」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「自」字，今依據聖本刪去。

ⓕ 〔知〕－【聖】

  聖本無「知」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「知」字，今依據聖本刪去。

ⓖ 都＝睹【聖】

  「都」，聖本作「睹」。
  「睹」，大正藏原為「都」，今依據聖本改作「睹」。

ⓗ 著＝於【聖】

  「著」，聖本作「於」。
  「於」，大正藏原為「著」，今依據聖本改作「於」。

ⓘ 破＋（壞）【宋】【元】【明】

  「破」，宋、元、明三本作「破壞」。
  大正藏無「壞」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ 所＝不【聖】

  「所」，聖本作「不」。
  「不」，大正藏原為「所」，今依據聖本改作「不」。

ⓚ 致＋（也）【宋】【元】【明】

  「致」，宋、元、明三本作「致也」。
  大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ （生）＋老【宋】【元】【明】【聖】

  「老」，宋、元、明、聖四本作「生老」。
  大正藏無「生」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓜ 〔時〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「時」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ 誡＝戒【聖】＊

  「誡」，聖本作「戒」。
  「戒」，大正藏原為「誡」，今依據聖本改作「戒」。

① 初善、中善、竟善：開頭、中間、結尾都是善的。

② 善知識：字面的意思是「好的朋友」，在佛教中特指能幫助眾生捨惡修善的人。

③ 此是地如審是地：這是地大，如同所知道的是地大。???

④ 覲：拜望、省候尊者或長輩。

⑤ 地種：四大之一，指事物的堅固性。

本經中說：「至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由壞婬、怒、癡之所致也。」和《金剛經》所言「阿羅漢能作是念『我得阿羅漢道』否？」的般若智慧相通。

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，羅閱城中有一比丘，身遇疾病，至為困悴，臥大小便，不能自起止，亦無比丘往瞻視者，晝夜稱佛名號：「云何世尊獨不見愍？」

是時，如來以天耳聞彼比丘稱怨，喚呼ⓐ投歸如來。爾時，世尊告諸比丘：「吾與汝等，悉案行諸房，觀諸住處。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

是時，世尊ⓑ與比丘僧前後圍繞，諸房間案行。爾時，病比丘遙見世尊來，即欲從ⓒ座起而不能自轉搖。是時，如來到彼比丘所，而告之曰：「止！止！比丘！勿自動轉，吾自有ⓓ坐具，足得坐耳。」

是時，毘沙門天王知如來ⓔ所念，從野馬世界沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立。是時，釋提桓因知如來心中所念，即來至佛所。梵天王亦復知如來心中所念，從梵天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面坐。時，四天王知如來心中所念，來至佛所，頭面禮足，在一面立。

是時，佛告病比丘曰：「汝今患苦有損不至增乎？」

比丘對曰：「弟子患苦遂增不損，極為少賴。」

佛告比丘：「瞻病人今為所在？何人來相瞻視？」

比丘白佛言：「今遇此病，無人相瞻視也。」

佛告比丘：「汝昔日未病之時，頗往問訊病ⓕ人乎？」

比丘白佛言：「不往問訊諸病ⓖ人。」

佛告比丘：「汝今無有善利於正法中。所以然者，皆由不往瞻視病故也。汝今，比丘！勿懷恐懼，當躬供養，令不有乏。如我今日天上、人中獨步無侶，亦能瞻視一切病人，無救護者與作救護，盲者與作眼目，救諸ⓗ疾人。」是時，世尊自除不淨，更與敷坐具。

是時，毘沙門天王及釋提桓因白佛言：「我等自當瞻此病比丘，如來勿復執勞。」

佛告諸天曰：「汝等且止！如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道，修菩薩行，由一鴿故，自投命根，何況今日ⓘ以成佛道，當捨此比丘乎？終無此處。又釋提桓因先不瞻此病比丘，毘沙門天王、護世①之主亦不相瞻視。」是時，釋提桓因及毘沙門天王皆默然不對。

爾時，如來手執掃ⓙ篲除去污泥，更施設坐具，復與浣衣裳，三法ⓚ視之，扶病比丘令坐，淨水沐浴。ⓛ有諸天在上，以香水灌之。是時，世尊ⓜ以沐浴比丘已，還坐床上，手自授食。

ⓝ爾時，世尊見比丘食訖，除ⓞ去鉢器，告彼比丘曰：「汝今當捨三世之病。所以然者，比丘當知，生有處胎之厄，因生有老。夫為老者，形羸氣竭。因老有病。夫為病者，坐臥呻吟，四百四病一時俱臻。因病有死。夫為死者，形神分離，往趣善惡。設罪多者，當入地獄，刀山、劍樹，火車、爐炭、吞飲融銅；或為畜生，為人所使，食以芻草，受苦無量；復於不可稱計無數劫中，作餓鬼形，身長數十由旬，咽細如ⓟ針，復以融銅而灌其口，經歷無數劫中得作人身，榜ⓠ笞拷掠，不可稱計。復於無數劫中得生天上，亦經恩愛合會，又遇恩愛別離，欲無厭足；得賢聖道，爾乃離苦。

「今有九種之人，離於苦患。云何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性人②為九。是謂，比丘！如來出現世間，甚為難值，人身難得，生正國中，亦復難遭，與善知識相遇，亦復如是，聞說法言，亦不可遇，法法相ⓡ生，時時乃有。比丘當知，如來今日現在世間，得聞正法，諸根不缺，堪任聞其正法，今不慇ⓢ勤，後悔無及。此是我之教[＊]誡。」

爾時，彼比丘聞如來教已，熟視尊顏，即於[＊]座上得三明，漏盡意解。

佛告比丘：「汝[＊]以解病之原本乎？」

比丘白佛：「我[＊]以解病之原本，去離此生、老、病、死。皆是如來神力所加，以四等之心③，覆護一切，無量無限不可稱計，身、口、意淨。」

是時，世尊具足說法已，即從[＊]座起而去。

爾時，世尊告阿難曰：「汝今速打揵ⓣ椎④，諸有比丘在羅閱城者，盡集普會講堂⑤。」

是時，阿難從佛受教，即集諸比丘在普會講堂，前白佛言：「比丘ⓤ已集，唯願世尊宜知是時。」

爾時，世尊往至講堂所，就[＊]座而坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等學道為畏國王、盜賊而出家乎？比丘！信堅固修無上梵行，欲得捨生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，亦欲離十二牽連。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

佛告諸比丘：「汝等所以出家者，共一師、同一水乳，然ⓥ各不相瞻視。自今已ⓦ往，當展轉相瞻視。設病比丘無弟子者，當於眾中差次⑥使看病人。所以然者，離此已，更不見所ⓐ為之處福勝視病ⓑ之人者；其瞻病者瞻我無異。」

爾時，世尊便說斯偈：

「設有供養我，　　及過去諸佛，
　施我之福德，　　瞻病而無異。」

爾時，世尊說此教已，告阿難曰：「自今已後諸比丘各各ⓒ相瞻視：若復比丘知而不為者，當案法律。此是我之教[＊]誡。」

爾時，ⓓ諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 投歸＝歸投【聖】

  「投歸」，聖本作「歸投」。
  「歸投」，大正藏原為「投歸」，今依據聖本改作「歸投」。

ⓑ 〔與〕－【聖】

  聖本無「與」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「與」字，今依據聖本刪去。

ⓒ 座＝坐【聖】＊

  「座」，聖本作「坐」。
  「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。

ⓓ 坐＝座【宋】【元】【明】

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓔ （心中）＋所【宋】【元】【明】

  「所」，宋、元、明三本作「心中所」。
  大正藏無「心中」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 人＝比丘【聖】

  「人」，聖本作「比丘」。
  「比丘」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「比丘」。

ⓖ 人＋（也）【宋】【元】【明】

  「人」，宋、元、明三本作「人也」。
  大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 疾＝病【宋】【元】【明】

  「疾」，宋、元、明三本作「病」。
  「病」，大正藏原為「疾」，今依據宋、元、明三本改作「病」。

ⓘ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊

  「以」，宋、元、明三本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。

ⓙ 篲＝帚【宋】【元】【明】

  「篲」，宋、元、明三本作「帚」。
  「帚」，大正藏原為「篲」，今依據宋、元、明三本改作「帚」。

ⓚ 視之＝之床【宋】【元】【明】

  「視之」，宋、元、明三本作「之床」。
  「之床」，大正藏原為「視之」，今依據宋、元、明三本改作「之床」。

ⓛ 有＝又【宋】【元】【明】

  「有」，宋、元、明三本作「又」。
  「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。

ⓜ 〔以〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「以」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ 爾＝是【明】

  「爾」，明本作「是」。
  「是」，大正藏原為「爾」，今依據明本改作「是」。

ⓞ 去＝其【宋】【元】【明】

  「去」，宋、元、明三本作「其」。
  「其」，大正藏原為「去」，今依據宋、元、明三本改作「其」。

ⓟ 針＝鍼【宋】【元】【明】

  「針」，宋、元、明三本作「鍼」。
  「鍼」，大正藏原為「針」，今依據宋、元、明三本改作「鍼」。

ⓠ 笞＝𢰥【聖】

  「笞」，聖本作「𢰥」。
  「𢰥」，大正藏原為「笞」，今依據聖本改作「𢰥」。

ⓡ 生＋（相）【聖】

  「生」，聖本作「生相」。
  大正藏無「相」字，今依據聖本補上。

ⓢ 勤＝懃【聖】

  「勤」，聖本作「懃」。
  「懃」，大正藏原為「勤」，今依據聖本改作「懃」。

ⓣ 椎＝搥【宋】【元】【明】，＝推【聖】

  ？？？？

ⓤ 已＝以【聖】

  「已」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。

ⓥ 各＋（各）【宋】【元】【明】

  「各」，宋、元、明三本作「各各」。
  大正藏無「各」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓦ [往>往]＝後【宋】【元】【明】【聖】

  「[往>往]」，宋、元、明、聖四本作「後」。
  「後」，大正藏原為「[往>往]」，今依據宋、元、明、聖四本改作「後」。

ⓐ 為＝施【宋】【元】【明】

  「為」，宋、元、明三本作「施」。
  「施」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「施」。

ⓑ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓒ （當）＋相【宋】【元】【明】

  「相」，宋、元、明三本作「當相」。
  大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 〔諸〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「諸」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 護世：四天王居住於須彌山半山腰，各自守護其天下，因此名為護世。

② 種性人：修學接近向須陀洹，但還未到達的人。？？

③ 四等之心：慈、悲、喜、捨四無量心。

④ 揵椎：磬。

⑤ 普會講堂：大眾集會用的講堂。又譯為「普集講堂」。

⑥ 差次：排定次序。

• Dhammapāda Aṭṭhakathā I. p.319。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有九種[＊]之人可敬可貴，供之得福。云何為九？所謂向阿羅漢、得ⓑ阿羅漢、向阿那含、得ⓒ阿那含、向斯陀含、得ⓓ斯陀含、向須陀洹、得ⓔ須陀洹、ⓕ向種性人為九。是謂，比丘！九種之人，供之得福，終無耗減。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ ～A. IX. 10. Ahuneyya.

  ？？？

ⓑ 阿羅漢～Arahaṁ.

  ？？？

ⓒ 阿那含～Anāgāmin.

  ？？？

ⓓ 斯陀含～Sakadāgāmin.

  ？？？

ⓔ 須陀洹～Sotāpanna.

  ？？？

ⓕ 向種性～Gotrabhū.，〔向〕－【宋】【元】【明】

  ？？？？

• 南傳《增支部尼柯耶》集9〈等覺品1〉第10經。

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

是時，ⓐ滿呼①王子ⓑ至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，[＊]滿呼王子白世尊言：「我曾聞：『朱利槃特②比丘與盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。』我又曾聞：『如來弟子眾中，諸根闇鈍無有慧明，ⓒ無出此比丘上者。如來優婆塞中在居家者，迦毘羅衛③城中瞿ⓓ曇釋種，諸根闇鈍，情意閉塞④。』」

佛告王子曰：「朱利槃特比丘有神足之力，得上人之法⑤，不習世間談ⓔ論之宜。又王子當知，此比丘者極有妙義。」

是時，[＊]滿呼王子白世尊言：「佛所說雖爾，然我意中猶生此念：『云何有大神ⓕ力，而不能與彼外道異學而共論ⓖ議？』我今請佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。」

是時，世尊默然受請。是時，王子已見世尊受請ⓗ已，即從[＊]座起，頭面禮世尊足，ⓘ右遶三匝，便退而去。即其夜辦種種甘饌、飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時。」

爾時，世尊以鉢使朱利槃特比丘捉在後住，將諸比丘眾，前後圍遶，入羅閱城，至彼王子所，各次第坐。爾時，王子白世尊言：「唯願如來手授我鉢，我今躬欲自飯如來。」

佛告王子曰：「今鉢在朱利槃特比丘所，竟不持來。」

王子白佛言：「ⓙ願世尊遣一比丘往取鉢來。」

佛告王子：「汝今自往取如來鉢來。」

爾時，朱利槃特比丘化ⓚ作五百華樹，其樹下皆有朱利槃特比丘坐。

爾時，王子聞佛教已，往取鉢。遙見五百樹下，皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪，繫念在前，無有分散。見已，便作是念：「何者是朱利槃特比丘？」ⓛ是[＊]滿呼王子即還ⓜ來世尊所，而白佛言：「往彼園中，均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘？」

佛告王子曰：「還至園中，最在中央住，而彈指作是說：『其實是朱利槃特比丘者，唯願從[＊]座起！』」

是時，[＊]滿呼王子受教已，復至園中，在中央立，而作是說：「其實是朱利槃特比丘者，便從[＊]座起。」

王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅，唯有一朱利槃特比丘在。是時，[＊]滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所，頭面禮足，在一面立。

爾時，[＊]滿呼王子白佛言：「唯願世尊！今自悔責，不信如來言教：『此比丘ⓝ有神足ⓞ大威力。』」

佛告王子曰：「聽汝懺悔！如來所說終無有二。又此世間有九種人周旋往來。云何為九？一者豫知人情⑥，二者聞已便知，三者觀相然後乃知，四者觀察義理然後乃知，五者知味然後乃知，六者知義、知味然後乃知，七者不知義、不知味，八者學於思惟神足之力，九者所受義尟⑦。是ⓟ謂，王子！九種之人出現世間。如是，王子！彼觀相之人，於八人中最為第一，無過是者。今此朱利槃特比丘習於神足，不學餘法，此比丘恒以神足與人說法。我今阿難比丘觀相便知，豫知人情，知如來須是、不用是，亦知如來應當說是、離是，皆ⓠ令分明，如今無有出阿難比丘ⓡ上者，博ⓢ覽諸經義，靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化ⓣ一形作若干形，復還合為一。此比丘後日當於虛空中取滅度。吾更不見餘人取滅度，如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也。」

是時，佛復告諸比丘曰：「我聲聞中第一比丘，變化身形，能大能小，無有如朱利槃特比丘之ⓤ比。」

是時，[＊]滿呼王子手自斟酌，供養眾僧，除去鉢器，更取小[＊]座⑧，在如來前，叉手白世尊言：「唯願世尊聽朱利槃特比丘恒至我家，隨其所須衣被、雜物、沙門之法，盡在我家取之，當盡形壽供給所須。」

佛告王子：「汝今，王子！還向朱利槃特比丘懺悔，躬自請之！所以然者，非智之人欲別智ⓥ者，此事難遇⑨；欲言智者能別有智之人，可有此理耳⑩。」

是時，[＊]滿呼王子即前ⓦ向朱利槃特比丘禮，自稱姓名，求其懺悔：「大神足比丘，生意輕慢，自今已ⓧ後更不敢犯。唯願受ⓨ懺悔，更不敢犯。」

朱利槃特比丘報曰：「聽汝悔過，後莫復犯，亦莫復誹謗賢聖。王子當知，其有眾生誹謗聖人者，必當墮三惡趣生地獄中。如是，王子！當作是學。」

爾時，佛與[＊]滿呼王子說極妙之法，勸發令喜，即於[＊]座上，演ⓩ此咒願⑪：

「祠祀Ⓐ火為上，　　經書頌為最，
　人中王為尊，　　眾流海為首，
　星中月為先，　　光明日第一。
　上下及四方，　　諸所有形物，
　天及世間人，　　佛者最為尊，
　欲求其福者，　　供養三佛陀Ⓑ。」

爾時，世尊說此偈已，即從[＊]座起。

是時，[＊]滿呼王子聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 滿＝蒲【聖】＊

  「滿」，聖本作「蒲」。
  「蒲」，大正藏原為「滿」，今依據聖本改作「蒲」。

ⓑ （往）＋至【宋】【元】【明】

  「至」，宋、元、明三本作「往至」。
  大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓒ 〔無〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「無」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「無」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓓ 曇＝蜜【宋】【元】【明】

  「曇」，宋、元、明三本作「蜜」。
  「蜜」，大正藏原為「曇」，今依據宋、元、明三本改作「蜜」。

ⓔ 論＝議【宋】【元】【明】

  「論」，宋、元、明三本作「議」。
  「議」，大正藏原為「論」，今依據宋、元、明三本改作「議」。

ⓕ 力＝足【宋】【元】【明】

  「力」，宋、元、明三本作「足」。
  「足」，大正藏原為「力」，今依據宋、元、明三本改作「足」。

ⓖ 議＝義【聖】

  「議」，聖本作「義」。
  「義」，大正藏原為「議」，今依據聖本改作「義」。

ⓗ 〔已〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「已」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「已」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓘ 右遶＝遶佛【宋】【元】【明】

  「右遶」，宋、元、明三本作「遶佛」。
  「遶佛」，大正藏原為「右遶」，今依據宋、元、明三本改作「遶佛」。

ⓙ （唯）＋願【宋】【元】【明】

  「願」，宋、元、明三本作「唯願」。
  大正藏無「唯」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ 〔作〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「作」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「作」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓛ 是＋（時）【宋】【元】【明】

  「是」，宋、元、明三本作「是時」。
  大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 來＝至【宋】【元】【明】

  「來」，宋、元、明三本作「至」。
  「至」，大正藏原為「來」，今依據宋、元、明三本改作「至」。

ⓝ （極）＋有【宋】【元】【明】

  「有」，宋、元、明三本作「極有」。
  大正藏無「極」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ （有）＋大【宋】【元】【明】

  「大」，宋、元、明三本作「有大」。
  大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 謂＝為【宋】【元】【明】

  「謂」，宋、元、明三本作「為」。
  「為」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「為」。

ⓠ 令＝悉【宋】【元】【明】

  「令」，宋、元、明三本作「悉」。
  「悉」，大正藏原為「令」，今依據宋、元、明三本改作「悉」。

ⓡ 上者＝者上【宋】【元】【明】

  「上者」，宋、元、明三本作「者上」。
  「者上」，大正藏原為「上者」，今依據宋、元、明三本改作「者上」。

ⓢ 覽＝攬【宋】【聖】

  「覽」，宋、聖二本作「攬」。
  「攬」，大正藏原為「覽」，今依據宋、聖二本改作「攬」。

ⓣ 〔一〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「一」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「一」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓤ 比＋（也）【聖】

  「比」，聖本作「比也」。
  大正藏無「也」字，今依據聖本補上。

ⓥ 「智」，宋、元、明三本作「知智」。

ⓦ 「前」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「前」。

ⓧ 「已」，大正藏原為「之」，今依據宋、元、明三本改作「已」。

ⓨ 「受」，明本作「求」。

ⓩ 大正藏在「演」字之前有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓐ 「祠祀」，宋、元、明三本作「祀祠」。

Ⓑ 「陀」，大正藏原為「業」，今依據元、明二本改作「陀」。

① 滿呼：優婆塞名，後來成為跋耆國（首都毘舍離）的國王，離車族人。他可能是曾在毘舍離城北邊建立重閣講堂的菩提王子，或菩提王子的長輩。

② 朱利槃特：意譯為小路、路邊生。稟性魯鈍愚笨，凡學習之教法，誦過即忘，故時人稱之為愚路。其後，佛陀教示簡短之「拂塵除垢」一語，令其於拂拭諸比丘之鞋履時反覆念誦，遂漸除業障，某日忽然開悟而證得阿羅漢果。證悟之後，具大神通，能示現各種形像，嘗現大神力為六群比丘尼說法。又作「周利槃特」。

③ 迦毘羅衛：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。又譯為「迦毘羅越」、「迦維羅衛」。

④ 情意閉塞：心念遲鈍；笨蛋。

⑤ 上人之法：超越凡人的解脫或神通。又譯為「上人法」。

⑥ 豫知人情：先知人情世故。「豫」通「預」，事先。

⑦ 所受義尟：所學得的義理很少；不受教。「尟」同「鮮」，少的意思。

⑧ 小座：矮的座位。又譯為「小床」、「卑床」。

⑨ 非智之人欲別智者，此事難遇：沒有智慧的人要辨別有智慧的人，這是很難的。

⑩ 欲言智者能別有智之人，可有此理耳：要說有智慧的人能分辨有智慧的人，這樣說是合理的。

⑪ 咒願：祈福，在這裡特指出家人在接受布施後，對布施者的祝福。

有同學提問：「本經最後佛陀說的咒願，只提到應供養佛，而沒特別提到應供養其他聖僧，和經中討論的義理似乎沒有貫通？」

佛陀及僧眾在接受供養後會為供養者咒願，祝福他們。而這咒願的偈子有時會客製化，有時則是誦常用的偈子，例如當今寺院中吃完飯後會祝願：「所為布施者，必獲其義利，若為樂故施，後必得安樂」也是常用的一偈。本經最後的咒願偈子在《增壹阿含經》中出現過幾次，是常用的咒願偈子之一，因此不必然對應到本經的內容。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，阿難白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行ⓐ①人也，將引善道以至無為。」

佛告阿難：「勿作是言：『言善知識者，即是半梵行之人。』所以然者，夫善知識[＊]人，即是全梵行②[＊]人，與共從事，將視好道③。我亦由善知識成無上正真．等正覺；以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知識[＊]人，全是ⓑ梵行[＊]人也。

「復次，阿難！若善男子、善女人與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿，光明漸增，倍於常時。此亦如是，若有善男子、善女人親近善知識，信、聞、念、施、慧皆悉增益。以此方便，知其善知識者即是全梵行[＊]人也。

「若我昔日不與善知識從事，終不為燈ⓒ光佛所見授決④也。以與善知識從事故，得為與提和竭羅佛⑤所見授決。以此方便，知其善知識者，即是全梵行[＊]人也。

「阿難！若當ⓓ世間無善知識者，則無有尊卑之[＊]敘，父母、師長、兄弟、宗親，則與彼豬犬之屬與共一類，造諸惡緣，種地獄罪緣；有善知識故，便別有父母、師長、兄弟、宗親。」

是時，世尊便說此偈：

「善知識非惡，　　親法非為食⑥，
　將導ⓔ於善路，　　此親最尊說。

「是故，阿難！勿復更說言：『善知識者是半梵行[＊]人也。』」

爾時，阿難從佛受教聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 大正藏在「人」字之前有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。＊

ⓑ 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓒ 「燈」，宋、元、明三本作「錠」，聖本作「鐙」。

ⓓ 「阿難若當」，大正藏原為「若當阿難」，今依據宋、元、明三本改作「阿難若當」。

ⓔ 「導」，聖本作「道」。

① 半梵行：（成全）部分的清淨修行。也有解為只有部分清淨修行。相當的南傳經文作「這是梵行的一半」。

② 全梵行：成全清淨修行。也有解為完成清淨修行。相當的南傳經文作「這就是梵行的全部」。

③ 與共從事，將視好道：跟隨他（善知識）一起修行，將能看清正確的修行道路。

④ 授決：對眾生未來成佛的預言。又作「授記」。

⑤ 提和竭羅佛：燈光佛（燃燈佛）的音譯。

⑥ 親法非為食：親近佛法，不是為了食物。

• 《雜阿含經》卷二十七第726經。
• 《雜阿含經》卷二十八第768經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈道相應45〉第2經半經。
• Avadānaśatakā I., p.239。

以下是另外在《雜阿含經》對應經典所列的對應經典，可考慮整合：

• 參考 《增壹阿含經》卷四十〈九眾生居品44〉第10經
• 參考《別譯雜阿含經》卷四第65經。
• 參考 《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷三十八。
• 藏傳 D300/Q966。

1. 本經和相當的南傳經文的意義大致為：「善知識之誼不是一半的梵行，而是全部的梵行」，意指善知識能成全我們的修行。另外，《雜阿含經》卷二十七第726經、卷二十八第768經、卷四十六第1238經在文字上和本經有部分重覆，但意義不同，較接近為：「只有部分清淨修行的人仍不算善知識，完全清淨修行的人才是善知識」。這些可能本來就為意義不同的兩經，或在佛經早期傳抄時即有兩種不同解讀的版本流傳。

研討：「善知識是全梵行」是什麼意思

聞如是：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘[＊]之眾五百人俱。

是時，釋提桓因從三十三天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立，白世尊言：「天及人民有何ⓑ想念？意何所求？」

佛告之曰：「世間流浪，其性不同，所趣各異，想念非一。天帝當知，昔我無數阿僧祇劫亦生此念：『天及眾生之類，意何所趣向？為求何願？』從彼劫至今日，不見一人心共同者。釋提桓因當知，世間眾生起顛倒[＊]之想，無常計常[＊]之想，無樂計樂[＊]之想，無我有我[＊]之想，不淨有淨[＊]之想，正路有邪路[＊]之想，惡有福想，福有惡想，以此方便，知眾生之類，其根難量，性行各異。

「若當眾生盡同一想，無若干想者，ⓒ九眾生居處，則ⓓ不可知，亦難分別九眾生居，神識所止亦復難明，亦復不知有八大地獄，畜生所趣亦復難知。不別有地獄之苦，不知有四姓之豪貴，不知有阿須倫所趣之道，亦復不知三十三天。設當盡共同一心者，當如光音天。以眾生若干種，想念亦若干種。是故，知有[＊]九眾生居處、九神所止處，知有八大地獄、三惡道，至三十三天，亦復如是。以此方便，知眾ⓔ生類，其性不同，所行各異。」

是時，釋提桓因白世尊言：「如來所說甚為奇雅：『眾生之性，其行不同，想念各異，以其眾生所行不同故，致有青、黃、白、黑、長、短不均。』又且，世尊！諸天事ⓕ猥①，欲還天上。」

佛告釋提桓因曰：「宜知是時。」

是時，釋提桓因即從[＊]座起，頭面禮足，便退而去。

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。

　九止．嚫．孔雀　　繫縛．法之本
　病．供養．槃特　　梵行．若干想

增壹阿[＊]含經卷第[＊]四十ⓖ

ⓐ ～A. IX. 24. Satta.

  ？？？

ⓑ 想＝相【聖】

  「想」，聖本作「相」。
  「相」，大正藏原為「想」，今依據聖本改作「相」。

ⓒ 九＝七【聖】＊

  「九」，聖本作「七」。
  「七」，大正藏原為「九」，今依據聖本改作「七」。

ⓓ 〔不〕－【聖】

  聖本無「不」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「不」字，今依據聖本刪去。

ⓔ 生＋（之）【宋】【元】【明】

  「生」，宋、元、明三本作「生之」。
  大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ （煩）＋猥【宋】【元】【明】

  「猥」，宋、元、明三本作「煩猥」。
  大正藏無「煩」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ ＋（光明皇后願文）【聖】

  聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。

① 猥：眾多。

• 《增壹阿含經》卷四十〈九眾生居品44〉第1經
• 南傳《增支部尼柯耶》集9〈有情居品3〉第24經。

本經提到：「以其眾生所行不同故，致有青、黃、白、黑、長、短不均」，和《雜阿含經》卷十第267經：「彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故，當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡種種，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。」(CBETA, T02, no. 99, p. 69, c21-23) 類似。