東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊鴦祇①國中，與大比丘眾俱，往詣阿惒ⓒ那揵尼住處。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿和那而行乞食。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀ⓓ著於肩上，往詣一林，入彼林中，至一樹下，敷尼師檀[＊]，結跏趺坐。

爾時，眾多比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身②，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」

爾時，世尊在於宴ⓔ坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」世尊聞已，則於晡時從宴[＊]坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。

爾時世尊告諸比丘：「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！我等諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。世尊！我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。」

世尊復告諸比丘曰：「云何我說修習念身，分別廣布，得大果報？」

時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，惟ⓕ願說之，我等聞已，得廣知義。」

佛便告曰：「汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「云何比丘修習念身？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，覺ⓖ則知覺[＊]，眠覺[＊]則知眠覺[＊]；如是比丘隨其身行，便知上如真③。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰④，儀容庠序，善著僧伽梨ⓗ及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺[＊]語默皆正知之；如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用絣ⓘ於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，齒齒相著，舌逼上ⓙ齶ⓚ，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處執ⓛ捉，自在打鍛，如是比丘齒齒相著，舌逼上齶[＊]，以心治心，治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短。學一切身息入，學一切身息出⑤，學止身行息入，學止口行息出⑥。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，初禪離生喜樂⑦，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人⑧器盛澡豆⑨，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，第二禪定生喜樂⑩，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，盈流於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，第三禪無喜生樂⑪，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，於此身中，第四禪以清淨心意解遍滿成就遊⑫，於此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於此身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，念光明想念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如上下ⓜ亦然，如下上ⓝ亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆⑬。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，觀相善受、善持、善意所念。猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人⑭。如是比丘觀相善受、善持、善意所念。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細ⓞ薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶ⓟ糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰ⓠ、小便。猶以器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、蔓ⓡ菁芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細[＊]薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶[＊]糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血肪、髓、涎、痰[＊]、小便。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布於地ⓢ上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鴟所啄，豺狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，如本見息道骸骨⑮青色，腐爛食半，骨鎖在地，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、踹ⓣ骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法⑯也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。

「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如有瓶，中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是當受水不？」

比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？彼空無水，正安著地，是故必受。」

「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如有瓶，水滿其中，正安著地，若人持水來瀉ⓤ瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是復受水不？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼瓶水滿，正安著地，是故不受。」

「如是若有沙門、梵志，有正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如力士，以大重石擲淖泥中，於比丘意云何？泥為受不？」

比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？泥淖石重，是故必受。」

「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如力士，以輕毛鞠擲平戶扇，於比丘意云何？彼為受不？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？毛鞠輕搏ⓥ，戶扇平立，是故不受。」

「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶人求火，以槁木⑰為母，以燥鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」

比丘答曰：「得也。世尊！所以者何？彼以燥鑽鑽於槁木，是故必得。」

「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶人求火，以濕木為母，以濕鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼以濕鑽鑽於濕木，是故不得。」

「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。」

「如是修習念身、如是廣布者，當知有十八德。云何十八？比丘者，能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，如是修習念身，如是廣布者，是謂第一德。

「復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第二德。

「復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第三德。

「復次，比丘生三惡念欲念、恚念、害念⑱，若生三惡念，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第四ⓦ德。

「復次，比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊⑲，如是修習念身、如是廣布者，是謂第五至ⓧ第八德。

「復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七ⓨ往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第九德。

「復次，比丘三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十德。

「復次，比丘五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十一德。

「復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如其像定身作證成就遊，而以慧觀知漏、斷漏，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十二ⓩ德。

「復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十三至Ⓐ第十八德。如是修習念身、如是廣布者，當知有此十八功德。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

念身經第十竟Ⓑ(四千二百二十五字)Ⓒ

十八德內關六七八并十三至十七者，應在第五、第十八德內也。南本結在第四、第十二中，理猶難曉Ⓓ。

ⓐ 宋、元、明三本無「中阿含」三字。

ⓑ 宋本無「第二小土城誦」六字。

ⓒ 「惒」，宋、元、明三本作「和」。

ⓓ 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。[＊]

ⓔ 「宴」，宋、元、明三本作「燕」。[＊]

ⓕ 「惟」，宋、元、明三本作「唯」。

ⓖ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。[＊]

ⓗ 「梨」，明本作「黎」。

ⓘ 「絣」，大正藏原為「拼」，今依據元、明二本改作「絣」。

ⓙ 「上」，元本作「二」。

ⓚ 「齶」，宋本作「腭」。[＊]

ⓛ 「執」，大正藏原為「旋」，今依據宋、元、明三本改作「執」。

ⓜ 「上下」，大正藏原為「下上」，今依據宋、元、明三本改作「上下」。

ⓝ 「下上」，大正藏原為「上下」，今依據宋、元、明三本改作「下上」。

ⓞ 「麁細」，宋、元、明三本作「塵網」。[＊]

ⓟ 「摶」，宋、明二本作「腨」，元本作「揣」。[＊]

ⓠ 「痰」，大正藏原為「膽」，今依據元、明二本改作「痰」。[＊]

ⓡ 「蔓」，大正藏原為「菘」，今依據宋、元、明三本改作「蔓」。

ⓢ 「於地」，宋、元、明三本作「地於」。

ⓣ 「踹」，大正藏原為「膊」，今依據元、明二本改作「踹」。

ⓤ 「瀉」，宋、元二本作「寫」。

ⓥ 「搏」，大正藏原為「闡」，今依據宋、元、明三本改作「搏」。

ⓦ 大正藏在「四」字之下有「五六七」三字，今依據明本刪去。

ⓧ 大正藏無「第五至」三字，今依據明本補上。

ⓨ 「七」，大正藏原為「一」，今依據宋、元、明三本改作「七」。

ⓩ 大正藏在「二」字之下有「十三、十四、十五、十六、十七」十字，今依據明本刪去。

Ⓐ 大正藏無「第十三至」四字，今依據明本補上。

Ⓑ 明本無「念身經第十竟」六字。

Ⓒ 宋、元、明三本無「四千二百二十五字」八字。

Ⓓ 宋、元、明三本無「十八德內關六七八并十三至十七者，應在第五、第十八德內也。南本結在第四、第十二中，理猶難曉。」三十九字。

① 鴦祇：古代印度小國，位於十六大國的鴦伽國與末羅國之間，首都為阿惒那。另譯為「央瞿多羅」。

② 念身：繫念在身體上，覺知當下身體的狀態或本質。又譯為「身至念」。

③ 知上如真：知道極致之實相。「知如真」即是「如實知」：如其原貌地了知。「上」是「上等」、「無上」之義。相當的南傳經文作「如是如是知道它」。

④ 屈伸低仰：四肢的彎屈、伸直，彎身、起身。

⑤ 學一切身息入，學一切身息出：覺知吸氣對全身的影響，覺知呼氣對全身的影響。「學」即「覺知」，覺察知道，也就是體驗的意思。「一切身」是全身，可解為整個身體，也有解為呼吸的整個過程。

⑥ 學止身行息入，學止口行息出：覺知吸氣時全身的活動平息，覺知呼氣時全身的活動平息，例如全身或呼吸達到平靜、輕鬆。「身行」是身體的活動，包含呼吸。「口行息出」可能指「氣息由口而出」（觀呼吸的修法，現在多是教授呼吸時鼻吸鼻呼，而古代也有教授鼻吸口呼的方法），也可能解為（呼氣時進一步）平息了語業、調伏尋與伺。

⑦ 離生喜樂：由捨離而生起喜與樂，指初禪的境界。按：《中阿含經》將初禪至四禪的層次列於身念處的段落，相當的《增壹阿含經》經文及南傳經文，則都將初禪至四禪的層次列於法念處的段落。

⑧ 工浴人：洗浴師傅。

⑨ 澡豆：洗滌身體、衣服等污穢所用的豆粉。

⑩ 定生喜樂：依定而生起喜與樂，指第二禪的境界。

⑪ 無喜生樂：停止了喜，但還保有樂，指第三禪的境界。

⑫ 以清淨心意解遍滿成就遊：達成並保持著以清淨的心全心投入而遍滿一切的境界，指第四禪的境界。「成就遊」指達成並保持著，「意解」在這裡可能同「勝解」，可指全心投入。相當的南傳經文作「進入後住於（由捨而念遍淨的）第四禪」。

⑬ 如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如上下亦然，如下上亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆：後如同前，前如同後；夜晚如同白天，白天如同夜晚；下如同上，上如同下。像這樣不錯亂、沒有煩惱纏縛，來修習光明心。按：這是描述念光明心的修法，詳見南傳《相應部尼科耶》〈神足相應51〉第20經解析經。

⑭ 觀相善受、善持、善意所念。猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人：對於所觀的對象，好好地掌握、好好地放在心上、好好地憶念，有如觀察他人般客觀地觀察自己，坐著時觀察躺著的身體，躺著時觀察坐著的身體。這可以解為以智慧觀察行、住、坐、臥，例如改變姿勢時覺知正在改變姿勢，觀察身體從躺著變成坐著時，不論躺或坐都是無常的；或是修空三昧的人，在行、住、坐、臥當中觀察一切都是因緣和合的暫態，所以本質皆空。相當的南傳經文作「以慧善加掌握、善加作意、善加領會、善加洞察前後想」。

⑮ 如本見息道骸骨：如同之前所見墓地裡的屍體骨駭。「息道」又譯為「息止道」，指墓地。「本見」指「原來所見；之前所見」，因為修不淨觀時，需先到墓地觀看屍體，記住其不淨的模樣，然後回去取相作觀，所以說「本見」。

⑯ 道品法：能達到解脫的具體修行方法，例如三十七道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。

⑰ 槁木：乾枯的木頭。「槁」讀音同「稿」。

⑱ 欲念、恚念、害念：感官之欲的念頭、生氣的念頭、加害的念頭。按：八正道中的「正志」即不想要有這三種念頭。

⑲ 離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊：指得初禪至第四禪。其中「離欲、離惡不善之法」是得初禪敘述的一部分。

• 南傳《中部尼柯耶》〈不斷品2〉第119經身行念經。

佛陀表示可以從念身開始、立足於念身，然後完成四念處、修止、及修觀。

本經中「於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍」，「觀相善受、善持、善意所念。猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人」是什麼修法？？

• 念光明想的修法

本經提到念光明想的修法：「念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如上下亦然，如下上亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。」一語代過，可參見卷十七第72經記載佛陀指導阿那律尊者利用定中自然生起的光明是否退失，作為定力是否退失的徵相，每當光明退失了，就要找出禪定在哪裡有缺失並加以改善，即可恢復定力及光明。缺失都解決了，就能穩定地向初禪、第二禪……邁進。

「光明禪相」可參見卷十七〈長壽王品 2〉第72經長壽王本起經，念光明想的修法可進一步參考南傳《相應部尼科耶》〈神足相應51〉第20經解析經：

【節錄該經的讀經拾得】

一些法門在行住坐臥時觀光明或光珠，也為此方法的衍伸應用。

• 有同學提問：「本經提到念光明想，但光明不是身體的一部分，為什麼算是念身？」

就四念處的分類來說，覺知物理世界（尤其是身體）是身念處的範圍，而不是受、心、法念處的範圍。從物理學來看光是種電磁波，也是種物理現象。另一方面，對於色界天人來說，光明就是他們的身體的特徵。或許因此念光明想也可視為念身的一種修法。

• 研討：四念處的實修方法
• 研討：觀呼吸的修法
• 什麼是「坐觀臥人、臥觀坐人」
• 研討：《中阿含經》卷二十第81經校勘

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。

爾時，眾多比丘於中食後少有所為，集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之教。彼時，質多羅象子ⓒ比丘亦在眾中。於是，質多羅象子比丘，眾多比丘論此法、律，此佛教時，於其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟，又不以恭敬、不以善觀問諸上尊長老比丘。

是時，尊者大拘絺羅ⓓ在彼眾中。於是，尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰：「賢者！當知眾多比丘說此法、律，此佛教時，汝莫於中競有所說，若諸比丘所說訖已，然後可說。汝當以恭敬，當以善觀問諸上尊長老比丘，莫不恭敬，莫不善觀問諸上尊長老比丘。」

爾時，質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。於是，質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰：「賢者大拘絺羅！汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何？質多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢高。賢者大拘絺羅！質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時①而能佐助。」

於是，尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰：「諸賢！不知他心者，不得妄說稱不稱。所以者何？或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若於後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以繩繫，或著欄中。諸賢！若有作是說，此牛不復入他田中，如是彼為正說耶？」

答曰：「不也。所以者何？謂彼牛者，為繩所繫，或斷或解，為欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。」

「諸賢！或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若於後時離世尊前，及離諸梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。

「復次，諸賢！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，村間湖池水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水滿已，盡不復見。諸賢！若有作是說，彼湖池中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，如是彼為正說耶？」

答曰：「不也。所以者何？彼湖池水，或象飲馬飲，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛飲，或人取用，風吹日炙②；彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水減已，還見如故。」

「如是，賢者！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證；彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。

「復次，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，四衢道中塵咸ⓔ作泥。諸賢！若有作是說，此四衢道泥終不燥，不復作塵，如是彼為正說耶？」

答曰：「不也。所以者何？此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥乾燥已，還復作塵。」

「如是，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。

「復次，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪。諸賢！若有作是說，彼山泉湖水終不復動，亦無波浪，如是彼為正說耶？」

答曰：「不也。所以者何？或於東方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪；如是南方、西方、北方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。」

「如是，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身ⓕ心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。

「復次，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如居士、居士子，食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復欲。諸賢！若有作是說，彼居士、居士子，終不復欲得食，如是彼為正說耶？」

答曰：「不也。所以者何？彼居士、居士子，過夜飢已，彼若本所不用食者，還復欲得。」

「如是，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。

「復次，諸賢！或有一人得無想ⓖ心定ⓗ，彼得無想[＊]心定已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高ⓘ，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如一無事處，聞支離彌梨ⓙ蟲聲，彼無事處，或王或王大臣夜止宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢！若有作是說，彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲，如是彼為正說耶？」

答曰：「不也。所以者何？彼王及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴ⓚ聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲聲，彼既去已，還聞如故。」

「如是。諸賢！得無想[＊]心定，得無想[＊]心定已，便自安住、不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，便心生欲。心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。」

爾時，質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道，質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅所，到已，白曰：「尊者大拘絺羅！為知質多羅象子比丘心，為因餘事知。所以者何？今質多羅象子比丘已捨戒罷道。」

尊者大拘絺羅告彼親朋友曰：「諸賢！此事正應爾。所以者何？以不知如真，不見如真。所以者何？因不知如真，不見如真故。」

尊者大拘絺羅所說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說，歡喜奉行。

支離彌梨經第十一竟ⓛ(二千四百四十七字)ⓜ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「第二小土城誦」六字，宋、元二本置於「中阿含長壽王品支離彌梨經第十一」次行，明本無此六字。

ⓒ 「質多羅象子」，巴利本作 Citta Hatthisāriputta。

ⓓ 「大拘絺羅」，巴利本作 Mahā-koṭṭhita。

ⓔ 「咸」，大正藏原為「滅」，今依據元、明二本改作「咸」。

ⓕ 「心」，宋、元、明三本作「熱心」。

ⓖ 「想」，宋本作「相」。[＊]

ⓗ 「無想心定」，巴利本作 Animitta samādhi。

ⓘ 「貢高」，大正藏原為「高貢」，今依據前後文改作「貢高」。

ⓙ 「支離彌梨」，巴利本作 Giriḷikā。

ⓚ 「琴」，大正藏原為「瑟」，今依據宋、元、明三本改作「琴」。

ⓛ 明本無「支離彌梨經第十一竟」九字。

ⓜ 宋、元、明三本無「二千四百四十七字」八字。

① 隨所為時：隨其需要別人協助之時。

② 日炙：日曬。

• 南傳《增支部尼柯耶》集6〈大品6〉第60經。

得定並不代表解脫，得定後若懈怠，仍會退失為一般凡夫的狀態，必須依定發慧，才能解脫。

我聞如是：

一時，佛遊婆耆瘦ⓒ，在鼉山怖林鹿野園ⓓ中。

爾時，尊者大目揵連遊摩竭國ⓔ，在善知識村ⓕ中。於是，尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈伸ⓖ臂頃，從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，住ⓗ摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是，世尊從定而覺ⓘ，告曰：「大目揵連！汝著睡眠。大目揵連！汝著睡眠。」

尊者大目揵連白世尊曰：「唯然。世尊！」

佛復告曰：「大目揵連！如所相著睡眠，汝莫修彼相，亦莫廣布，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持廣布誦習①，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持為他廣說，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故ⓙ不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持、心念、心思，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以兩手捫摸②於耳，如是睡眠便可得滅。

「若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以冷水澡洗面目及灑身體，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，外觀四方，瞻視星宿，如是睡眠便可得ⓚ滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，而至屋頭，露地經行，守護諸根，心安在內，於後前想③，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當捨經行道，至經行道頭④，敷尼師檀ⓛ，結跏趺坐，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當還入室，四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，心作明想⑤，立正念正智，常欲起想⑥。

「大目揵連！莫計床樂眠臥安快，莫貪財利，莫著名譽。所以者何？我說一切法不可與會⑦，亦說與會。大目揵連！我說何法不可與會？大目揵連！若道俗法共合會者，我說此法不可與會。大目揵連！若道俗法共合會者，便多有所說，若多有所說者，則便有調⑧，若有調者，便心不息。大目揵連！若心不息者，便心離定。大目揵連！是故我說不可與會。大目揵連！我說何法可與共會？大目揵連！彼無事處，我說此法可與共會，山林樹下空安靜處，高巖石室寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。大目揵連！我說此法可與共會。

「大目揵連！汝若入村行乞食者，當以厭利，厭供養、恭敬，汝若於利、供養、恭敬心作厭已，便入村乞食。大目揵連！莫以高大意⑨入村乞食。所以者何ⓜ？諸ⓝ長者家有如是事，比丘來乞食，令長者不作意，比丘便作是念：『誰壞我長者家？所以者何？我入長者家，長者不作意。』因是生憂，因憂生調，因調生心不息，因心不息，心便離定。大目揵連！汝說法時莫以諍說，若諍說者，便多有所說，因多說故，則便生調，因生調故，便心不息，因心不息故，便心離定。大目揵連！汝說法時莫強，說法如師子。大目揵ⓞ連！汝說法時，下意說法，捨力、滅力、破壞於力，當以不強⑩，說法如師子。大目揵連！當學如是。」

爾時，尊者大目揵連即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖？」

世尊告曰：「大目揵連！比丘若覺樂、覺苦、覺不苦不樂者，彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨。彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨已，不受此世；因不受世已，便不疲勞；因不疲勞已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。大目揵連！如是比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」

佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說，歡喜奉行。

長老上尊睡眠經第十二竟ⓟ(千一百三十七字)ⓠ

中阿含經卷第二十(七千八百九字)ⓡ(第二小土城誦)ⓢ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「第二小土城誦」六字，宋、元二本置於「中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第十二」次行，明本無此六字。

ⓒ 「婆耆瘦」，巴利本作 Bhaggesu。

ⓓ 「鼉山怖林鹿野園」，巴利本作 Sumsumā-ragira Bhesakaḷāvana-migadāya。

ⓔ 「摩竭國」，巴利本作 Magadha。

ⓕ 「善知識村」，巴利本作 Kallavālamutta-gāma。

ⓖ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據明本改作「伸」。

ⓗ 「住」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明三本改作「住」。

ⓘ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。

ⓙ 宋本無「故」字。

ⓚ 「得」，大正藏原為「室」，今依據前後文改作「得」。

ⓛ 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。

ⓜ 「何」，宋、元、明三本作「何或」。

ⓝ 「諸」，元、明二本作「詣」。

ⓞ 「目揵」，大正藏原為「揵目」，今依據前後文改作「目揵」。

ⓟ 明本無「長老上尊睡眠經第十二竟」十一字。

ⓠ 宋、元、明三本無「千一百三十七字」七字。

ⓡ 宋、元、明三本無「七千八百九字」六字。

ⓢ 宋、元、明三本無「第二小土城誦」六字。

① 當隨本所聞法，隨而受持廣布誦習：應該依照原先所聽到的法，跟著領受於心，多修習、誦讀學習。本經和相當的南傳經文中的次第略有相同，本經的次第是先誦讀、才為人說法、才思考，南傳的次第是先思考、才誦讀、才為人說法。

② 捫摸：抓取。「捫」讀音同「門」。

③ 後前想：以智慧觀察之前與之後（共通的特質）；在來回走動中（保持）正知。這可以解為以智慧觀察行、住、坐、臥，例如改變姿勢時覺知正在改變姿勢，觀察走路時各個腳步都是無常的；或是修空三昧的人，在行、住、坐、臥當中觀察一切都是因緣和合的暫態，所以本質皆空。又譯為「前後想」。

④ 捨經行道，至經行道頭：離開在經行的道路，回到道路的起點（屋外）。

⑤ 心作明想：做光明的觀想。

⑥ 常欲起想：心中保持著醒起來的想法，不貪睡。

⑦ 不可與會：

⑧ 調：掉舉；心浮動不安。這句是說想用說法去壓過別人的時候，就會陷入掉舉。

⑨ 高大意：高傲。

⑩ 下意說法，捨力、滅力、破壞於力，當以不強：謙虛地說法，捨去、滅去、破壞掉說法時我慢心升起的勢力，不要用強迫性的心態說法。

• 南傳《增支部尼柯耶》集7〈無記品6〉第58經。
• 《離睡經》。
• Thera Gāthā 1146-1149。

這一經全文都是繞著心的狀態在講：對治昏沉睡眠 ⇒ 對治掉舉 ⇒ 對治五蓋後就有定力 ⇒ 修觀

(1) 與道俗人與會，多說，有調，心不息
(2) 乞食的心態不對
(3) 說法的心態不對
⇒心離定的原因

• 打坐時睡意太濃怎麼辦？

佛陀教大目揵連尊者在打瞌睡時，可依序採用以下方法：不修會導致睡眠的相、誦習佛法、為他說法、思惟佛法、掐耳朵、洗臉、到室外看星空、室外經行、室外打坐，如果還是太睏，就先好好睡一覺了。睡覺時也不要執著於臥床睡覺的快樂，休息夠了就要起床。

其中第一個「不修會導致睡眠的相」，相反的即是修不會導致睡眠的相，如同《雜阿含經》卷二十四第815經教的取於淨相：「若身躭睡，心法懈怠，彼比丘當起淨信，取於淨相」，《雜阿含經》卷二十七第715經也教：「彼明照思惟，未生睡眠蓋令不起，已生睡眠蓋令滅。」

什麼是「取於淨相」？例如光明想（參見本卷第81經念身經）、念佛的功德（參見《增壹阿含經》卷二〈廣演品3〉第1經），也可引申至持誦佛號（參見《雜阿含經》卷四十二第1158經）、禮佛（參見《增壹阿含經》卷二十四〈善聚品32〉第3經），能讓人歡喜或愉悅，而提神醒腦。這原理有點像在沉悶的課堂上老師會講些笑話，大家就不會睡了。

• 說法及乞食的心態