中阿含經卷第三十五

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

梵志品第二(有一十經)(第三念誦)

 雨勢.歌羅.數  瞿默.象跡喻
 聞德.何苦.欲  鬱瘦.阿攝

導讀

(一四二)中阿含梵志品雨勢經第一

我聞如是:

一時,佛遊王舍城,在鷲巖山中。

爾時,摩竭陀王未生怨鞞[*]陀提子,與跋耆相憎,常在眷屬數作是說:「跋耆國人有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,我當斷滅跋耆人種,破壞跋耆,令跋耆人遭無量厄。」

於是,摩竭[*]陀王未生怨鞞陀提子聞世尊遊王舍城,在鷲巖山中,便告大臣雨勢曰:「我聞沙門瞿曇遊王舍城,在鷲巖山中。雨勢!汝往至沙門瞿曇所,汝持我名問訊聖體安快無病,氣力如常耶?當作是語:『瞿曇!摩竭[*]陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病,氣力如常耶?瞿曇!摩竭[*]陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎,常在眷屬數作是說:「跋耆國人有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,我當斷滅跋耆人種,破壞跋耆,令跋耆人遭無量厄。」沙門瞿曇當何所說?』雨勢!若沙門瞿曇有所說者,汝善受持。所以者何?如是之人,終不妄說。」

大臣雨勢受王教已,乘最好乘,與五百乘俱出王舍城,即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山,下車步進,往詣佛所,便與世尊共相問訊,卻坐一面,白曰:「瞿曇!摩竭[*]陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病,氣力如常耶?瞿曇!摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎,常在眷屬數作是說:『跋耆國人有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,我當斷滅跋耆人種,破壞跋耆,令跋耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說?」

世尊聞已,告曰:「雨勢!我昔曾遊於跋耆國,彼國有寺名遮和邏。雨勢!爾時我為跋耆國人說七不衰法,跋耆國人則能受行七不衰法。雨勢!若跋耆國人行七不衰法而不犯者,跋耆必勝,則為不衰。」

大臣雨勢白世尊曰:「沙門瞿曇略說此事,不廣分別,我等不能得解此義,願沙門瞿曇廣分別說,當令我等得知此義。」

世尊告曰:「雨勢!諦聽,善思念之,我當為汝廣說此義。」大臣雨勢受教而聽。

是時,尊者阿難執拂侍佛,世尊迴顧問曰:「阿難!頗聞跋耆數數集會,多聚集耶?」

尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆數數集會,多聚集也。」

世尊即告大臣雨勢:「若彼跋耆數數集會,多聚集者,跋耆必勝,則為不衰。」

世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆共俱集會,俱作跋耆事,共俱起耶?」

尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆共俱集會,俱作跋耆事,共俱起也。」

世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆共俱集會,俱作跋耆事,共俱起者,跋耆必勝,則為不衰。」

世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆未施設者不更施設,本所施設而不改易,舊跋耆法善奉行耶?」

尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆未施設者不更施設,本所施設而不改易,舊跋耆法善奉行也。」

世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆未施設者不更施設,本所施設而不改易,舊跋耆法善奉行者,跋耆必勝,則為不衰。」

世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女耶?」

尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女也。」

世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆不以力勢而犯他婦、他童女者跋耆必勝,則為不衰。」

世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受耶?」

尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受。」

世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受者,跋耆必勝,則為不衰。」

世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆所有舊寺,跋耆悉共修飾,遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損耶?」

尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆所有舊寺,跋耆悉共修飾,遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損也。」

世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆所有舊寺,跋耆悉共修飾,遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損者,跋耆必勝,則為不衰。」

世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恒久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具耶?」

尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恒久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具。」

世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆悉共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恒久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者,跋耆必勝,則為不衰。雨勢!跋耆行此七不衰法,諸受持此七不衰法者,跋耆必勝,則為不衰。」

於是,大臣雨勢即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「瞿曇!設彼跋耆成就一不衰法者,摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼,況復具七不衰法耶?瞿曇!我國事多,請退還歸。」

世尊報曰:「欲去隨意。」

於是,大臣雨勢聞佛所說,則善受持,起繞世尊三匝而去。

大臣雨勢去後不久。於是,世尊迴顧告曰:「阿難!若有比丘依鷲巖山處處住者,宣令一切盡集講堂,一切集已,便來白我。」

尊者阿難即受佛教:「唯然。世尊!」是時,尊者阿難便行宣令:「若有比丘依鷲巖山處處住者,今令一切盡集講堂。」一切集已,還詣佛所,稽首作禮,卻住一面,白曰:「世尊!我已宣令:『若有比丘依鷲巖山處處住者,悉令一切盡集講堂。』今皆已集,唯願世尊自知其時。」

於是,世尊將尊者阿難往詣講堂,於比丘眾前敷座而坐,告諸比丘:「今為汝說七不衰法,汝等諦聽,善思念之。」

時,諸比丘白曰:「唯然。」

佛言:「云何為七?若比丘數數集會,多聚集者,比丘必勝,則法不衰。若比丘共齊集會,俱作眾事,共俱起者,比丘必勝,則法不衰。若比丘未施設事不更施設,本所施設而不改易,我所說戒善奉行者,比丘必勝,則法不衰。若比丘此『未來有愛,喜、欲共俱,愛樂彼彼』有起不隨者,比丘必勝,則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行,比丘悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受者,比丘必勝,則法不衰。若比丘有無事處山林高巖,閑居靜處,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐,樂住不離者,比丘必勝,則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者,至重愛敬,常願未來諸梵行者而欲令來,既已來者樂恒久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」

於是,世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽,善思念之。」

時,諸比丘白曰:「唯然。」

佛言:「云何為七?若比丘尊師,恭敬、極重供養、奉事者,比丘必勝,則法不衰。若比丘法、眾、戒、不放逸、供給、定,恭敬、極重供養、奉事者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽,善思念之。」

時,諸比丘白曰:「唯然。」

佛言:「云何為七?若比丘不行於業,不樂於業,不習業者,比丘必勝,則法不衰。不行譁說,不樂譁說,不習譁說者;不行聚會,不樂聚會,不習聚會者;不行雜合,不樂雜合,不習雜合者;不行睡眠,不樂睡眠,不習睡眠者;不為利,不為譽,不為他人行梵行者;不為暫爾,不為德勝,於其中間捨方便,令德勝者;比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽,善思念之。」

時,諸比丘白曰:「唯然。」

佛言:「云何為七?若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、博聞財、施財,成就慧財者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽,善思念之。」

時,諸比丘白曰:「唯然。」

佛言:「云何為七?若比丘成就信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力,成就慧力者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽,善思念之。」

時,諸比丘白曰:「唯然。」

佛言:「云何為七?若比丘修念覺支,依捨離、依無欲、依滅盡,趣向出要,擇法、精進、喜、息、定;修捨覺[*]支,依捨離、依無欲、依滅盡,趣向出要者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽,善思念之。」

時,諸比丘白曰:「唯然。」

佛言:「云何為七?七滅諍若比丘應與面前律與面前律,應與憶律與憶律,應與不癡律與不癡律,應與自發露與自發露,應與與居,應與展轉與展轉,眾中起諍,當以如棄糞掃止諍法止之者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰:「今為汝等說六慰勞法,汝等諦聽,善思念之。」

時,諸比丘白曰:「唯然。」

佛言:「云何為六?以慈身業向諸梵行,是慰勞法,愛法樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。如是慈口業、慈意業。若有法利,如法得利,自所飯食,至在鉢中,如是利分,布施諸梵行,是慰勞法。愛法樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。若有戒不缺、不穿、無穢、無黑,如地不隨他,聖所稱譽,具善受持,如是戒分,布施諸梵行,是慰勞法。愛法樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。若有見是聖出要,明了深達,能正盡苦,如是見分,布施諸梵行,是慰勞法。愛法樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。我向所言六慰勞法者,因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

勢經第一竟(三千七字)

[校勘]

含=鋡【聖】*

  「含」,聖本作「鋡」。[*]
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。[*]

〔東…譯〕十三字-【聖】

  聖本無「東…譯」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「東…譯」三字,今依據聖本刪去。

第+(十)【明】

  「第」,明本作「第十」。
  大正藏無「十」字,今依據明本補上。

一十=十一【宋】【元】,=二十【明】,〔一〕-【聖】

  ????

何=阿【聖】

  「何」,聖本作「阿」。
  「阿」,大正藏原為「何」,今依據聖本改作「阿」。

和=和【聖】

  「和」,聖本作「和」。
  「和」,大正藏原為「和」,今依據聖本改作「和」。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~A. VII. 20. Vassakāra, D. 16. Mahāpari-nibbāna. I.1-11.,[No. 1(2), No. 125(40.2)]

  ????

[>鷲巖山]~Gijjhakūṭa pabbata.

  ???

陀=他【聖】*

  「陀」,聖本作「他」。[*]
  「他」,大正藏原為「陀」,今依據聖本改作「他」。[*]

未生怨鞞陀提子~Ajātasattu Vedehiputta.

  ???

[>跋耆]~Vajjī.

  ???

[>雨勢]~Vassakāra.

  ???

〔國〕-【聖】

  聖本無「國」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「國」字,今依據聖本刪去。

[>遮和邏]~Sārandada.,和=和【聖】,邏=羅【宋】【元】【明】【聖】

  ????

〔阿難執拂侍…尊者〕二十八字-【聖】

  聖本無「阿難執拂侍…尊者」八字。
  大正藏在「?」字之前/後有「阿難執拂侍…尊者」八字,今依據聖本刪去。

白=句【聖】

  「白」,聖本作「句」。
  「句」,大正藏原為「白」,今依據聖本改作「句」。

〔者〕-【元】【明】【聖】

  元、明、聖三本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據元、明、聖三本刪去。

一=七【明】

  「一」,明本作「七」。
  「七」,大正藏原為「一」,今依據明本改作「七」。

俱=具【聖】

  「俱」,聖本作「具」。
  「具」,大正藏原為「俱」,今依據聖本改作「具」。

〔彼〕-【聖】

  聖本無「彼」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「彼」字,今依據聖本刪去。

宴=燕【聖】

  「宴」,聖本作「燕」。
  「燕」,大正藏原為「宴」,今依據聖本改作「燕」。

時=持【聖】

  「時」,聖本作「持」。
  「持」,大正藏原為「時」,今依據聖本改作「持」。

〔博〕-【聖】

  聖本無「博」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「博」字,今依據聖本刪去。

〔精〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「精」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「精」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

支=枝【聖】*

  「支」,聖本作「枝」。[*]
  「枝」,大正藏原為「支」,今依據聖本改作「枝」。[*]

擇=釋【聖】

  「擇」,聖本作「釋」。
  「釋」,大正藏原為「擇」,今依據聖本改作「釋」。

要+(法)【宋】【元】【明】

  「要」,宋、元、明三本作「要法」。
  大正藏無「法」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔得〕-【聖】

  聖本無「得」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「得」字,今依據聖本刪去。

〔雨勢…竟〕六字-【明】

  明本無「雨勢…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「雨勢…竟」四字,今依據明本刪去。

勢=舍【宋】

  「勢」,宋本作「舍」。
  「舍」,大正藏原為「勢」,今依據宋本改作「舍」。

〔三千七字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「三千七字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「三千七字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

鷲巖山:即靈鷲山。因山頂似鷲頭、且山中多鷲而得名。位於摩竭陀國王舍城東北角。音譯「耆闍崛山」。

摩竭陀王未生怨鞞陀提子:即阿闍世王,為摩竭陀國頻婆娑羅王之子,尚於其母鞞陀提(又作韋提希)胎中時,即有相師預言其生必弒父,故稱其為「未生怨」,謂未生以前即已結怨之意。

雨勢:摩竭陀國阿闍世王的大臣,頗受重用,以建築巴陵弗城,防禦跋耆而成名。又譯為禹舍、婆利迦。

數數集會,多聚集:頻繁地集會,討論政事。《長阿含經》譯為「數相集會,講議正事」。

俱作跋耆事,共俱起:同心協力的作國事。《長阿含經》譯為「君臣和順,上下相敬」。

舊跋耆法善奉行:好好的遵守國家固有的法律。《長阿含經》譯為「奉法曉忌,不違禮度」。

不以力勢而犯他婦、他童女:不仗勢調戲、侵犯他人的妻子及女兒。《長阿含經》譯為「閨門真正潔淨無穢,至於戲笑,言不及邪」。

有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受:共同尊敬奉養有德的師長。《長阿含經》譯為「孝事父母,敬順師長」。

所有舊寺,跋耆悉共修飾,遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損:整修、供奉舊有的寺廟,不中斷在寺廟的布施和禮儀。《長阿含經》譯為「恭於宗廟,致敬鬼神」。

共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恒久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具:共同護持聖者,極為愛戴恭敬,常希望有聖者來,已來的聖者則能安住,供養生活上各種所須,不虞饋乏。《長阿含經》譯為「宗事沙門,敬持戒者,瞻視護養,未嘗懈惓」。

此『未來有愛,喜、欲共俱,愛樂彼彼』有起不隨:每當有「對未來存在的渴愛,伴隨著貪欲、喜愛,到處喜愛、執著」,則不隨順,而離欲。《長阿含經》譯為「淨修梵行,不隨欲態」。

不行於業,不樂於業,不習業:不造作業、不樂於造作業、不學習造作業。《長阿含經》譯為「樂於少事,不好多為」。

不行譁說,不樂譁說,不習譁說:不喧嘩、不樂於喧嘩、不學習喧嘩。《長阿含經》譯為「樂於靜默,不好多言」。

不行雜合,不樂雜合,不習雜合:不混雜、不樂於混雜、不學習混雜(在家或外道的人事物)。《長阿含經》譯為「不與惡人而為伴黨」。

不為暫爾,不為德勝,於其中間捨方便,令德勝:不是為了暫時的修行成果,不是為了德性更高,但在修行的道路上捨去權宜的方法,持續的讓德性更高。《長阿含經》沒有相當的句子,《增壹阿含經》譯為「起一切世間不可樂想,習於禪行,忍諸法教」。

面前律:以面對面的對質來止諍。本項及以下的「七滅諍」可見《中阿含經》第196經。

憶律:以回憶事情的發生經過來止諍。

不癡律:以去除事件發生時的瘋狂而止諍。

自發露:以公開顯現而止諍。

居:有人犯戒但不懺悔,如同在原地打轉時,以宣告該人壞品格而止諍。

展轉:以多位比丘相勸或多數決而止諍。

如棄糞掃止諍:當小諍訟拖太久未解決可能會引起更多諍訟時,以像掩覆草在糞上以蓋住氣味的方法,不計前嫌互相道歉而止諍。

[對應經典]

[讀經拾得]

(可以列出本經、長阿含經、增壹阿含經七不衰法的比較表格。)

(一四三)中阿[*]含梵志品傷歌邏經第二(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,傷歌[*]邏摩納中後彷徉,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰:「瞿曇!我欲有所問,聽乃敢陳。」

世尊告曰:「摩納!若有疑者,恣汝所問。」

傷歌[*]邏摩納即便問曰:「瞿曇!梵志如法行乞財物,或自作齋,或教作齋。瞿曇!若自作齋,教作齋者,彼一切行無量福跡。以因齋故,沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,自調御,自息止,自滅訖。如是沙門瞿曇弟子隨族行一福[*]跡,不行無量福[*]跡,因學道故。」

爾時,尊者阿難執拂侍佛。於是,尊者阿難問曰:「摩納!此二道[*]跡,何者最上、最妙、最勝耶?」

傷歌[*]邏摩納語曰:「阿難!沙門瞿曇及阿難,我俱恭敬、尊重、奉祠。」

尊者阿難復語曰:「摩納!我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰;我但問汝此二道[*]跡,何者最上、最妙、最勝耶?」

尊者阿難至再三問曰:「摩納!此二道[*]跡,何者最上、最妙、最勝耶?」

傷歌[*]邏摩納亦再三語曰:「阿難!沙門瞿曇及阿難,我俱恭敬、尊重、奉祠。」

尊者阿難復語曰:「摩納!我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰;我但問汝此二道跡,何者最上、最妙、最勝耶?」

於是,世尊便作是念:「此傷歌[*]邏摩納為阿難所屈,我寧可救彼。」

世尊知已,告曰:「摩納!昔日王及群臣普集大會,共論何事?以何事故共集會耶?」

傷歌[*]邏摩納答曰:「瞿曇!昔日王及群臣普集大會,共論如此事:『何因何緣,昔沙門瞿曇施設少戒,然諸比丘多得道者?何因何緣,今沙門瞿曇施設多戒,然諸比丘少得道耶?』瞿曇!昔日王及群臣普集大會,共論此事,以此事故共集會耳。」

爾時,世尊告曰:「摩納!我今問汝,隨所解答。於意云何?若使有一沙門梵志自行如是道、如是[*]跡,行此道、行此[*]跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼為他說,我自行如是道、如是跡,行此道、行此[*]跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。汝等共來亦自行如是道、如是[*]跡,行此道、行此[*]跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼亦自行如是道、如是跡,行此道、行此[*]跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼為他說,他為他說,如是展轉無量百千。於摩納意云何?我弟子隨族剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,行一福[*]跡,不行無量福[*]跡,因學道故耶?」

傷歌[*]邏摩納答曰:「瞿曇!如我解沙門瞿曇所說義,彼沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道、行無量福跡,不行一福跡,因學道故。」

世尊復告傷歌[*]邏曰:「有三示現:如意足示現、占念示現、教訓示現。摩納!云何如意足示現?有一沙門梵志,有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,於如意足心得自在,行無量如意足之功德,謂分一為眾,合眾為一,一則住一,有知有見,不礙石壁,猶如行空。沒地如水,[覆>履]水如地,結加趺坐,上昇虛空,猶如鳥翔。今此日月有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,以手捫摸,身至梵天。摩納!是謂如意足示現。

「摩納!云何占念示現?有一沙門梵志,以他相占他意,有是意、如是意、實有是意,無量占不少占,彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意者,但以聞天聲及非人聲而占他意,有是意、如是意、實有是意,無量占不少占,彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意,亦不聞天聲及非人聲占他意者,但以他念、他思、他說,聞聲已,占他意,有是意、如是意、實有是意,無量占不少占,彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意,亦不以聞天聲及非人聲占他意,亦不以他念、他思、他說,聞聲已占他意者,但以見他入無覺無觀定,見已,作是念:『如此賢者不念不思,如意所願。』彼賢者從此定寤,如是念。彼從此定[*]寤即如是如是念,彼亦占過去,亦占未來,亦占現在,久所作、久所說,亦占安靜處、住安靜處,亦占至心、心所有法。摩納!是謂占念示現。

「摩納!云何教訓示現?有一沙門梵志自行如是道、如是[*]跡,行此道、行此[*]跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼為他說:『我自行如是道、如[*]是跡,行此道、行此[*]跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。汝等共來,亦自行如是道、如是[*]跡,行此道、行此[*]跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』彼亦自行如是道、如是[*]跡,行此道、行此[*]跡已,諸漏已盡,得無漏心解脫、慧解脫,自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼為他說,他為[*]他說,如是展轉無量百千。摩納!是謂教訓示現。此三示現,何者示現最上、最妙、最勝耶?」

傷歌[*]邏摩納答曰:「瞿曇!若有沙門、梵志有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,於如意足心得自在,乃及身至梵天者,瞿曇!此自作自有,自受其報。瞿曇!於諸示現,此示現大法。瞿曇!若有沙門、梵志以他相占他意,乃至占心、心所有法者。瞿曇!此亦自作自有,自受其報。瞿曇!於諸示現,此亦示現大法。瞿曇!若有沙門、梵志自行如是道、如是[*]跡,行此道、行此[*]跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼為他說,他為[*]他說,如是展轉無量百千者。瞿曇!於三示現,此示現最上、最妙、最勝。」

世尊復問傷歌[*]邏曰:「於三示現,稱歎何示現?」

傷歌[*]邏摩納答曰:「瞿曇!於三示現,我稱說沙門瞿曇。所以者何?沙門瞿曇有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,心得自在,乃及身至梵天;沙門瞿曇以他相占他意,乃至占心、心所有法;沙門瞿曇示現如是道、如是[*]跡,行此道、行此[*]跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。沙門瞿曇為他說,他為[*]他說,如是展轉無量百千。瞿曇!是故於三示現,我稱歎沙門瞿曇!」

於是,世尊告曰:「摩納!汝善達此論。所以者何?我有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,於如意足心得自在,乃及身至梵天。摩納!我以他相占他意,乃至占心、心所有法。摩納!我自行如是道、如是[*]跡,行此道、行此[*]跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。我為他說,他為[*]他說,如是展轉無量百千。摩納!是故汝善達此論,汝當如是善受善持。所以者何?此所說義,應當如是。」

於是,傷歌[*]邏摩納白曰:「世尊!我已知。善逝!我已解。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

佛說如是。傷歌[*]邏摩納、尊者阿難及諸比丘,聞佛所[設>說],歡喜奉行。

傷歌[*]邏經第二竟(二千二百五十二字)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~A. III. 60. Saṅgārava.

  ???

邏=羅【宋】【元】【明】【聖】*

  「邏」,宋、元、明、聖四本作「羅」。[*]
  「羅」,大正藏原為「邏」,今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[*]

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

[>傷歌邏]~Saṅgārava.

  ???

跡=跡【聖】*

  「跡」,聖本作「跡」。[*]
  「跡」,大正藏原為「跡」,今依據聖本改作「跡」。[*]

二=一【元】

  「二」,元本作「一」。
  「一」,大正藏原為「二」,今依據元本改作「一」。

他=彼【宋】*【元】*【明】*

  「他」,宋、元、明三本作「彼」。[*]
  「彼」,大正藏原為「他」,今依據宋、元、明三本改作「彼」。[*]

之=心【宋】

  「之」,宋本作「心」。
  「心」,大正藏原為「之」,今依據宋本改作「心」。

加=跏【宋】【元】【明】【聖】

  「加」,宋、元、明、聖四本作「跏」。
  「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。

寤=覺【宋】【元】【明】【聖】*

  「寤」,宋、元、明、聖四本作「覺」。[*]
  「覺」,大正藏原為「寤」,今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。[*]

真+(汝等共來亦自行如是道如是跡行此道行此跡已諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辨不更受有知如真彼亦自行如是道如是跡行此道行此跡已諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫自知自覺自作盡成就遊生已盡梵行已立所作已辨不更受有知如真)百十九字【聖】

  「」,本作「」。
  大正藏無「」字,今依據本補上。

〔此〕-【聖】

  聖本無「此」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「此」字,今依據聖本刪去。

當=常【宋】

  「當」,宋本作「常」。
  「常」,大正藏原為「當」,今依據宋本改作「常」。

持=受【宋】【元】【明】

  「持」,宋、元、明三本作「受」。
  「受」,大正藏原為「持」,今依據宋、元、明三本改作「受」。

唯=惟【宋】【元】【明】

  「唯」,宋、元、明三本作「惟」。
  「惟」,大正藏原為「唯」,今依據宋、元、明三本改作「惟」。

〔傷歌…竟〕七字-【明】

  明本無「傷歌…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「傷歌…竟」四字,今依據明本刪去。

〔二千…字〕八字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「二千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「二千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

作齋:「齋」的原意為婆羅門行祭祀前一天的淨身(停男女欲與斷食),引申指「祭祀」,而佛教則引其「清淨」之意。此處指婆羅門的祭祀。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經中,傷歌邏摩納說祭祀好、修道也好。阿難問他哪一個最好?他或許是不想得罪人、或許是不知道,就答非所問,說釋迦牟尼佛和阿難都好。

於是佛陀藉由國王及大臣剛好討論的議題:「為什麼以前戒少時,得道的佛弟子多;現在戒多了,得道的佛弟子反而少了」來向他開示,修行解脫道,比起祭祀這些表相來得更為重要。再者,修行解脫道,是治本之道,又可帶領更多人解脫,比起自己一人因為祭祀得福,自然來得更好。

佛陀也藉由詢問傷歌邏摩納:「神足教誡、他心教誡、教訓教誡哪個最好?」神足教誡和他心教誡都頂多使在場的那一個人得益,況且他也可能覺得只是巧合或是外道的法術,而教訓教誡能使所有輾轉聽聞法義的人通通得益,因此教訓教誡是最好的。

藉由這樣的討論,傷歌邏摩納領會到了,修道是比祭祀重要的,也皈依三寶,成為佛弟子。

(一四四)中阿[*]含梵志品算數目揵連經第三(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在東園鹿子母堂。

爾時,算數梵志目揵連中後彷徉,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰:「瞿曇!我欲有所問,聽乃敢陳。」

世尊告曰:「目揵連!恣汝所問,莫自疑難。」

算數目揵連則便問曰:「瞿曇!此鹿子母堂漸次第作,轉後成訖。瞿曇!此鹿子母堂椷梯,初昇一磴,後二、三、四。瞿曇!如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇!此御象者,亦漸次第調御成訖,謂因鉤故。瞿曇!此御馬者,亦漸次第調御成訖,謂因[革*玄]故。瞿曇!此剎利亦漸次第至成就訖,謂因捉弓箭故。瞿曇!此諸梵志亦漸次第至成就訖,謂因學經書故。瞿曇!我等學算數,以算數存命,亦漸次第至成就訖。若有弟子,或男或女,始教一一數,二、二、三、三、十、百、千、萬,次第至上。瞿曇!如是我等學算數,以算數存命,漸次第至成訖。沙門瞿曇!此法、律中,云何漸次第作至成就訖?」

世尊告曰:「目揵連!若有正說漸次第作,乃至成訖。目揵連!我法、律中謂正說。所以者何?目揵連!我於此法、律漸次第作至成就訖。目揵連!若年少比丘初來學道,始入法、律者,如來先教:『比丘!汝來身護命清淨,口、意護命清淨。』目揵連!若比丘身護命清淨,口、意護命清淨者,如來復上教:『比丘!汝來觀內身如身,至觀覺、心、法如法。』目揵連!若比丘觀內身如身,至觀覺、心、法如法者,如來復上教:『比丘!汝來觀內身如身,莫念欲相應念,至觀覺、心、法如法,莫念非法相應念。』

「目揵連!若比丘觀內身如身,不念欲相應念,至觀覺、心、法如法,不念非法相應念者,如來復上教:『比丘!汝來守護諸根,常念閉塞,念欲明達,守護念心而得成就,恒起正知,若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故,守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護眼根。如是耳、鼻、舌、身,若意知法,然不受相,亦不味法,謂忿諍故,守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護意根。』

「目揵連!若比丘守護諸根,常念閉塞,念欲明達,守護念心而得成就,恒起正知,若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故,守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護眼根。如是耳、鼻、舌、身,若意知法,然不受相,亦不味法,謂[念>忿]諍故,守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護意根者,如來復上教:『比丘!汝來正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、眠寤語默,皆正知之。』

「目揵連!若比丘正知出入,善觀分別,屈[*]伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、[眼>眠][*]寤語默,皆正知者,如來復上教:『比丘!汝來獨住遠離,在無事處,或至樹下空安靜處、山巖石室、露地穰積,或至林中,或住在塚間。汝已在無事處,或至樹下空安[*]靜處,敷尼師檀,結加趺坐,正身正願,及念不向,斷除貪伺,心無有諍。見他財物、諸生活具,莫起貪伺,欲令我得,汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑,於諸善法無有猶豫,汝於疑惑淨除其心。汝斷此五蓋、心穢、慧羸、離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。』目揵連!若比丘離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊者,目揵連!如來為諸年少比丘多有所益,謂訓誨教訶。目揵連!若有比丘、長老、上尊、舊學梵行,如來復上教,謂究竟訖一切漏盡。」

算數目揵連即復問曰:「沙門瞿曇!一切弟子如是訓誨,如是教訶,盡得究竟智必涅槃耶?」

世尊答曰:「目揵連!不一向得,或有得者,或不得者。」

算數目揵連復更問曰:「瞿曇!此中何因何緣,有涅槃、有涅槃道?沙門瞿曇現在導師,或有比丘如是訓誨,如是教訶,得究竟涅槃,或復不得耶?」

世尊告曰:「目揵連!我還問汝,隨所解答。目揵連!於意云何?汝知王舍城處,諳彼道耶?」

算數目揵連答曰:「唯然。我知王舍城處,亦[*]諳彼道。」

世尊問曰:「目揵連!若有人來欲見彼王,至王舍城。其人問汝:『我欲見王,至王舍城,算數目揵連知王舍城處,[*]諳彼道徑,可示語我耶?』汝告彼人曰:『從此東行至彼某村,從某村去當至某邑,如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,俠長流河,又有清泉盡見盡知。』彼人聞汝語,受汝教已,從此東行,須臾不久,便捨正道,從惡道還。若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,[*]俠長流河,又有清泉,彼盡不見,亦不知也。

「復有人來欲見彼王,至王舍城。其人問汝:『我欲見王,至王舍城。算數目揵連知王舍城處,[*]諳彼道徑,可示語我耶?』汝告彼人曰:『從此東行至彼某村,從某村去當至某邑,如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,[*]俠長流河,又有清泉,盡見盡知。』彼人聞汝語,受汝教已,即從此東行至彼某村,從某村去得至某邑,如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,[*]俠長流河,又有清泉,盡見盡知。

「目揵連!此中何因何緣,有彼王舍城,有王舍城道?汝現在導師,彼第一人隨受汝教,於後不久,捨平正道,從惡道還。若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,[*]俠長流河,又有清泉,彼盡不見,亦不知耶?彼第二人隨受汝教,從平正道展轉得至於王舍城,若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,[*]俠長流河,又有清泉,彼盡見盡知耶?」

算數目揵連答曰:「瞿曇!我都無事,有彼王舍城,有王舍城道。我現在[*]導師,彼第一人不隨我教,捨平正道,從惡道還,若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,[*]俠長流河,又有清泉,彼盡不見,亦不知耶?彼第二人隨順我教,從平正道展轉得至於王舍城,若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,[*]俠長流河,又有清泉,彼盡見盡知[*]耶?」

世尊告曰:「如是。目揵連!我亦無事,有彼涅槃、有涅槃道。我為[*]導師,為諸比丘如是訓誨,如是教訶,得究竟涅槃,或有不得。目揵連!但各自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行,謂究竟漏盡耳。」

算數目揵連白曰:「瞿曇!我已知。瞿曇!我已解。瞿曇!猶如良地有娑羅林,彼中有守娑羅林人,明健不懈,諸娑羅根以時鋤掘,平高填下,糞沃溉灌,不失其時。若其邊有穢惡草生,盡拔棄之;若有橫曲不調直者,盡[利-禾+名]治之;若有極好中直樹者,便權養護,隨時鋤掘,糞沃溉灌,不失其時。如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇!如是有人諛諂、欺誑、極不庶幾無信、懈怠、無念、無定、惡慧、心狂、諸根掉亂,持戒寬緩,不廣修沙門。瞿曇!如是之人不能共事。所以者何?瞿曇!如是人者,穢污梵行。瞿曇!若復有人不有[*]諛諂,亦不欺誑,庶幾有信,精進不懈,有念、有定,亦有智慧,極恭敬戒,廣修沙門。瞿曇!如是之人,能共事也。所以者何?瞿曇!如是人者,清淨梵行。

「瞿曇!猶諸根香,沈香為第一。所以者何?瞿曇!彼沈香者,於諸根香為最上故。瞿曇!猶諸娑羅樹香,赤栴檀為第一。所以者何?瞿曇!赤[*]栴檀者於諸娑羅樹香為最上故。瞿曇!猶諸水華,青蓮華為第一。所以者何?瞿曇!青蓮華者於諸水華為最上故。瞿曇!猶諸陸華,修摩那花為第一。所以者何?瞿曇!修摩那花者於諸陸花為最上故。瞿曇!猶如世中諸有論士,沙門瞿曇為最第一。所以者何?沙門瞿曇論士能伏一切外道異學故。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

佛說如是。算數目揵連及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

算數目揵連經第三竟(二千三百五十四字)

中阿[*]含經卷第三十五(七千六百一十三字)(第三念誦)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 107. Gaṇakamoggallāna sutta,[No. 70]

  ????

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

[>算數梵志目揵連]~Gaṇaka-Moggallāna [>brāhmaṇo]

  ???

[>瞿曇]~Gotama.

  ???

椷=磴【元】【明】,=減【聖】

  ????

磴=橙【宋】【聖】

  「磴」,宋、聖二本作「橙」。
  「橙」,大正藏原為「磴」,今依據宋、聖二本改作「橙」。

[革*玄]=衒【宋】,=銜【聖】

  ????

第至成=至成就【宋】【元】【明】,〔第〕-【聖】

  ????

成+(就)【元】【明】

  「成」,元、明二本作「成就」。
  大正藏無「就」字,今依據元、明二本補上。

念=令【聖】

  「念」,聖本作「令」。
  「令」,大正藏原為「念」,今依據聖本改作「令」。

覺=學【聖】

  「覺」,聖本作「學」。
  「學」,大正藏原為「覺」,今依據聖本改作「學」。

常=應【元】【明】

  「常」,元、明二本作「應」。
  「應」,大正藏原為「常」,今依據元、明二本改作「應」。

伸=申【宋】【元】【明】【聖】*

  「伸」,宋、元、明、聖四本作「申」。[*]
  「申」,大正藏原為「伸」,今依據宋、元、明、聖四本改作「申」。[*]

[>僧伽梨]~Saṁghāṭī.

  ???

寤=覺【宋】【元】【明】【聖】*

  「寤」,宋、元、明、聖四本作「覺」。[*]
  「覺」,大正藏原為「寤」,今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。[*]

觀=覺【聖】

  「觀」,聖本作「覺」。
  「覺」,大正藏原為「觀」,今依據聖本改作「覺」。

靜=靖【宋】【元】【明】【聖】*

  「靜」,宋、元、明、聖四本作「靖」。[*]
  「靖」,大正藏原為「靜」,今依據宋、元、明、聖四本改作「靖」。[*]

〔住〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「住」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「住」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

塚=冢【聖】

  「塚」,聖本作「冢」。
  「冢」,大正藏原為「塚」,今依據聖本改作「冢」。

檀=壇【宋】【元】【明】

  「檀」,宋、元、明三本作「壇」。
  「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。

加=跏【宋】【元】【明】【聖】

  「加」,宋、元、明、聖四本作「跏」。
  「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。

及=反【元】【明】

  「及」,元、明二本作「反」。
  「反」,大正藏原為「及」,今依據元、明二本改作「反」。

伺=向【聖】

  「伺」,聖本作「向」。
  「向」,大正藏原為「伺」,今依據聖本改作「向」。

調=掉【元】【明】

  「調」,元、明二本作「掉」。
  「掉」,大正藏原為「調」,今依據元、明二本改作「掉」。

(有)+不【聖】

  「不」,聖本作「有不」。
  大正藏無「有」字,今依據聖本補上。

導=道【聖】*

  「導」,聖本作「道」。[*]
  「道」,大正藏原為「導」,今依據聖本改作「道」。[*]

[>究竟涅槃]~Accantaniṭṭhā.

  ???

諳=闇【聖】*

  「諳」,聖本作「闇」。[*]
  「闇」,大正藏原為「諳」,今依據聖本改作「闇」。[*]

俠=▆【元】【明】*

  「俠」,元、明二本作「▆」。[*]
  「▆」,大正藏原為「俠」,今依據元、明二本改作「▆」。[*]

便捨=更念【聖】

  「便捨」,聖本作「更念」。
  「更念」,大正藏原為「便捨」,今依據聖本改作「更念」。

彼=使【聖】

  「彼」,聖本作「使」。
  「使」,大正藏原為「彼」,今依據聖本改作「使」。

耶=耳【宋】【元】【明】【聖】*

  「耶」,宋、元、明、聖四本作「耳」。[*]
  「耳」,大正藏原為「耶」,今依據宋、元、明、聖四本改作「耳」。[*]

健=揵【宋】,=健【元】

  ????

生+(長)【宋】【元】【明】

  「生」,宋、元、明三本作「生長」。
  大正藏無「長」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔曲〕-【聖】

  聖本無「曲」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「曲」字,今依據聖本刪去。

[利-禾+名]=落【宋】【聖】

  「[利-禾+名]」,宋、聖二本作「落」。
  「落」,大正藏原為「[利-禾+名]」,今依據宋、聖二本改作「落」。

權養護=擁護養【宋】【元】【明】,權=擁【聖】

  ????

諛=諭【聖】*

  「諛」,聖本作「諭」。[*]
  「諭」,大正藏原為「諛」,今依據聖本改作「諭」。[*]

掉=調【聖】

  「掉」,聖本作「調」。
  「調」,大正藏原為「掉」,今依據聖本改作「調」。

栴=旃【聖】*

  「栴」,聖本作「旃」。[*]
  「旃」,大正藏原為「栴」,今依據聖本改作「旃」。[*]

自=身【聖】

  「自」,聖本作「身」。
  「身」,大正藏原為「自」,今依據聖本改作「身」。

〔算數…竟〕九字-【明】

  明本無「算數…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「算數…竟」四字,今依據明本刪去。

〔二千…字〕八字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「二千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「二千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

〔七千…字〕八字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「七千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「七千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

+(性空佛海德佛空王佛藥王菩薩藥上菩薩)十七字【聖】,+(光明皇后願文)【聖】

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[註解]

庠序:安詳肅穆。「庠」通「詳」。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經中所舉的修學次第是:

初來學道 → 身、口、意護命清淨 → 觀身、受、心、法 → 身念處莫念欲相應念、法念處莫念非法相應念 → 守護諸根……守護念心而得成就,恒起正知 → 行住坐臥皆正知之 → 斷五蓋 → 得正定 → 漏盡。

分析本經,可知八正道的前六個正道可幫助第七個正道(正念,也就是四念處),而成為正定的基礎,並終究導致漏盡。

《雜阿含經》卷二十四第636經中佛陀也列舉了類似的次第:

從佛聞法得淨信心 → 出家學道 → 正業、正語、正命、持戒 → 守護根門,護心正念 → 賢聖戒律成就,善攝根門,行住坐臥正智、正念 → 斷五蓋。

有同學問:「為什麼這經佛陀說的修法次第,沒有特別講述四聖諦這些佛法與外道不共的部分?」

這是因為佛陀對於剛接觸佛法的人,說法是有次第性的,如同許多經典記載的,先說「所謂論者:施論、戒論、生天之論」,再說「欲為不淨,斷漏為上,出家為要」,等到聽法的人心開意解後,才說「諸佛所可常說法者,苦、集、滅、道」等解脫法。本經的算數梵志剛接觸佛法,等皈依三寶後,自然會再學習四聖諦的細節。

另一方面,本經說的次第是大的項目,其中一些次第的細部內容即有關於四聖諦的修習,例如「法念處」的修行內容即包含培育七覺支、覺悟四聖諦,因此算數梵志實際從佛修行時自然會學到四聖諦。

 
agama2/中阿含經卷第三十五.txt · 上一次變更: 2018/05/16 19:07
 
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