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中阿含經卷第十三導讀（六五）中阿含ⓔ王相應品烏鳥喻經ⓕ第一ⓖ(第二小土城誦)ⓗ我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。 爾時，世尊告諸比丘：「昔轉輪王欲試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中豎立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀，照四種軍，明之所及，方半由延。彼時，有一梵志而作是念：『我寧可往見轉輪王及四種軍，觀琉璃珠。』爾時，梵志復作是念：『且置見轉輪王及四種軍、觀琉璃珠，我寧可往至彼林間。』 「於是，梵志便往詣林，到已入中，至一樹下，坐已未久，有一獺獸②來，梵志見已而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯稿ⓘ③。梵志當知！我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人④。』時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 「復有究暮鳥來，梵志見已而問之曰：『善來ⓙ，究暮鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯稿[＊]。梵志當知！我欲捨去，依彼死牛聚處栖宿⑤，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 「復有鷲鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 「復有食吐鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 「復有犲⑥獸ⓚ來，梵志見已而問之曰：『善來，犲獸[＊]！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從深澗至深澗，從榛莽⑦至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之ⓛ肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 「復有烏鳥⑧來，梵志見已而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂⑨，何為問我：「汝從何來，為欲何去？」』彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去，梵志故坐。 「復有狌狌獸⑩來，梵志見已而問之曰：『善來，狌狌獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，念ⓜ好果來，我今欲去，不畏於人。』彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。」 佛告諸比丘：「吾說此喻，欲令解義，汝等當知此說有義。時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，而彼說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗⑪，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見獺獸已，而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯稿[＊]。梵志當知！我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，入惡不善穢汙法中，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如獺，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事⑫中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 「彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行ⓝ惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見究暮已，而問之曰：『善來，究暮！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯稿[＊]。梵志當知！我今欲去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，依惡不善穢汙之法，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 「時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入大ⓞ家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見鷲鳥已，而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如鷲鳥，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 「彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入比丘尼房教化說法，或佛所說，或聲聞所說，彼比丘尼入若干家說好說惡，受信施⑬物持與比丘，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見食吐鳥已，而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如食吐鳥，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 「時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧村住，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中，或九月，或十月。諸比丘見已，便問：『賢者！何處遊行？』彼即答曰：『諸賢！我依某處貧村邑行。』諸比丘聞已即作是念：『此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧村邑行。』諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見犲獸已，而問之曰：『善來，犲獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從深澗至深澗，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如犲，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食ⓟ，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 「彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧無事處而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中二月、三月。諸比丘見已，問曰：『賢者！何處夏坐？』答曰：『諸賢！我今依某貧無事處而受夏坐，我不如彼諸愚癡輩，作床⑭成訖ⓠ，具足五事⑮而住於中，中前中後、中後中前⑯，口隨其味，味隨其口，求而求，索而索。』時，諸比丘聞已，即作是念：『此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧無事處而受夏坐。』諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見烏鳥已，而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：汝從何來，為欲何去？』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如烏，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 「彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，善護於身，守攝諸根，立於正念，彼從村邑乞食已竟，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀ⓡ著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空屋中，敷尼師檀[＊]，結跏ⓢ趺坐，正身正願⑰，反ⓣ念不向⑱，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉ⓤ悔，斷疑度惑，於善法中無有猶豫，彼於疑惑淨除其心，彼已斷此五蓋心穢慧羸⑲，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼得如是，定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦習ⓥ，知此苦滅，知此苦滅道如真，知此漏，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。猶如梵志見狌狌已，而問之曰：『善來，狌狌！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，噉好果來，我今欲去，不畏於人。』吾說比丘亦復如是。 「是以比丘莫行如獺，莫行如究暮，莫行如鷲，莫行如食吐鳥，莫行如犲，莫行如烏，當行如狌狌。所以者何？世中無著真人如狌狌獸。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 烏鳥喻經第一竟ⓦ(三千一百七十八字)ⓧ [校勘]ⓐ 宋、元二本無「中阿含」三字。 ⓑ 「日」，宋、元二本作「一日」。 ⓒ 明本無「中阿含王相應品第一(有七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經)」三十字。 ⓓ 「蜱」，元本作「埤」。 ⓔ 明本無「中阿含」三字。 ⓕ 元、明二本無「經」字。 ⓖ 「一」，明本作「八」。 ⓗ 「第二小土城誦」，大正藏原無此六字，今依據明本補上。 ⓘ 「稿」，大正藏原為「熇」，今依據宋、元、明三本改作「稿」。[＊] ⓙ 「來」，明本作「哉」。 ⓚ 「獸」，宋本作「狩」。[＊] ⓛ 大正藏無「之」字，今依據宋、元二本補上。 ⓜ 「念」，大正藏原為「食」，今依據元、明二本改作「念」。 ⓝ 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓞ 「大」，大正藏原為「他」，今依據宋、元、明三本改作「大」。 ⓟ 「食」，宋、元二本作「命」。 ⓠ 「訖」，大正藏原為「就」，今依據宋、元、明三本改作「訖」。 ⓡ 「檀」，大正藏原為「擅」，宋、元、明三本作「壇」，今依據高麗藏改作「檀」。[＊] ⓢ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。 ⓣ 「反」，宋、元、明三本作「及」。 ⓤ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。 ⓥ 「習」，元、明二本作「集」。 ⓦ 「烏鳥喻經第一竟」，宋、元二本無「竟」字，明本無此七字。 ⓧ 宋、元、明三本無「三千一百七十八字」八字。 [註解]① 七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經：七經指第65經鳥喻經～第71經蜱肆經，為第二日誦，此七經為小土城誦。小土城誦有王相應品、長壽王品、穢品、因品、林品，因王相應品有七經在初誦，另外七經在小土城誦，故稱半品。五十二經指王相應品：7經、長壽王品：15經、穢品：10經、因品：10經、林品：10經，計52經。 ② 獺獸：水獺，一種肉食性的哺乳類動物，以魚類為食。 ③ 稿：稻草等植物的莖稈。 ④ 唯畏於人：只怕人類。按：本經中提到的動物除了猩猩外都怕人類。或許譬喻不當收取供養者心虛、怕遇到真正的修行人。 ⑤ 栖宿：停留、居住。「栖」通「棲」。 ⑥ 犲獸：「犲」為「豺」的異體字，讀音同「柴」。哺乳綱食肉目犬科的肉食性動物，形狀似狗但較瘦，口大耳小，毛色淺黃，性凶殘。為群體活動生物，常結群捕食各種獸類。 ⑦ 榛莽：「榛」讀音同「針」，叢生之樹木；「莽」，叢生之草。榛莽的意思是長滿雜草的樹林。 ⑧ 烏鳥：烏鴉。 ⑨ 強額癡狂：厚臉皮的狂妄愚癡人。 ⑩ 狌狌獸：「狌」是「猩」之異體字。狌狌獸應是指猩猩。 ⑪ 染著觸猗：染著於所觸、所依（的衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具）。「猗」在這裡同「倚」，讀音同「依」，依靠的意思。 ⑫ 無事：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事處」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。 ⑬ 信施：基於信心的布施；信徒的布施。 ⑭ 作床：鋪床。 ⑮ 五事：覆蓋障礙修道之事。（哪五事？？？） ⑯ 中前中後、中後中前：解讀為「不論在前、中、後；在任何情況都...」。 ⑰ 正身正願：挺直身體，端正意願（例如志在修習定慧以解脫或自利利他）。又譯為「正身正意」。 ⑱ 反念不向：念頭不向相反的方向；專注於當下。又譯為「繫念在前」。 ⑲ 羸：衰弱。讀音同「雷」。 [對應經典][讀經拾得]
[進階辯正]（六六）中阿含ⓐ王相應品說本經第二ⓑ(第二小土城誦)ⓒ我聞如是： 時，諸比丘於中食後，以小因緣集坐講堂，共論此事：「云何？諸賢！居士在家何者為勝？為比丘等持戒妙法，成就威儀，入家受食耶？為朝朝利益ⓓ百千萬倍乎④？」 或有比丘作是說者：「諸賢！何用利益[＊]百千萬倍，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝利益[＊]百千萬倍。」 是時，尊者阿那律陀⑤亦在眾中。於是，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！何用利益[＊]百千萬倍？設復過是，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝利益[＊]百千萬倍。所以者何？我憶昔時在此波羅㮈國為貧窮人，唯仰捃拾客擔生活⑥。是時，此波羅㮈國災旱、早霜、蟲蝗ⓔ，不熟，人民荒儉，乞求難得。是時，有一辟支佛⑦，名曰無患，依此波羅㮈住。於是，無患辟支佛過夜平旦著衣持鉢，入波羅㮈而行乞食。我於爾時為捃拾故，早出波羅㮈。諸賢！我登出時，遙ⓕ見無患辟支佛入彼。時，無患辟支佛持淨鉢入，如本淨鉢出。 「諸賢！我時捃還入波羅㮈，復見無患辟支佛出。彼見我已，便作是念：『我旦入時，見此人出，我今還出，復見此人入。此人或能未得食也，我今寧可隨此人去。』時，辟支佛便追尋我，如影隨形。諸賢！我持捃還到家，捨擔而迴顧視，便見無患辟支佛來追尋我後，如影隨形。我見彼已，便作是念：『我旦出時，見此仙人入城乞食，今此仙人或未得食，我寧可自闕己食，分與此仙人⑧。』作是念已，即持食分與辟支佛，白曰：『仙人！當知此食是我己分，為慈愍故，願哀受之。』時，辟支佛即答我曰：『居士！當知今年災旱、早霜、蟲蝗[＊]，五穀不熟，人民荒儉，乞求難得。汝可減半著我鉢中，汝自食半，俱得存命，如是者好。』我復白曰：『仙人！當知我在居家，自有釜灶、有樵薪、有穀米，飲食早晚亦無時節。仙人！當為慈愍我故，盡受此食。』時，辟支佛為慈愍故，便盡受之。 「諸賢！我因施彼一鉢食福，七反生天，得為天王，七反生人，復為人王。諸賢！我因施彼一鉢食福，得生如此釋種族中，大富豐饒，多諸畜牧、封戶、食邑，資財無量，珍寶具足。諸賢！我因施彼一鉢食福，棄捨百千姟金錢王，出家學道，況復其餘種種雜物？諸賢！我因施彼一鉢食福，為王、王臣、梵志、居士、一切人民所見識待，及四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷ⓖ所見敬重。諸賢！我因施彼一鉢食福，常為人所請ⓗ求，令受飲食、衣被、氍氀⑨、毾𣰆⑩、床褥、綩綖⑪、病瘦湯藥、諸生活具，非不請求。若我爾時知彼沙門是無著真人者，所獲福報當復轉倍，受大果報，極妙功德，明所徹照，極廣甚大。」 於是，尊者阿那律陀無著．真人．逮正解脫，說此頌曰：
「我憶昔貧窮， 唯仰捃拾活， 爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事。 世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往至講堂比丘眾前，敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日以何事故集坐講堂？」 時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故，集坐講堂。」 於是，世尊告諸比丘：「汝等今日欲從佛聞因未來事而說法耶？」 諸比丘白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘因未來事而說法者，諸比丘聞已，當善受持。」 世尊告曰：「諸比丘！諦聽，諦聽，善思念之，吾當為汝廣分別說。」時，諸比丘受教而聽。 世尊告曰：「諸比丘！未來久遠當有人民壽八萬歲，人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。諸比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。諸比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、飲食、老，更無餘患。 「諸比丘！人壽八萬歲時，有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是ⓜ為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，彼當豎之。既豎之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使⑭、明燈。彼施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 爾時，尊者阿夷哆在眾中坐。於是，尊者阿夷哆即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪ⓝ寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當豎之。既豎之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 於是，世尊訶尊者阿夷哆曰：「汝愚癡人！應更一死，而求再終⑮。所以者何？謂汝作是念：『世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當豎之。既豎之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』」 世尊告曰：「阿夷哆！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，汝當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，汝當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，汝當豎之，既豎之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。汝施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，汝族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 佛告諸比丘：「未來久遠人壽八萬歲時，當有佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今已成如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，彼當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」 爾時，尊者彌勒在彼眾中。於是，尊者彌勒即從座ⓞ起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。我當有無量百千比丘眾，如今世尊無量百千比丘眾。」 於是，世尊歎彌勒曰：「善哉，善哉，彌勒！汝發心極妙，謂領大眾。所以者何？如汝作是念：『世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。』」 佛復告曰：「彌勒！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。汝於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，猶ⓟ如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。汝當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。汝當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。汝當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」 爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！汝取金縷織成衣來，我今欲與彌勒比丘。」 爾時，尊者阿難受世尊教，即取金縷織成衣來，授與世尊。於是，世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已，告曰：「彌勒！汝從如來取此金縷織成之衣，施佛、法、眾。所以者何？彌勒！諸如來、無所著、等正覺，為世間護，求義及饒益，求安隱快樂。」 於是，尊者彌勒從如來取金縷織成衣已，施佛、法、眾。 時，魔波旬便作是念：「此沙門瞿曇遊行ⓠ波羅㮈仙人住處鹿野園中，彼為弟子因未來說法，我寧可往而嬈亂之。」時，魔波旬往至佛所，到已向佛即說頌曰：
「彼必定當得， 容貌妙第一， 於是，世尊而作是念：「此魔波旬來到我所，欲相嬈亂。」世尊知已，為魔波旬即說頌曰：
「彼必定當得， 無伏無疑惑， 於是，魔王復說頌曰：
「彼必定當得， 名衣上妙服， 爾時，世尊復說頌曰：
「彼必定當得， 無主亦無家， 於是，魔王復說頌曰：
「彼必定當得， 名財好飲食， 爾時，世尊復說頌曰：
「彼為必度岸， 如鳥破網出， 於是，魔王復作是念：「世尊知我，善逝見我。」愁惱憂慼不能得住，即於彼處忽沒不現。 佛說如是。彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 說本經第二竟ⓡ(四千一字)ⓢ(第二小土城誦)ⓣ 中阿含經卷第十三(七千一百七十九字)ⓤ [校勘]ⓐ 明本無「中阿含」三字。 ⓑ 「二」，明本作「九」。 ⓒ 「第二小土城誦」，宋、元二本置於「中阿含王相應品說本經第二」次行，明本無此六字。 ⓓ 「利益」，大正藏原為「益利」，今依據宋、元、明三本改作「利益」。[＊] ⓔ 「蝗」，大正藏原為「蟥」，今依據宋、元、明三本改作「蝗」。[＊] ⓕ 「遙」，大正藏原為「逢」，今依據宋、元、明三本改作「遙」。 ⓖ 「夷」，宋、元、明三本作「私」。 ⓗ 「請」，宋、元、明三本作「請請」。 ⓘ 「己」，大正藏原為「已」，今依據前後文改作「己」。 ⓙ 「往反」，大正藏原為「反住」，今依據宋、元、明三本改作「往反」。 ⓚ 「支」，宋本作「枝」。 ⓛ 「耶」，宋、元、明三本作「邪」。 ⓜ 「是」，宋、元、明三本作「是謂」。 ⓝ 「輪」，宋、元、明三本作「轉輪」。 ⓞ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 ⓟ 宋、元、明三本無「猶」字。 ⓠ 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓡ 明本無「說本經第二竟」六字。 ⓢ 宋、元、明三本無「四千一字」四字。 ⓣ 「第二小土城誦」，大正藏原置於「中阿含經卷第十三(七千一百七十九字)」之後，今依據宋、元二本改置於「說本經第二竟(四千一字)」後，明本無此六字。 ⓤ 宋、元、明三本無「七千一百七十九字」八字。 [註解]① 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。 ② 仙人住處：傳說鹿野園是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人住處鹿野園」。 ③ 鹿野園：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿野園。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。又譯為「鹿野苑」、「鹿苑」。 ④ 居士在家何者為勝？為比丘等持戒妙法，成就威儀，入家受食耶？為朝朝利益百千萬倍乎：在家人怎樣比較好？是供養如法持戒、儀態莊嚴的來乞食的比丘？還是賺到每天所得的百千萬倍？ ⑤ 阿那律陀：比丘名，以「天眼第一」聞名，他是佛陀俗家的堂弟。又譯為「阿那律」。 ⑥ 唯仰捃拾客擔生活：只能靠幫人扛擔子運送東西賺錢過日子。「捃」音作「俊」，是「拾取」的意思。 ⑦ 辟支佛：沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「緣覺」。 ⑧ 自闕己食，分與此仙人：「闕」，讀音同「缺」，短少的意思。將自己的食物分出，供養這位仙人。 ⑨ 氍氀：讀音同「渠驢」，毛織品、毛織的地毯。 ⑩ 毾𣰆：另作「毾㲪」，讀作「踏登」，質料上佳的毛被與毛蓆。 ⑪ 綩綖：讀音同「晚延」，古代垂覆在帽子前後的飾物。 ⑫ 初不：從來不。「初」指從來、始終，這種用法用於否定句。 ⑬ 五支禪定：具有覺、觀、喜、樂、一心等禪支（禪定的要素）而證得禪定。參見卷五十八第210經：「初禪有五支，覺、觀、喜、樂、一心」。 ⑭ 給使：一般生活所需用品。(?) ⑮ 應更一死，而求再終：目標應該放在（這一世證得涅槃而）只剩一死，你卻求取一再的生死（成為轉輪聖王後才證得涅槃）。相當的《古來世時經》經文作「當以一生究成道德，而反更求周旋生死」。 ⑯ 旃檀：檀香。 ⑰ 身傭直姝長：身體挺直，又高又帥。「傭」是平、直的意思。「姝」指容貌美麗。 [對應經典]
[讀經拾得]供養持戒比丘是造善因，成就未來的大福報；賺大錢則是得善果，由過往的善因而來，善果享受完就沒有了。造善因自然比得善果來得重要。 阿夷哆尊者求來世成為轉輪聖王而解脫，被佛陀所呵斥，因為今生就可求解脫，何必為了成為轉輪聖王而多了這些生死。彌勒尊者則發願成佛，利益眾生，因此雖然多了一生，但被佛陀所讚許。 [進階辨正] |
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