中阿含經卷第十三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

[7a][7b]中阿含王相應品第一(有七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經)

 烏鳥喻.說本  天㮈林.善見
 三十喻.轉輪  蜱肆最在後

導讀

(六五)中阿含王相應品烏鳥喻經第

我聞如是:

一時,佛遊王舍城,在竹林加蘭哆園。

爾時,世尊告諸比丘:「昔轉輪王欲試珠寶時,便集四種軍,象軍、馬軍、車軍、步軍,集四種軍已,於夜闇中豎立高幢,安珠置上,出至園觀,珠之光耀,照四種軍,明之所及,方半由延。彼時,有一梵志而作是念:『我寧可往見轉輪王及四種軍,觀琉璃珠。』爾時,梵志復作是念:『且置見轉輪王及四種軍、觀琉璃珠,我寧可往至彼林間。』

「於是,梵志便往詣林,到已入中,至一樹下,坐已未久,有一獺獸來,梵志見已而問之曰:『善來,獺獸!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!此池本時清泉盈溢,饒藕多華,魚龜滿中,我昔所依,而今枯熇。梵志當知!我欲捨去,入彼大河,我今欲去,唯畏於人。』時,彼獺獸與此梵志共論是已,便捨而去,梵志故坐。

「復有究暮鳥來,梵志見已而問之曰:『善來,究暮鳥!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!此池本時清泉盈溢,饒藕多華,魚龜滿中,我昔所依,而今枯熇。梵志當知!我欲捨去,依彼死牛聚處栖宿,或依死驢,或依死人聚處栖宿,我今欲去,唯畏於人。』彼究暮鳥與此梵志共論是已,便捨而去,梵志故坐。

「復有鷲鳥來,梵志見已而問之曰:『善來,鷲鳥!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!我從大墓復至大墓殺害而來,我今欲食死象之肉,死馬、死牛、死人之肉,我今欲去,唯畏於人。』時,彼鷲鳥與此梵志共論是已,便捨而去,梵志故坐。

「復有食吐鳥來,梵志見已而問之曰:『善來,食吐鳥!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!汝見向者鷲鳥去耶?我食彼吐,我今欲去,唯畏於人。』彼食吐鳥與此梵志共論是已,便捨而去,梵志故坐。

「復有豺獸來,梵志見已而問之曰:『善來,豺[*]獸!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!我從深澗至深澗,從榛莽至榛莽,從僻靜至僻靜處來,我今欲食死象肉,死馬、死牛、死人之肉,我今欲去,唯畏於人。』時,彼豺獸與此梵志共論是已,便捨而去,梵志故坐。

「復有烏鳥來,梵志見已而問之曰:『善來,烏鳥!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!汝強額癡狂,何為問我:「汝從何來,為欲何去?」』彼時,烏鳥面訶梵志已,便捨而去,梵志故坐。

「復有狌狌獸來,梵志見已而問之曰:『善來,狌狌獸!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!我從園至園,從觀至觀,從林至林,飲清泉水,食好果來,我今欲去,不畏於人。』彼狌狌獸與此梵志共論是已,便捨而去。」

佛告諸比丘:「吾說此喻,欲令解義,汝等當知此說有義。時,彼獺獸與此梵志共論是已,便捨而去。吾說此喻有何義耶?若有比丘依村邑行,比丘平旦著衣持鉢,入村乞食,不護於身,不守諸根,不立正念,而彼說法,或佛所說,或聲聞所說,因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,彼得利已,染著觸猗,不見災患,不能捨離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,猶如梵志見獺獸已,而問之曰:『善來,獺獸!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!此池本時清泉盈溢,饒藕多華,魚龜滿中,我昔所依,而今枯熇。梵志當知!我欲捨去,入彼大河,我今欲去,唯畏於人。』吾說比丘亦復如是,入惡不善穢汙法中,為當來有本煩熱苦報、生老病死因,是以比丘莫行如獺,莫依非法以自存命;當淨身行,淨口、意行,住無事中,著糞掃衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,樂住遠離而習精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當遠離,應學如是。

「彼究暮鳥與此梵志共論是已,便捨而去。吾說此喻有何義耶?若有比丘依村邑行,比丘平旦著衣持鉢,入村乞食,不護於身,不守諸根,不立正念,彼入他家教化說法,或佛所說,或聲聞所說,因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,彼得利已,染著觸猗,不見災患,不能捨離,隨意而用。彼比丘惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,猶如梵志見究暮已,而問之曰:『善來,究暮!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!此池本時清泉盈溢,饒藕多華,魚龜滿中,我昔所依,而今枯熇。梵志當知!我今欲去,依彼死牛聚處栖宿,或依死驢,或依死人聚處栖宿,我今欲去,唯畏於人。』吾說比丘亦復如是,依惡不善穢汙之法,為當來有本煩熱苦報、生老病死因,是以比丘莫行如究暮,莫依非法以自存命;當淨身行,淨口、意行,住無事中,著糞掃衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,樂住遠離而習精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當遠離,應學如是。

「時,彼鷲鳥與此梵志共論是已,便捨而去。吾說此喻有何義耶?若有比丘依村邑行,比丘平旦著衣持鉢,入村乞食,不護於身,不守諸根,不立正念,彼入他家教化說法,或佛所說,或聲聞所說,因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,彼得利已,染著觸猗,不見災患,不能捨離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,猶如梵志見鷲鳥已,而問之曰:『善來,鷲鳥!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!我從大墓復至大墓殺害而來,我今欲食死象之肉,死馬、死牛、死人之肉,我今欲去,唯畏於人。』吾說比丘亦復如是,是以比丘莫行如鷲鳥,莫依非法以自存命;當淨身行,淨口、意行,住無事中,著糞掃衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,樂住遠離而習精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當遠離,應學如是。

「彼食吐鳥與此梵志共論是已,便捨而去。吾說此喻有何義耶?若有比丘依村邑行,比丘平旦著衣持鉢,入村乞食,不護於身,不守諸根,不立正念,彼入比丘尼房教化說法,或佛所說,或聲聞所說,彼比丘尼入若干家說好說惡,受信施物持與比丘,因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,彼得利已,染著觸猗,不見災患,不能捨離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,猶如梵志見食吐鳥已,而問之曰:『善來,食吐鳥!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!汝見向者鷲鳥去耶?我食彼吐,我今欲去,唯畏於人。』吾說比丘亦復如是,是以比丘莫行如食吐鳥,莫依非法以自存命;當淨身行,淨口、意行,住無事中,著糞掃衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,樂住遠離而習精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當遠離,應學如是。

「時,彼豺獸與此梵志共論是已,便捨而去。吾說此喻有何義耶?若有比丘依貧村住,彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者,即便避去,若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者,而來住中,或九月,或十月。諸比丘見已,便問:『賢者!何處遊行?』彼即答曰:『諸賢!我依某處貧村邑行。』諸比丘聞已即作是念:『此賢者難行而行。所以者何?此賢者乃能依某貧村邑行。』諸比丘等便共恭敬禮事供養,因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,彼得利已,染著觸猗,不見災患,不能捨離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,猶如梵志見豺獸已,而問之曰:『善來,豺獸!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!我從深澗至深澗,從榛莽至榛莽,從僻靜至僻靜處來,我今欲食死象之肉,死馬、死牛、死人之肉,我今欲去,唯畏於人。』吾說比丘亦復如是,是以比丘莫行如豺,莫依非法以自存命;當淨身行,淨口、意行,住無事中,著糞掃衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,樂住遠離而習精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當遠離,應學如是。

「彼時,烏鳥面訶梵志已,便捨而去。吾說此喻有何義耶?若有比丘依貧無事處而受夏坐,彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者,即便避去,若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者,而來住中二月、三月。諸比丘見已,問曰:『賢者!何處夏坐?』答曰:『諸賢!我今依某貧無事處而受夏坐,我不如彼諸愚癡輩,作床就,具足五事而住於中,中前中後、中後中前,口隨其味,味隨其口,求而求,索而索。』時,諸比丘聞已,即作是念:『此賢者難行而行。所以者何?此賢者乃能依某貧無事處而受夏坐。』諸比丘等便共恭敬禮事供養,因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,彼得利已,染著觸猗,不見災患,不能捨離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,猶如梵志見烏鳥已,而問之曰:『善來,烏鳥!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!汝強額癡狂,何為問我:汝從何來,為欲何去?』吾說比丘亦復如是,是以比丘莫行如烏,莫依非法以自存命;當淨身行,淨口、意行,住無事中,著糞掃衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,樂住遠離而習精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當遠離,應學如是。

「彼狌狌獸與此梵志共論是已,便捨而去。吾說此喻有何義耶?若有比丘依村邑行,比丘平旦著衣持鉢,入村乞食,善護於身,守攝諸根,立於正念,彼從村邑乞食已竟,食訖,中後收衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,或至無事處,或至樹下,或至空屋中,敷尼師[*]檀,結加趺坐,正身正願,反念不向,斷除貪伺,心無有諍,見他財物、諸生活具,不起貪伺,欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔,斷疑度惑,於善法中無有猶豫,彼於疑惑淨除其心,彼已斷此五蓋心穢慧羸,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。彼得如是,定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,趣向漏盡智通作證,彼便知此苦如真,知此苦習,知此苦滅,知此苦滅道如真,知此漏,知此漏習,知此漏滅,知此漏滅道如真。彼如是知,如是見已,則欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。猶如梵志見狌狌已,而問之曰:『善來,狌狌!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!我從園至園,從觀至觀,從林至林,飲清泉水,噉好果來,我今欲去,不畏於人。』吾說比丘亦復如是。

「是以比丘莫行如獺,莫行如究暮,莫行如鷲,莫行如食吐鳥,莫行如豺,莫行如烏,當行如狌狌。所以者何?世中無著真人如狌狌獸。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

烏鳥喻經第一竟(三千一百七十八字)

[校勘]

[0506007a] 〔中阿含王相應品第一(有七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經)〕-【明】

[0506007b] 〔中阿含〕-【宋】【元】

(一)+日【宋】【元】

  「日」,宋、元二本作「一日」。
  大正藏無「一」字,今依據宋、元二本補上。

蜱=埤【元】

  「蜱」,元本作「埤」。
  「埤」,大正藏原為「蜱」,今依據元本改作「埤」。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

〔經〕-【元】【明】

  元、明二本無「經」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「經」字,今依據元、明二本刪去。

一=八【明】,一+(第二小土城誦)六字【明】

  ????

熇=稿【宋】*【元】*【明】*,但熇稿交用【宋】

  ????

來=哉【明】

  「來」,明本作「哉」。
  「哉」,大正藏原為「來」,今依據明本改作「哉」。

獸=狩【宋】*

  「獸」,宋本作「狩」。[*]
  「狩」,大正藏原為「獸」,今依據宋本改作「狩」。[*]

(之)+肉【宋】【元】

  「肉」,宋、元二本作「之肉」。
  大正藏無「之」字,今依據宋、元二本補上。

食=念【元】【明】

  「食」,元、明二本作「念」。
  「念」,大正藏原為「食」,今依據元、明二本改作「念」。

丘+(行)【宋】【元】【明】

  「丘」,宋、元、明三本作「丘行」。
  大正藏無「行」字,今依據宋、元、明三本補上。

他=大【宋】【元】【明】

  「他」,宋、元、明三本作「大」。
  「大」,大正藏原為「他」,今依據宋、元、明三本改作「大」。

食=命【宋】【元】

  「食」,宋、元二本作「命」。
  「命」,大正藏原為「食」,今依據宋、元二本改作「命」。

就=訖【宋】【元】【明】

  「就」,宋、元、明三本作「訖」。
  「訖」,大正藏原為「就」,今依據宋、元、明三本改作「訖」。

擅=壇【宋】*【元】*【明】*,=檀【麗-CB】【CB】

  ????

加=跏【宋】【元】【明】

  「加」,宋、元、明三本作「跏」。
  「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「跏」。

反=及【宋】【元】【明】

  「反」,宋、元、明三本作「及」。
  「及」,大正藏原為「反」,今依據宋、元、明三本改作「及」。

調=掉【元】【明】

  「調」,元、明二本作「掉」。
  「掉」,大正藏原為「調」,今依據元、明二本改作「掉」。

習=集【元】【明】

  「習」,元、明二本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。

[註解]

唯畏於人:前面幾種動物為了清泉與好吃的食物,要跑到大河邊,但河邊也會聚集許多其它野獸與捕食野獸的人類,因此這些到大河邊的動物經常心懷恐怖。猩猩因為只需要吃水與水果,因此不畏於人。

榛莽:長滿雜草的樹林。

強額癡狂:厚臉皮的狂妄愚癡人。

狌狌獸:「狌」同「猩」。

信施:基於信心的布施;信徒的布施。

無事處:山林寂靜處。

作床: 鋪床

五事:覆蓋障礙修道之事。

中前中後、中後中前:解讀為「不論在前、中、後;在任何情況都...」。

[對應經典]

 

(六六)中阿含王相應品說本經第(第二小土城誦)

我聞如是:

一時,佛遊波羅㮈,在仙人住處鹿野園中。

時,諸比丘於中食後,以小因緣集坐講堂,共論此事:「云何?諸賢!居士在家何者為勝?為比丘等持戒妙法,成就威儀,入家受食耶?為朝朝益利百千萬倍乎?」

或有比丘作是說者:「諸賢!何用[*]益利百千萬倍,唯此至要。若有比丘持戒妙法,成就威儀,入家受食,非為朝朝[*]益利百千萬倍。」

是時,尊者阿那律陀亦在眾中。於是,尊者阿那律陀告諸比丘:「諸賢!何用[*]益利百千萬倍?設復過是,唯此至要。若有比丘持戒妙法,成就威儀,入家受食,非為朝朝[*]益利百千萬倍。所以者何?我憶昔時在此波羅㮈國為貧窮人,唯仰捃拾客擔生活。是時,此波羅㮈國災旱、早霜、蟲蟥,不熟,人民荒儉,乞求難得。是時,有一辟支佛,名曰無患,依此波羅㮈住。於是,無患辟支佛過夜平旦著衣持鉢,入波羅㮈而行乞食。我於爾時為捃拾故,早出波羅㮈。諸賢!我登出時,逢見無患辟支佛入彼。時,無患辟支佛持淨鉢入,如本淨鉢出。

「諸賢!我時捃還入波羅㮈,復見無患辟支佛出。彼見我已,便作是念:『我旦入時,見此人出,我今還出,復見此人入。此人或能未得食也,我今寧可隨此人去。』時,辟支佛便追尋我,如影隨形。諸賢!我持捃還到家,捨擔而迴顧視,便見無患辟支佛來追尋我後,如影隨形。我見彼已,便作是念:『我旦出時,見此仙人入城乞食,今此仙人或未得食,我寧可自闕己食,分與此仙人。』作是念已,即持食分與辟支佛,白曰:『仙人!當知此食是我己分,為慈愍故,願哀受之。』時,辟支佛即答我曰:『居士!當知今年災旱、早霜、蟲[*]蟥,五穀不熟,人民荒儉,乞求難得。汝可減半著我鉢中,汝自食半,俱得存命,如是者好。』我復白曰:『仙人!當知我在居家,自有釜灶、有樵薪、有穀米,飲食早晚亦無時節。仙人!當為慈愍我故,盡受此食。』時,辟支佛為慈愍故,便盡受之。

「諸賢!我因施彼一鉢食福,七反生天,得為天王,七反生人,復為人王。諸賢!我因施彼一鉢食福,得生如此釋種族中,大富豐饒,多諸畜牧、封戶、食邑,資財無量,珍寶具足。諸賢!我因施彼一鉢食福,棄捨百千姟金錢王,出家學道,況復其餘種種雜物?諸賢!我因施彼一鉢食福,為王、王臣、梵志、居士、一切人民所見識待,及四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所見敬重。諸賢!我因施彼一鉢食福,常為人所請求,令受飲食、衣被、氍氀、毾[毯-炎+登]、床褥、綩綖、病瘦湯藥、諸生活具,非不請求。若我爾時知彼沙門是無著真人者,所獲福報當復轉倍,受大果報,極妙功德,明所徹照,極廣甚大。」

於是,尊者阿那律陀無著.真人.逮正解脫,說此頌曰:

我憶昔貧窮,  唯仰捃拾活,  闕己供沙門,  無患最上德。
 因此生釋種,  名曰阿那律,
 善解能歌舞,  作樂常歡喜。
 我得見世尊,  正覺如甘露,
 見已生信樂,  棄捨家學道。
 我得識宿命,  知本之所生,
 生三十三天,  七反住於彼。
 此七彼亦七,  世受生十四,
 人間及天上,  不墮惡處。
 我今知死生,  眾生往來處,
 知他心是非,  賢聖五娛樂。
 得五支禪定,  常息心靜默,
 已得靜正住,  便逮淨天眼。
 所為今學道,  遠離棄捨家,
 我今獲此義,  得入佛境界。
 我不樂於死,  亦不願於生,
 隨時任所適,  建立正念智。
 隨耶離竹林,  我命在彼盡,
 當在竹林下,  無餘般涅槃。」

爾時,世尊在於燕坐,以淨天耳出過於人,聞諸比丘於中食後集坐講堂,共論此事。

世尊聞已,則於晡時從燕坐起,往至講堂比丘眾前,敷座而坐,問諸比丘:「汝等今日以何事故集坐講堂?」

時,諸比丘白曰:「世尊!我等今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故,集坐講堂。」

於是,世尊告諸比丘:「汝等今日欲從佛聞因未來事而說法耶?」

諸比丘白曰:「世尊!今正是時。善逝!今正是時。若世尊為諸比丘因未來事而說法者,諸比丘聞已,當善受持。」

世尊告曰:「諸比丘!諦聽,諦聽!善思念之,吾當為汝廣分別說。」時,諸比丘受教而聽。

世尊告曰:「諸比丘!未來久遠當有人民壽八萬歲,人壽八萬歲時,此閻浮洲極大富樂,多有人民,村邑相近,如雞一飛。諸比丘!人壽八萬歲時,女年五百乃當出嫁。諸比丘!人壽八萬歲時,唯有如是病,謂寒、熱、大小便、欲、飲食、老,更無餘患。

「諸比丘!人壽八萬歲時,有王名螺,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七,千子具足,顏貌端正,勇猛無畏,能伏他眾。彼當統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂。有大金幢,諸寶嚴飾,舉高千肘,圍十六肘,彼當豎之。既豎之後,下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。彼施此已,便剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,彼族姓子所為,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。」

爾時,尊者阿夷哆在眾中坐。於是,尊者阿夷哆即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!我於未來久遠人壽八萬歲時,可得作王,號名曰螺,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七,我當有千子具足,顏貌端正,勇猛無畏,能伏他眾,我當統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂。有大金幢,諸寶嚴飾,舉高千肘,圍十六肘,我當豎之。既豎之後,下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已,便剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,我族姓子所為,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。」

於是,世尊訶尊者阿夷哆曰:「汝愚癡人!應更一死,而求再終。所以者何?謂汝作是念:『世尊!我於未來久遠人壽八萬歲時,可得作王,號名曰螺,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七,我當有千子具足,顏貌端正,勇猛無畏,能伏他眾,我當統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂。有大金幢,諸寶嚴飾,舉高千肘,圍十六肘,我當豎之。既豎之後,下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已,便剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,我族姓子所為,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』」

世尊告曰:「阿夷哆!汝於未來久遠人壽八萬歲時,當得作王,號名曰螺,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七,汝當有千子具足,顏貌端正,勇猛無畏,能伏他眾,汝當統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂。有大金幢,諸寶嚴飾,舉高千肘,圍十六肘,汝當豎之,既豎之後,下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。汝施此已,便剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,汝族姓子所為,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。」

佛告諸比丘:「未來久遠人壽八萬歲時,當有佛,名彌勒如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐,猶如我今已成如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊,猶如我今於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼當說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行,猶如我今說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。彼當廣演流布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現,猶如我今廣演流布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現,彼當有無量百千比丘眾,猶如我今無量百千比丘眾。」

爾時,尊者彌勒在彼眾中。於是,尊者彌勒即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛白曰:「世尊!我於未來久遠人壽八萬歲時,可得成佛,名彌勒如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐,如今世尊.如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。我於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊,如今世尊於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。我當說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行,如今世尊說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。我當廣演流布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現,如今世尊廣演流布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現。我當有無量百千比丘眾,如今世尊無量百千比丘眾。」

於是,世尊歎彌勒曰:「善哉,善哉!彌勒!汝發心極妙,謂領大眾。所以者何?如汝作是念:『世尊!我於未來久遠人壽八萬歲時,可得成佛,名彌勒如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐,如今世尊.如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。我於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊,如今世尊於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。我當說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行,如今世尊說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。我當廣演流布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現,如今世尊廣演流布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現。』」

佛復告曰:「彌勒!汝於未來久遠人壽八萬歲時,當得作佛,名彌勒如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐,猶如我今如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。汝於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊,猶如我今於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。汝當說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行,猶如我今說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。汝當廣演流布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現,猶如我今廣演流布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現。汝當有無量百千比丘眾,猶如我今無量百千比丘眾。」

爾時,尊者阿難執拂侍佛。於是,世尊迴顧告曰:「阿難!汝取金縷織成衣來,我今欲與彌勒比丘。」

爾時,尊者阿難受世尊教,即取金縷織成衣來,授與世尊。於是,世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已,告曰:「彌勒!汝從如來取此金縷織成之衣,施佛、法、眾。所以者何?彌勒!諸如來.無所著.等正覺,為世間護,求義及饒益,求安隱快樂。」

於是,尊者彌勒從如來取金縷織成衣已,施佛、法、眾。

時,魔波旬便作是念:「此沙門瞿曇遊波羅㮈仙人住處鹿野園中,彼為弟子因未來說法,我寧可往而嬈亂之。」時,魔波旬往至佛所,到已向佛即說頌曰:

「彼必定當得,  容貌妙第一,  華鬘瓔珞身,  明珠佩其臂,
 若在雞頭城,  螺王境界中。」

於是,世尊而作是念:「此魔波旬來到我所,欲相嬈亂。」世尊知已,為魔波旬即說頌曰:

「彼必定當得,  無伏無疑惑,  斷生老病死,  無漏所作訖,
 若行梵行者,  彌勒境界中。」

於是,魔王復說頌曰:

「彼必定當得,  名衣上妙服,  旃檀以塗體,  身傭直姝長,
 若在雞頭城,  螺王境界中。」

爾時,世尊復說頌曰:

「彼必定當得,  無主亦無家,  手不持金寶,  無為無所憂,
 若行梵行者,  彌勒境界中。」

於是,魔王復說頌曰:

「彼必定當得,  名財好飲食,  善能解歌舞,  作樂常歡喜,
 若在雞頭城,  螺王境界中。」

爾時,世尊復說頌曰:

「彼為必度岸,  如鳥破網出,  得禪自在遊,  具樂常歡喜,
 汝魔必當知,  我已相降伏。」

於是,魔王復作是念:「世尊知我,善逝見我。」愁惱憂慼不能得住,即於彼處忽沒不現。

佛說如是。彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

說本經第二竟(四千一字)

中阿含經卷第十三(七千一百七十九字)(第二小土城誦)

[校勘]

〔烏鳥喻經第一竟〕-【明】,〔竟〕-【宋】【元】

  ????

〔三千…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「三千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「三千…字」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~cf. Theragāthā. 910-919,[No. 44].

  ????

二=九【明】

  「二」,明本作「九」。
  「九」,大正藏原為「二」,今依據明本改作「九」。

〔第二小土城誦〕-【明】,第二小土城誦六字在品中經題次行【宋】【元】

  ????

益利=利益【宋】*【元】*【明】*

  「益利」,宋、元、明三本作「利益」。[*]
  「利益」,大正藏原為「益利」,今依據宋、元、明三本改作「利益」。[*]

蟥=蝗【宋】*【元】*【明】*

  「蟥」,宋、元、明三本作「蝗」。[*]
  「蝗」,大正藏原為「蟥」,今依據宋、元、明三本改作「蝗」。[*]

逢=遙【宋】【元】【明】

  「逢」,宋、元、明三本作「遙」。
  「遙」,大正藏原為「逢」,今依據宋、元、明三本改作「遙」。

夷=私【宋】【元】【明】

  「夷」,宋、元、明三本作「私」。
  「私」,大正藏原為「夷」,今依據宋、元、明三本改作「私」。

請+(請)【宋】【元】【明】

  「請」,宋、元、明三本作「請請」。
  大正藏無「請」字,今依據宋、元、明三本補上。

我憶…無餘般涅槃~Thera-gāthā.910-919.

  ???

「己」,大正藏原為「已」,今依據前後文改作「己」。

反住=往反【宋】【元】【明】

  「反住」,宋、元、明三本作「往反」。
  「往反」,大正藏原為「反住」,今依據宋、元、明三本改作「往反」。

支=枝【宋】

  「支」,宋本作「枝」。
  「枝」,大正藏原為「支」,今依據宋本改作「枝」。

耶=邪【宋】【元】【明】

  「耶」,宋、元、明三本作「邪」。
  「邪」,大正藏原為「耶」,今依據宋、元、明三本改作「邪」。

是+(謂)【宋】【元】【明】

  「是」,宋、元、明三本作「是謂」。
  大正藏無「謂」字,今依據宋、元、明三本補上。

(轉)+輪【宋】【元】【明】

  「輪」,宋、元、明三本作「轉輪」。
  大正藏無「轉」字,今依據宋、元、明三本補上。

坐=座【宋】【元】【明】

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

〔猶〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「猶」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「猶」字,今依據宋、元、明三本刪去。

遊+(行)【宋】【元】【明】

  「遊」,宋、元、明三本作「遊行」。
  大正藏無「行」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔說…竟〕-【明】

  明本無「說…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「說…竟」三字,今依據明本刪去。

〔四…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「四…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「四…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

波羅㮈:古代印度六大都市之一,位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔,是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣,因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。

仙人住處:傳說鹿野園是遠古曾有仙人居住的地方,因此又名「仙人住處鹿野園」。

鹿野園:中印度波羅㮈城的地名,當地林中有許多鹿,因此稱鹿野園。佛陀成道後,在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。又譯為「鹿野苑」、「鹿苑」。

居士在家何者為勝?為比丘等持戒妙法,成就威儀,入家受食耶?為朝朝益利百千萬倍乎:在家人怎樣比較賺?是供養如法持戒、儀態莊嚴的來乞食的比丘?還是賺到每天所得的百千萬倍?

唯仰捃拾客擔生活:只能靠幫人扛擔子運送東西賺錢過日子。「捃」音作「俊」,是「拾取」的意思。

自闕己食,分與此仙人:將自己的食物分出(因此自己就「闕」食物),供養這位仙人。

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama2/中阿含經卷第十三.txt · 上一次變更: 2016/12/24 21:00
 
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