|
增壹阿含經卷第十四ⓐ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 高幢品第二十四之一 導讀ⓑ（一）[0615a09]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「昔者，天帝釋①告三十三天：『卿等若入大戰中時，設有恐怖畏懼之心者，汝等還顧視我高廣之幢②，設見我幢者，便無畏怖。若不憶我幢者，當憶伊沙③天王幢；ⓒ以憶彼幢者，所有畏怖，便自消滅。若不憶我幢，及不憶伊沙幢者，爾時當憶婆留那④天王幢；ⓓ以憶彼幢，所有恐怖，便自消滅。』 「我今亦復告汝等，設有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若有畏怖衣毛竪者，爾時當念我身，此是如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，出現於世。設有恐怖衣毛竪者，便自消滅。 「若復不念我者，爾時當念於法。如來法者甚為微妙，智者所學。ⓔ以念法者，所有恐怖，便自消滅。 「設不念我，復不念法，爾時當念聖眾。如來聖眾極為和順，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫ⓕ見慧成就。所謂四雙八輩⑤，此是如來聖眾，可敬可事，世間福田，是謂如來聖眾。爾時若念僧已，所有恐怖，便自消滅。 「比丘當知，釋提桓因⑥猶有ⓖ淫、怒、癡，然三十三天念其主即無恐怖；況復如來無有ⓗ欲、怒、ⓘ癡心，當念有恐怖乎？若有比丘有恐怖者，便自消滅。是故，諸比丘！當念三尊：佛、法、聖眾。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】 ？？？？ ⓑ ～S. 11. 1. 3. Dhajagga.，[No. 99(982-983)] ？？？？ ⓒ 以＝已【宋】 「以」，宋本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋本改作「已」。 ⓓ 以＝已【宋】【元】【明】 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓔ 以＝已【宋】 「以」，宋本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋本改作「已」。 ⓕ （知）＋見【聖】 「見」，聖本作「知見」。 大正藏無「知」字，今依據聖本補上。 ⓖ 淫＝婬【宋】＊【元】＊【明】＊ 「淫」，宋、元、明三本作「婬」。 「婬」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「婬」。 ⓗ 欲＝淫【聖】 「欲」，聖本作「淫」。 「淫」，大正藏原為「欲」，今依據聖本改作「淫」。 ⓘ 〔癡〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「癡」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「癡」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 天帝釋：欲界六天當中，忉利天（又稱三十三天）的天主。 ② 幢：在高舉的竿柱繫上絲帛作圓桶狀的旗幟。 ③ 伊沙：為音譯，義譯為「自在天」，在佛教造像中常為帝釋天左側的天王。又譯為「伊舍那」、「伊沙那」、「伊濕波羅」。 ④ 婆留那：為音譯，義譯為「水天」，在佛教造像中常為帝釋天右側的天王。又譯為「婆樓那」。 ⑤ 四雙八輩：四組共八種聖人，即須陀洹向、須陀洹果，斯陀洹向、斯陀洹果，阿那含向、阿那含果，阿羅漢向、阿羅漢果。 ⑥ 釋提桓因：欲界六天當中，忉利天（又稱三十三天）的天主。又稱為「天帝釋」。 [對應經典]
（二）[0615b07]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，拔祇①國界有鬼，名為毘沙。在彼國界，極為ⓐ兇暴，殺民無量，恒日殺一人，或日殺二人、三人、四人、五人、十人、ⓑ二十人、三十人、四十人、五十人。爾時，諸鬼神、羅剎充滿彼國。 是時，拔祇ⓒ人民皆共集ⓓ聚，而作是說：「我等可得避此國至他國界，不須住此。」 是時，毘沙惡鬼知彼人民心之所念，便語彼人民曰：「汝等莫離此處至他邦土。所以然者，終不ⓔ免吾手。卿等日日持一人祠吾，吾ⓕ要不觸擾汝。」 是時，拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是時，ⓖ彼鬼食彼ⓗ人已，取骸骨ⓘ擲著他方山中，然彼山中骨滿谿谷。 爾時，有長者名善覺，在彼住止，饒財多寶，積財千億，ⓙ騾、驢、駱駝不可稱計，金、銀、珍寶、車璩、馬瑙、真珠、虎珀亦不可ⓚ稱。爾時，彼長者有兒，名那優羅，唯有一子，甚ⓛ愛敬念，未曾離目前。爾時，有此限制，那優羅小兒，次應祠鬼。 是時，那優羅父母沐浴此小兒，與著好衣，將至塚間，至彼鬼所。到已，啼哭喚呼，不可稱計，並作是說：「諸神，地神，皆共證明：我等唯有此一子，願諸ⓜ神明當證明此；及二十八大鬼神王當共護此，無令有ⓝ乏，及四天王②咸共歸命，願擁護此兒，使得免濟；及釋提桓因亦向歸命，願濟此兒命；及梵天王亦復歸命，願脫此命；諸有鬼神護世者亦向歸命，使脫此厄；諸如來弟子漏盡阿羅漢，我今亦復歸命，使脫此厄；諸辟支佛無師自覺亦復自歸，使脫此厄；彼如來今亦自歸，不降者降，不度者度，不獲者獲，不脫者脫，不般涅槃者使般涅槃，無救者與作救護，盲者作眼目，病者作大醫王，若天、龍、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，無能及者，可敬可貴，為人作良祐福田，無有出如來上者。然如來當鑒察之，願如來當照此至心。」是時，那優羅父母即以此兒付鬼已，便退而去。 爾時，世尊以天眼清淨，復以天耳徹聽，聞有此言，那優羅父母ⓞ啼哭不可稱計。爾時，世尊以神足力，至彼山中惡鬼住處。時，彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時，世尊入鬼住處而坐，正身正意③，結跏趺坐④。 是時，那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時，那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處，光色炳⑤然，正身正意，繫念在前⑥，顏色ⓟ端政，與世有奇，諸根寂靜，得諸功德，降伏諸魔，如此諸德不可稱計。有三十二相、八十種好，莊嚴其身，如須彌山，出諸山頂，面如日月，亦如金山，光有遠照。見已，便ⓠ起歡喜心向於如來，便生此念：「此必不是毘沙惡鬼。所以然者，我今見之，極有歡喜之心，設當是惡鬼者，隨意食之。」 是時，世尊告曰：「那優羅！如汝所言，我今是如來．至真．等正覺，故來救汝，及降此惡鬼。」 是時，那優羅聞此語ⓡ已，歡喜踊躍，不能自勝，便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 是時，世尊與說妙義。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢惡、漏、不淨行，出家為要，去諸亂想。爾時，世尊ⓢ以見那優羅小兒心意歡喜，意性柔軟，諸佛世尊常所說法，苦、ⓣ習、盡、道，是時世尊具與彼說。彼即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。彼[＊]以見法、得法，成就諸法、承受諸法，無有狐疑，解如來教，歸佛、法、聖眾，而受五戒。 是時，毘沙惡鬼還來ⓤ到本住處。爾時，惡鬼遙見世尊端坐思惟，身不傾動。見ⓥ以，便興恚怒，雨雷電霹靂向如來所，或雨ⓦ刀劍；未墮地之頃，便ⓧ化優鉢蓮華。是時，彼鬼倍復瞋恚，雨諸山河石壁；未墮地之頃，化作種種飲食。是時，彼鬼復化作大象，ⓨ吼喚向如來所。ⓩ爾時，世尊復化作師子王。是時，彼鬼ⓐ倍化作師子形向如來所。爾時，世尊化作大火聚。是時，彼鬼倍復瞋恚，化作大龍而有七首。爾時，世尊化作大金翅鳥。 是時，彼鬼便生此念：「我今所有神力，今[＊]以現之，然此沙門衣毛不動，我今當往問其深義。」是時，彼鬼問世尊曰：「我今ⓑ毘沙欲問深義，設不能報我者，當持汝兩脚擲著海南。」 世尊告曰：「惡鬼當知，我自觀察，無ⓒ天及人民、沙門、婆羅門、若人、非人，能持我兩脚擲海南者。但今欲問義者，便可問之。」 是時，惡鬼問曰：「沙門！何等是故行？何等是新行？何等是行滅？」 世尊告曰：「惡鬼當知，眼是故行，曩時⑦所造，緣痛成行；耳、鼻、ⓓ口、身意，此是故行，曩時所造，緣痛成行。是謂，惡鬼，此是故行。」 毘沙鬼曰：「沙門！何等是新行？」 世尊告曰：「今身所造身三、口四、意三⑧，是謂，惡鬼！此是新行。」 時惡鬼曰：「何等是行滅？」 世尊告曰：「惡鬼當知，故行滅盡，更不興起，復不造行，能取此行，永[＊]以不生，永盡無餘，是謂行滅。」 是時，彼鬼白世尊曰：「我今極飢，何故奪我食？此小兒是我所食，沙門！可歸我此小兒。」 世尊告曰：「昔我未成道時，曾為菩薩，有鴿投我，我尚不惜身命，救彼鴿厄。況我今日ⓔ已成如來，能捨此小兒令汝食噉？汝今惡鬼盡其神力，吾終不與汝此小兒。云何，惡鬼，汝曾迦葉佛時，曾作沙門，修持梵行，後復犯戒，生此惡鬼。」 爾時，惡鬼承佛威神，便憶曩昔所造諸行。爾時，惡鬼至世尊所，頭面禮足，並作是說：「我今愚惑，不別真偽，乃生此心向於如來，唯願世尊受我懺悔。」如是三、四。 世尊告曰：「聽汝悔過，勿復更犯。」爾時，世尊與毘沙鬼說微妙法，勸令歡喜。 時，彼惡鬼手擎數千兩金，奉上世尊，白世尊曰：「我今以此山谷施ⓕ招提僧，唯願世尊與我受之，及此數千兩金。」如是再三。 爾時，世尊即受此山谷，便說此偈：
「園果施清ⓖ涼， 及作水橋ⓗ樑， 是時，彼鬼白世尊曰：「不審世尊更有何教？」 世尊告曰：「汝今捨汝本形，著三衣，作沙門，入ⓙ拔秖城，在在處處作此教令：『諸賢當知，如來出世，不降者降，不度者度，不解脫者令知解脫，無救者與作救護，盲者作眼目，諸天、世人、天、龍、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，無與等者，可敬、可貴，為人作良祐福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼，汝等可往至彼受化。』」 對曰：「如是。世尊！」 爾時，毘沙鬼作沙門，ⓚ披服著三法衣，入諸里巷，作此教令：「今日世尊度那優羅小兒，ⓛ及降伏毘沙惡鬼，汝等可往受彼教誨。」 當於爾時，拔祇國界人民熾盛。ⓜ是長者善覺聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，將八萬四千人民ⓝ眾生，至ⓞ彼世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，拔祇人民或有禮足者，或有擎手者。爾時，八萬四千之眾，已在一面坐。 是時，世尊漸與說微妙之法。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患。爾時，世尊觀察彼八萬四千眾，心意歡悅。諸佛世尊常所說法：苦、[＊]習、盡、道，普與彼八萬四千眾而說此法，各於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。猶如白淨之衣，ⓟ易染為色。此八萬四千眾亦復如是，諸塵垢盡，得法眼淨，得法、見法、分別諸法，無有狐疑，得無所畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，而受五戒。 爾時，那優羅父長者白世尊曰：「唯願世尊當受我請。」爾時，世尊默然受請。 時彼長者[＊]以見世尊默然ⓠ受已，即從坐起，頭面禮足，退還所在，辦種種飲食，味若干Ⓐ種，清旦自白：「時到。」 爾時，世尊到時，著衣持鉢，入拔祇城，至長者家，就座而坐。是時，長者[＊]以見世尊坐定，ⓡ自手斟酌，行種種飲食，[＊]以見世尊食訖，行清淨水已，ⓢ便取一座，在如來前坐，白世尊曰：「善哉！世尊！若四部之眾⑨，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，盡使在我家取之。」 世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」 世尊即與長者說微妙之法，[＊]以說法竟，便從坐起而去。 爾時，世尊如ⓣ屈申臂頃，從拔祇不現，還來至舍衛ⓤ祇洹精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若四部之眾，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥者，當從那優羅父舍取之。」 爾時，世尊復告比丘：「如我今日優婆塞中第一弟子，無所愛惜，所謂那優羅父是。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 兇＝凶【宋】【元】【明】 「兇」，宋、元、明三本作「凶」。 「凶」，大正藏原為「兇」，今依據宋、元、明三本改作「凶」。 ⓑ 〔二十人〕－【宋】 宋本無「二十人」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「二十人」三字，今依據宋本刪去。 ⓒ 〔人民〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「人民」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「人民」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓓ 〔聚〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「聚」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「聚」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 免＝勉【聖】 「免」，聖本作「勉」。 「勉」，大正藏原為「免」，今依據聖本改作「勉」。 ⓕ 要＝便【宋】【元】【明】【聖】 「要」，宋、元、明、聖四本作「便」。 「便」，大正藏原為「要」，今依據宋、元、明、聖四本改作「便」。 ⓖ 彼＝惡【宋】【元】【明】 「彼」，宋、元、明三本作「惡」。 「惡」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「惡」。 ⓗ 人＝飲食【宋】【元】【明】 「人」，宋、元、明三本作「飲食」。 「飲食」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「飲食」。 ⓘ 擲＝填【宋】【元】【明】 「擲」，宋、元、明三本作「填」。 「填」，大正藏原為「擲」，今依據宋、元、明三本改作「填」。 ⓙ 騾驢＝驢騾【宋】【元】【明】 「騾驢」，宋、元、明三本作「驢騾」。 「驢騾」，大正藏原為「騾驢」，今依據宋、元、明三本改作「驢騾」。 ⓚ 稱＋（計）【宋】【元】【明】 「稱」，宋、元、明三本作「稱計」。 大正藏無「計」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓛ 愛敬＝欲愛【聖】 「愛敬」，聖本作「欲愛」。 「欲愛」，大正藏原為「愛敬」，今依據聖本改作「欲愛」。 ⓜ 神明＝明神【宋】【元】【明】，＝神祇【聖】 ？？？？ ⓝ 乏＝厄【聖】 「乏」，聖本作「厄」。 「厄」，大正藏原為「乏」，今依據聖本改作「厄」。 ⓞ 啼＝渧【聖】 「啼」，聖本作「渧」。 「渧」，大正藏原為「啼」，今依據聖本改作「渧」。 ⓟ 端政＝端正【宋】【元】【明】【聖】＊ 「端政」，宋、元、明、聖四本作「端正」。 「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明、聖四本改作「端正」。 ⓠ 起＝發【宋】【元】【明】 「起」，宋、元、明三本作「發」。 「發」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明三本改作「發」。 ⓡ 〔已〕－【聖】 聖本無「已」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「已」字，今依據聖本刪去。 ⓢ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓣ 習＝集【元】【明】【聖】＊ 「習」，元、明、聖三本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明、聖三本改作「集」。 ⓤ 到本住＝本【宋】【元】【明】 「到本住」，宋、元、明三本作「本」。 「本」，大正藏原為「到本住」，今依據宋、元、明三本改作「本」。 ⓥ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。 ⓦ 刀＝刃【宋】【元】【明】 「刀」，宋、元、明三本作「刃」。 「刃」，大正藏原為「刀」，今依據宋、元、明三本改作「刃」。 ⓧ 化＋（作）【宋】【元】【明】【聖】 「化」，宋、元、明、聖四本作「化作」。 大正藏無「作」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓨ 吼喚＝喚吼【宋】【元】【明】【聖】 「吼喚」，宋、元、明、聖四本作「喚吼」。 「喚吼」，大正藏原為「吼喚」，今依據宋、元、明、聖四本改作「喚吼」。 ⓩ 爾時＝是時【宋】【元】【明】 「爾時」，宋、元、明三本作「是時」。 「是時」，大正藏原為「爾時」，今依據宋、元、明三本改作「是時」。 ⓐ 倍＝復【聖】 「倍」，聖本作「復」。 「復」，大正藏原為「倍」，今依據聖本改作「復」。 ⓑ 〔毘沙〕－【聖】 聖本無「毘沙」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「毘沙」二字，今依據聖本刪去。 ⓒ （有）＋天【聖】 「天」，聖本作「有天」。 大正藏無「有」字，今依據聖本補上。 ⓓ 口＝舌【聖】 「口」，聖本作「舌」。 「舌」，大正藏原為「口」，今依據聖本改作「舌」。 ⓔ 已＝以【聖】＊ 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 ⓕ 招＝照【聖】 「招」，聖本作「照」。 「照」，大正藏原為「招」，今依據聖本改作「照」。 ⓖ 涼＝淨【聖】 「涼」，聖本作「淨」。 「淨」，大正藏原為「涼」，今依據聖本改作「淨」。 ⓗ 樑＝梁【宋】【元】【明】【聖】 「樑」，宋、元、明、聖四本作「梁」。 「梁」，大正藏原為「樑」，今依據宋、元、明、聖四本改作「梁」。 ⓘ 懈息＝懈怠【元】【明】 「懈息」，元、明二本作「懈怠」。 「懈怠」，大正藏原為「懈息」，今依據元、明二本改作「懈怠」。 ⓙ 拔秖＝拔祇【宋】【元】【明】【聖】 「拔秖」，宋、元、明、聖四本作「拔祇」。 「拔祇」，大正藏原為「拔秖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「拔祇」。 ⓚ 披＝被【宋】【元】【明】【聖】 「披」，宋、元、明、聖四本作「被」。 「被」，大正藏原為「披」，今依據宋、元、明、聖四本改作「被」。 ⓛ 及＝乃【宋】【元】【明】 「及」，宋、元、明三本作「乃」。 「乃」，大正藏原為「及」，今依據宋、元、明三本改作「乃」。 ⓜ 是＋（時）【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓝ 眾生＝之眾【宋】【元】【明】，〔眾生〕－【聖】 ？？？？ ⓞ 〔彼〕－【聖】 聖本無「彼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據聖本刪去。 ⓟ 易染＝染易【聖】 「易染」，聖本作「染易」。 「染易」，大正藏原為「易染」，今依據聖本改作「染易」。 ⓠ 受已即＝便【宋】【元】【明】 「受已即」，宋、元、明三本作「便」。 「便」，大正藏原為「受已即」，今依據宋、元、明三本改作「便」。 Ⓐ 種＋（種）【宋】【元】【明】 「種」，宋、元、明三本作「種種」。 大正藏無「種」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓡ 自手＝手自【宋】【元】【明】 「自手」，宋、元、明三本作「手自」。 「手自」，大正藏原為「自手」，今依據宋、元、明三本改作「手自」。 ⓢ 便＝更【宋】【元】【明】 「便」，宋、元、明三本作「更」。 「更」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「更」。 ⓣ 屈申＝屈伸【宋】【元】【明】 「屈申」，宋、元、明三本作「屈伸」。 「屈伸」，大正藏原為「屈申」，今依據宋、元、明三本改作「屈伸」。 ⓤ 祇洹＝祇桓【宋】【元】【明】 「祇洹」，宋、元、明三本作「祇桓」。 「祇桓」，大正藏原為「祇洹」，今依據宋、元、明三本改作「祇桓」。 [註解]① 拔祇：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，摩竭提國的北方，當今印度東北部，是由八個種族組成的聯邦共和國，首都是毘舍離。又譯為拔耆、跋耆、跋祇、跋闍、婆祇。 ② 四天王：居於六欲天之第一天，分別鎮守東南西北四方位。 ③ 正身正意：挺直身體，端正心念。 ④ 結跏趺坐：禪坐時，將兩腳盤於大腿上的坐法。 ⑤ 炳：顯著、光明。 ⑥ 繫念在前：專注於當下。 ⑦ 曩時：以前。 ⑧ 身三、口四、意三：十業道中殺、盜、婬三者（就惡業而言）是身業；妄語、綺語、兩舌、惡口四者是口業；貪、瞋、邪三者是意業。 ⑨ 四部之眾：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
[對應經典][讀經拾得]有同學問「眼是故行，曩時所造，緣痛成行」要如何理解？ 「行」指造作，也就是「業」。「眼」等感官是過去的業力所造就的（「眼是故行，曩時所造」），凡夫因為感官而有感受（「痛」），因此而有後續的造業（「行」）。 以十二因緣的名詞來說，這「痛」（即十二因緣的「受」支）是由《雜阿含經》卷十二第292經所說凡夫的「無明觸」而有的，聖者則是「明觸」，就沒有後續的輪迴。 這邊所說的是十二因緣中較粗略的列舉，取出其中的受→愛→行來說明，參見下圖：
（三）[0617a14]聞如是： 爾時，釋種③諸豪姓者數千ⓐ人眾，往詣世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。 爾時，諸釋白世尊曰：「今日當作王，治領此國界，我等種姓便為不朽，無令轉輪聖王位於汝斷滅。若當世尊不出家者，當於天下作轉輪聖王，統四天下，千子具足，我等種姓名稱遠布，轉輪聖王出於釋姓。以是故，世尊！當作王治，無令王種斷絕。」 世尊告曰：「我今正是王身，名曰法王。所以然者，我今問汝：『云何，諸釋！言轉輪聖王七寶④具足，千子勇猛？』我今於三千大千剎土⑤中，最尊、最上，無能及者，成就七覺意寶⑥，無數千聲聞之子以為營從。」 爾時，世尊便說此偈：
「今用此位為？ 得已後復失。 「是故，諸ⓒ瞿曇！當求方便，正法王治。如是，諸釋！當作是學。」 爾時，諸釋聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 人＝之【宋】【元】【明】 「人」，宋、元、明三本作「之」。 「之」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「之」。 ⓑ 以＝已【宋】 「以」，宋本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋本改作「已」。 ⓒ 瞿曇＝釋【聖】 「瞿曇」，聖本作「釋」。 「釋」，大正藏原為「瞿曇」，今依據聖本改作「釋」。 [註解]① 釋翅：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。又譯為「迦毘羅越」、「迦毘羅衛」、「迦維羅衛」。 ② 尼拘留園：佛陀的道場之一，是佛陀成道後回故國為父王說法的地方。又譯為「尼拘律樹園」、「尼拘律園」。 ③ 釋種：姓釋迦的一族。 ④ 七寶：指輪、象、馬、珠、女、居士、主兵臣。 ⑤ 三千大千剎土：以須彌山為中心，有七山八海交互圍繞，更以鐵圍山為外郭，即是一小世界，一千個小世界即為小千世界，一千個小千世界即為中千世界，一千個中千世界即為大千世界。大千世界之數量為十億。大千世界之上有三千的，表示這個大千世界，是由小千、中千、大千三種之千形成的，內容即一大千世界，以此一大千世界為一佛的化境。此三千大千世界的廣大，恰等於第四禪天，成壞必同時。 ⑥ 七覺意寶：指七覺支(擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、念覺支、定覺支、捨覺支)。 [對應經典][讀經拾得]ⓐ（四）[0617b07]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「頗有此色，恒在不變易耶？久ⓑ在於世，亦不移動？頗有痛、想、行、識，恒在不變易耶？久存於世，亦不移動耶？」 世尊告曰：「比丘！無有此色，恒在不變易、久存於世者，亦復無痛、想、行、識，恒在不變易、久存於世者。若復，比丘！當有此色，恒在不變易、久存於世者，則梵行之人，不可分別①。ⓒ若痛、想、行、識，久存ⓓ於世、不變易者，梵行之人，不可分別。是故，比丘！以色ⓔ可分別，不久存於世ⓕ故、是故梵行之人乃能分別盡於苦本，痛ⓖ、想、行、識，不久ⓗ存於世，是故梵行乃可分別盡於苦本。」 爾時，世尊取少許土，著ⓘ爪上，語彼比丘曰：「云何，比丘！見此[＊]爪上土不？」 比丘對曰：「唯然，見ⓙ已，世尊！」 佛告比丘：「設當有爾許色恒[＊]在於世者，則梵行之人不可分別得盡苦際。以是，比丘！以無爾許色在，便得行梵行，得盡苦本。所以然者，比丘當知，我昔曾為大王！領四天下，以法治化，統領人民，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。 「比丘當知，我ⓚ於爾時，作此轉輪聖王，領四天下，有八萬四千神象，象名菩呼。復有八萬四千ⓛ羽寶之車，或用師子皮覆，或用狼ⓜ狗皮覆者，盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣之臺，猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂，如法講堂之比。復有八萬四千玉女之眾，像如天女。復有八萬四千高廣之座，皆用金銀七寶廁間。復有八萬四千ⓝ衣被服飾，皆是文繡ⓞ柔軟。復有八萬四千飲食之具，味若干種。 「比丘當知，我爾時乘一大象，色極白好，口有六牙，金銀ⓟ交具，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，象名菩呼。我爾時，乘一神馬，毛尾ⓠ朱色，行不身動，金銀ⓡ交飾，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，馬名毛王。我於爾ⓢ時，八萬四千高廣之臺，住一臺中，臺名須尼摩，純金所作。爾時，我在一講堂中止宿，講堂名法說，純金所造。我於爾時，乘一ⓣ寶羽之車，車名最勝，純金所造。我於爾時，將一玉女，左右使令亦如姊妹。我於爾時，於八萬四千高廣之座，在一座上，金銀、瓔珞不可稱計。我於爾時，著一妙服，像如天衣。所食之食，味如甘露。 「當於爾時，我作轉輪聖王，時八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計。我於爾時，便作是念：『此八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計。我今意中欲使分為二分，四萬二千朝朝來賀。』ⓤ爾時，比丘！我作是念：『昔作何福？ⓣ復作何德？今得此威力，乃至於是。』復作是念：『由三事因緣故，使我獲此福祐。云何為三？所謂惠施、慈仁、自守。』比丘當觀，爾時諸行②永滅無餘，爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足，於賢聖戒律乃為厭足。云何，比丘！此色有常耶？無常耶？」 比丘對曰：「無常也。世尊！」 「若復無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所乎？」 對曰：「不也。世尊！」 「痛、想、行、識是常ⓥ也？ⓦ是無常耶？」 比丘對曰：「無常也。世尊！」 「設使無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是ⓧ彼所。」 對曰：「不也。世尊！」 「是故，比丘！諸所有色，過去、當來、今現在者。若大、若小。若好、若醜，若遠、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所ⓨ學也。諸所有痛，過去、當來、今現在，若遠、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所。如是智者之所覺知。比丘當作是觀，若聲聞之人，厭患於眼，厭患於色，厭患眼識，若緣眼生苦樂，亦復厭患。亦厭ⓩ患於耳，Ⓐ厭於聲，厭於耳識，若依耳識生苦樂者，亦復厭患。鼻、舌、Ⓑ身……意、法亦復厭患，若依意生苦樂者，亦復厭患。已厭患，便解脫；已解脫，便得解脫之智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」 爾時，彼比丘得世尊如是之教，在閑靜ⓐ之處，思惟自修，所以族姓子③，ⓑ剃除鬚髮，著三法衣④，離家修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。 爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～S. 22. 97. Nakhāsikha. ？？？ ⓑ 在＝存【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 「在」，宋、元、明、聖四本作「存」。 「存」，大正藏原為「在」，今依據宋、元、明、聖四本改作「存」。 ⓒ 若＝苦【元】【明】 「若」，元、明二本作「苦」。 「苦」，大正藏原為「若」，今依據元、明二本改作「苦」。 ⓓ 〔於世〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「於世」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「於世」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 大正藏在「色」字之後有一「不」字，今依據上下文及相當的南傳經文刪去。 ⓕ 〔故〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「故」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「故」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓖ 大正藏在「痛」字之前有「亦無」二字，今依據上下文及相當的南傳經文刪去。 ⓗ 存＝在【聖】 「存」，聖本作「在」。 「在」，大正藏原為「存」，今依據聖本改作「在」。 ⓘ 爪＝[木*介]【聖】＊ 「爪」，聖本作「[木*介]」。 「[木*介]」，大正藏原為「爪」，今依據聖本改作「[木*介]」。 ⓙ 〔已〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「已」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「已」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓚ 〔於〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓛ 羽寶＝羽葆【元】【明】 「羽寶」，元、明二本作「羽葆」。 「羽葆」，大正藏原為「羽寶」，今依據元、明二本改作「羽葆」。 ⓜ 狗＝豹【宋】【元】【明】 「狗」，宋、元、明三本作「豹」。 「豹」，大正藏原為「狗」，今依據宋、元、明三本改作「豹」。 ⓝ 衣被服飾＝衣服被飾【宋】【元】【明】 「衣被服飾」，宋、元、明三本作「衣服被飾」。 「衣服被飾」，大正藏原為「衣被服飾」，今依據宋、元、明三本改作「衣服被飾」。 ⓞ 柔軟＝綩軟【宋】，＝綩緛【元】【明】 ？？？？ ⓟ 交＝校【宋】【元】【明】，＝挍【聖】 ？？？？ ⓠ 朱＝珠【宋】【元】【明】【聖】 「朱」，宋、元、明、聖四本作「珠」。 「珠」，大正藏原為「朱」，今依據宋、元、明、聖四本改作「珠」。 ⓡ 交＝校【元】【明】，＝挍【聖】 ？？？？ ⓢ 時＋（有）【聖】 「時」，聖本作「時有」。 大正藏無「有」字，今依據聖本補上。 ⓣ 寶羽＝羽寶【宋】，＝羽葆【元】【明】 ？？？？ ⓤ 爾時比丘我＝比丘我爾時【聖】 「爾時比丘我」，聖本作「比丘我爾時」。 「比丘我爾時」，大正藏原為「爾時比丘我」，今依據聖本改作「比丘我爾時」。 [29] 〔復作何〕－【聖】 聖本無「復作何」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「復作何」三字，今依據聖本刪去。 ⓥ 也＝耶【宋】【元】【明】 「也」，宋、元、明三本作「耶」。 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。 ⓦ 〔是〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓧ 此＝彼【聖】【麗-CB】【CB】 「此」，聖、麗-CB、CB三本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「此」，今依據聖、麗-CB、CB三本改作「彼」。 ⓨ 學＝覺【宋】【元】【明】 「學」，宋、元、明三本作「覺」。 「覺」，大正藏原為「學」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。 ⓩ 〔患〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「患」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「患」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓐ 〔厭於聲〕－【聖】 聖本無「厭於聲」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「厭於聲」三字，今依據聖本刪去。 Ⓑ 〔身〕－【聖】 聖本無「身」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「身」字，今依據聖本刪去。 ⓐ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ 剃＝剔【聖】 「剃」，聖本作「剔」。 「剔」，大正藏原為「剃」，今依據聖本改作「剔」。 [註解]① 分別：分析；辨別。全句是說如果有任何的色是可恆常存在的，則修行人就不能證得智慧，相當的南傳經文作「如果單這麼一點色也有常的、堅固的、常恆的、不變易法，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，就不可能被了知」。 ② 諸行：所有由因緣而生的事物（即「有為法」）。 ③ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。 ④ 三法衣：出家人的三衣（三種袈裟），包括僧伽梨（大衣）、鬱多羅僧（上衣）、安陀會（內衣）。 [對應經典][讀經拾得]本經中佛陀先分析了無常，再分析無我，和以下經文脈絡相通： 《雜阿含經》卷十第270經：「無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」(CBETA, T02, no. 99, p. 71, a1-2) ⓐ（五）[0618a27]聞如是： 爾時，世尊便作是念：「我今[＊]以得此甚深之法，難解、難了、難曉、難知，極微極妙智所覺知，我今當先與誰說法？使解吾法者是誰？」爾時，世尊便作是念：「ⓑ羅勒迦藍③諸根純熟，應先得度，又且ⓒ待ⓓ我有法。」作此念已，虛空中有天白世尊曰：「羅勒迦藍死已七日。」 是時，世尊復作念曰：「何其苦哉，不聞吾法，而取命終；設當聞吾法者，即得解脫。」是時，世尊復作是念：「我今先與誰說法，使得解脫？今ⓔ欝頭藍弗④先應得度，當與說之，聞吾法已，先得解脫。」世尊作是念，虛空中有天語言：「昨日夜半，[＊]以取命終。」是時，世尊ⓕ便作是念：「欝頭藍弗何其苦哉！不聞吾法，而取命過；設得聞吾法者，即得解脫。」 爾時，世尊復作是念：「誰先聞法而得解脫？」是時，世尊重更思惟：「五比丘多所饒益，我初生時，追隨吾後。」是時，世尊復作是念：「今五比丘竟為所在？」即以天眼觀五比丘，乃在波羅㮈ⓖ⑤仙人鹿園⑥所止之處。「我今當往先與五比丘說法，聞吾法已，當得解脫。」 爾時，世尊七日之中熟視道樹，目未曾眴⑦。爾時，世尊便說此偈：
「我ⓗ今此坐處， 經歷生死苦， 爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去，欲向波羅㮈[＊]國。 是時，ⓛ優毘伽梵志⑧遙見世尊光色炳然，翳日月明，見已，白世尊曰：「瞿曇！師主今為所在？為依何人出家學道？恒喜說何法教？為從何來？為欲所至？」 爾時，世尊向彼梵志，而說此偈：
「我成阿羅漢， 世間最無比， ⓠ時，世尊往詣波羅㮈[＊]。是時，五比丘遙見世尊來，見已各共論議：「此是沙門瞿曇從遠而來，情性錯亂，心不專ⓡ精。我等勿復共語，亦莫起迎，亦莫請坐。」 爾時，五人便說此偈：
「此人不應敬， 亦莫共ⓢ親視， 爾時，五人說此偈已，皆共默然。爾時，世尊至五比丘所，漸漸欲至。時，五比丘漸起來迎，或與敷座者，或與取水者。爾時，世尊即前就坐，作是思惟：「此是愚癡之人，竟不能全其本限。」爾時，五比丘稱世尊為卿，是時，世尊告五比丘曰：「汝等莫ⓣ卿無上至真．等正覺。所以然者，我今已成無上至真等正覺，已獲甘露善。自專念，聽吾法語。」 爾時，五比丘白世尊曰：「瞿曇！本苦行時，尚不能得上人之法⑭，況復今日意ⓤ情錯亂，言得道乎？」 世尊告曰：「云何，五人！汝等曾聞吾妄語乎？」 五比丘曰：「不也。瞿曇！」 世尊告曰：「如來．等正覺已得甘露，汝等悉共專心，聽吾說法。」是時，世尊便復作是念：「我今堪任降此五人。」 是時，世尊告五比丘：「汝等當知，有此四諦。云何為四？苦諦、苦[＊]習⑮諦、苦盡⑯諦、苦出要⑰諦。彼云何名為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愁憂苦痛，不可稱ⓥ記。怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得，亦復是苦，取要言之，五盛陰⑱苦，是謂苦諦。 「ⓦ云何苦[＊]習諦？所謂受愛之分，ⓧ習之不ⓨ惓，意常貪著，是謂苦ⓩ習諦。 「彼云何苦盡諦？能使彼愛滅盡無餘，亦不更生，是謂苦盡諦。 「彼云何名為苦出要諦？所謂賢聖八品道。所謂Ⓐ等見、[＊]等治、[＊]等語、[＊]等業、[＊]等命、[＊]等方便、[＊]等念、[＊]等定。是謂名為四諦之法。 「然復，五比丘！此四諦之法，苦諦者Ⓑ眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生⑲，Ⓒ本未聞法。ⓐ復次，苦諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦諦。苦[＊]習諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦[＊]習諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦[＊]習諦。苦盡諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、慧生、光生。復次，苦盡諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦盡諦。苦出要諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦出要諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦出要諦。 「五比丘當知，此四諦者，三轉十二行，如實不知者，則不成無上正真．等正覺。以我分別此四諦三轉十二行⑳，如實知之．是故成無上至真等正覺。」 爾時，說此法時，ⓑ阿若拘隣㉑諸塵垢盡，得法眼淨。 是時，世尊告拘隣曰：「汝今[＊]以逮法、得法？」 拘隣報曰：「如是。世尊！[＊]以得法、逮法。」 是時，地神聞此語已，作ⓒ是唱：「今如來在波羅㮈[＊]ⓓ國轉法輪。諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能轉者，今日如來轉此法輪，阿若拘隣[＊]已得甘露之法。」 是時，四天王從地神聞唱令聲，復ⓔ傳告曰：「阿若拘隣[＊]以得甘露之法。」 是時，三十三天復從四天王聞，艶天從三十三天聞，乃至兜術天展轉聞聲，乃至梵天亦復聞聲：「如來在波羅㮈[＊]轉法輪，諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不轉者，今日如來轉此法輪。」爾時，便名為阿若拘隣。 爾時，世尊告五比丘：「汝等二人住受教誨，三人乞食，三人所得食者，六人當共食之；三人住受教誨，二人往乞食，二人所得食者，六人當取食之。」爾時教誨，此時成無生涅槃法，亦成無生、無病、無老、無死。是時，五比丘盡成阿羅漢。是時，三千大千剎土有五阿羅漢，佛為第六。 爾時，世尊告五比丘：「汝等盡共人間乞食，慎莫獨行。然復眾生之類，諸根純熟，應得度者，我今當往優留毘㉒村ⓕ聚，在彼說法。」 爾時，世尊便往至優留毘村[＊]聚所。爾時，ⓖ連若河側有迦葉㉓在彼止住，知天文、地理，靡不貫博，算數樹葉皆悉了知，將五百弟子，日日教化。去迦葉不遠有石室，ⓗ於石室中，有毒龍在彼止住。 爾時，世尊至迦葉所。到已，語迦葉言：「吾欲寄在石室中一宿；若見聽者，當往止住。」 迦葉報曰：「我不愛惜，但彼有毒龍，恐相傷害耳。」 世尊告曰：「迦葉！無苦！龍不害吾，但見聽許，止住一宿。」 迦葉報曰：「若欲住者，隨意往住。」 爾時，世尊即往石室，敷座而宿，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。是時，毒龍見世尊坐，便吐ⓘ火毒。爾時，世尊入慈三昧，從慈三昧起，入焰光三昧。爾時，龍火、佛光一時俱作。 爾時，迦葉夜起，瞻視星宿，見石室中，有大火光。見已，便告弟子曰：「此瞿曇沙門容貌[＊]端政，今為龍所害，甚可ⓙ憐慜！我先亦有此言：『彼有惡龍，不可止宿。』」是時，迦葉告五百弟子：「汝持水瓶，及ⓚ輿高梯，往救彼火，使彼沙門得濟此難。」 爾時，迦葉將五百弟子，往詣石室，而救此火；或持水灑者，或施梯者，而不能使火時滅，皆是如來威神所致。爾時，世尊入慈三昧，漸使彼龍無復瞋恚。時，彼惡龍心懷恐怖，東西馳走，欲得出石室，然不能得出石室。是時，彼惡龍來向如來，入世尊鉢中住。 是時，世尊以右手摩惡龍身，便說此偈：
「龍出甚為難， 龍與龍共集， 增壹阿ⓤ含經卷第十ⓥ四ⓦ [校勘]ⓐ ～Vinaya, Mahavagga. 1. 6. 15-20 & 54. ？？？ ⓑ 羅勒迦藍～Āḷārakālāma. ？？？ ⓒ 待＝侍【聖】 「待」，聖本作「侍」。 「侍」，大正藏原為「待」，今依據聖本改作「侍」。 ⓓ 我＝吾【宋】【元】【明】 「我」，宋、元、明三本作「吾」。 「吾」，大正藏原為「我」，今依據宋、元、明三本改作「吾」。 ⓔ 欝頭藍弗～Uddaka-Rāmaputta. ？？？ ⓕ 便＝復【宋】【元】【明】 「便」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「復」。 ⓖ 「㮈」，明本作「奈」。＊ ⓗ 今此坐＝念此王【宋】【元】【明】 「今此坐」，宋、元、明三本作「念此王」。 「念此王」，大正藏原為「今此坐」，今依據宋、元、明三本改作「念此王」。 ⓘ 元＝原【宋】＊【元】＊【明】＊ 「元」，宋、元、明三本作「原」。 「原」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明三本改作「原」。 ⓙ 怨＝眷【聖】 「怨」，聖本作「眷」。 「眷」，大正藏原為「怨」，今依據聖本改作「眷」。 ⓚ 無所＝所無【宋】【元】【明】 「無所」，宋、元、明三本作「所無」。 「所無」，大正藏原為「無所」，今依據宋、元、明三本改作「所無」。 ⓛ 優毘伽＝優比伽【宋】【元】【明】～Upaka. 「優毘伽」，宋、元、明三本作「優比伽」。 「優比伽」，大正藏原為「優毘伽」，今依據宋、元、明三本改作「優比伽」。 ⓜ 「迦尸」，大正藏原為「加尸」，今依據明本改作「迦尸」。＊～Kāsī。 ⓝ 元＝無【宋】，＝原【元】【明】 ？？？？ ⓞ 「顉」，大正藏原為「儼」，聖本作「▆」，今依據明本改作「顉」。 ⓟ 道＝導【明】【聖】 「道」，明、聖二本作「導」。 「導」，大正藏原為「道」，今依據明、聖二本改作「導」。 ⓠ （是）＋時【宋】【元】【明】 「時」，宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓡ 精＝一【聖】 「精」，聖本作「一」。 「一」，大正藏原為「精」，今依據聖本改作「一」。 ⓢ 親＝觀【宋】【元】【明】【聖】 「親」，宋、元、明、聖四本作「觀」。 「觀」，大正藏原為「親」，今依據宋、元、明、聖四本改作「觀」。 ⓣ 卿＝輕【宋】【元】【明】 「卿」，宋、元、明三本作「輕」。 「輕」，大正藏原為「卿」，今依據宋、元、明三本改作「輕」。 ⓤ 情＝行【聖】 「情」，聖本作「行」。 「行」，大正藏原為「情」，今依據聖本改作「行」。 ⓥ 記＝計【明】 「記」，明本作「計」。 「計」，大正藏原為「記」，今依據明本改作「計」。 ⓦ （彼）＋云何【宋】【元】【明】 「云何」，宋、元、明三本作「彼云何」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓧ 習＝集【宋】【元】【明】 「習」，宋、元、明三本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據宋、元、明三本改作「集」。 ⓨ 惓＝倦【宋】【元】【明】 「惓」，宋、元、明三本作「倦」。 「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。 ⓩ 習＝集【宋】【元】【明】【聖】＊ 「習」，宋、元、明、聖四本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據宋、元、明、聖四本改作「集」。 Ⓐ 等＝正【聖】＊ 「等」，聖本作「正」。 「正」，大正藏原為「等」，今依據聖本改作「正」。 Ⓑ （本未聞法）＋眼生【宋】【元】【明】 「眼生」，宋、元、明三本作「本未聞法眼生」。 大正藏無「本未聞法」四字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓒ 〔本未聞法〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「本未聞法」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「本未聞法」四字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓐ 〔復次〕－【聖】 聖本無「復次」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「復次」二字，今依據聖本刪去。 ⓑ 阿若拘隣～Aññāta Kodañña. ？？？ ⓒ 是唱今＝此唱令【宋】【元】【明】，＝是唱令【聖】 ？？？？ ⓓ 〔國〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「國」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「國」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 傳＝轉【宋】【元】【明】 「傳」，宋、元、明三本作「轉」。 「轉」，大正藏原為「傳」，今依據宋、元、明三本改作「轉」。 ⓕ 聚＋（落）【聖】＊ 「聚」，聖本作「聚落」。 大正藏無「落」字，今依據聖本補上。 ⓖ 連若＝尼連【聖】 「連若」，聖本作「尼連」。 「尼連」，大正藏原為「連若」，今依據聖本改作「尼連」。 ⓗ 〔於石室〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「於石室」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「於石室」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓘ 火毒＝毒火【宋】【元】【明】，＝火光毒【聖】 ？？？？ ⓙ 憐慜＝憐愍【宋】【元】【明】【聖】 「憐慜」，宋、元、明、聖四本作「憐愍」。 「憐愍」，大正藏原為「憐慜」，今依據宋、元、明、聖四本改作「憐愍」。 ⓚ 輿＝舉【宋】 「輿」，宋本作「舉」。 「舉」，大正藏原為「輿」，今依據宋本改作「舉」。 ⓤ 含＝鋡【聖】 「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。 ⓥ 四＝三【聖】 「四」，聖本作「三」。 「三」，大正藏原為「四」，今依據聖本改作「三」。 ⓦ ＋（光明皇后願文）【聖】 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 [註解]① 摩竭：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」、「摩竭陀」。 ② 道場樹：即菩提樹，桑科榕屬的大喬木，株高二十公尺以上，因為釋迦牟尼佛在此樹下打坐時悟道，而稱為菩提樹、道樹、覺樹、道場樹，原名鉢多樹、義譯吉祥樹。 ③ 羅勒迦藍：佛陀成道前的禪定師父之一，住在？？？的樹林中，修成無所有處定。悉達多太子拜師後證得無所有處定，發覺仍不是究竟而離開，詳見《中阿含經》卷五十六〈晡利多品 3〉第204經羅摩經。又譯為「阿羅羅伽羅摩」。 ④ 欝頭藍弗：佛陀成道前的禪定師父之一，住在王舍城附近的樹林中，修成非想非非想定。悉達多太子拜師後證得非想非非想定，發覺仍不是究竟而離開，詳見《中阿含經》卷五十六〈晡利多品 3〉第204經羅摩經。又譯為「優藍弗」、「優蹋藍弗」、「欝陀羅羅摩子」、「優陀羅羅摩子」。 ⑤ 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。 ⑥ 仙人鹿園：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿園。傳說鹿園是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人鹿園」。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。又譯為「鹿苑」、「鹿野苑」、「鹿野園」。 ⑦ 目未曾眴：目不轉睛、眼睛一眨也不眨。「眴」為眼動，讀音同「眩」。 ⑧ 優毘伽梵志： ⑨ 獨尊無過者，冷而無復溫： ⑩ 迦尸：古代印度十六大國之一，位於拘薩羅國東南，中印度北部。又譯為「伽尸」。 ⑪ 顉頭：點頭；頭左右擺動。按在印度將頭向左右擺動相當於中國的點頭。「顉」讀音同「欽」。 ⑫ 叉手：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「合掌」、「叉十」。 ⑬ 彈指：彈手指作聲。用以表示歡喜、許諾。 ⑭ 上人之法：超越凡人的解脫或神通。又譯為「上人法」。 ⑮ 苦習：「苦集」的另譯，指苦的集起，即四聖諦（四項聖者所證的真理）：「苦、集、滅、道」中的集諦。 ⑯ 苦盡：「苦滅」的另譯，指苦的止息，也就是「涅槃」，即四聖諦中的滅諦。 ⑰ 苦出要：「苦滅道」的另譯，指聖者所證的出離苦的解脫之道的真理，也就是「八正道」，即四聖諦中的道諦。 ⑱ 五盛陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五盛陰」。「盛」讀音同「成」。參見《雜阿含經》卷2第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。 ⑲ 眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生： ⑳ 三轉十二行：佛陀初轉法輪，三次逐漸的解說四聖諦。另譯為「三轉十二說」。 ㉑ 阿若拘隣：比丘名，為佛陀最早度化的五比丘之一，也是五比丘當中第一位證果的。「阿若」為音譯，義譯為「已了知」，拘隣尊者證果後才被稱為「阿若拘隣」。「拘隣」又譯為「憍陳如」。 ㉒ 優留毘：摩竭提國的村名，「木瓜」的音譯。 ㉓ 迦葉：這裡特指優留毘村的迦葉，和大迦葉尊者不同人，是最早隨佛出家的外道大師，佛陀稱讚他「將護聖眾，四事供養」第一。又譯為「優留毘迦葉」、「優毘迦葉」、「優樓頻螺迦葉」、「欝鞞羅迦葉」。 [讀經拾得]
本經記載：「是時，五比丘盡成阿羅漢。是時，三千大千剎土有五阿羅漢，佛為第六。」 佛陀是等正覺，也是阿羅漢。阿羅漢又譯為「應供」，是「如來十號」（古印度對覺者十種常見的稱號）的第二個，而等正覺是第三個稱號。 依據經中所說，阿羅漢和佛並不是對立的，而是佛的資格（應供）之一。 《阿含經》中多次提及佛也是阿羅漢，例如： 《雜阿含經》卷四十一第1144經：「我今知故言知，見故言見，真阿羅漢言阿羅漢，真等正覺言等正覺。」(CBETA, T02, no. 99, p. 303, b10-12) 《別譯雜阿含經》卷十第190經：「如來阿羅呵以無取故，而得成於無上正覺。」(CBETA, T02, no. 100, p. 443, b7-8) 《起世經》卷10〈最勝品12〉：「爾時有迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀，出現世間。」(CBETA, T01, no. 24, p. 364, a11-12) 大藏經中其餘的經典也常將如來十號的「應供」譯為「阿羅訶」（阿羅漢）： 真諦、留支譯的《金剛般若波羅蜜經》：「如來、阿羅訶、三藐三佛陀讚我住無諍三昧，人中最為第一。」(CBETA, T08, no. 237, p. 763, a16-17) 《大方廣佛華嚴經不思議佛境界分》：「一切如來、阿羅呵、三藐三勃陀，無量眾生自然解脫。何以故？以一切趣不堅牢，如幻、如陽炎。」(CBETA, T10, no. 300, p. 907, a2-4) 《大威德陀羅尼經》：「如來、阿羅訶、三藐三佛陀，證阿耨多羅三藐三菩提。」(CBETA, T21, no. 1341, p. 756, c23-24) 經中表示佛陀和阿羅漢的解脫沒有差別，如《中阿含經》卷三十六〈梵志品2〉第145經瞿默目揵連經：「若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此二解脫無有差別，亦無勝如。」(CBETA, T01, no. 26, p. 656, a1-3) 當然，佛並不全等於阿羅漢，畢竟佛陀長久以來修行六波羅蜜，而能在無佛世界覺悟佛法後又教導他人。佛陀和阿羅漢的差別，可見《雜阿含經》卷三第75經：「如來、應、等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。比丘！是名如來、應、等正覺未得而得，未利而利，知道、分別道、說道、通道，能復成就諸聲聞教授教誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別。」(CBETA, T02, no. 99, p. 19, c3-10) 《雜阿含經》卷二十六第684經有更廣泛的說明，列出如來十力的殊勝，對此有主題有興趣的同學可自行參閱。
地神為居住於地上的天眾，離人間較近，和人類的交集較多，《長阿含經》卷二十〈忉利天品8〉第30經世記經：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神皆隨所依，即以為名。」(CBETA, T01, no. 1, p. 135, a27-b1) 因此佛陀成道後由地神就近知道也是自然的，然後再層層上傳至較遠的天界。這樣由地神先聽聞、再層層上傳到其他天界的敘述，在佛經中還蠻常見的。 [進階辨正]研討：印度的點頭 (連結已失效 ywliu) 增壹阿ⓐ含經卷第十ⓑ五ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ⓓ高幢品ⓔ第二十四之二 爾時，彼惡龍吐舌，舐如來手，熟視如來面。 是時，世尊明日清旦，手擎此惡龍，往詣ⓕ迦葉，語迦葉曰：「此是惡龍，極為兇暴，ⓖ今ⓗ以降之。」 爾時，迦葉見惡龍已，便懷恐怖，白世尊曰：「止！止！沙門！勿復來前，龍備相害。」 世尊告曰：「迦葉！勿懼，我今ⓘ已降之，終不相害。所以然者，此龍[＊]已受教化。」 是時，迦葉及五百弟子歎未曾有：「甚ⓙ奇！甚特！此瞿曇沙門極大威神，能降此惡龍，使不作惡；雖爾，故不如我得道真。」 爾時，迦葉白世尊曰：「大沙門！當受我九十日請，所須衣被、ⓚ飯食、床臥具、病瘦醫藥，盡當供給。」爾時，世尊默然受迦葉請。 ⓛ時，世尊以此神龍著大海中，而彼惡龍隨壽長短，命終之後，生四天王天上。是時，如來還止石室。 迦葉供辦種種飯食已，往白世尊：「[＊]飯食[＊]已辦，可往就食。」 世尊告曰：「迦葉在前，吾正爾當往。」迦葉去後，便往至閻浮提界上，閻浮樹下取閻浮果。還，先至迦葉石室中坐。 是時，迦葉見世尊在石室中，白世尊曰：「沙門！為從何道，來至石室？」 佛告迦葉：「汝去之後，吾至閻浮提界上，取閻浮果，還來至此坐。迦葉當知，此[＊]果甚為香美，可取食之。」 迦葉對曰：「我不須是。沙門自取食之。」是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神足，有大威力，乃能至閻浮界上，取此美[＊]果。雖爾，故不如我道真。」 是時，世尊食已，還在彼止宿。 迦葉清朝至世尊所，到已，白世尊曰：「食時[＊]以至，可往就食。」 佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，便至ⓜ閻浮界上，取阿摩勒①果。還，先至迦葉石室中坐。 迦葉白世尊曰：「沙門！為從何道，來至此間？」 世尊告曰：「汝去之後，至[＊]閻浮界上，取此果來，極為香美。若須者便取食之。」 迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大威神，吾去之後，取此果來。雖爾，故不如我，我已得ⓝ道。」 是時，世尊食已，還彼止宿。 明日，迦葉至世尊所，而作是說：「食時[＊]已至，可往就食。」 佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，世尊至北ⓞ欝單曰，取自然粳米來，還ⓟ至迦葉石室。 迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」 世尊告曰：「迦葉當知，汝去之後，吾至[＊]欝單曰，取自然粳米，極為香好。迦葉！須者便取食之。」 迦葉對曰：「吾不須是。沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神足，有大神力。雖爾，故不如我得道真。」 是時，世尊食已，還彼止宿。 明日，迦葉至世尊所，而作是說：「食時[＊]已至，可往就食。」 佛告迦葉：「汝並在前，吾ⓠ後當往。」迦葉去後，世尊至瞿耶尼，取呵梨勒果，先至迦葉石室中坐。 迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」 佛告迦葉：「汝去之後，吾至瞿耶尼，取此[＊]果來，極為香美。迦葉！須者可取食之。」 迦葉對曰：「ⓡ不須是。沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大威神。雖爾，故不如我得道真。」 是時，世尊食已，還彼止宿。 明日，迦葉至世尊所而白：「時至，可往就食。」 佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，世尊至弗ⓢ于逮，取毘醯勒果，先至迦葉石室中坐。 迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」 佛告迦葉：「汝去之後，吾至弗[＊]于逮，取此果來，極為香好。迦葉！須者可取食之。」 迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大神足。雖爾，故不如我ⓣ得道真。」 是時，世尊食已，還彼止宿。 是時，迦葉時欲大祠，五百弟子執斧ⓤ破薪，手擎斧而斧不下。是時，迦葉復作是念：「此必沙門所為。」是時，迦葉問世尊曰：「今欲破薪，斧何故不下也？」 世尊告曰：「欲得斧下耶？」 曰：「欲使ⓥ下。」斧尋時下。 是時，彼斧既下，復不得舉。迦葉復白佛言：「斧何故不舉？」 世尊告曰：「欲使斧舉耶？」 曰：「欲使ⓦ舉。」斧尋ⓧ得舉。 爾時，迦葉弟子意欲然火，火不得然。是時，迦葉復作是念：「此必沙門瞿曇所為。」迦葉白佛：「火何故不然？」 佛告迦葉：「欲使火然耶？」 曰：「欲使然。」火尋時然。 爾時，意欲滅火，火復不滅。迦葉白佛：「火何故不滅？」 佛告迦葉：「欲使火滅耶？」 曰：「欲使滅。」火尋時滅。迦葉便作是念：「此沙門瞿曇，面目ⓨ端政，世之希有。吾明日欲大祠，國王人民盡當來集，設當見此沙門者，吾不復得供養。此沙門明日不來者，便為大幸。」 是時，世尊知迦葉心中所念：明日清旦，至欝單曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往至阿耨達泉②而食。竟日在彼住，向暮還至石室止宿。 迦葉明日至世尊所，問曰：「沙門！昨日何故不來？」 佛告迦葉：「汝昨日作是念：『此瞿曇極為[＊]端政，世之希有。吾明日大祠，若國王人民見者，便斷吾供養。設不來者，便是大幸。』我尋知汝心之所念，乃至欝單曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往阿耨達泉上食。竟日在彼，向暮還至石室中止宿。」 是時，迦葉復作是念：「此大沙門，極有神足，實有威神。雖爾，故不如我得道真。」 是時，世尊食已，還石室止宿。即夜，四天王至世尊所而聽經法，四天王亦有光明，佛亦ⓩ大放光，照彼山野，洞然一色。 時，彼迦葉夜見光明。明日清旦，至世尊所，到已，白世尊曰：「昨夜是何光明照此山野？」 世尊告曰：「昨夜四天王來至我所而聽法，是彼四天王Ⓐ之光明。」 是時，迦葉復作是念：「此ⓐ沙門極有神力，乃能使四天王來聽經法。雖ⓑ有此力，由不如我得道真。」 是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，釋提桓因來至世尊所而聽法，天帝光明復照彼山。 時，彼迦葉夜起瞻星，見此光明。明日清旦，迦葉至世尊所，問曰：「瞿曇！昨夜光明極為殊特，有何因緣，有此光明？」 世尊告曰：「昨夜天帝釋來至ⓒ此聽經，故有此光明耳。」 時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇極有神力，有大威神，乃能使天帝釋來聽經法。雖爾，故不如我得道真。」 是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，梵天王放大光明照彼山中，至世尊所而聽經法。 時，迦葉夜起見光明，明日至世尊所而問曰：「昨夜光明倍有所照，勝於日月光明，有何等因緣，致此光明？」 世尊告曰：「迦葉當知，昨夜大梵天王來至我所而聽經法。」 是時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇極有神力，乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法。雖爾，故不如我得道真。」 爾時，世尊得弊壞五納衣，意欲浣濯，便作是念：「我當於何處而浣此衣？」是時，釋提桓因知世尊心中所念，即化作浴池，白世尊曰：「可在此浣衣。」 是時，世尊復作是念：「吾當於何處蹋浣此衣？」時，四天王知世尊心中所念，便舉大方石著水側，白世尊曰：「可在此而蹋衣。」 是時，世尊復作是念：「吾ⓓ何處而ⓔ曝此衣？」時，樹神知世尊心中所念，便垂樹枝，白世尊曰：「唯願在此[＊]曝衣。」 明日清旦，迦葉至世尊所，問世尊曰：「本無此池，今有此池；本無此樹，今有此樹；本無此石，今有此石。有何因緣，而有此變？」 世尊告曰：「此是昨夜天帝釋知吾欲浣衣，故作此浴池。吾復作是念：『當於何處蹋浣此衣？』時四天王知吾心中所念，便持此石來。吾復作是念：『當於何處而曝此衣？』時樹神知我心中所念，便垂此樹枝耳。」 是時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇雖神，故不如我得道真。」 是時，世尊食已，還於彼宿。是時，夜半有大黑雲起而作大雨，連若大河，極為ⓕ瀑溢。是時，迦葉復作是念：「此河[＊]瀑溢，沙門必當為水所ⓖ漂，我今看之。」是時，迦葉及五百弟子往至河所，爾時世尊在水上行，脚不為水所漬。是時，迦葉遙見世尊在水上行。是時，迦葉便作是念：「甚奇！甚特！沙門瞿曇乃能在水上行，我亦能在水上行，但不能使脚不污耳。此沙門雖神，故不如我得道真。」 是時，世尊語迦葉言：「汝亦非阿羅漢，復不知阿羅漢道，汝尚不識阿羅漢名，況得道乎？汝是盲人，目無所覩，如來現爾許變化，故言：『不如我得道真。』汝方作是語：『吾能在水上行。』今正是時，可共在水上行耶？汝今可捨邪見之心，無令長夜受此苦惱。」 是時，迦葉聞世尊語已，便前頭面禮足：「我今悔過，深知非法，乃觸如來，唯願受ⓗ悔。」如是再三。 世尊告曰：「聽汝改過，乃能自知觸擾如來。」 是時，迦葉告五百弟子曰：「汝等各隨所宜，我今自歸沙門瞿曇。」 是時，五百弟子白迦葉言：「我等先亦有心於沙門瞿曇，當降龍時，尋欲歸命。若師自歸瞿曇者，我等五百弟子盡自歸於瞿曇所。」 迦葉報言：「今正是時，然復我心執此愚癡，見爾許變化，意ⓘ由不解，故自稱言：『我道真正。』」 是時，迦葉將五百弟子，前後圍繞，至世尊所，頭面禮足，在一面立，白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙門！修清淨行。」 諸佛常法。若稱：「善來，比丘！」便成沙門。是時，世尊告迦葉曰：「善來，比丘！此法微妙，善修梵行。」是時，迦葉及五百弟子所著衣裳，盡變ⓨ作袈裟，頭髮自落，如似剃髮，ⓩ以經七日。是時，迦葉學術之具及於呪術，盡投水中。 時，五百弟子白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙門。」 世尊告曰：「善來，比丘！」時，五百Ⓐ弟子即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。 爾時，順水下流，有梵志，名江迦葉③，在水側住。是時，江迦葉見呪術之具，盡為水所[＊]漂，便作是念：「咄哉！ⓐ我大兄為水所溺？」是時，江迦葉將三百弟子，順水上流，求兄ⓑ屍骸。遙見世尊在一樹下坐，及大迦葉五百弟子前後圍繞而為說法。見已，便前至迦葉所，而作是語：「此事為好耶？本為人師，今為弟子。ⓒ大兄何故與沙門作弟子乎？」 迦葉對曰：「此處為妙，無過此處。」 是時，優毘迦葉向江迦葉而說此偈：
「此師人天貴， 我今師事之， 是時，江迦葉聞佛名號，甚懷歡喜，踊躍不能自勝，前白世尊：「願聽為道。」 世尊告曰：「善來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」 是時，江迦葉及三百弟子即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。是時，江迦葉及三百弟子呪術之具，盡投水中。 爾時，順水下頭有梵志，名伽夷迦葉④，在水側住。遙見呪術之具，為水所[＊]漂，便作是念：「我有二兄，在上學道。今呪術之具，盡為水所[＊]漂，二大迦葉必為水所害。」即將二百弟子，順水上流，乃至學術之處，遙見二兄而作沙門，便作是語：「此處好耶？本為人尊，今為沙門弟子。」 迦葉報曰：「此處最妙，無過此處。」 是時，伽夷迦葉便作是念：「今我二兄多知博學，此處必是善地，使我二兄在中學道，我今亦可在中學道。」是時，伽夷迦葉前白世尊：「唯願世尊聽作沙門。」 世尊告曰：「善來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」 是時，伽夷迦葉即成沙門，袈裟著身，頭髮自落，如似ⓓ剃頭，[＊]以經七日。 是時，世尊在彼河側住，尼拘ⓔ類樹下，成佛未久，將千弟子，是皆耆舊宿長。是時，世尊以三事教化。云何為三？所謂ⓕ神足教化，言教教化，訓誨教化。 彼云何名為神足教化？爾時，世尊或作若干形，還合為一，或ⓖ不現，或現。石壁皆過，無所罣礙，或出地，或入地，猶如流水，無所觸礙，或結跏趺坐，滿虛空中，如鳥飛空，無有罣礙。亦如大火山，烟出無量。此日月有大神力，不可限量，以手往捉，身乃至梵天。如是，世尊現神足。 彼云何名為言教教化？爾時，世尊教諸比丘：「當捨是、置是。當近是、遠是。當念是、去是。當觀是、不觀是。」彼云何當修是、不修ⓗ是者，當修七覺意，ⓘ滅三結。彼云何當觀、當不觀ⓙ者？當觀三結、沙門善：所謂出要樂、無恚樂、無怒樂。彼云何不觀？所謂三沙門苦。云何為三？所謂欲觀、恚觀、怒觀。彼云何念、云何不念？爾時，當念苦諦，當念ⓚ習諦，當念盡諦，當念道諦；莫念邪諦：有常見、無常見，有邊見、無邊見，彼命、彼身，非命、非身，如來命終、如來不命終，有終、有不終，亦不有終、亦不無終。莫作是念。 彼云何名為訓誨教化？復次，當作是去、不應作是去，作是來、不應作是來，默然、作是言說：「當持如是衣、不應持如是衣，應如是入村、不應如是入村。」是謂名為訓誨教化。 是時，世尊以此三事，教化千比丘。是時，彼比丘受佛教已，千比丘盡成阿羅漢。是時，世尊ⓛ以見千比丘得ⓜ羅漢，爾時閻浮里地有千阿羅漢及五比丘，佛為六師，迴坐向迦毘羅衛。 是時，優毘迦葉便作是念：「世尊何故向迦毘羅衛坐？」是時，優毘迦葉即前長跪，白世尊曰：「不審如來，何故向迦毘羅衛坐耶？」 世尊告曰：「如來在世間，應行五事。云何為五？一者當轉法輪，二者當與父說法，三者當與母說法，四者當ⓝ導凡夫人立菩薩行，五者當授菩薩ⓞ別。是謂，迦葉！如來出世當行此五法。」 是時，優毘迦葉復作是念：「如來故念親族本邦，故向彼坐耳。」 是時，五比丘漸來至尼連水側，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。 是時，尊者優陀耶⑤遙見世尊向迦毘羅衛坐，見已，便作是念：「世尊必當欲往至迦毘羅衛見諸親里。」是時，優陀耶即前長跪，白世尊曰：「我今堪任欲有所問，唯願敷演。」 世尊告曰：「ⓟ欲所問者便問之。」 優陀耶白世尊曰：「觀如來意，欲向迦毘羅衛。」 世尊告曰：「如是，如汝所言。優陀耶當知，先至白淨王所，吾比後當往。所以然者，剎利之種先當遣ⓠ使令知，ⓡ然後如來當往。汝到，語王：『ⓢ却後七日，如來當來見王。』」 優陀耶對曰：「如是。世尊！」是時，優陀耶即從坐起，整衣服，禮世尊足，於世尊前不現，往至迦毘羅衛，到真淨王所。到已，在王前立。 爾時，真淨王在大殿上坐，及諸ⓨ婇女。是時，優陀耶飛在空中。時真淨王見優陀耶手執鉢，持杖而在前立，見已便懷恐怖，而作是說：「此是何人？ⓩ人耶？非人耶？天耶？鬼耶？閱叉、羅剎、天、龍、鬼神Ⓐ耶？」 時，真淨王問優陀耶曰：「汝是何人？」又以此偈向優陀耶說：
「為天為是鬼？ 乾沓惒等乎？ 是時，優陀耶復以此偈報王曰：
「我亦非是天， 非是乾沓惒， 時，真淨王復以此偈，向優陀耶說：
「誰壞十八億， 弊魔波旬眾？ 是時，優陀耶復說此偈：
「如來初生時， 天地普大動， 是時，真淨王聞此語已，便懷歡喜，不能自勝，語優陀耶曰：「云何，優陀耶！悉達太子今故在耶？」 優陀耶報言：「釋迦文佛今日現在。」 時王問言：「今已成佛耶？」 優陀耶報言：「今已成ⓑ佛。」 王復問言：「今日如來竟為所在？」 優陀耶報言：「如來今在摩竭國界尼拘[＊]類樹下。」 時王報言：「翼從弟子斯是何人？」 優陀耶報ⓒ曰：「諸天億數及千比丘、四天王，恒在左右。」 時王問言：「所著衣服，為像何類？」 優陀耶報言：「如來所著衣裳，名ⓓ曰袈裟。」 時王問言：「食何等食？」 優陀耶報言：「如來身者，以法為食。」 王復問曰：「云何，優陀耶！如來可得見不？」 優陀耶報言：「王勿愁悒，却後七日，ⓔ如來當來入城。」 是時，王極歡喜，不能自勝，手自斟酌，供養優陀耶。 是時，真淨王擊大鳴鼓，勅國界人民，平治道路，除去不淨，以香汁灑地，懸繒幡蓋，作倡伎樂，不可稱計。復勅國中諸有ⓕ聾、盲、瘖、瘂者，盡使不現，却後七日，悉達當來入城。是時，真淨王聞佛當來入城，七日之中，亦不睡眠。 是時，世尊ⓖ以至七日，ⓗ便作是念：「我今宜可以神足力，往詣迦毘羅衛國。」是時，世尊ⓘ即將諸比丘，前後圍遶，往詣迦毘羅衛國。到已，便詣城北薩盧園中。 是時，真淨王聞世尊ⓙ已達迦毘羅衛城北薩盧園中。是時，真淨王將諸釋眾，往詣世尊所。 是時，世尊復作是念：「若真淨王躬自來者，此非我宜，我今當往與共相見。所以然者，父母恩重，育養情ⓚ甚。」是時，世尊將諸比丘眾，往詣城門，飛在虛空，去地七ⓛ仞。 是時，真淨王見世尊[＊]端政無比，世之希有，諸根寂靜，無眾多念，身有三十二相、八十種好，而自ⓜ莊身，發歡喜之心，即便頭面禮足，而作是說：「我是剎利王種，名曰真淨王。」 世尊告曰：「令大王享壽無窮。是故，大王！當以正法治化，勿用邪法。大王當知，諸有用正法治化者，身壞命終，生善處天上。」 是時，世尊即空中行，至真淨王宮中。到已，就座而坐。 時，王見世尊坐定，手自斟酌，行種種飲食，見世尊食竟，行淨水，更取一小座而聽ⓝ經。 爾時，世尊與真淨王漸說妙義，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨行，出要為樂。爾時，世尊見王心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、[＊]習、盡、道，盡向王說。 是時，真淨王即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。 是時，世尊與王說法已，即從座起而去。 是時，真淨王普集釋眾，而作是說：「諸沙門等，顏貌極醜，剎利之種，將諸梵志眾，此非其宜；剎利釋種還得剎利眾，此乃為妙。」 諸釋報言：「如是，大王！如大王教，ⓞ剎利還得剎利眾，此乃為妙。」 是時，王告國中：「諸有兄弟二人，當取一人作道，其不爾者，當重ⓟ謫罰。」 時，諸釋眾聞王教令：「諸有兄弟二人，當取一人為道，其不從教，當重[＊]謫罰。」是時，提婆達兜釋種語阿難釋言：「真淨王今日有教：『諸有兄弟二人，當分一人作道。』汝今出家學道，我當在家修治家業。」是時，阿難釋歡喜踊躍，報言：「如兄來教。」 是時，難陀釋語阿那律釋言：「真淨王有教：『其有兄弟ⓠ二人者，當分一人作道，其不爾者，當重[＊]謫罰。』汝今出家，我當在家。」是時，阿那律釋聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，報曰：「如是。如兄來教。」 是時，真淨王將ⓡ斛淨、ⓢ叔淨釋、ⓣ甘露釋，至世尊所。爾時，駕四馬之車，白車、白蓋，白馬駕之；第二釋乘青車、青蓋，青馬駕之；第三釋乘黃車、黃蓋，黃馬駕之；第四釋乘赤車、赤蓋，赤馬駕之。是時，諸釋有乘象者，有乘馬者，皆悉來集。 ⓨ是時，世尊遙見真淨王將諸釋眾而來，告諸比丘：「汝等觀此釋眾，并觀真淨王眾。比丘當知，三十三天出園觀時，亦如此法，ⓩ無有Ⓐ異。」 是時，阿難乘大白象、白衣、白蓋。見已，告諸比丘：「汝等見此阿難釋乘ⓐ白象、白衣不乎？」 諸比丘對曰：「唯然，世尊！我等見之。」 佛告比丘：「此人當出家學道，第一多聞，堪侍左右。汝等見此ⓑ阿那律不乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 佛告比丘：「此人當出家學道，天眼第一。」 是時，真淨王及兄弟四人，并難陀、阿難，皆步進前，除去五好，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，真淨王白佛言：「昨日夜生此念：『剎利之眾不應將梵志眾，還將剎利眾，此是其宜。』我便告令國中：『諸有兄弟二人者，便取一人，使出家學道。』唯願世尊聽出家學道。」 世尊告曰：「善哉！大王！多所饒益，天、人得安。所以然者，ⓒ此善知識ⓓ良祐福田，我亦緣善知識，得脫此生、老、病、死。」是時，諸釋眾便得為道。 是時，真淨王白世尊曰：「唯願世尊教誨此新比丘，當如教誨優陀耶！所以然者，此優陀耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恒在宮中教化，使眾生之類，長夜獲安隱。所以然者，此比丘極有神力，我初見優陀耶比丘，便發歡喜之心。我便作此念：『ⓔ弟子尚有神力，況彼如來而無此神力乎？』」 世尊告曰：「如是，大王！如大王教，此優陀耶比丘極有神力，有大威德。」 爾時，世尊告諸比丘：「第一弟子，博識多知，國王所念，所謂阿若拘鄰比丘是。能勸化人民，優陀耶比丘是。有速疾智，所謂摩訶男⑥比丘是。恒喜飛行，所謂須婆休⑦比丘是。空中往來，所謂婆破⑧比丘是。多諸弟子，所謂優毘迦葉比丘是。意得觀空，所謂江迦葉比丘是。意得止ⓕ觀。所謂象迦葉比丘是。」 爾時，世尊廣與真淨王說微妙之法。爾時，王聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。 爾時，諸比丘及真淨王聞佛所說，歡喜奉行。 增壹阿[＊]含經卷第十[＊]五ⓖ [校勘]ⓐ 含＝鋡【聖】＊ 「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。 ⓑ 五＝四【聖】＊ 「五」，聖本作「四」。 「四」，大正藏原為「五」，今依據聖本改作「四」。 ⓒ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕－【聖】 ？？？？ ⓓ （入）＋高【聖】 「高」，聖本作「入高」。 大正藏無「入」字，今依據聖本補上。 ⓔ 第二十四＝分【聖】 「第二十四」，聖本作「分」。 「分」，大正藏原為「第二十四」，今依據聖本改作「分」。 ⓕ 迦葉＋（所）【元】【明】【聖】 「迦葉」，元、明、聖三本作「迦葉所」。 大正藏無「所」字，今依據元、明、聖三本補上。 ⓖ 今＋（日）【宋】 「今」，宋本作「今日」。 大正藏無「日」字，今依據宋本補上。 ⓗ 以＝已【宋】【元】【明】 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓘ 已＝以【聖】＊ 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 ⓙ 奇＝存【宋】 「奇」，宋本作「存」。 「存」，大正藏原為「奇」，今依據宋本改作「存」。 ⓚ 飯＝飲【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 「飯」，宋、元、明、聖四本作「飲」。 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「飲」。 ⓛ （是）＋時【宋】【元】【明】 「時」，宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ 閻浮＋（提）【宋】＊【元】＊【明】＊ 「閻浮」，宋、元、明三本作「閻浮提」。 大正藏無「提」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓝ 道＋（真）【宋】【元】【明】 「道」，宋、元、明三本作「道真」。 大正藏無「真」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓞ 欝單曰＝欝單越【宋】＊【元】＊【明】＊ 「欝單曰」，宋、元、明三本作「欝單越」。 「欝單越」，大正藏原為「欝單曰」，今依據宋、元、明三本改作「欝單越」。 ⓟ （先）＋至【宋】【元】【明】 「至」，宋、元、明三本作「先至」。 大正藏無「先」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓠ 後當＝當後【宋】【元】【明】 「後當」，宋、元、明三本作「當後」。 「當後」，大正藏原為「後當」，今依據宋、元、明三本改作「當後」。 ⓡ （我）＋不須【宋】【元】【明】 「不須」，宋、元、明三本作「我不須」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓢ 于＝乎【聖】＊ 「于」，聖本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。 ⓣ 〔得〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓤ 破＝斫【宋】【元】【明】 「破」，宋、元、明三本作「斫」。 「斫」，大正藏原為「破」，今依據宋、元、明三本改作「斫」。 ⓥ 下斧＝斧下【宋】【元】【明】 「下斧」，宋、元、明三本作「斧下」。 「斧下」，大正藏原為「下斧」，今依據宋、元、明三本改作「斧下」。 ⓦ 舉斧＝斧舉【聖】 「舉斧」，聖本作「斧舉」。 「斧舉」，大正藏原為「舉斧」，今依據聖本改作「斧舉」。 ⓧ 得＝復【宋】【元】【明】 「得」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「得」，今依據宋、元、明三本改作「復」。 ⓨ 端政＝端正【宋】【元】【明】【聖】＊ 「端政」，宋、元、明、聖四本作「端正」。 「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明、聖四本改作「端正」。 ⓩ 大放＝放大【聖】 「大放」，聖本作「放大」。 「放大」，大正藏原為「大放」，今依據聖本改作「放大」。 Ⓐ 〔之〕－【聖】 聖本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。 ⓐ （大）＋沙門【宋】【元】【明】 「沙門」，宋、元、明三本作「大沙門」。 大正藏無「大」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 有此力由＝爾故【明】 「有此力由」，明本作「爾故」。 「爾故」，大正藏原為「有此力由」，今依據明本改作「爾故」。 ⓒ 〔此〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「此」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓓ （於）＋何處【宋】【元】【明】【聖】 「何處」，宋、元、明、聖四本作「於何處」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓔ 曝＝暴【聖】＊ 「曝」，聖本作「暴」。 「暴」，大正藏原為「曝」，今依據聖本改作「暴」。 ⓕ 瀑溢＝暴逸【聖】＊，瀑＝暴【宋】＊【元】＊【明】＊ ？？？？ ⓖ 漂＝[漂*寸]【聖】＊ 「漂」，聖本作「[漂*寸]」。 「[漂*寸]」，大正藏原為「漂」，今依據聖本改作「[漂*寸]」。 ⓗ （我）＋悔【聖】 「悔」，聖本作「我悔」。 大正藏無「我」字，今依據聖本補上。 ⓘ 由＝猶【宋】【元】【明】 「由」，宋、元、明三本作「猶」。 「猶」，大正藏原為「由」，今依據宋、元、明三本改作「猶」。 ⓨ 作＝成【宋】【元】【明】 「作」，宋、元、明三本作「成」。 「成」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「成」。 ⓩ 以＝已【宋】【元】【明】【聖】＊ 「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。 Ⓐ 弟子＝比丘【宋】【元】【明】 「弟子」，宋、元、明三本作「比丘」。 「比丘」，大正藏原為「弟子」，今依據宋、元、明三本改作「比丘」。 ⓐ 〔我〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「我」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「我」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ 屍＝尸【聖】 「屍」，聖本作「尸」。 「尸」，大正藏原為「屍」，今依據聖本改作「尸」。 ⓒ 大兄＝大師【宋】【元】【明】 「大兄」，宋、元、明三本作「大師」。 「大師」，大正藏原為「大兄」，今依據宋、元、明三本改作「大師」。 ⓓ 剃＝剔【聖】 「剃」，聖本作「剔」。 「剔」，大正藏原為「剃」，今依據聖本改作「剔」。 ⓔ 類＝律【聖】＊ 「類」，聖本作「律」。 「律」，大正藏原為「類」，今依據聖本改作「律」。 ⓕ （四）＋神【宋】【元】【明】 「神」，宋、元、明三本作「四神」。 大正藏無「四」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 不現或現＝現或不現【宋】【元】【明】【聖】 「不現或現」，宋、元、明、聖四本作「現或不現」。 「現或不現」，大正藏原為「不現或現」，今依據宋、元、明、聖四本改作「現或不現」。 ⓗ 是＋（修）【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「是修」。 大正藏無「修」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓘ 滅＋（者當滅）【宋】【元】【明】 「滅」，宋、元、明三本作「滅者當滅」。 大正藏無「者當滅」三字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓙ （觀）＋者【宋】【元】【明】 「者」，宋、元、明三本作「觀者」。 大正藏無「觀」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ 習＝集【元】【明】【聖】＊ 「習」，元、明、聖三本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明、聖三本改作「集」。 ⓛ 以見＝已具【宋】【元】【明】 「以見」，宋、元、明三本作「已具」。 「已具」，大正藏原為「以見」，今依據宋、元、明三本改作「已具」。 ⓜ （阿）＋羅漢【宋】【元】【明】 「羅漢」，宋、元、明三本作「阿羅漢」。 大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓝ 導＝與【宋】【元】【明】 「導」，宋、元、明三本作「與」。 「與」，大正藏原為「導」，今依據宋、元、明三本改作「與」。 ⓞ 別＝莂【宋】【元】【明】，＝記【聖】 ？？？？ ⓟ 欲＋（有）【宋】【元】【明】 「欲」，宋、元、明三本作「欲有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓠ 使＝信【宋】【元】【明】 「使」，宋、元、明三本作「信」。 「信」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「信」。 ⓡ 〔然〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「然」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「然」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓢ 〔却〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「却」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「却」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓨ 婇＝綵【聖】 「婇」，聖本作「綵」。 「綵」，大正藏原為「婇」，今依據聖本改作「綵」。 ⓩ 〔人〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「人」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓐ 〔耶〕－【宋】【元】【明】，耶＝也【聖】 ？？？？ ⓐ 曰＝日【宋】【元】【明】【聖】 「曰」，宋、元、明、聖四本作「日」。 「日」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、聖四本改作「日」。 ⓑ 佛＋（道）【宋】【元】【明】 「佛」，宋、元、明三本作「佛道」。 大正藏無「道」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 曰＝言【宋】【元】【明】 「曰」，宋、元、明三本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。 ⓓ 曰＝為【宋】【元】【明】 「曰」，宋、元、明三本作「為」。 「為」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「為」。 ⓔ 〔如來〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「如來」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「如來」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓕ 聾盲＝盲聾【宋】【元】【明】 「聾盲」，宋、元、明三本作「盲聾」。 「盲聾」，大正藏原為「聾盲」，今依據宋、元、明三本改作「盲聾」。 ⓖ 以＝已【宋】【元】【明】 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓗ 便＝復【宋】【元】【明】 「便」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「復」。 ⓘ 〔即〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「即」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「即」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓙ 已＝以【聖】 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 ⓚ 甚＝深【宋】【元】【明】【聖】 「甚」，宋、元、明、聖四本作「深」。 「深」，大正藏原為「甚」，今依據宋、元、明、聖四本改作「深」。 ⓛ 仞＝刃【聖】 「仞」，聖本作「刃」。 「刃」，大正藏原為「仞」，今依據聖本改作「刃」。 ⓜ 莊身＝莊嚴【宋】【元】【明】【聖】 「莊身」，宋、元、明、聖四本作「莊嚴」。 「莊嚴」，大正藏原為「莊身」，今依據宋、元、明、聖四本改作「莊嚴」。 ⓝ 經＝法【宋】【元】【明】 「經」，宋、元、明三本作「法」。 「法」，大正藏原為「經」，今依據宋、元、明三本改作「法」。 ⓞ 剎利＋（種）【宋】【元】【明】 「剎利」，宋、元、明三本作「剎利種」。 大正藏無「種」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓟ 謫＝擿【聖】＊ 「謫」，聖本作「擿」。 「擿」，大正藏原為「謫」，今依據聖本改作「擿」。 ⓠ 二人＝一人【元】 「二人」，元本作「一人」。 「一人」，大正藏原為「二人」，今依據元本改作「一人」。 ⓡ 斛淨＝縠淨釋【宋】【元】【明】 「斛淨」，宋、元、明三本作「縠淨釋」。 「縠淨釋」，大正藏原為「斛淨」，今依據宋、元、明三本改作「縠淨釋」。 ⓢ （釋）＋叔【聖】 「叔」，聖本作「釋叔」。 大正藏無「釋」字，今依據聖本補上。 ⓣ 甘露＋（淨）【宋】【元】【明】 「甘露」，宋、元、明三本作「甘露淨」。 大正藏無「淨」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓨ 是＝尒【聖】 「是」，聖本作「尒」。 「尒」，大正藏原為「是」，今依據聖本改作「尒」。 ⓩ （而）＋無【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「而無」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓐ 異＋（也）【聖】 「異」，聖本作「異也」。 大正藏無「也」字，今依據聖本補上。 ⓐ 白象白衣＝白車白象【宋】【元】【明】 「白象白衣」，宋、元、明三本作「白車白象」。 「白車白象」，大正藏原為「白象白衣」，今依據宋、元、明三本改作「白車白象」。 ⓑ 阿那律＋（釋）【宋】【元】【明】 「阿那律」，宋、元、明三本作「阿那律釋」。 大正藏無「釋」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 此＋（是）【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「此是」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ （之）＋良祐【宋】【元】【明】【聖】 「良祐」，宋、元、明、聖四本作「之良祐」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓔ （此）＋弟子【宋】【元】【明】 「弟子」，宋、元、明三本作「此弟子」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 〔觀〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「觀」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「觀」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓖ ＋（光明皇后願文）【聖】 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 [註解]
① 阿摩勒：是音譯，即「餘甘子」，蒴果呈核果狀，圓球形，直徑約1.5公分，可以生食，味酸、微澀苦而甘香，食用先苦後甘，口中尚餘甘味，可生津止渴，也可藥用。又譯為「菴羅摩羅」、「菴摩羅」、「訶梨勒」。 ② 阿耨達泉：義譯為「無熱惱池」，位於雪山山頂，香醉山以南，是四條大河的發源地，住有阿耨達龍王。又譯為「阿耨達池」、「阿耨大池」、「阿耨大薩羅」。 ③ 江迦葉：比丘名，優留毘迦葉的弟弟，在江邊修行，所以稱為「江迦葉」。佛陀稱讚他「心意寂然，降伏諸結」第一。又譯為「那提迦葉」。 ④ 伽耶迦葉：比丘名，優留毘迦葉的弟弟，在象頭山的城修行，所以稱為「象迦葉」。佛陀稱讚他「觀了諸法，都無所著」第一。又譯為「象迦葉」。 ⑤ 優陀耶：比丘名，迦毗羅衛國國師的兒子，未出家前淨飯王請他帶悉達多太子娛樂，勸悉達多太子打消出家的念頭。佛陀成道後，跟隨佛陀出家，證阿羅漢。佛陀稱讚他「善能勸導、福度人民」第一。又譯為「優陀夷」。 ⑥ 摩訶男：比丘名，為佛陀最早度化的五比丘之一。他是佛陀俗家的堂弟，出家後悟性高，且較其他人都早得神通，佛陀稱讚他「速成神通，中不有悔」第一。 ⑦ 須婆休：比丘名，出家前是波羅奈國的富有長者，是最早隨佛出家的十人之一。他精於神足通，飛行空中有如在平地走路般自然，佛陀稱讚他「恒飛虛空，足不蹈地」第一。又譯為「善肘」。 ⑧ 婆破：比丘名，為佛陀最早度化的五比丘之一。他精於神足通，常騰空飛行，相傳他飛行時有音爆聲，可震懾外道，不像一般的神足通沒有聲音。佛陀稱讚他「乘虛教化，意無榮冀」第一。 [對應經典]
[進階辨正]ⓐ增壹阿ⓑ含經卷第十ⓒ六東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ⓓ高幢品ⓔ第二十四之三 ⓕ（六）[0624b19]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「十五日中有三齋法①。云何為三？八日、十四日、十五日。 「比丘當知，或有是時，八日齋日，四天王遣諸輔臣，觀察世間，誰有作善惡者？何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者？頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演ⓖ散經義、持八關齋②者？具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，是時輔臣白四天王：『今此世間無有眾生孝順父母、沙門、道士，行四等心③，慈愍眾生。』時，四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅。是時四天王即往忉利天④上，集善法講堂，以此因緣具白帝釋⑤：『天帝當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，帝釋、三十三天聞斯語已，皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾⑥。 「設復有時，若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及ⓗ尊長者，持八關齋，修德清淨，不犯禁戒大如毛髮。爾時，使者歡喜踊躍，不能自勝，即白四王：『今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』天王聞已，甚懷喜悅，即往釋提桓因所，以此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』時，帝釋、三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾，地獄拷掠自然休息，毒痛不行。 「若十四日齋日之時，遣太子下，ⓘ察行天下，ⓙ伺察人民，施行善惡，頗有眾生信佛、信法、信比丘僧，孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋，閉塞六情，防制五欲。設無眾生修ⓚ五法者，孝順父母、沙門、婆羅門。爾時，太子白四天王。四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅，往至釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，天帝、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。 「設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋。爾時，太子歡喜踊躍，不能自勝，即往白四天王：『大王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，四天王聞此語已，甚懷喜悅，即往詣釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『聖王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，受三自歸，慈心諫諍，誠信不欺。』時，天帝、四王及三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。 「比丘當知，十五日說戒之時，四天王躬自來下，案行天下，伺察人民。何等眾生ⓛ孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，ⓜ時四天王便懷愁悒，慘然不悅，往至帝釋所，以此因緣具白天帝：『ⓝ大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』是時，釋提桓因、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。 「設復是時，眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，持八關齋。爾時，四天王便懷歡喜，踊躍不能自勝，即往帝釋所，以此因緣具白天帝：『[＊]大王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜，踊躍不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。」 爾時，世尊告諸比丘：「云何十五ⓞ日持八ⓟ關齋法？」 是時，諸比丘白世尊曰：「如來是諸法之王，諸法之印。唯願世尊當為諸比丘布演此義，諸比丘聞已，當奉行之。」 世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝具分別說。於是，比丘！若有善男子⑦、善女人⑧，於月ⓠ十四、十五日說戒、持齋時，到四部眾⑨中，當作是ⓡ語：『我今齋日，欲持八關齋法。唯願尊者，當與我說之！』是時，四部之眾，當教與說八關齋法。先教作是語：『善男子，當自稱名字。』彼已稱名字，便當與說八關齋法。是時，教授者當教前人作是語：『我今奉持如來齋法，至明日清旦，修清淨戒，除去惡法。若ⓢ身惡行，口吐惡語，意生惡念，身三、口四、意三ⓣ諸有惡行，已作、當作，或能以貪欲故所造，或能以瞋恚ⓤ所造，或能以愚癡所造，或能以豪族故ⓐ造，或能因惡知識所造，或能今身、後身、無數身，或能不識佛、不識法，或能ⓑ鬪比丘僧，或能殺害父母諸尊師長，我今ⓒ自懺悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八關如來齋法。』 「云何為八關齋法？持心如真人⑩，盡形壽⑪不殺，無有害心，於眾生有慈心之念。『我今字某，持齋至明日清旦，不殺、無有害心，有慈心於一切眾生。 「『如阿羅漢，無有邪念，盡形壽不盜，好喜布施。我今字某，盡形壽不盜，自今至明日持心。 「『如ⓓ是真人，我今盡ⓔ形壽，不ⓕ淫泆，無有邪念，恒修梵行，身體香潔，今日持不[＊]淫之戒，亦不念己妻，復不念他女人想，至明日清旦，無所觸犯。 「『如阿羅漢，盡形壽不妄語，恒知至誠，不欺他人，自今至明日不妄語，我自今ⓖ以後不復妄語。 「『如阿羅漢，不飲酒，心意不亂，持佛禁戒，無所觸犯，我今亦當如是，自今日至明旦，不復飲酒，持佛禁戒，無所觸犯。 「『如阿羅漢，盡形壽不壞齋法，恒以時食⑫，少食知足，不著於味。我今亦如是，盡形壽不壞齋法，恒以時食，少食知足，不著於味，從今日至明旦。 「『如阿羅漢，恒不在高廣之床上坐。所謂高廣之床，金、銀、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。是時，阿羅漢不在此八種座，ⓗ我亦上坐不犯此坐。 「『如阿羅漢，不著香華、脂粉之飾。我今亦當如是，盡形壽不著香華、脂粉之好。 「『我今字某，離此八事，奉持八關齋法，不墮三惡趣。持是功德，不入地獄、餓鬼、ⓘ畜生八難⑬之ⓙ中，恒得善知識，莫與惡知識從事，恒得好父母家生，莫生邊地無佛法處，莫生長壽天⑭上，莫與人作奴婢，莫作梵天，莫作釋⑮身，亦莫作轉輪聖王，恒生佛前。自見佛，自聞法，使諸根不亂。若我誓願向三乘⑯行，速成道果。』 「比丘當知，若有優婆塞、優婆ⓚ夷，持此八關齋法，彼善男子、善女人，當趣三道：或生人中，或生天上，或般涅槃。」 爾時，世尊便說此偈：
「不殺亦不盜， 不[＊]淫不妄語， 「是故，諸比丘！若有善男子、善女人，欲持八關齋離諸苦者，ⓧ得善處者，欲得盡諸漏入涅槃城者，當求方便，成此八關齋法。所以然者，人中榮位不足為貴，天上快樂不可稱計。若善男子、善女人，欲求無上之福者，當求方便，成此ⓛ齋法。 「我今重告勅汝，若有善男子、善女人，成八關齋者，欲求生四天王ⓜ上，亦獲此願。持戒之人，所願者得，我以是故，而說此義耳。人中榮位不足為貴。若善男子、善女人，持八關齋者，身壞命終，生善處天上，亦生ⓝ艶天、兜術天、化自在天、他化自在天，終不有虛。所以然者，以其持戒之人所願者得。 「諸比丘！我今重告汝，若有男子、女人持八關齋者，生欲天者，生色天者，亦成其願。何以故爾？以其持戒之人所願者得。若復善男子、善女人，持八關齋，欲得生無色天者，亦果其願。 「比丘當知，若善男子、善女人，持八關齋者，欲生四姓家者，亦復得生。又善男子、善女人，持八關齋ⓞ人，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦獲其願。欲求作轉輪聖王者，亦獲其願。所以然者，以其持戒之人所願者得。若善男子、善女人，欲求作聲聞、緣覺、佛乘者，悉成其願。吾今成佛，由其持戒，五戒、十善，無願不獲，諸比丘！若欲成其道者，當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行◎ⓟ [校勘]ⓐ 不分卷及品〔增一…譯〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「增一…譯」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「增一…譯」四字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ 含＝鋡【聖】 「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。 ⓒ 六＝五【聖】＊ 「六」，聖本作「五」。 「五」，大正藏原為「六」，今依據聖本改作「五」。 ⓓ （入）＋高【聖】 「高」，聖本作「入高」。 大正藏無「入」字，今依據聖本補上。 ⓔ 第二十四＝分【聖】 「第二十四」，聖本作「分」。 「分」，大正藏原為「第二十四」，今依據聖本改作「分」。 ⓕ ～A. III. 36 & 70 ？？？ ⓖ 散＝布【聖】 「散」，聖本作「布」。 「布」，大正藏原為「散」，今依據聖本改作「布」。 ⓗ 尊長者＝諸尊長【宋】【元】【明】 「尊長者」，宋、元、明三本作「諸尊長」。 「諸尊長」，大正藏原為「尊長者」，今依據宋、元、明三本改作「諸尊長」。 ⓘ 察＝案【宋】【元】【明】【聖】 「察」，宋、元、明、聖四本作「案」。 「案」，大正藏原為「察」，今依據宋、元、明、聖四本改作「案」。 ⓙ 伺＝司【聖】 「伺」，聖本作「司」。 「司」，大正藏原為「伺」，今依據聖本改作「司」。 ⓚ 五＝正【宋】【元】【明】 「五」，宋、元、明三本作「正」。 「正」，大正藏原為「五」，今依據宋、元、明三本改作「正」。 ⓛ （有）＋孝順【宋】【元】【明】 「孝順」，宋、元、明三本作「有孝順」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ （是）＋時【聖】 「時」，聖本作「是時」。 大正藏無「是」字，今依據聖本補上。 ⓝ 大王＝天王【宋】＊【元】＊【明】＊ 「大王」，宋、元、明三本作「天王」。 「天王」，大正藏原為「大王」，今依據宋、元、明三本改作「天王」。 ⓞ 〔日〕－【宋】【元】 宋、元二本無「日」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「日」字，今依據宋、元二本刪去。 ⓟ 關＋（日）【宋】【元】 「關」，宋、元二本作「關日」。 大正藏無「日」字，今依據宋、元二本補上。 ⓠ 十四＝八日十四日【宋】【元】【明】 「十四」，宋、元、明三本作「八日十四日」。 「八日十四日」，大正藏原為「十四」，今依據宋、元、明三本改作「八日十四日」。 ⓡ 語＝說【宋】【元】【明】 「語」，宋、元、明三本作「說」。 「說」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「說」。 ⓢ 身＋（行）【宋】【元】【明】 「身」，宋、元、明三本作「身行」。 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓣ 諸有惡＝業【聖】 「諸有惡」，聖本作「業」。 「業」，大正藏原為「諸有惡」，今依據聖本改作「業」。 ⓤ （故）＋所造【宋】【元】【明】 「所造」，宋、元、明三本作「故所造」。 大正藏無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓐ （所）＋造【宋】【元】【明】 「造」，宋、元、明三本作「所造」。 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 鬪＋（亂）【宋】【元】【明】 「鬪」，宋、元、明三本作「鬪亂」。 大正藏無「亂」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 〔自〕－【聖】 聖本無「自」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「自」字，今依據聖本刪去。 ⓓ 〔是〕－【聖】 聖本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據聖本刪去。 ⓔ 〔形〕－【聖】 聖本無「形」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「形」字，今依據聖本刪去。 ⓕ 淫＝婬【宋】＊【元】＊【明】＊ 「淫」，宋、元、明三本作「婬」。 「婬」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「婬」。 ⓖ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓗ 我亦上坐＝上坐我亦【聖】，〔我亦〕－【宋】【元】【明】 ？？？？ ⓘ 畜生＋（中）【宋】【元】【明】 「畜生」，宋、元、明三本作「畜生中」。 大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓙ 中＝處【宋】【元】【明】 「中」，宋、元、明三本作「處」。 「處」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明三本改作「處」。 ⓚ 夷＝斯【聖】 「夷」，聖本作「斯」。 「斯」，大正藏原為「夷」，今依據聖本改作「斯」。 ⓥ 死苦＝老死【宋】【元】【明】 「死苦」，宋、元、明三本作「老死」。 「老死」，大正藏原為「死苦」，今依據宋、元、明三本改作「老死」。 ⓦ 痛＝病【宋】【元】【明】 「痛」，宋、元、明三本作「病」。 「病」，大正藏原為「痛」，今依據宋、元、明三本改作「病」。 ⓧ （欲）＋得【宋】【元】【明】 「得」，宋、元、明三本作「欲得」。 大正藏無「欲」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓛ （八關）＋齋【宋】【元】【明】 「齋」，宋、元、明三本作「八關齋」。 大正藏無「八關」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ （天）＋上【宋】【元】【明】 「上」，宋、元、明三本作「天上」。 大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓝ 艶天＝艷大【元】 「艶天」，元本作「艷大」。 「艷大」，大正藏原為「艶天」，今依據元本改作「艷大」。 ⓞ 人＝者【宋】【元】【明】 「人」，宋、元、明三本作「者」。 「者」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「者」。 ⓟ 卷第十五終【宋】【元】【明】 ？？？ [註解]① 十五日中有三齋法：古印度將農曆一個月分為上半月及下半月，每半月的第八天、第十四天、第十五天這三天作為齋日，因此每一個月有六齋日：第八日、第十四日、第十五日、第二十三日、第二十九日、第三十日。 ② 八關齋：效法阿羅漢無貪瞋痴，戒除「殺生、偷盜、淫欲、妄語、飲酒、塗香歌舞、坐臥高廣大床、非時食」。又譯為「八支齋」。 ③ 四等心：慈、悲、喜、護（捨）四無量心。 ④ 忉利天：欲界六天的第二天，位於須彌山頂上，中央為帝釋天，四方各有八天，合稱三十三天。另譯為「三十三天」。 ⑤ 帝釋：欲界六天當中第二天（忉利天，又稱三十三天）的天主。 ⑥ 減諸天眾，增益阿須倫眾：天眾的勢力減弱，阿修羅眾的勢力增加。因為行善的動機要清淨才能往生天界，動機不純正則往生為阿修羅甚至入三惡道，人心向惡則往生天界的人減少。「阿須倫」即「阿修羅」，是六道眾生之一，喜愛戰鬥，有福報但因為瞋、慢、疑而生為阿修羅。 ⑦ 善男子：信佛的在家男性居士。 ⑧ 善女人：信佛的在家女性居士。 ⑨ 四部眾：比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷。又稱為「四眾」、「四部弟子」。 ⑩ 真人：至真之人、證得真理之人，指阿羅漢或佛陀。 ⑪ 盡形壽：終身；一輩子。 ⑫ 時食：在正當時間內進食。 ⑬ 八難：八個難以學佛修行的地方，指地獄、畜生、餓鬼、長壽天、邊地、聾啞、邪見、如來不出世。 ⑭ 長壽天：壽命極長的天界，例如色界最高天「無想天」的壽命五百大劫，無色界最高天「非想非非想天」的壽命為八萬劫。這些天眾壽命極長，再輪迴為人時已錯過許多佛了，因此為八難之一。 ⑮ 釋：即帝釋。天界因為相當快樂，而難起修行的心，參見《雜阿含經》卷十九第505經所載大目犍連尊者拜訪天帝釋的記錄。 ⑯ 三乘：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。 [對應經典][讀經拾得]
本經闡述在家人持八關齋戒的核心法要，這也是為何在家人也能證果的基礎。 佛陀指出持「八關齋戒」的核心：一日一夜效法阿羅漢，如阿羅漢的心行而持八戒：
持八關齋戒的功德相當大，縱使沒有解脫也能往生殊勝的天界，或在後世得到善果。 志在解脫的同學們務必要找個齋日持八關齋戒，由持八關齋戒、善護根門的清淨，而能「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，從慧得解脫」。
八關齋戒是高標準地學習阿羅漢的心行，也就是解脫的心行。所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是」，由於此世的貪、瞋、癡，造成因緣相續，才有後世的輪迴；沒有斷貪、瞋、癡的人，未來可能因貪、瞋、癡而造作惡業，因此也一併懺悔。 實務上，還是拉回當下，在這一日一夜內學習沒有貪、瞋、癡而持戒。
[進階辨正]◎ⓐ（七）[0626a25]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有三事現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。云何為三？信ⓑ現在前，善男子、善女人獲福無量。若財①現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。若復ⓒ持梵行②現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。是謂，比丘！有此三事現在前，獲福無量。」 爾時，世尊便說此偈：
「信財梵難得， 受者持戒人③， 「ⓓ以是，諸比丘！若善男子、善女人，當求方便，成此三法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 卷第十六首【宋】【元】【明】，前行＋（高幢品第二十四之三）九字，但三＝四【宋】【元】 ？？？？ ⓑ 〔現〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「現」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「現」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓒ 持梵行＋（者）【宋】【元】【明】【聖】 「持梵行」，宋、元、明、聖四本作「持梵行者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓓ 以是＝是故【聖】 「以是」，聖本作「是故」。 「是故」，大正藏原為「以是」，今依據聖本改作「是故」。 [註解]① 財：在這裡特指信眾準備用來供養的財物。相當的南傳經文作「施物」。 ② 持梵行：持戒清淨的修行人。 ③ 受者持戒人：接受布施的是持戒的人。 [對應經典]
[讀經拾得]有信而有布施者，有財而有布施物，有持梵行而有接受布施的清淨僧眾，三者都有即可供養聖眾，因此能讓人獲福無量。 ⓐ（八）[0626b11]聞如是： 爾時，拘[＊]深比丘恒好鬪訟，犯諸惡行，面相談說，或時刀杖相加。爾時，世尊清旦往詣彼比丘所。到已，世尊告彼比丘：「汝等比丘，慎莫鬪訟，ⓓ莫相是非。諸比丘！當共和合，共一師侶，同一水乳，何為鬪訟？」 爾時，拘[＊]深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿憂此事！我當ⓔ自慮此理；如此過狀，自識其罪。」 世尊告曰：「汝等云何，為王種作道③，為ⓕ畏恐故作道，為以ⓖ世儉④故作道耶？」 諸比丘對曰：「非也。世尊！」 世尊告曰：「云何，比丘！汝等豈非欲離生死，求無為道故作道乎？然五陰之身實不可保。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家學道者，以求無為道，滅五陰身，ⓗ是以學道。」 世尊告曰：「諸比丘！不應作道而復鬪諍，手ⓘ拳相加，面相是非，惡聲相向。汝等當應成就此行：共同一法，共一師受，亦當行此六種之法，亦當行此身、口、意行，亦當行此供養諸梵行者。」 諸比丘對曰：「此是我等事，世尊勿足慮此事。」 爾時，世尊告拘[＊]深比丘：「云何，愚人！汝等不信如來語乎？方語如來勿慮此事，然汝等自當受此邪見之報。」 ⓙ爾時，世尊重告彼比丘曰：「過去久遠，此舍衛城中有王，名曰ⓚ長壽ⓛ王，聰明黠慧，無事不知。然善明刀劍之法，又乏寶物，諸藏ⓜ無充，財貨減少，四部之兵，亦復不多，臣佐之屬，亦復減少。當於爾時，波羅㮈ⓝ國有王名梵摩達，勇猛剛健，靡不降伏，錢財、七寶，悉皆滿藏，四部之兵，亦復不乏，臣佐具足。 「爾時，梵摩達王便作是念：『此長壽王無有臣佐，又乏財貨，無有珍寶，我今可往攻ⓞ罰其國。』爾時，梵摩達王即便興兵，往[＊]罰其國。 「爾時，長壽王聞興兵攻[＊]罰其國，即設方計：『我今雖無七寶之財，臣佐之屬，四部之兵，彼王雖復多諸兵眾，如我今日一夫之力，足能壞彼百千之眾，殺害眾生，不可稱計，不可以一世之榮，作永世之罪。我今可出此城，更在他國，使無鬪諍。』 「爾時，長壽王不語臣佐，將第一夫人，及將一人，出舍衛城，入深山中。是時，舍衛城中臣佐、人民，以不見長壽王，便遣信使，往詣梵摩達王所，而作是說：『唯願大王來至此土，今長壽王莫知所在。』是時，梵摩達王來至迦尸國中，而自治化。 「然長壽王有二夫人，皆懷ⓟ妊，臨欲在產。是時，夫人自夢在都市中ⓠ生，又日初出，四部之兵，手執五尺刀，各共圍繞，而獨自產無有佐者。見已，便自驚覺，以此因緣白長壽王。ⓡ王告夫人曰：『我今在此深山之中，何緣乃當在舍衛城內，在都市中產乎？汝今欲ⓢ生者，當如鹿生。』是時，夫人曰：『設我不得如此產者，正爾取死。』是時，長壽王聞此語已，即於其夜，更改衣服，不將人眾，入舍衛城。 「時，長壽王有一大臣，名曰善華，甚相愛念。有小事緣出城，而見長壽王入城。時，彼善華大臣熟視王已，便捨而去，嘆息墮淚，ⓣ復道而行。時，長壽王便逐彼大臣，將在屏處而ⓤ語言；『慎莫出口。』大臣對曰：『如大王教，不審明王有何教勅？』長壽王曰：『憶我舊恩，便有ⓥ反復。』時臣對曰：『大王有教令，我當辦之。』長壽王曰：『我夫人者，昨夜夢在ⓦ市中產，又有四部之兵而ⓧ見圍遶，生一男兒，極自端正。若不如夢產者，七日之中，當取命終。』大臣報曰：『我ⓨ令堪辦此事，如王來勅。』作此語已，各捨而去。 「是時，大臣便往至梵摩達王所。到已，而作是說：『七日之中，意欲觀看大王軍眾：象兵、馬ⓩ兵、車兵、步兵，竟為多少。』是時，Ⓐ梵摩達勅左右曰：『時催上ⓐ兵眾，如善華語。』是時，善華大臣七日之中即集兵眾，在舍衛都市中。是時，彼夫人七日之中，來在都市中。時，善華大臣遙見夫人來，便作是說：『善來，賢女！今正是時。』 「爾時，夫人見四部兵眾已，便懷歡喜，勅左右人，施張大幔。時，夫人日初出時，便生男兒，端ⓑ政無雙，世之希有。時，夫人抱兒還詣山中。時，長壽王遙見夫人抱兒而來，便作是語：『使兒老壽，受命無極。』夫人白王：『願王當與立字！』時，王即以立字，名曰長生。 「時，長生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時，長壽王昔ⓒ臣劫北⑤ⓓ，見王入城，從頭至足而熟觀視。見已，便往至梵摩達王所。到已，而作是說：『大王！極為放逸，長壽王者今在此城。』時，王瞋恚，勅左右人催收捕長壽王。 「是時，左右大臣將此劫北[＊]，東西求索。時，劫北[＊]遙見長壽王，便ⓔ目示語大臣曰：『此是長壽王。』即前收捕，至梵摩達王所。到已，白ⓕ言：『大王！長壽王者此人身是。』國中人民，悉皆聞知ⓖ捉得長壽王身。 「時，夫人亦復聞長壽王為[＊]梵摩達所捉得，聞已，便作是念：『我今復用活為？寧共大王一時同命。』是時，夫人即將太子入舍衛城。夫人語太子曰：『汝今更求活處。』時，長生太子聞已，默然不語。時，夫人徑往至梵摩達王所，王遙見來，歡喜踊躍，不能自勝，即勅大臣：『將此夫人及長壽王，至四衢道頭，分作四分。』時，諸大臣受王ⓗ教令，將長壽王及夫人身，皆取ⓘ返縛，遶舍衛城，使萬民見。爾時，人民之類，莫不痛心！ 「時，長生太子在大眾中，見將父母詣市取殺，顏色不變。時，長壽王還顧告長生曰：『汝莫見長，亦莫見短⑥。』爾時，便說此偈：
「『怨怨不休息， 自古有此法， 「是時，諸臣自相謂曰：『此長壽王極為愚惑，ⓙ長生太子竟是何人，在我等前而說此偈？』時，長壽王告諸臣曰：『我不愚惑，但其中智者乃明吾語耳。諸ⓚ賢當知，以我一夫之力，足能壞此百萬之眾。然我復作是念：「此眾生類死者難數，不可以我一身之故，歷世受罪。怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」』 「時，彼諸臣將長壽王及夫人身，ⓛ到四衢道頭，分作四分，即ⓜ而捨去，各還所在。時，長生太子向暮收拾薪草，耶維父母而去。 「爾時，梵摩達王在高樓上，遙見有小兒耶維長壽王及夫人身，見已，勅左右曰：『此必是長壽王親ⓝ里，汝催收捉來。』時，諸臣民即往詣彼，未到之頃，兒ⓞ已走去。 「時，長生太子便作是念：『此梵摩達王殺我父母，又住我國中，我今當報父母之怨。』是時，長生太子便往至彈琴師所。到已，便作是說：『我今欲學彈琴。』時琴師問曰：『今汝姓誰？父母為ⓟ所在？』小兒對曰：『我無父母，我本住此舍衛城中，父母早死。』琴師報曰：『欲學者便學之。』 「比丘當知，爾時，長生太子便學彈琴歌曲。時，長生太子素自聰明，未經數日，便能彈琴歌曲，無事不知。是時，長生太子ⓠ抱琴ⓡ詣梵摩達王所，在象廐中，非人之時⑦而獨彈琴，並復清歌。爾時，梵摩達王在高樓上，聞彈琴歌曲之聲，便Ⓑ問Ⓒ勅左右人曰：『此何人在象廐中，而獨彈琴歌戲？』臣Ⓓ佐報曰：『此舍衛城中有Ⓔ小兒，Ⓕ而獨彈琴歌戱。』時，王告侍者曰：『Ⓖ汝可約勅使此小兒來在此戱，Ⓗ吾欲見之。』Ⓘ時，彼使人Ⓙ喚此小兒，來至王所。是時，梵摩達王Ⓚ問小兒：『汝昨夜在象廐中彈琴乎？』對曰：『如是，大王！』梵摩達曰：『汝今可在吾Ⓛ側，彈琴歌舞，我當供給衣被、Ⓜ飯食。』 「比丘當知，爾時，長生太子在梵摩達前，彈琴歌舞，極為精妙。時，梵摩達王聞此琴音，極懷歡喜，便告長生太子：『當與吾守藏珍寶。』時，長生太子受王教勅，未曾有失，恒隨王意，先笑後語，恒ⓢ認王意。爾時，梵摩達王復告勅曰：『善哉！善哉！汝今作人極為聰明，今復勅汝宮內可否？汝ⓣ斯知之。』是時，長生太子在內宮中，以此琴音教諸妓女，亦復ⓤ使乘象馬ⓥ妓術，無事不知。 「是時，梵摩達意欲出遊園ⓦ舘，共相娛樂，ⓧ即勅長生，催駕ⓨ寶羽之車。時，長生太子即受王教，ⓩ令尋駕[＊]寶羽之車，Ⓐ被象金銀ⓐ鞍勒，還來白王：『嚴駕ⓑ已辦，王知是時。』梵摩達王乘[＊]寶羽之車，使長生御之，及將四部兵眾。 「時，長生太子御車ⓒ引導，恒離大眾。時，梵摩達王問長生太子曰：『今日軍眾，[＊]斯為所在？』長生對曰：『臣亦不知軍眾所在？』時王告曰：『可小ⓓ停ⓔ住，吾體疲極，欲小止息。』時，長生太子即自[＊]停[＊]住，使王ⓕ懈息。比頃，軍眾ⓖ未至。 「比丘當知，爾時，梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。時，長生太子[＊]以見王眠，便作是念：『此王於我極是大怨，ⓗ又取我父母殺ⓘ之，ⓙ加住我國界，今不報怨者，何時當報ⓚ怨？我ⓛ今斷其命根。』時，長生太子右手ⓜ自拔劍，左手ⓝ摸王髮，然復作是念：『我父臨欲命終時，而告我言：「長生當知：亦莫見長，亦莫見短。」[＊]加說此偈：
「『「怨怨不休息， 自古有此法， 「『我今捨此怨。』即還內劍。如是再三，復作是念：『此王於我極是大怨，[＊]又取我父母殺[＊]之，[＊]加住我ⓞ界，今不報怨者，何日當尅？我今正爾斷ⓟ此命根，乃名為報怨。』是時，復ⓠ作憶念：『汝長生，亦莫見長，亦莫見短。父王有是教勅：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」我今可捨此怨。』即還內劍。 「是時，王梵摩達夢見長壽王兒長生太子，欲取我殺，即便恐懼，尋時ⓡ得覺。時，長生太子曰：『大王！何故驚起，乃至於斯？』[＊]梵摩達曰：『向者睡眠，夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺，是故驚耳。』 「是時，長生太子便作是念：『今此王[＊]已知我是長生太子。』即右手拔劍，左手捉髮，而語王Ⓑ曰：『我今正是長壽王兒長生太子，然王是我大怨，[＊]又取我父母殺Ⓒ之，加住我國界，今不報怨，何日當剋？』時，梵摩達王即向長生而作是說：『我今命在汝手，願垂Ⓓ原捨，得全生命！』長生報曰：『我可活王，然王不全我命。』王報長生：『Ⓔ唯願垂濟，吾終不取汝殺！』是時，Ⓕ長生太子與王共作言誓：『俱共相濟命者，終不相害。』 「比丘當知，爾時，長生太子即活王命。是時，梵摩達王語長生太子言：『願太子還與我嚴駕[＊]寶羽之車，還詣國界。』是時，太子即嚴駕[＊]寶羽之車，二人共乘，徑來至舍衛城。 「時，王梵摩達即集群臣而作是說：『設卿等見長壽王兒，欲取何為？』其中或有大臣而作是說：『當斷手足。』或有言：『當分身三段。』或有言：『當取殺之。』是時，長生太子在王側坐，正身正意，思惟來言。時，梵摩達王躬自手捉長生太子，語諸人言：『此是長壽王兒長生太子，此人身是。卿等勿得復Ⓖ有語，敢有所說。所以然者，長生太子見活吾命，吾亦活此人命。』時，諸群臣聞此語已，歎未曾有：『此王、太子甚奇！Ⓗ甚特！Ⓘ及能於怨而不報怨。』 「時，梵摩達王問長生曰：『汝應取我殺，何故見放，復不殺之。將有何因緣？今願聞之。』長生對曰：『大王！善聽，父王臨欲命終之時，而作是說：「汝今亦莫見長，亦莫見短。」又作是語：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」是時，群臣聞父王此語，皆相謂言：「Ⓙ此狂惑，多有所說，長生者竟是何人？」長壽王對曰：「卿等當知，其中有智之人，乃明此語耳。」憶父Ⓚ王此語已，是故全王命Ⓛ根耳。』梵摩達王聞此語已，甚奇所作，歎未曾有，乃能守亡父教勅，不有所墮。 「時，梵摩達王語太子曰：『汝今所說之義，吾猶不解，今可與吾說其義，使得意解。』時，長生太子對曰：『大王！善聽！我當說之。梵摩達王取長壽王殺，設復長壽王本所有群臣極有親者，亦當取王殺之；設復梵摩達王所有臣佐，復當取長壽王臣佐殺之，是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者，唯有無報Ⓜ人。我今觀此義已，是故不害王也。』是時，梵摩達王聞此語已，甚懷踊躍，不能自勝，此王太子極為聰明，乃能廣演其義。 「時，王梵摩達即向懺悔：『是我罪過，而取長壽王殺之。』即自脫天冠與長生使著，Ⓝ復加嫁女，Ⓞ還付舍衛國土、人民，尋付長生使領，王Ⓟ還波羅㮈[＊]治。 「比丘當知，然古昔諸王有此常法；雖有此諍國之法，猶相堪忍，不相傷害。ⓢ況汝等比丘，以信堅固，出家學道，捨貪欲、瞋恚、愚癡ⓣ心，今復諍競不相和順，各不相忍而不懺改。諸比丘！當以此因緣，知鬪非其宜然。同一師侶，共一水乳，勿共鬪訟。」 爾時，世尊便說此偈：
「無鬪無有諍， 慈心愍一切， 「ⓤ是故，諸比丘！當修行忍辱。如是，諸比丘！當作是學。」 是時，拘[＊]深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿慮此事，我等自當分明此法。世尊！雖有此語，其事不然。」是時，世尊便捨而去，詣跋耆國。 ⓥ爾時，跋耆國中有三族姓子：ⓦ阿那律、ⓧ難提⑧、ⓨ金毘羅⑨。然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，後住者便掃灑地使淨，事事不乏。其得食來者分與使食，足者則善，不足者隨意所如。有遺餘者，ⓩ瀉著器中，便捨而去。若復最後乞食來者，足者則善，不足者便取器中食而自著鉢中。爾時，便取水瓶，更Ⓐ著一處，即當一日掃除房舍，復更在閑靜之處，正身正意，繫念在前，思惟妙法，然復彼人終不共語，各自寂然。 爾時，尊者阿那律思惟欲不淨想，念持ⓐ喜安而遊初禪。是時，難提、金毘羅知阿那律心中所念，亦復思惟欲不淨想，念持[＊]喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪，爾時尊者難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪。若復尊者阿那律思惟空處、識處、不用處、有想無ⓑ想處，是時尊者難提ⓒ亦復思惟空處、識處、不用處、有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定，爾時尊者難提，[＊]亦復思惟滅盡定。如此ⓓ諸法，諸賢思惟此法。 爾時，世尊往師子國中。爾時，守ⓔ國人遙見世尊來，便作是說：「沙門勿來ⓕ入[＊]國中。所以然者，此[＊]國中有三族姓子，名阿那律、難提、金毘羅，慎莫觸嬈。」 是時，尊者阿那律以天眼清淨及天耳通，聞守[＊]國人與世尊作如是說，使世尊不得入[＊]國。是時，尊者阿那律即出告守門人曰：「勿遮，世尊今來，欲至此看。」 是時，尊者阿那律尋入告金毘羅曰：「速來，世尊今在門外。」是時，尊者三人即從三昧起，往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面住，各自稱言：「善來，世尊！」尊者阿那律前取世尊鉢，尊者難提前敷座，尊者金毘羅取水與世尊洗足。 爾時，世尊告阿那律曰：「汝等三人在此和合，無有他念，乞食如意乎？」 阿那律曰：「如是。世尊！乞食不以為勞。所以然者，若我思惟初禪時，爾時難提、金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟ⓖ二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡三昧，爾時難提、金毘羅亦復思惟[＊]二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡定。如是，世尊！我等思惟此法。」 世尊告曰：「善哉！善哉！阿那律！汝ⓗ為頗有是時更得上人法乎？」 阿那律報曰：「如是。世尊！我等更得上人ⓘ法。」 世尊告曰：「何者是上人之法？」 阿那律曰：「有此妙法，出上人法上，若復我等以慈心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下亦復如是，一切中一切，以慈心遍滿其中，無數無限，不可稱計，而自遊戲。復以ⓙ悲心、喜心、護心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下而自遊戲。是謂，世尊！我等更得此上人之法。」 爾時，尊者難提、金毘羅語阿那律曰：「我等何日至汝許問此義乎？今在世尊前而自稱說。」 阿那律曰：「汝等亦未曾至我許而問此義？但諸ⓚ天來至我所而說此義。是故，在世尊前而說此義耳。但我長夜之中知諸賢心意，然諸ⓛ賢得此三昧故，在世尊前說此語耳。」 爾時，說此法時，長壽大將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長壽大將白世尊曰：「今日，世尊與此諸人而說法乎？」 是時，世尊以此因緣具向長壽大將說之。 是時，大將白世尊曰：「跋耆大國快得大利，有此三族姓子而自遊化：阿那律、難提、金毘羅。」 世尊告曰：「如是，大將！如汝所言，跋耆大國快得善利⑩。且捨跋耆大國，摩竭大國快得善利，乃有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類，憶此三族姓子，便長夜獲安隱。大將當知，ⓜ若縣邑城郭有此ⓝ三族姓子者，彼城郭之中，人民之類，長夜獲安ⓞ隱。此三族姓子所生之家，亦獲大利，乃能生此上尊之人，彼父母五種親族，若當憶此三人者，亦獲大利。若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者，亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者，亦當歎說此三人。若有人歎說無貪欲、無愚癡、無瞋恚者，亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者，亦當歎說此三人。如我於三阿僧祇劫所行ⓢ懃苦，成無上道，使此三人成此法義。是故，大將！當於此三族姓子，起歡喜心。如是，大將！當作是學。」 爾時，大將聞世尊所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～M. 48. Kosambiya.（初部）; M. 128. Upakkilesiya.，[No. 26(72)] ？？？？ ⓑ 拘深城瞿師羅園～Kosambī, Ghositārāma. ？？？ ⓒ 深＝睒彌【聖】＊ 「深」，聖本作「睒彌」。 「睒彌」，大正藏原為「深」，今依據聖本改作「睒彌」。 ⓓ 莫＝共【聖】 「莫」，聖本作「共」。 「共」，大正藏原為「莫」，今依據聖本改作「共」。 ⓔ 自＝息【聖】 「自」，聖本作「息」。 「息」，大正藏原為「自」，今依據聖本改作「息」。 ⓕ 畏恐＝恐畏【聖】 「畏恐」，聖本作「恐畏」。 「恐畏」，大正藏原為「畏恐」，今依據聖本改作「恐畏」。 ⓖ 世儉＝世險【宋】【元】【明】 「世儉」，宋、元、明三本作「世險」。 「世險」，大正藏原為「世儉」，今依據宋、元、明三本改作「世險」。 ⓗ 是以＝以是【聖】 「是以」，聖本作「以是」。 「以是」，大正藏原為「是以」，今依據聖本改作「以是」。 ⓘ 拳＝捲【聖】 「拳」，聖本作「捲」。 「捲」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「捲」。 ⓙ 以下～Jātaka. 428. ？？？ ⓚ 長壽～Dīghāyu. ？？？ ⓛ 〔王〕－【聖】 聖本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據聖本刪去。 ⓜ 無＝不【宋】【元】【明】【聖】 「無」，宋、元、明、聖四本作「不」。 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明、聖四本改作「不」。 ⓝ 「㮈」，明本作「奈」。＊ ⓞ 罰＝伐【元】【明】＊ 「罰」，元、明二本作「伐」。 「伐」，大正藏原為「罰」，今依據元、明二本改作「伐」。 ⓟ 妊＝任【聖】 「妊」，聖本作「任」。 「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。 ⓠ 生＝產【聖】 「生」，聖本作「產」。 「產」，大正藏原為「生」，今依據聖本改作「產」。 ⓡ （時長壽）＋王【宋】【元】【明】 「王」，宋、元、明三本作「時長壽王」。 大正藏無「時長壽」三字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓢ 生＝產【宋】【元】【明】 「生」，宋、元、明三本作「產」。 「產」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「產」。 ⓣ 復＝著【宋】【元】【明】【聖】 「復」，宋、元、明、聖四本作「著」。 「著」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明、聖四本改作「著」。 ⓤ 語言＝共言語【宋】【元】【明】 「語言」，宋、元、明三本作「共言語」。 「共言語」，大正藏原為「語言」，今依據宋、元、明三本改作「共言語」。 ⓥ 反＝返【宋】【元】【明】【聖】 「反」，宋、元、明、聖四本作「返」。 「返」，大正藏原為「反」，今依據宋、元、明、聖四本改作「返」。 ⓦ （都）＋市【宋】【元】【明】 「市」，宋、元、明三本作「都市」。 大正藏無「都」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓧ 見＝自【宋】【元】【明】 「見」，宋、元、明三本作「自」。 「自」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明三本改作「自」。 ⓨ 令＝今【聖】 「令」，聖本作「今」。 「今」，大正藏原為「令」，今依據聖本改作「今」。 ⓩ 〔兵車〕－【聖】 聖本無「兵車」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「兵車」二字，今依據聖本刪去。 Ⓐ 梵摩達＋（王）【宋】＊【元】＊【明】＊ 「梵摩達」，宋、元、明三本作「梵摩達王」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓐ 〔兵〕－【聖】 聖本無「兵」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「兵」字，今依據聖本刪去。 ⓑ 政＝正【宋】【元】【明】【聖】 「政」，宋、元、明、聖四本作「正」。 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明、聖四本改作「正」。 ⓒ 臣＝日【聖】 「臣」，聖本作「日」。 「日」，大正藏原為「臣」，今依據聖本改作「日」。 ⓓ 「北」，大正藏原為「比」，今依據聖本改作「北」。[＊] ⓔ 目＝指【宋】【元】【明】，＝自【聖】 ？？？？ ⓕ 言大王＝王大言【宋】【元】，＝大王言【明】，＝王言【聖】 ？？？？ ⓖ （傳）＋捉【宋】【元】【明】，（捕）＋捉【聖】 ？？？？ ⓗ 教令＝教命【宋】【元】【明】 「教令」，宋、元、明三本作「教命」。 「教命」，大正藏原為「教令」，今依據宋、元、明三本改作「教命」。 ⓘ 返＝反【宋】【元】【明】【聖】 「返」，宋、元、明、聖四本作「反」。 「反」，大正藏原為「返」，今依據宋、元、明、聖四本改作「反」。 ⓙ 〔長生…時〕十七字－【聖】 聖本無「長生…時」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「長生…時」四字，今依據聖本刪去。 ⓚ 賢＋（者）【宋】【元】【明】 「賢」，宋、元、明三本作「賢者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓛ 到＝至【宋】【元】【明】 「到」，宋、元、明三本作「至」。 「至」，大正藏原為「到」，今依據宋、元、明三本改作「至」。 ⓜ 而捨＝捨而【宋】【元】【明】 「而捨」，宋、元、明三本作「捨而」。 「捨而」，大正藏原為「而捨」，今依據宋、元、明三本改作「捨而」。 ⓝ 里＝理【聖】 「里」，聖本作「理」。 「理」，大正藏原為「里」，今依據聖本改作「理」。 ⓞ 已＝以【聖】 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 ⓟ （何）＋所在【宋】【元】【明】 「所在」，宋、元、明三本作「何所在」。 大正藏無「何」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓠ 抱＝執【宋】 「抱」，宋本作「執」。 「執」，大正藏原為「抱」，今依據宋本改作「執」。 ⓡ （往）＋詣【宋】【元】【明】 「詣」，宋、元、明三本作「往詣」。 大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓑ 〔問〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「問」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「問」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓒ 〔勅〕－【聖】 聖本無「勅」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「勅」字，今依據聖本刪去。 Ⓓ 佐報曰＝左右白王【聖】 「佐報曰」，聖本作「左右白王」。 「左右白王」，大正藏原為「佐報曰」，今依據聖本改作「左右白王」。 Ⓔ （一）＋小兒【宋】【元】【明】 「小兒」，宋、元、明三本作「一小兒」。 大正藏無「一」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓕ 而獨＝在彼【聖】 「而獨」，聖本作「在彼」。 「在彼」，大正藏原為「而獨」，今依據聖本改作「在彼」。 Ⓖ 〔汝〕－【聖】 聖本無「汝」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「汝」字，今依據聖本刪去。 Ⓗ 〔吾欲見之〕－【聖】 聖本無「吾欲見之」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「吾欲見之」四字，今依據聖本刪去。 Ⓘ 時彼＝是時【宋】【元】【明】【聖】 「時彼」，宋、元、明、聖四本作「是時」。 「是時」，大正藏原為「時彼」，今依據宋、元、明、聖四本改作「是時」。 Ⓙ （受王勅已即王）＋喚【宋】【元】【明】，（受王勅已即往）＋喚【聖】 ？？？？ Ⓚ 問小兒＋（曰）【宋】【元】【明】 「問小兒」，宋、元、明三本作「問小兒曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓛ 側＝前【宋】【元】【明】 「側」，宋、元、明三本作「前」。 「前」，大正藏原為「側」，今依據宋、元、明三本改作「前」。 Ⓜ 飯＝飲【宋】【元】【明】 「飯」，宋、元、明三本作「飲」。 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。 ⓢ 認＝忍【宋】【元】【明】【聖】 「認」，宋、元、明、聖四本作「忍」。 「忍」，大正藏原為「認」，今依據宋、元、明、聖四本改作「忍」。 ⓣ 斯＝悉【宋】【元】【明】【聖】＊ 「斯」，宋、元、明、聖四本作「悉」。 「悉」，大正藏原為「斯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「悉」。 ⓤ 使＝教【聖】 「使」，聖本作「教」。 「教」，大正藏原為「使」，今依據聖本改作「教」。 ⓥ 妓術＝技術【宋】【元】【明】 「妓術」，宋、元、明三本作「技術」。 「技術」，大正藏原為「妓術」，今依據宋、元、明三本改作「技術」。 ⓦ 舘＝觀【聖】 「舘」，聖本作「觀」。 「觀」，大正藏原為「舘」，今依據聖本改作「觀」。 ⓧ 〔即勅長生〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「即勅長生」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「即勅長生」四字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓨ 寶羽＝羽寶【宋】，＝羽葆【元】【明】＊ ？？？？ ⓩ 〔令〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「令」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「令」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓐ 被＝鞁【元】【明】 「被」，元、明二本作「鞁」。 「鞁」，大正藏原為「被」，今依據元、明二本改作「鞁」。 ⓐ 鞍＝案【聖】 「鞍」，聖本作「案」。 「案」，大正藏原為「鞍」，今依據聖本改作「案」。 ⓑ 已＝以【聖】＊ 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 ⓒ 引導＝引道【宋】【元】【明】【聖】 「引導」，宋、元、明、聖四本作「引道」。 「引道」，大正藏原為「引導」，今依據宋、元、明、聖四本改作「引道」。 ⓓ 停＝亭【聖】＊ 「停」，聖本作「亭」。 「亭」，大正藏原為「停」，今依據聖本改作「亭」。 ⓔ 住＝車【聖】＊ 「住」，聖本作「車」。 「車」，大正藏原為「住」，今依據聖本改作「車」。 ⓕ 懈息＝憩息【元】【明】 「懈息」，元、明二本作「憩息」。 「憩息」，大正藏原為「懈息」，今依據元、明二本改作「憩息」。 ⓖ 未＝來【聖】 「未」，聖本作「來」。 「來」，大正藏原為「未」，今依據聖本改作「來」。 ⓗ 〔又〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「又」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「又」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓘ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓙ 加＝又【宋】＊【元】＊【明】＊ 「加」，宋、元、明三本作「又」。 「又」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「又」。 ⓚ 〔怨〕－【聖】 聖本無「怨」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「怨」字，今依據聖本刪去。 ⓛ 今＋（正爾）【宋】【元】【明】 「今」，宋、元、明三本作「今正爾」。 大正藏無「正爾」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ 〔自〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「自」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「自」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓝ 摸＝捉【宋】【元】【明】 「摸」，宋、元、明三本作「捉」。 「捉」，大正藏原為「摸」，今依據宋、元、明三本改作「捉」。 ⓞ （國）＋界【宋】【元】【明】，界＝國【聖】 ？？？？ ⓟ 此＝其【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「其」。 「其」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「其」。 ⓠ 作＝更【聖】 「作」，聖本作「更」。 「更」，大正藏原為「作」，今依據聖本改作「更」。 ⓡ 〔得覺時〕－【聖】 聖本無「得覺時」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「得覺時」三字，今依據聖本刪去。 Ⓑ 曰＝言【宋】【元】【明】 「曰」，宋、元、明三本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。 Ⓒ 〔之〕－【聖】 聖本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。 Ⓓ 原＝元【聖】 「原」，聖本作「元」。 「元」，大正藏原為「原」，今依據聖本改作「元」。 Ⓔ 唯＝惟【宋】【元】【明】 「唯」，宋、元、明三本作「惟」。 「惟」，大正藏原為「唯」，今依據宋、元、明三本改作「惟」。 Ⓕ （王及）＋長【聖】 「長」，聖本作「王及長」。 大正藏無「王及」二字，今依據聖本補上。 Ⓖ 〔有〕－【聖】 聖本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據聖本刪去。 Ⓗ 〔甚〕－【聖】 聖本無「甚」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「甚」字，今依據聖本刪去。 Ⓘ 及＝乃【宋】【元】【明】【聖】 「及」，宋、元、明、聖四本作「乃」。 「乃」，大正藏原為「及」，今依據宋、元、明、聖四本改作「乃」。 Ⓙ 此＋（王）【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「此王」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓚ 〔王〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓛ 〔根〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「根」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「根」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓜ 人＝耳【宋】【元】【明】，〔人〕－【聖】 ？？？？ Ⓝ 復加＝又復【宋】【元】【明】 「復加」，宋、元、明三本作「又復」。 「又復」，大正藏原為「復加」，今依據宋、元、明三本改作「又復」。 Ⓞ 還付舍衛＝與還將舍衛城【宋】【元】【明】，＝與還治舍衛【聖】 ？？？？ Ⓟ 還＋（去）【宋】【元】【明】 「還」，宋、元、明三本作「還去」。 大正藏無「去」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓢ 況＝然【宋】【元】【明】 「況」，宋、元、明三本作「然」。 「然」，大正藏原為「況」，今依據宋、元、明三本改作「然」。 ⓣ （之）＋心【宋】【元】【明】 「心」，宋、元、明三本作「之心」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓤ 是故＝是時【宋】【元】【明】 「是故」，宋、元、明三本作「是時」。 「是時」，大正藏原為「是故」，今依據宋、元、明三本改作「是時」。 ⓥ 以下～M. 128. p. 155ff. ？？？ ⓦ 阿那律～Anuruddha. ？？？ ⓧ 難提～Nandiya. ？？？ ⓨ 金毘羅～kimbila. ？？？ ⓩ 瀉＝寫【宋】【元】【聖】 「瀉」，宋、元、聖三本作「寫」。 「寫」，大正藏原為「瀉」，今依據宋、元、聖三本改作「寫」。 Ⓐ 著＋（水安置）【聖】 「著」，聖本作「著水安置」。 大正藏無「水安置」三字，今依據聖本補上。 ⓐ 「持」，大正藏原為「恃」，明本作「得」，今依據聖本改作「持」。＊ ⓑ 相＝想【聖】【麗-CB】【CB】 「相」，聖、麗-CB、CB三本作「想」。 「想」，大正藏原為「相」，今依據聖、麗-CB、CB三本改作「想」。 ⓒ （金毘羅）＋亦復【宋】＊【元】＊【明】＊ 「亦復」，宋、元、明三本作「金毘羅亦復」。 大正藏無「金毘羅」三字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ 〔諸〕－【聖】 聖本無「諸」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據聖本刪去。 ⓔ 國＝園【宋】＊【元】＊【明】＊ 「國」，宋、元、明三本作「園」。 「園」，大正藏原為「國」，今依據宋、元、明三本改作「園」。 ⓕ （勿）＋入【宋】【元】【明】 「入」，宋、元、明三本作「勿入」。 大正藏無「勿」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 〔二禪〕－【聖】＊ 聖本無「二禪」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「二禪」二字，今依據聖本刪去。 ⓗ 為＝等【宋】【元】【明】 「為」，宋、元、明三本作「等」。 「等」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「等」。 ⓘ （之）＋法【宋】【元】【明】 「法」，宋、元、明三本作「之法」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓙ （慈心）＋悲心【宋】【元】【明】，（慈）＋悲心【聖】 ？？？？ ⓚ 天＝大【元】 「天」，元本作「大」。 「大」，大正藏原為「天」，今依據元本改作「大」。 ⓛ 賢＋（者）【宋】【元】【明】 「賢」，宋、元、明三本作「賢者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ 若＋（當）【宋】【元】【明】【聖】 「若」，宋、元、明、聖四本作「若當」。 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓝ 〔三〕－【明】 明本無「三」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「三」字，今依據明本刪去。 ⓞ 〔隱〕－【聖】 聖本無「隱」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「隱」字，今依據聖本刪去。 ⓢ 懃＝勤【宋】【元】【明】【聖】 「懃」，宋、元、明、聖四本作「勤」。 「勤」，大正藏原為「懃」，今依據宋、元、明、聖四本改作「勤」。 [註解]① 拘深：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。另譯為「拘舍彌」、「拘睒彌」、「俱睒彌」。 ② 瞿師羅園：佛陀的道場之一，由瞿師羅長者所佈施。另譯為「瞿沙羅園」、「瞿師園」。 ③ 為王種作道：因為國王的命令而出家的。？？ ④ 世儉：饑荒。「儉」在這裡指「收成不好」。 ⑤ 劫北：「理髮師」的音譯。相當的南傳經文作「理髮師」。 ⑥ 汝莫見長，亦莫見短：你不要計較。 ⑦ 非人之時：天人拜訪人間的時段，特指「後夜」（夜晚的最後四分之一，約凌晨三點至六點）。 ⑧ 難提：比丘名，佛陀稱讚他「乞食耐辱，不避寒暑」第一。 ⑨ 金毘羅：比丘名，佛陀稱讚他「獨處靜坐，專意念道」第一。 ⑩ 快得善利：真是受益良多。 [對應經典]
[進階辨正]（九）[0630a07]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有三結使，繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。云何為三？ⓐ所謂身ⓑ邪、戒盜①、疑。」 「ⓒ彼云何ⓓ名為ⓔ身邪？所謂計身有我，生吾我ⓕ之想，有眾生想，有命、有壽、有人、有士夫、有緣、有著，是謂名為身[＊]邪之結。 「ⓖ云何名為疑結？所謂有我耶？無我耶？有生耶？無生耶？有我、人、壽命耶？無我、人、壽命耶？有父母耶？無父母耶？有今世、後世耶？無今世、後世耶？有沙門、婆羅門耶？無沙門、婆羅門耶？世有阿羅漢耶？世無阿羅漢耶？有得證者耶？無得證ⓗ者耶？是謂名為疑結。 「[＊]彼云何名為戒盜結？所謂戒ⓘ盜者，我當以此戒生大姓家，生長者家，生婆羅門家，若生天上及諸神中，是謂[＊]名為戒盜結。 「ⓙ是謂，比丘！有此三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸，猶如兩牛同一ⓚ軛，終不相離。此眾生類，亦復如是，三結所繫，不能得從此岸至彼岸。 「云何此岸？云何彼岸？所謂此岸者身邪是，彼岸者所謂身[＊]邪滅是。ⓛ是謂，比丘！三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。是故，諸比丘！當求方便，滅此三結。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 所謂＝第一【宋】【元】，〔所謂〕－【明】 ？？？？ ⓑ 邪＝見【聖】＊ 「邪」，聖本作「見」。 「見」，大正藏原為「邪」，今依據聖本改作「見」。 ⓒ 〔彼〕－【聖】＊ 聖本無「彼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據聖本刪去。 ⓓ 〔名為〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「名為」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「名為」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 身邪＋（結）【宋】【元】【明】 「身邪」，宋、元、明三本作「身邪結」。 大正藏無「結」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓖ （彼）＋云何【宋】【元】【明】＊ 「云何」，宋、元、明三本作「彼云何」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓗ 〔者〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓘ 〔盜者我〕－【聖】 聖本無「盜者我」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「盜者我」三字，今依據聖本刪去。 ⓙ 是謂＝如是【宋】【元】【明】 「是謂」，宋、元、明三本作「如是」。 「如是」，大正藏原為「是謂」，今依據宋、元、明三本改作「如是」。 ⓚ 軛＝枙【宋】【元】【明】【聖】 「軛」，宋、元、明、聖四本作「枙」。 「枙」，大正藏原為「軛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「枙」。 ⓛ 〔是〕－【聖】 聖本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據聖本刪去。 [註解]① 戒盜：執著於無益解脫的禁戒、禁忌。又譯為「戒取」。 [對應經典][讀經拾得]斷三結可得初果。 ⓐ（一〇）[0630b02]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「ⓑ此三三昧。云何為三？ⓒ空三昧、ⓓ無願三昧、ⓔ無想三昧。 「[＊]彼云何ⓕ名為空三昧？所謂空者，觀一切諸法，皆悉空虛，是謂ⓖ名為空三昧。 「[＊]彼云何名為無[＊]想三昧？所謂無[＊]想者，於一切諸法，都無想念，亦不可見，是謂[＊]名為無想三昧。 「[＊]云何名為無願三昧？所謂無願者，於一切諸法，亦不願求，是謂[＊]名為無願三昧。 「如是，比丘！ⓗ有ⓘ不得此三三昧，久在生死，不能自覺ⓙ寤。ⓚ如是，諸比丘！當求方便，得此三三昧。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓛ幢．毘沙．法王 瞿默．神足化 增壹阿含經卷第十六ⓝ [校勘]ⓐ ～A. III. 163. ？？？ ⓑ （有）＋此【宋】＊【元】＊【明】＊ 「此」，宋、元、明三本作「有此」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 空三昧～Suññata Samādhi. ？？？ ⓓ 無願～Appaṇihita. ？？？ ⓔ 無想～Animitta.，想＝相【宋】＊【元】＊【明】＊ ？？？？ ⓕ 〔名〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「名」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「名」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓖ 〔名為〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「名為」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「名為」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓗ 〔有〕－【聖】 聖本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據聖本刪去。 ⓘ 〔不得〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「不得」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「不得」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓙ 寤＝悟【宋】【元】【明】，〔寤〕－【聖】 ？？？？ ⓚ 如是＝是故【聖】 「如是」，聖本作「是故」。 「是故」，大正藏原為「如是」，今依據聖本改作「是故」。 ⓛ 幢＝僮【聖】 「幢」，聖本作「僮」。 「僮」，大正藏原為「幢」，今依據聖本改作「僮」。 ⓜ 現在＝神現【宋】【元】【明】 「現在」，宋、元、明三本作「神現」。 「神現」，大正藏原為「現在」，今依據宋、元、明三本改作「神現」。 ⓝ ＋（光明皇后願文）【聖】 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 [註解][對應經典][讀經拾得] |
||||||||||||||||||||
|
|
