宋天竺三藏求那跋陀羅譯

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有尊者ⓗ叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤。

尊者阿難往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊，尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病比丘多有死者。善哉，世尊，願至東園鹿母講堂尊者叵求那所，以哀愍故。」

爾時，世尊默然而許，至日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，敷座而坐，為尊者叵求那種種說法，ⓘ示、教、照、喜，示、教、照、喜已，從ⓙ坐起去。

尊者叵求那，世尊去後，尋即命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。

時，尊者阿難供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白佛言：「世尊，尊者叵求那，世尊來後，尋便命終，臨命終時，諸根喜悅，膚色清淨，鮮白光澤。不審世尊，彼當生何趣？云何受生，後世云何？」

佛告阿難：「若有比丘先未病時，未斷五下分結，若覺病起，其身苦患，心不調適，生分微弱，得聞大師教授、教誡種種說法，彼聞法已，斷五下分結。阿難，是則大師教授ⓚ設法福利。

「復次，阿難，若有比丘先未病時，未斷五下分結，然後病起，身遭苦患，生分轉微，不蒙大師教授、教誡說法，然遇諸餘多聞大德修梵行者教授、教誡說法，得聞法已，斷五下分結。阿難，是名教授、教誡聽法福利。

「復次，阿難，若比丘先未病時，不斷五下分結，乃至生分微弱，不聞大師教授、教誡說法，復不聞餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，然ⓐ彼先所受法，獨靜思惟，稱量觀察，得斷五下分結。阿難，是名思惟觀察先所聞法所得福利。

「復次，阿難，若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，心善解脫，然後得病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難，是名大師說法福利。

「復次，阿難，若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，覺身病起，極遭苦患，不得大師教授、教誡說法，然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難，是名教授教誡聞法福利。

「復次，阿難，若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。其身病起，極生苦患，不得大師教授、教誡說法，不得諸餘多聞大德教授、教誡說法，然先所聞法，獨一靜處，思惟稱量觀察，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難，是名思惟先所聞法所得福利。

「何緣叵求那比丘不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤？叵求那比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大師聞教授、教誡說法，斷五下分結，世尊為彼尊者叵求那受阿那含記。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓖ A. VI. 56. Phagguna.

ⓗ 叵求那Phagguna.

ⓘ 示＝云【明】

ⓙ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

ⓚ 設＝說【元】【明】

ⓐ 彼＝後【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿濕波誓ⓒ住東園鹿母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給……如前跋迦梨修多羅廣說，謂說三受，乃至「轉增無損。」

佛告阿濕波誓：「汝莫變悔。」

阿濕波誓白佛言：「世尊，我實有變悔。」

佛告阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」

阿濕波誓白佛言：「世尊，我不破戒。」

佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔？」

阿濕波誓白佛言：「世尊，我先未病時，得身息樂正受多修習；我於今日不復能得入彼三昧，我作是思惟：『將無退失是三昧耶？』」

佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。阿濕波誓，汝見色即是我、異我、相在不？」

阿濕波誓白佛言：「不也，世尊。」

復問：「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不？」

阿濕波誓白佛言：「不也，世尊。」

佛告阿濕波誓：「汝既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，何故變悔？」

阿濕波誓白佛言：「世尊，不正思惟故。」

佛告阿濕波誓：「若沙門、婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，但當作是覺知：『貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。』貪、恚、癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅。歡喜踊悅故，身病即除。

佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從＊坐起而去。

差摩迦修多羅如五受陰處說。

ⓑ S. 22. 88. Assaji.（阿濕波誓）.

ⓒ 住＝在【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。異比丘年少新學，聞佛說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃時，有異比丘年少新學，於此法、律出家未久，少知識，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。

時，有眾多比丘詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，白佛言：「世尊，有一比丘年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉，世尊，往彼住處，以哀愍故。」

爾時，世尊默然而許。即日晡時從禪覺，至彼住處。

彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。

佛告比丘：「息臥勿起。云何？比丘，苦患寧可忍不？……」如前差摩迦修多羅廣說如是三受，乃至「病苦但增不損。」

佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。汝得無變悔耶？」

病比丘白佛：「實有變悔，世尊。」

佛告病比丘：「汝得無犯戒耶？」

病比丘白佛言：「世尊，實不犯戒。」

佛告病比丘：「汝若不犯戒，何為變悔？」

病比丘白佛：「世尊，我年幼稚出家未久，於過人法勝妙知見未有所得，我作是念：『命終之時，知生何處？』故生變悔。」

佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。云何？比丘，有眼故有眼識耶？」

比丘白佛：「如是，世尊。」

復問：「比丘，於意云何？有眼識故有眼觸、眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」

比丘白佛：「如是，世尊。」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

「云何？比丘，若無眼則無眼識耶？」

比丘白佛：「如是，世尊。」

復問：「比丘，若無眼識則無眼觸耶？若無眼觸，則無[限>眼]觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」

比丘白佛：「如是，世尊。」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

「是故，比丘，當善思惟如是法，得善命終，後世亦善。」爾時，世尊為病比丘種種說法，示、教、照、喜已，從＊坐起去。

時，病比丘，世尊去後，尋即命終。臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。

時，眾多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。云何？世尊，如是比丘當生何處？云何受生？後世云何？」

佛告諸比丘：「彼命過比丘是真ⓐ寶物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃，汝等但當供養舍利。」

世尊爾時為彼比丘ⓑ受第一記。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓓ S. 35. 74. Gilāna.

ⓐ 寶＝實【宋】【元】【明】

ⓑ 受＝授【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「諦聽，善思，當為汝說。若彼比丘作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』彼比丘：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』若彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，ⓓ轉諸結，ⓔ止慢無間等，究竟苦邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ S. 35. 75. Gilāna.

ⓓ 轉＝縛【宋】【元】【明】

ⓔ 止＝上【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶？」

比丘白佛言：「世尊，我不以持淨戒故，於世尊所修梵行。」

佛告比丘：「汝以何等法故，於我所修梵行？」

比丘白佛：「為離貪欲故，於世尊所修梵行；為離瞋恚、愚癡故，於世尊所修梵行。」

佛告比丘：「如是，如是。汝正應為離貪欲故，於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所修梵行。比丘，貪欲纏故，不得離欲；無明纏故，慧不清淨。是故，比丘，於ⓕ欲離欲心解脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛欲，ⓖ轉結縛，ⓗ止慢無間等，究竟苦邊。是故，比丘，於此法善思惟……」如前廣說，乃至「＊受第一記。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓕ 欲離欲＝欲離【宋】，＝欲離故【元】，＝離欲故【明】

ⓖ 轉＝縛【元】【明】

ⓗ 止＝上【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有眾多比丘集於ⓙ伽梨隸講堂。時，多有比丘疾病。

爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前敷座而ⓚ坐。坐已，告諸比丘：「當正念、正智以待時，是則為我隨順之教。比丘，云何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂；外身身觀念處、內外身身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念處，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。

「云何正智？謂比丘若來若去，正ⓛ知而住，ⓜ瞻視觀察，屈ⓝ申俯仰，執持衣缽，行、住、坐、臥、眠、覺，乃至五十、六十，依語默正智行。比丘，是名正智。

「如是，比丘，正念、正智住者能起樂受，有因緣，非無因緣。云何因緣？謂緣於身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及ⓞ樂受觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受貪欲使者永不復使。

「如是，正念、正智生苦受因緣，非不因緣。云何為因緣？如是緣身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；苦受亦無常、有為、心因緣生。』身及苦受觀察無常，乃至捨，於此及苦受瞋恚所使，永不復使。

「如是，正念、正智生不苦不樂受因緣，非不因緣。云何因緣？謂身因緣，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；彼不苦不樂受亦無常、有為、心因緣生。』彼身及不苦不樂受觀察無常，乃至捨，若所有身及不苦不樂受無明ⓟ使使，使永不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離，厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

爾時，世尊即說偈言：

「樂覺所覺時，　　莫能知樂覺，
　貪欲使所使，　　不見於出離。
　苦受所覺時，　　莫能知苦受，
　瞋恚使所使，　　不見出離道。
　不苦不樂受，　　等正覺所說，
　彼亦不能知，　　終不度彼岸。
　若比丘精勤，　　正智不傾動，
　於彼一切受，　　黠慧能悉知。
　能知諸受已，　　現法盡諸漏，
　依慧而命終，　　涅槃不墮數。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓘ S. 36. 7. Gelañña.

ⓙ 伽梨隸講堂Gilānasālā.

ⓚ 〔坐〕－【宋】【元】【明】

ⓛ 知＝智【元】【明】

ⓜ 瞻視＝視瞻【宋】【元】【明】

ⓝ 申＝伸【宋】【元】【明】

ⓞ 樂＋（受樂）【宋】【元】【明】

ⓟ 使＝所【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。時，有眾多比丘集會迦梨隸講堂，多有疾病……如上說。差別者：「乃至聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫生、老、病、死。」

爾時，世尊即說偈言：

「智慧多聞者，　　非不覺諸受，
　若於苦樂受，　　分別諦明了。
　當知堅固事，　　凡夫有昇降，
　於樂不染著，　　於苦不傾動。
　知受不受生，　　依於貪恚覺，
　斷除斯等已，　　其心善解脫。
　繫念緣妙境，　　正向待終期，
　若比丘精勤，　　正智不傾動。
　於此一切受，　　慧者能覺知，
　了知諸受已，　　現法盡諸漏。
　依慧而命終，　　涅槃不墮數。」

佛說此經已，諸比丘歡喜，作禮而去。

ⓐ S. 36. 8. Geḷañña.

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世尊聞已，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，次第乞食至給孤獨長者舍。

長者遙見世尊，馮床欲起。

世尊見已，即告之言：「長者勿起，增其苦患。」世尊即坐，告長者言：「云何？長者，病可忍不？身所苦患，為增、為損？」

長者白佛：「甚苦，世尊，難可堪忍……」乃至說三受，如差摩修多羅廣說，乃至「苦受但增不損。」

佛告長者：「當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」

長者白佛：「如世尊說四不壞淨，我有此法，此法中有我。世尊，我今於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。」

佛告長者：「善哉，善哉。」即記長者得阿那含果。

長者白佛：「ⓑ唯願世尊今於此食。」爾時，世尊默而許之。

長者即敕辦種種淨美飲食，供養世尊。世尊食已，為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。

ⓑ 唯＝惟【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患，往詣其舍。長者遙見阿難，馮床欲起……乃至說三受，如前叉摩修多羅廣說，乃至「苦患但增不損。」

時，尊者阿難告長者言：「勿恐怖。若愚癡無聞凡夫不信於佛，不信法、僧，聖戒不具，故有恐怖，亦畏命終及後世ⓓ苦。汝今不信已斷、已知，於佛淨信具足，於法、僧淨信具足，聖戒成就。」

長者白尊者阿難：「我今何所恐怖？我始於王舍城寒林中丘塜間見世尊，即得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。自從是來，家有錢財悉與佛、弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」

尊者阿難言：「善哉，長者，汝自記說是須陀洹果。」

長者白尊者阿難：「可就此食。」

尊者阿難默然受請。

即辦種種淨美飲食，供養尊者阿難，食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。

ⓒ S. 55. 27. Anāthapiṇḍika.

ⓓ 苦＝若【元】【明】

①

②

③

本經中，長者所遙想的當年，記載於《雜阿含經》卷22第592經。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長者身遭苦患，當共往看。」尊者阿難默然而許。

時，尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗，扶床欲起……乃至說三種受，如叉摩修多羅廣說，「身諸苦患轉增無損。」

尊者舍利弗告長者言：「當如是學：『不著眼，不依眼界生貪欲識；不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不著聲、香、味、觸、法，不依法界生貪欲識。不著於地界，不依地界生貪欲識；不著於水、火、風、空、識界，不依識界生貪欲識。不著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、想、行、識陰，不依識陰生貪欲識。』」

時，給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯劣ⓕ耶？」

長者白阿難：「不怯劣也。我自顧念，奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞。」

尊者舍利弗告長者言：「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」

長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有勝信、勝念、勝樂，不聞深法，而生退沒。善哉，尊者舍利弗，當為居家白衣，說深妙法，以哀愍故。尊者舍利弗，今於此食。」尊者舍利弗等默然受請。

即設種種淨美飲食，恭敬供養。食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜，示、教、照、喜已，即從＊坐起而去。

ⓔ S. 55. 26. Anāthapiṇḍika.

ⓕ 耶＝也【宋】【元】【明】

①

②

③

• 《大正藏．增壹阿含經》〈51 非常品〉〔No. 125(51.8)〕。
• 《大正藏．中阿含經》〈舍梨子相應品〉教化病經〔No. 26(28)〕。

達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說，第二修多羅亦如是說。差別者：「若復長者依此四不壞淨已，於上修習六念：謂念如來事，乃至念天。」

長者白佛言：「世尊，依四不壞淨，於上修六隨念，我今悉成就，我常修念如來事，乃至念天。」

佛告長者：「善哉，善哉，汝今自記阿那含果。」

長者白佛：「唯願世尊受我請食。」爾時，世尊默然受請。

長者知佛受請已，即具種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從＊坐起而去。

ⓐ S. 55. 53. Dhammadinna.

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有ⓒ長壽童子，是ⓓ樹提長者孫子，身嬰重病。

爾時，世尊聞長壽童子身嬰重病，晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如叉摩修多羅廣說，乃至「病苦但增無損。是故，童子，當如是學，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，當如是學。」

童子白佛言：「世尊，如世尊說四不壞淨，我今悉有，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」

佛告童子：「汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。」

童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有。然我作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當云何？』」

爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於我所，ⓔ故念且停。汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利安樂饒益。」

時，長壽童子言：「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想，常現在前。」

佛告童子：「汝今自記斯陀含果。」

長壽童子白佛言：「世尊，唯願世尊住我舍食。」爾時世尊默然而許。

長壽童子即辦種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為童子種種說法，示、教、照、喜已，從＊坐起而去。

ⓑ S. 55. 3. Dīghāvu.

ⓒ 長壽Dīghāvu.

ⓓ [>樹提]Jatika.

ⓔ 故＝顧【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住波羅ⓕ㮈國仙人住處鹿野苑中。

時，婆藪長者身遭苦患。

爾時，世尊聞婆藪長者身遭苦患……如前達摩提那長者修多羅廣說，得阿那含果記，乃至從＊坐起而去。

ⓕ 㮈＝柰【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

時，有釋氏沙羅疾病ⓖ委篤。

爾時，世尊聞釋氏沙羅疾病ⓗ委篤，晨朝著衣持缽，入迦維羅衛國乞食，次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如差摩迦修多羅廣說，ⓘ乃至「患苦但增不損。是故，釋氏沙羅，當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」

釋氏沙羅白佛言：「如世尊說：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』我悉有之，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」

佛告釋氏沙羅：「是故，汝當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，於上修習五喜處。何等為五？謂念如來事，乃至自所施法。」

釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修五喜處，我亦有之，我常念如來事，乃至自所施法。」

佛言：「善哉，善哉，汝今自記斯陀含果。」

沙羅白佛：「唯願世尊今我舍食。」爾時，世尊默然而許。

沙羅長者即辦種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為沙羅長者種種說法，示、教、照、喜已，從＊坐起而去。

ⓖ 委＝痿【明】

ⓗ 委＝痿【元】【明】＊

ⓘ 〔乃至…羅〕十四字－【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住那梨聚落曲谷精舍。

爾時，耶輸長者疾病困篤……如是乃至得阿那含果記，如達摩提那修多羅廣說。

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住瞻婆國竭伽池側。時，有摩那提那長者疾病新差。

時，摩那ⓚ提長者語一士夫言：「善男子，汝ⓛ往尊者阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊起居輕利、安樂住不？明日通身四人願受我請。若受請者，汝復為我白言：『我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊者時到，通身四人來赴我請，哀愍故。』」

時，彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言尊者：「摩那提那長者敬禮問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請。』」時，尊者阿那律默然受請。

時，彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請，憐愍故。」

尊者阿那律陀言：「汝且自安，我自知時，明日通身四人往詣其舍。」

時，彼士夫受尊者阿那律教，還白長者：「阿梨，當知我已詣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：『汝且自安，我自知時。』」

彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所，白言：『時到。』」

時，彼士夫即受教，行詣尊者阿那律所，稽首禮足，白言：「供具已辦，唯願知時。」

時，尊者阿那律著衣持缽，通身四人詣長者舍。

時，摩那提那長者婇女圍遶，住內門左，見尊者阿那律，舉體執足敬禮，引入就坐，各別稽首，問訊起居，退坐一面。

尊者阿那律問訊長者：「堪忍安樂住不？」

長者答言：「如是，尊者，堪忍樂住。先遭疾病，當時＊委篤，今已蒙差。」

尊者阿那律ⓐ問長者言：「汝住何住，能令疾病苦患時得除差？」

長者白言：「尊者阿那律，我住四念處，專修繫念故，身諸苦患時得休息。何等為四？謂內身身觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪ⓑ憂。外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂。如是，尊者阿那律，我於四念處繫心住故，身諸苦患時得休息，尊者阿那律，住故，身諸苦患時得休息。」

尊者阿那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」

時，摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養，自恣飽滿。食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑床，聽ⓒ說法。尊者阿那律種種說法，示、教、照、喜已，從坐起去。

ⓙ S. 47. 30. Mānadinna.（摩那提那）

ⓚ 提＋（那）【宋】【元】【明】

ⓛ 往＝住【明】

ⓐ 問＝答【宋】【元】【明】

ⓑ 憂＋（內身）【宋】【元】【明】

ⓒ 說＋（妙）【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住王舍城金師精舍。時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行？」

淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐，常ⓔ淨其手。如是正士能善說法言：『善男子，月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑以澡其髮，修行齋法，被著新淨長ⓕ髮白㲲，牛糞塗地而臥其ⓖ上。善男子，晨朝早起，以手觸地，作如是言：「此地清淨，我如是淨。」手執牛糞團并把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』世尊，如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。」

佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨；正復不觸，亦不清淨。執牛糞團，并及生草，唱言清淨，亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。

「淳陀，何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸，悉皆不淨？淳陀，謂殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾捶殺害，無慚無愧，慳貪吝惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。於他財物、聚落、空地，皆不離盜。行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者。如是等護，以力強ⓗ干，不離邪婬，不實[忘>妄]語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求當言處，作不實說：不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離，是名妄語。兩舌ⓘ乖離，傳此向彼，傳彼向此，ⓙ遍相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。不離惡口ⓚ罵：若人軟語ⓛ說，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念，適意、隨順三昧。捨如是等，而作剛強，多人所惡，不愛、不適意、不順三昧說。如是等言，不離麤澀，是名惡ⓜ心。ⓝ綺飾壞語，不時言、不實言、無義言、非法言、不思言，如是等，名壞語。

「不捨離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼眾生應縛、應鞭、應ⓞ伏、應殺，欲為生難。』不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無ⓟ報、無福，無善行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世，無父母、無眾生生世間，無世阿羅漢等ⓠ趣等向、此世他世自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』淳陀，是名黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不淨。

「淳陀，有白、白報，淨有、淨果，輕仙上昇，成就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得清淨；若不觸者，亦得清淨，把牛糞團，手執生草，淨因淨果ⓡ者，執與不執，亦得清淨。

「淳陀，何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？謂有人不殺生，離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切眾生。不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，淨心不貪。離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強＊干起於邪婬，離於妄語，審諦實說，遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜，遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。離於貪欲，不於他財、他眾具作[已>己]有想，而生貪著，離於瞋恚，不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』正見成就，不顛倒見，有施、ⓐ有說報、有福，有善惡行果報，有此世，有父母、有眾生生，有世阿羅漢於此世他世現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』淳陀，是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨。」

爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓓ A. X. 176. Cunda.（淳陀）

ⓔ 淨＝冷【宋】【元】【明】

ⓕ 髮＝鬚【宋】，＝鬘【元】【明】＊

ⓖ 上＋（言）【宋】【元】【明】

ⓗ 干＝于【明】＊

ⓘ 乖＝永【宋】

ⓙ 遍＝遞【宋】【元】【明】

ⓚ 罵＋（詈）【宋】【元】【明】

ⓛ 〔說〕－【宋】【元】【明】

ⓜ 心＝口【元】【明】

ⓝ 綺＝縛【宋】

ⓞ 伏＝杖【元】【明】

ⓟ 報＝說【宋】

ⓠ 趣＝起【宋】【元】【明】

ⓡ 者＝淨【宋】【元】【明】

ⓐ 有說＝說有【宋】【元】【明】

①

②

③

等趣：向正確目標而（修）行。 又譯為「正趣」，意思同「等向」。

如是我聞：

一時，佛住王舍城金師精舍。

時，有異婆羅門於十五日，洗頭已，受齋法，被新長＊髮白㲲，手執生草，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。

爾時，佛告婆羅門：「汝洗頭被新長＊髮白㲲，是誰家法？」

婆羅門白佛：「瞿曇，是學捨法。」

佛告婆羅門：「云何婆羅門捨法？」

婆羅門白佛言：「瞿曇，如是十五日，洗頭受持法齋，著新淨長＊髮白㲲，手執生草，隨力所能，布施作福。瞿曇，是名婆羅門修行捨行。」

佛告婆羅門：「賢聖法、律所行捨行異於此也。」

婆羅門白佛：「瞿曇，云何為賢聖法、律所行捨行？」

佛告婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生……」如前清淨分廣說。「依於不殺，捨離殺生……」乃至如前清淨分廣說。「離偷盜，不樂於盜，依於不盜，捨不與取。離諸邪婬，不樂邪婬，依於不婬，捨非梵行。離於妄語，不樂妄語，依不妄語，捨不實言。離諸兩舌，不樂兩舌，依不兩舌，捨別離行。離於惡口，不樂惡口，依不惡口，捨於麤言。離諸綺語，不樂綺語，依不綺語，捨無義言。斷除貪欲，遠離苦貪，依無貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿恨，依於無恚，捨彼瞋恨。修習正見，不起顛倒，依於正見，捨彼邪見。婆羅門，是名賢聖法、律所行捨行。」

婆羅門白佛：「善哉，瞿曇賢聖法、律所行捨行。」

時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從ⓒ坐起去。

ⓑ A. X. 167. Paccorohaṇī.

ⓒ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有ⓔ生聞梵志來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信心布施。云何？世尊，彼得受不？」

佛告婆羅門：「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食，以活其命，不得汝所信施飲食；若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門，餓鬼趣中有一處，名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。」

婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施，誰應食之？」

佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者，要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者，得食之。」

婆羅門白佛：「瞿曇，若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中，亦ⓕ無更餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食，誰當食之？」

佛告婆羅門：「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施ⓖ而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不ⓗ失ⓘ達嚫。」

婆羅門白佛：「云何施者行施，施者得彼＊達嚫？」

佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業跡……」如淳陀修多羅廣說，「而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門，彼惠施主若復犯戒，生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食，乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報，衣服、飲食，乃至種種莊嚴眾具。

「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉得之。婆羅門，若復施主持戒，不殺、不盜，乃至正見，布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食，乃至燈明，緣斯功德，生人道中，坐受其報，衣被、飲食，乃至燈明眾具。

「復次，婆羅門，若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受報，財寶、衣服、飲食，乃至莊嚴眾具。婆羅門，是名施者行施，施者受＊達嚫，果報不失。」

時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從＊坐起ⓙ去。

ⓓ A. X. 177. Jāṇussoṇi.

ⓔ 生聞Jāṇussoṇi.

ⓕ 無更＝更無【宋】【元】【明】

ⓖ 而＝其【宋】，＝者【元】【明】

ⓗ 失＝大【宋】

ⓘ 達＝[達>噠]【宋】【元】＊

ⓙ 去＝起【元】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅ⓚ磨聚落北身恕林中。

鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，何因、何緣有眾生身壞命終，生地獄中？」

佛告諸婆羅門長者：「行非法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄中。」諸婆羅門長者白佛：「行何等非法ⓛ行、危嶮行，身壞命終，生地獄中？」

佛告婆羅門長者：「殺生，乃至邪見，具足十不善業因緣故。婆羅門，是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中。」

婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上？」

佛告婆羅門長者：「行法行、行正行，以是因緣故，身壞命終，得生天上。」

復問：「世尊，行何等法行、何等正行，身壞命終，得生天上？」

佛告婆羅門長者：「謂離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。婆羅門長者，若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大ⓐ性家、婆羅門大＊性家、居士大＊性家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。

「若復欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然得。

「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。

「若復欲求往生光音、遍淨，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。

「若復欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，ⓑ所願必得。

「欲求慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。

「欲求斷三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、離欲，所願必得。」

時，婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓚ 磨＝摩【宋】【元】【明】

ⓛ 行＋（行）【宋】【元】【明】

ⓐ 性＝姓【宋】＊【元】＊【明】＊

ⓑ （以）＋所【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。

時，鞞羅磨聚落中，婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中，聞已，乘白馬車，多將翼從，持金ⓒ斗、傘蓋、金澡瓶，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，何因、ⓓ何緣有人命終生地獄中，乃至生天？……」如上修多羅廣說。

時，鞞羅磨婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從＊坐起而去。

ⓒ 斗＝柄【宋】【元】【明】

ⓓ 〔何〕－【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。

爾時，世尊告婆羅門長者：「我當為說自通之法。諦聽。善思。何等自通之法？謂聖弟子作如是學，我作是念：『若有欲殺我者，ⓕ我不喜；我若所不喜，他亦如是。云何殺彼？』作是覺已，受不殺生，不樂殺生……」如上說。「我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜……」如上說。「我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒……」如上說。「我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒……」如上說。「我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加麤言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口……」如上說。「我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾……」如上說。「如是七種，ⓖ名為聖戒。

「又復於佛不壞淨成就，於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察，能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定ⓗ正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』」

時，鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，從＊坐起而去。

ⓔ S. 55. 7. Veḷudvāra.（鞞紐多羅）.

ⓕ 我＋（所）【宋】【元】【明】

ⓖ 名＝多【元】

ⓗ 〔正〕－【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有相習近法。諦聽，善思，當為汝說。何等為相習近法？謂殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不淨物、不淨物自相和合。如是，殺生、殺生，乃至邪見、邪見自相習近。如是，比丘，不殺生、不殺生相習近，乃至正見、正見更相習近。譬如淨物、淨物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習近，乃至正見、正見更相習近，是名比丘相習近法。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓘ A. X. 199.

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有蛇行法。諦聽，善思，當為汝說。何等為蛇行法？謂殺生惡行，手常血腥，乃至十不善業跡……」如前淳陀ⓚ修多羅廣說。「彼當爾時，身蛇行、口蛇行、意蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，於其二趣向一一趣，若地獄、若畜生。蛇行眾生？謂蛇、鼠、貓、狸等腹行眾生，是名蛇行法。

「云何非蛇行法？謂不殺生，乃至正見……」如前淳陀修多羅ⓐ十業跡廣說，「是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行，於其二趣生一一趣，若天上、若人中，是名非蛇行法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓙ A. X. 205. Saṃsappaniya.

ⓚ 〔修〕－【宋】【元】【明】

ⓐ 十＋（善）【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有惡業因、惡心因、惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，不一ⓒ處住。如是，惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必墮地獄，中無住處。

「云何為惡業？謂殺生，乃至綺語……」如上廣說，「是名惡業。云何惡心？謂貪恚心……」如上廣說，「是名惡心。云何惡見？謂邪顛倒……」如上廣說，「是名惡見。是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必生惡趣ⓓ泥犁中；善業因、善心因、善見因，身壞命終，必生善趣天上。

「婆羅門，云何為善業？謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。云何為ⓔ見善？謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名＊見善。是名業善因、心善因、見善因，身壞命終，得生天上。譬如四方ⓕ摩尼珠，擲著空中，隨墮則安；如是彼三善因，所在受生，隨處則安。」

佛說ⓖ如是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓑ A. X. 206. Maṇi.

ⓒ 處住＝其處【宋】【元】【明】

ⓓ 泥犁Niraya.

ⓔ 見善＝善見【元】【明】＊

ⓕ 摩尼珠Maṇi

ⓖ 〔如〕－【宋】【元】【明】

①

②

③

• 《大正藏．增壹阿含經》〈48 十不善品〉〔No. 125(48.1)〕。
• 《大正藏．雜阿含經》卷37〔No. 99(1048)〕。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若殺生人多習多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與取多習多行，生地獄中；若生人中，錢財多難。邪婬多習多行，生地獄中；若生人中，所有妻室為人所圖。妄語多習多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。兩舌多習多行，生地獄中，若生人中，親友乖離。惡口多習多行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語多習多行，生地獄中；若生人中，言無信用。貪瞋癡習性本身也是惡報貪欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪見多習多行，生地獄中，若生人中，增其愚癡。

「若離殺生修習多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。不盜修習多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪婬修習多修習，得生天上；若生人中，妻室ⓘ修良。不妄語修習多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。不兩舌修習多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修習多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不綺語修習多修習，得生天上；若生人中，言見信用。不貪修習多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚修習多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見修習多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓗ A. X. 206.

ⓘ 修＝循【元】【明】

①

②

③

• 《大正藏．增壹阿含經》〈48 十不善品〉〔No. 125(48.1)〕。
• 《大正藏．雜阿含經》卷37〔No. 99(1047)〕。

今生的貪瞋癡習性，也是由過去生的所為而造成的，貪瞋痴本身也是惡報：
貪欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪見多習多行，生地獄中，若生人中，增其愚癡。

今生的修行，也會成為來生修行的根基：
不貪修習多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚修習多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見修習多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「殺生有三種，謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。離殺生亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。ⓚ乃至離邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓙ A. X. 174. Hetu.

ⓚ 〔乃至…生〕十七字－【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「所謂有出法，出不出法。何等為出法，出不出法？謂不殺生出於殺生，乃至正見出於邪見。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓛ A. X. 175. Parikamma.

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有ⓝ生聞婆羅門來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「瞿曇，所說此、彼岸。云何此岸？云何彼岸？」

佛告婆羅門：「殺生者，謂此岸；不殺生者，謂彼岸。邪見者，謂此岸；正見者，謂彼岸。」爾時，世尊即說偈言：

「少有修善人，　　能度於彼岸，
　一切眾生類，　　驅馳走此岸。
　於此正法律，　　觀察法法相，
　此等度彼岸，　　摧伏死魔軍。」

爾時，ⓞ生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從ⓟ坐起去。

如是，異比丘所問、尊者阿難所問、佛問諸比丘三經，亦如上說。

ⓜ A. X. 170. Tīra.

ⓝ 生聞＝沙門【宋】【元】【明】

ⓞ 生聞＝沙門【元】【明】

ⓟ 坐＝座【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有惡法，有真實法。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，是名惡法。云何為真實法？謂離殺生，乃至正見，是名真實法。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓠ A. X. 191. Saddhamma.

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有惡法、惡惡法，有真實法、真實真實法。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生，乃至邪見，是名惡法。云何為惡惡法？謂自殺生，教人令殺，乃至自起邪見，復以邪見教人令行，是名惡惡法。云何為真實法？謂不殺生，乃至正見，是名真實法。云何為真實真實法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名真實真實法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓡ A. IV. 207-210. Pāpadhamma.

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

ⓑ爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、善男子。諦聽，善思，今當為汝說。云何為不善男子？謂殺生者，乃至邪見者，是名不善男子。云何善男子？謂不殺生，乃至正見，是名善男子。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ A. X. 192. Sappurisadhamma.

ⓑ ＋（爾時世尊告諸比丘）【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、不善男子ⓓ不善男子，ⓔ有善男子、ⓕ善男子善男子。諦聽，善思，當為汝說。

「云何為不善男子？謂殺生，乃至邪見者，是名不善男子。云何為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人令殺，乃至自行邪見，教人令行邪見，是名不善男子不善男子。

「云何為善男子？謂不殺生，乃至正見者，是名善男子。云何為善男子善男子？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名善男子善男子。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ A. IV. 201. Sikhāpada.

ⓓ 不＝有【宋】【元】【明】

ⓔ 〔有〕－【宋】【元】【明】

ⓕ 〔善男子善男子〕－【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若成就十法者，如鐵鉾ⓗ鑽水，身壞命終，下入惡趣ⓘ泥犁中。何等為十？謂殺生，乃至邪見。若成就十法，譬如鐵鉾仰＊鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為十？謂不殺生，乃至正見。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓖ A. X. 210. Dasa-dhamma.

ⓗ 鑽＝䂎【宋】＊【元】＊【明】＊

ⓘ [>泥犁]Niraya.

①

②

③

• 《大正藏．增壹阿含經》〈47 善惡品〉〔No. 125(47.1)〕。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若成就二十法者，如鐵鉾＊鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為二十？謂自手殺生，教人令殺，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾＊鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。ⓚ二十法成就。譬如鐵鉾仰＊鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為二十法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾仰＊[鎖>鑽]虛空，身壞命終，上生天上。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓙ A. X. 211. Vīsati-dhamma.

ⓚ （有）＋二【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「三十法成就者，如鐵鉾＊鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚歎殺生，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵ⓜ鉾＊鑽ⓝ空，身壞命終，上生天上。何等為三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚歎正見功德，是名三十法成就。如鐵鉾＊鑽空，身壞命終，上生天上。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓛ A. X. 212. Tiṃsā-dhamma.

ⓜ 鉾＋（仰）【宋】【元】【明】

ⓝ （虛）＋空【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜，乃至自行邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如鐵槍＊鑽空，身壞命終，上生天上。何等為四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，教人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵ⓟ槍＊鑽空，身壞命終，上生天上。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓞ A. X. 213. Cattārisā-dhamma.

ⓟ 槍＝鉾【宋】＊【元】＊【明】＊

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有非法，有正法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法？謂殺生，乃至邪見，是名非法。何ⓡ等正法？謂不殺生，乃至正見，是名正法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓠ A. X. 198. Saddhamma.

ⓡ 等＋（為）【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有非律，有正律。諦聽，善思，當為汝說。何等為非律？謂殺生，乃至邪見，是名非律。何等為正律？謂不殺，乃至正見，是名正律。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓣ如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，一一經如上說。

ⓢ A. X. 198. Saddhamma.

ⓣ A. X. 198. Saddhamma.

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②

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