東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

大品第一ⓐ(有二十五經)(第三念誦)ⓑ(有二品①合有二十五經)②ⓒ

　柔軟、龍象、處　　無常、請、瞻波
　二十億、八難　　貧窮、欲、福田
　優婆塞、怨家　　教曇彌、降魔
　賴吒、優婆離　　釋問、及善生
　商人、世間、福　　息止、至邊、喻

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「自我昔日出家學道，為從優遊③、從ⓔ容閑樂、極柔輭ⓕ來，我在父王悅頭檀④家時，為我造作種種宮殿，春殿、夏殿及以冬殿，為我好遊戲故。去殿不遠，復造種種若干華池，青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池。於彼池中植ⓖ種種水華、青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華，常水常華，使人守護，不通一切，為我好遊戲故。於其池岸植[＊]種種陸華，修摩那華⑤、婆師華⑥、瞻蔔華⑦、修揵提華⑧、摩頭揵提華⑨、阿提牟多華⑩、波羅賴ⓗ華⑪，為我好遊戲故。而使四人沐浴於我，沐浴我已，赤旃檀⑫香用塗我身，香塗身已，著新繒衣⑬，上下、內外、表裏皆新，晝夜常以繖⑭蓋覆我，莫令太子夜為露所沾，晝為日所炙。如常他家麤𪍿ⓘ、麥飯、豆羹、薑菜，為第一食，如是我父悅頭檀家最下使人，粳糧餚饌為第一食。

「復次，若有野田禽獸，最美禽獸，提帝邏和ⓙ吒⑮、劫賓闍邏⑯、奚ⓚ米何犁泥奢拖ⓛ羅米⑰，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設如是之食。

「我憶昔時父悅頭檀家，於夏四月昇正殿上，無有男子，唯有女妓而自娛樂，初不來下，我欲出至園觀之時，三十名騎，簡選上乘，鹵簿前後，侍從導引，況復其餘？我有是如意足，此最柔軟。

「我復憶昔時看田作⑱人止息田上，往詣閻浮樹⑲下，結跏趺坐，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。我作是念：『不多聞愚癡凡夫自有病法，不離於病，見他人病，憎惡薄賤、不愛不喜ⓜ，不自觀己。』我復作是念：『我自有病法，不離於病，若我見他病而憎惡薄賤，不愛不喜[＊]者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，因不病起貢高者，即便自滅。我復作是念：『不多聞愚癡凡夫自有老法，不離於老，見他人老，憎惡薄賤，不愛不喜[＊]，不自觀己。』

「我復作是念：『我自有老法，不離於老，若我見他老而憎惡薄賤、不愛不喜[＊]者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，若因壽起貢高者，即便自滅。不多聞愚癡凡夫為不病貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。」

於是，世尊即說頌曰：

「病法老法，　　及死亡法，
　如法自有，　　凡夫見惡。
　若我憎惡，　　不度此法，
　我不宜然，　　亦有是法。
　彼如是行，　　知法離生，
　無病少壯，　　為壽貢高⑳。
　斷諸貢高，　　見無欲安，
　彼如是覺，　　無怖於欲，
　得無有想，　　行淨梵行。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

柔軟經第一竟ⓝ(七百九十一字)ⓞ

ⓐ 「一」，明本作「十一」。

ⓑ 「念誦」，大正藏原為「一日誦名念」，今依據明本改作「念誦」。

ⓒ 「有二品合有二十五經」，宋、元二本作「有一品半合有二十五經」，明本無此九字。

ⓓ 明本無「中阿含」三字。

ⓔ 「從」，知恩院本作「縱」。

ⓕ 「從容閑樂極柔輭」，巴利本作 Sukhumālo paramasukhumālu accanta sukhumālo。

ⓖ 「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。[＊]

ⓗ 「賴」，大正藏原為「頭」，今依據宋、元、明、知恩院本四本改作「賴」。

ⓘ 「𪍿」，知恩院本作「䵃」。

ⓙ 「邏和」，大正藏原為「邏惒」，宋、元、明三本作「邏和」，知恩院本作「羅和」，今依據宋、元、明三本改作「邏和」。

ⓚ 「奚」，知恩院本作「灸」。

ⓛ 「拖」，大正藏原為「施」，今依據宋、元、明三本改作「拖」。

ⓜ 「喜」，知恩院本作「憙」。[＊]

ⓝ 明本無「柔軟經第一竟」六字。

ⓞ 宋、元、明三本無「七百九十一字」六字。

① 二品：指「唸誦」所涵蓋的二品：大品、梵志品。

② 二十五經：指大品的二十五經，計有：柔軟經、龍象經、說處經、說無常經、請請經、瞻波經、沙門二十億經、八難經、貧窮經、行欲經、福田經、優婆塞經、怨家經、教曇彌經、降魔經、賴吒惒羅、優婆離經、釋問經、善生經、商人求財經、世間經、福經、息止道經、至邊經、喻經。

③ 優遊：優渥的家庭。

④ 悅頭檀：飯淨王。

⑤ 修摩那華：肉豆蔻的一種。米黃色的花，具有香氣。修摩那花是”賞心悅目的花”意思。 ??

⑥ 婆師華：素馨的一種。白色的花，頗具香氣。婆師花是”雨時生或夏生的花”的意思。??

⑦ 瞻蔔華：屬木蘭科。淡黃色或橘色的花，頗具香氣。瞻蔔花是”金色的花”的意思。??

⑧ 修揵提華：蓮花的一種。黑色和紅色的花。修揵提華是”好香的花”的意思。??

⑨ 摩頭揵提華：”蜜香花”的意思。??

⑩ 阿提牟多華：”善思花”的意思。??

⑪ 波羅賴華：”紅花”的意思。??

⑫ 旃檀：檀香。

⑬ 繒衣：絲綢衣。

⑭ 繖：傘。

⑮ 提帝邏和吒：鴙的一種。??

⑯ 劫賓闍邏：鷓鴣鳥的一種。(??)

⑰ 奚米何犁泥奢拖羅米：鹿的一種。??

⑱ 田作：耕作。

⑲ 閻浮樹：肯氏蒲桃樹，為桃金孃科赤楠屬的大喬木，原產於印度，株高可達二十五公尺，果實成熟時呈紫黑色，近葡萄香味，可供食用及藥用，為古代為重要的藥材，在糖尿病藥物發明前為治療糖尿病的藥物。印度古代稱地球為「閻浮提」即因此樹而命名。

⑳ 知法離生，無病少壯，為壽貢高：知道自身亦有老病死，而離開產生無病、少壯、長壽等傲慢的想法。？？

• 《增壹阿含經》卷十二〈三供養品22〉第8經
• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈天使品4〉第38經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈天使品4〉第39經。

• 研討：從佛陀出家的過程來思考心理需求與方法的實踐

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂ⓒ。

爾時，世尊則於晡時從宴ⓓ坐起，堂上來下，告曰：「烏陀夷！共汝往至東河澡浴。」

尊者烏陀夷白曰：「唯然。」

於是，世尊將尊者烏陀夷往至東河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。

爾時，波斯匿ⓔ王有龍象①，名曰念ⓕ，作一切妓樂，歷渡ⓖ東河。眾人見已，便作是說：「是龍中龍，為大龍王，為是誰耶ⓗ？」

尊者烏陀夷ⓘ叉手②向佛，白曰：「世尊！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶[＊]？』」

世尊告曰：「如是。烏陀夷！如是。烏陀夷！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶[＊]？』烏陀夷！馬、駱駝、牛、驢、胸行③、人、樹，生大形，烏陀夷ⓙ！眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶[＊]？』烏陀夷！若有世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害者，我說彼是龍。烏陀夷！如來於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害，是故我名龍。」

於是，尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龍相應頌ⓚ頌讚世尊。」

世尊告曰：「隨汝所欲。」

於是，尊者烏陀夷在於佛前，以龍相應頌讚世尊曰：

「正覺生人間，　　自御得正定，
　修習行梵跡，　　息意能自樂。
　人之所敬重，　　超越ⓛ一切法，
　亦為天所敬，　　無著至真人。
　越度一切結，　　於林離林去④，
　捨欲樂無欲，　　如石出真金。
　普聞正盡覺，　　如日昇虛空，
　一切龍中高，　　如眾山有嶽。
　稱說名大龍，　　而無所傷害，
　一切龍中龍，　　真諦無上龍。
　溫潤無有害，　　此二是龍足，
　苦行⑤及梵行，　　是謂龍所行。
　大龍信為手，　　二功德為牙，
　念項智慧頭，　　思惟分別法。
　受持諸法腹，　　樂遠離雙臂，
　住善息出入，　　內心至善定。
　龍行止ⓜ俱定，　　坐定臥亦定，
　龍一切時定，　　是謂龍常法。
　無穢家受食，　　有穢則不受，
　得惡不淨食，　　捨之如師子。
　所得供養者，　　為他慈愍受，
　龍食他信施⑥，　　存命無所著。
　斷除大小結，　　解脫一切縛，
　隨彼所遊行，　　心無有繫著。
　猶如白蓮花，　　水生水長養，
　泥水不能著，　　妙音ⓝ愛樂色。
　如是最上覺，　　世生行世間，
　不為欲所染，　　如華水不著。
　猶如然火熾，　　不益薪則止，
　無薪火不傳，　　此火謂ⓞ之滅。
　慧者說此喻，　　欲令解其義，
　是龍之所知，　　龍中龍所說。
　遠離淫欲恚，　　斷癡得無漏，
　龍捨離其身，　　此龍謂之滅。」

佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。

龍象經第二竟ⓟ(七百三十字)ⓠ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第三念誦」四字。

ⓒ 「東園鹿子母堂」，巴利本作 Pubbārāma Migāramātu-pāsāda。

ⓓ 「宴」，知恩院本作「燕」。

ⓔ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。

ⓕ 「念」，巴利本作 Seta。

ⓖ 「渡」，大正藏原為「度」，今依據宋、元、明三本改作「渡」。

ⓗ 「耶」，知恩院本作「邪」。[＊]

ⓘ 「烏陀夷」，巴利本作 Udāyī。

ⓙ 宋、元、明三本無「烏陀夷」三字。

ⓚ 知恩院本無「頌」字。

ⓛ 「超越」，大正藏原為「越超」，今依據宋、元、明三本改作「超越」。

ⓜ 「止」，宋、知恩院本二本作「正」。

ⓝ 「音」，大正藏原為「香」，今依據宋、元、明三本改作「音」。

ⓞ 「謂」，大正藏原為「為」，今依據高麗藏改作「謂」。

ⓟ 明本無「龍象經第二竟」六字。

ⓠ 宋、元、明三本無「七百三十字」五字。

① 龍象：梵文及巴利文Nāga為龍及象的合稱，在這裡指大象。水中龍的力量最大，陸上象的力量最大，因此經中常以龍象比喻佛或阿羅漢。

② 叉手：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「合掌」、「叉十」。

③ 胸行：運動胸(腹)部以前進者，像蛇、蜥蜴等。

④ 於林離林去：處於叢林但已捨離了叢林，指不染著。相當的南傳經文作「已從欲林來到無欲林者」。

⑤ 苦行：在這裡特指勤苦修行、為了修行而吃苦，而不是外道誤以為自殘能消業而作的苦行。

⑥ 信施：基於信心的布施；信徒的布施。

• 南傳《增支部尼柯耶》集6〈曇彌品5〉第43經。
• Thera Gāthā 619-704。

本經的偈誦或許可以對應到「如來十號」（古印度對覺者的十種稱號）當中的其中幾個，例如：

• 如來：「正覺生人間」。
• 應供（阿羅漢）：「越度一切結」等。
• 等正覺、世間解：「普聞正盡覺，如日昇虛空」。
• 善逝：「於林離林去」。
• 無上士：「一切龍中高，如眾山有嶽」。
• 天人師：「人之所敬重，超越一切法，亦為天所敬，無著至真人」。

• 什麼是「於林離林去」

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處①，無四無五②。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知③，比丘說而說是我所知。云何為三？比丘，因過去世說，而說如是過去世時有④；比丘！因未來世說，而說如是未來世時有；比丘！因現在世說，而說如是現在世時有；是謂三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說：「是我所知。」因所說善習得義，因不說不善習得義⑤。

「賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證，彼斷一法、修一法、一法作證已，便得正定。賢聖弟子心得正定已，便斷一切婬、怒、癡，賢聖弟子如是得心解脫。解脫已便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說⑥、不可共說？若使此賢者一向論、不一向答⑦者，分別論、不分別答⑧者，詰論、不詰答⑨者，止論、不止答⑩者ⓒ，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論、便ⓓ一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。

「復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者於處、非處不住⑪者，所知不住⑫者，說喻不住⑬者，道跡不住⑭者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。因所說時止息口行，捨已所見，捨怨結意，捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。說義說法已，教復教止⑮，自歡喜、令彼歡喜，如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事，謂至竟漏盡。」

於是，世尊說此頌曰：

「若有諍論議，　　雜意懷貢高，
　非聖毀呰ⓔ德，　　各各相求便。
　但求他過失，　　意欲降伏彼，
　更互而求勝，　　聖不如是說。
　若欲得論議，　　慧者當知時，
　有法亦有義，　　諸聖論如是。
　慧者如是說，　　無諍ⓕ無貢高，
　意無有厭足，　　無結無有漏。
　隨順不顛倒，　　正知而為說，
　善說則然可，　　自終不說惡。
　不以諍論議，　　亦不受他諍，
　知處及說處，　　是彼之所論。
　如是聖人說，　　慧者俱得義，
　為現法得樂，　　亦為後世安。
　當知聰達者，　　非倒非常說⑯。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

說處經第三竟ⓖ(七百二十三字)ⓗ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第三念誦」四字。

ⓒ 「一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者」，巴利本作 Ekaṃsavyākaraṇīyam pañhaṃ na ekaṃsena. vyākaroti, vibhajjha- vyākaraṇīyam p. na vibhajjha vy., paṭipucchā vy. p. na patipucchā vy., thapanīyam p. na thapeti.。

ⓓ 「便」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「便」。

ⓔ 「呰」，宋本作「此」。

ⓕ 「諍」，巴利本作 Viruddha。

ⓖ 明本無「說處經第三竟」六字。

ⓗ 宋、元、明三本無「七百二十三字」六字。

① 三說處：談論的三種根據。「說」在這裡特指談論、討論。相當的南傳經文作「三種談論的基礎」。

② 無四無五：不是四個（說處）、也不是五個（說處）。相當的南傳經文沒有這幾個字。

③ 因彼故說而說我見、聞、識、知：因為有那些（事實），而說我看到了、聽到了、認識了、知道了。也就是說不應該沒見到卻說見到、沒聽到卻說聽到……不知道卻說知道。「見、聞、識」知」即「見、聞、覺、知」；眼識的功用是「見」，耳識的功用是「聞」，鼻舌身三識的功用為「覺」，意識的功用為「知」。

④ 因過去世說，而說如是過去世時有：根據過去世的事，而照實談論過去的事。意指所談論的有確實根據。？？

⑤ 因所說善習得義，因不說不善習得義：因為適合的談論而明白法義，因為沒有不適合的談論而明白法義。

⑥ 可共說：可以和他談論。

⑦ 一向論、不一向答：應該決定性回答的問題而不作決定性地回答。

⑧ 分別論、不分別答：應該分別回答的問題而不作分別回答。

⑨ 詰論、不詰答：應該反問後回答的問題而不作反問後回答。

⑩ 止論、不止答：應該被擱置的問題而不擱置。

⑪ 於處、非處不住：在可能或不可能上不確立。南傳作「他在可能或不可能上不確立」(ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti，另譯為「在處非處上不確立」)，菩提比丘長老英譯為「他在關於什麼是，什麼不是上站不穩固」(he does not stand firm in regard to what is and what is not the case)，並引註解書的解說，「可能或不可能」是指「什麼有理由，什麼沒理由」，例如：恆常論者以合適的理由反駁斷滅論者，斷滅論者如果想：「我為何主張斷滅論。」而回答恆常論者時他不能堅持自己的教義，就是這個情形。按：「處非處」的「處」(ṭhāna)，另譯為「場所；住處；狀態；點；理由；原因；道理」。

⑫ 所知不住：在定見上不確立。

⑬ 說喻不住：在闡釋上不確立。

⑭ 道跡不住：在修行的方法上不確立。相當的南傳經文作「在道跡上不確立」。

⑮ 說義說法已，教復教止：談論義理後，彼此附和或結束討論。

⑯ 非倒非常說：（基於「三說處」而）不談論違反事實的事，也不總是會談論（例如不符合四處即不談論）。

• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈大品7〉第67經。 ⇒ 莊居士版為68經

此經中佛陀表示怎樣的談論是適合的、怎樣的談論是不適合的。

相當的南傳經文意義類似，主要差別在於本經是以這些條件判斷是否對方是值得我談論的人，而相當的南傳經文則是以這些條件判斷「一個人」適不適合談論，而是也就是可以這些條件判斷別人、也可判斷自己是否適合談論。

c.f. 進階辨正的站上討論，可摘要。

研討：中阿含經第119經

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色者無常，無常則苦，苦則非神①。覺亦無常，無常則苦，苦則非神。想亦無常，無常則苦，苦則非神。行亦無常，無常則苦，苦則非神。識亦無常，無常則苦，苦則非神。是為色無常，覺、想、行、識無常，無常則苦，苦則非神。多聞聖弟子作如是觀，修習三十ⓒ七道品②，無礙正思正念，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，我ⓓ生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若有眾生及九眾生居③，乃至有想無想處行餘第一有，於其中間是第一、是大、是勝、是最、是尊、是妙，謂世中阿羅訶ⓔ。所以者何？世中阿羅訶得安隱快樂。」

於是，世尊說此頌曰：

「無著第一樂，　　斷欲無有愛，
　永捨離我慢，　　裂壞無明網。
　彼得不移動，　　心中無穢濁，
　不染著世間，　　梵行得無漏。
　了知於五陰，　　境界七善法④，
　大雄遊行處，　　離一切恐怖。
　成就七覺寶，　　具學三種學，
　妙稱上朋友，　　佛最上尊ⓕ子。
　成就十支ⓖ道⑤，　　大龍極定心，
　是世中第一，　　彼則無有愛。
　眾事不移動⑥，　　解脫當來有，
　斷生老病死，　　所作辦滅漏。
　興起無學智，　　得身最後邊，
　梵行第一具，　　彼心不由他。
　上下及諸方，　　彼無有喜樂⑦，
　能為師子吼，　　世間無上覺。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

說無常經第四竟ⓗ(四百一十三字)ⓘ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第三念誦」四字。

ⓒ 大正藏無「三十」二字，今依據元、明、知恩院本三本補上。

ⓓ 宋、元、明三本無「我」字。

ⓔ 「阿羅訶」，巴利本作 Arahaṃ。

ⓕ 「尊」，大正藏原為「真」，今依據宋、元、明三本改作「尊」。

ⓖ 「支」，知恩院本作「枝」。

ⓗ 明本無「說無常經第四竟」七字。

ⓘ 宋、元、明三本無「四百一十三字」六字。

① 非神：沒有「神我」，也就是沒有永恆不變的真我。

② 三十七道品：三十七類成就涅槃的方法，即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道。又譯為「三十七品」。

③ 九眾生居：九種眾生樂於居住的地方 (1) 欲界的人及天（若干身、若干想） (2) 色界的初禪天（例如梵天初生時若干身、一想） (3) 色界的二禪天（例如光音天一身、若干想） (4) 色界的三禪天（例如遍淨天一身、一想） (5) 色界的四禪天（例如無想天無想、無所覺知） (6) 無色界的空入處天 (7) 無色界的識入處天 (8) 無色界的無所有入處天 (9) 無色界的非想非非想入處天。詳見《長阿含經》卷八第5經眾集經。至於欲界的三惡道，並非眾生樂於居住的地方，因此不在九眾生居中。

④ 境界七善法：相當的南傳經文作「在七善法的行境中」。菩提比丘長老英譯為「在七個好的性質中來回」(Ranging in the seven good qualities)。按：《顯揚真義》說，七善法為信、慚、愧、多聞(bāhusaccaṃ)、活力已被發動(āraddhavīriyatā)、念已現起(upaṭṭhitassatitā)、慧。

④ 成就十支道：南傳作「已具足十支」(Dasahaṅgehi sampannā)，菩提比丘長老英譯為「具有十要素」(Endowed with the ten factors) ，並解說，這是指八支聖道+正智+正解脫。供參考。

⑤ 眾事不移動：不被各種事物所動搖。相當的南傳經文作「他們在種種慢上不動搖」。

⑥ 彼無有喜樂：他沒有貪愛。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉第76經阿羅漢(一)經。

可和《雜阿含經》卷一對比，卷一所說的「當觀色無常」等，還須搭配實際的修行（道品），而不只是字面上的理解，才能真實正觀。

近年有些人聽說耆那教教主又名為「大雄」後，質疑漢傳寺院大殿題名「大雄寶殿」的大雄不是佛陀。其實佛教的確有時形容佛陀為「大雄」，像本經偈中說：「了知於五陰，境界七善法，大雄遊行處，離一切恐怖。」(CBETA, T01, no. 26, p. 609, c23-24) 相當的南傳經文也是作大雄，是大英雄、雄偉的意思。《阿含經》和律藏還有其他地方是稱佛陀為「大雄」的，和耆那教主名字只是巧合。

耆那教教主通常翻譯為「尼犍子」，「尼揵陀若提子」，在佛教的三藏中從來不會稱耆那教教主為「大雄」，可以用 CBETA 搜尋即知。就像佛經不會稱呼耆那教教主為「佛陀」，但耆那教信徒則會稱其教主為「佛陀」，因為那是古印度對覺者的稱呼。

或許中國古代為大殿題名時，取「大雄」在中文的雙關語義，一則形容佛陀，二則表示大殿雄偉。其餘國家則沒有稱呼大殿為「大雄寶殿」的習慣，例如日本稱大殿為「金堂」、「本堂」。

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾五百人俱，共受夏坐。

爾時，世尊月十五日，說從解脫相請請時①，在比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我是梵志，而得滅訖②，無上醫王，我今受身，最是後邊③。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化④ 。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。」

爾時，尊者舍梨子亦在眾中。於是，尊者舍梨子即從座ⓓ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！屬⑤ⓔ之所說：『我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。』世尊！諸不調者令得調御⑥，諸不息者令得止息⑦，諸不度者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不滅訖者令得滅訖，未得道者令其得道，不施設⑧梵行者ⓕ令施設梵行。知道、覺道、識道、說道，世尊弟子於後得法，受教、受訶、受教、訶已，隨世尊語，即便趣行，得如其意，善知正法。唯然，世尊不嫌⑨我身、口、意行耶？」

彼時，世尊告曰：「舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。舍梨子！汝成就實慧⑩。舍梨子！猶轉輪王而有太子，不越教已，則便受拜父王所傳，而能復傳。如是，舍梨子！我所轉法輪，汝復能轉。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。」

尊者舍梨子復再叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？」

世尊告曰：「舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘，盡得無著⑪，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已盡，而得善義正智正解脫。唯除一比丘，我亦本已記於現法中得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」

尊者舍梨子復三叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘，幾比丘得三明達⑫？幾比丘得俱解脫⑬？幾比丘得慧解脫⑭耶？」

世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。舍梨子！此眾無枝無葉，亦無節類ⓖ⑮，清淨真實，得正住立。」

爾時，尊者傍耆舍⑯ⓗ亦在眾中。於是，尊者傍耆舍即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯然。世尊加我威力，唯願善逝加我威力，令我在佛及比丘眾前，以如義相應而作讚頌。」

世尊告曰：「傍耆舍！隨汝所欲。」

於是，尊者傍耆舍在佛及比丘眾前，以如義相應而讚頌曰：

「今十五請日，　　集坐五百眾，
　斷除諸結縛，　　無礙有盡仙⑰。
　清淨光明照，　　解脫一切有，
　生老病死盡，　　漏滅所作辦。
　掉ⓘ悔及疑結，　　慢縳⑱ⓙ漏ⓚ已盡，
　拔斷愛結刺，　　上醫無復有。
　勇猛如師子，　　一切恐畏除，
　已度於生死，　　諸漏已滅訖。
　猶如轉輪王，　　群臣所圍繞，
　悉領一切地，　　乃至於大海。
　如是勇猛伏，　　無上商人主，
　弟子樂恭敬，　　三達⑲離死怖。
　一切是佛子，　　永除枝葉節，
　轉無上法輪，　　稽首第一尊。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

請請經第五竟ⓛ(千一十三字)ⓜ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「音淨」，大正藏原為「音慈井反」，宋本作「者慈井反」，元本作「音淨」，明本作「慈井切」，今依據元本改作「音淨」。

ⓒ 明本無「第三念誦」四字。

ⓓ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。[＊]

ⓔ 「屬」，大正藏原為「嚮」，今依據宋、元、明、知四本改作「屬」。

ⓕ 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 「類」，大正藏原為「戾」，今依據元、明二本改作「類」。

ⓗ 「傍耆舍」，巴利本作 Vaṅgīsā。

ⓘ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明、知三本改作「掉」。

ⓙ 「縳」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明、知恩院本四本改作「縳」。

ⓚ 「漏」，知恩院本作「有」。

ⓛ 明本無「請請經第五竟」三字。

ⓜ 宋、元、明三本無「千一十三字」五字。

① 月十五日，說從解脫相請請時：在農曆十五日說戒相並讓比丘懺悔的儀式上。「從解脫」指戒條，即「波羅提木叉」。

② 滅訖：完成了寂滅（的目標）。「訖」同「迄」，完畢、結束。

③ 最是後邊：不會再受輪迴。又譯為「不受後有」。

④ 從口而生，法法所化：從佛陀口說的法而出生（法身），由一個個修行法所教化（的佛弟子）。

⑤ 屬：方才。

⑥ 調御：調整駕御。這邊指對心的掌控。

⑦ 止息：停止；熄滅。這邊指煩惱的停止；熄滅。

⑧ 施設：安立；使安住。

⑨ 嫌：不滿意；厭惡。

⑩ 實慧：真實的智慧。

⑪ 無著：沒有執著。

⑫ 三明達：通達宿命、天眼、漏盡三智明。

⑬ 俱解脫：定、慧皆完全滿足的解脫者。按：「俱解脫」的阿羅漢具有完整「八解脫」（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力，且已斷盡煩惱，因此定、慧都圓滿。八解脫包含能調伏三界一切貪欲的定力，可說是修行定力的極致。關於阿羅漢「俱解脫」及「慧解脫」的區別，可見《雜阿含經》卷三十三第936經中的定義。

⑭ 慧解脫：定力尚未完全滿足，以智慧斷除煩惱的解脫者。按：「慧解脫」的阿羅漢已斷盡煩惱，但還不具有完整的八解脫定力，例如已獲得色界的定力，就依此定力而成就了解脫智慧，但還沒有修無色定。慧解脫阿羅漢雖然尚未修完所有的八解脫，仍然有超凡的定力，才能因定發慧。

⑮ 節類：植物的莖節所衍生出的「枝微末節」或「旁生枝節」一類，指不重要的事物。

⑯ 傍耆舍：比丘名，佛弟子中最著名的詩人，常以即興的詩偈讚嘆三寶，佛陀稱讚他「能造偈頌嘆如來德」、「言論辯了而無疑滯」第一。又譯作「婆耆舍」、「婆耆奢」、「鵬耆舍」。

⑰ 無礙有盡仙：自在無礙、不再生死的大仙人（聖人）。其中「有」指生命的存在、積集的善惡業。相當的《雜阿含經》經文作「有盡大仙人」，相當的《別譯雜阿含經》經文作「盡於後有之大仙」，相當的南傳經文作「再生已盡的仙人」。

⑱ 縳：縛、綁。讀音同「船」。

⑲ 三達：即「三明達」。

• 《雜阿含經》卷四十五第1212經。
• 《別譯雜阿含經》卷十二第228經。
• 《增壹阿含經》卷二十四〈善聚品32〉第5經
• 南傳《相應部尼柯耶》〈婆耆沙長老相應8〉第7經自恣經。
• Pravarṇa (Hoernle I, p.36-40)。
• 《受新歲經》。
• 《新歲經》。
• 《解夏經》。

• 佛陀也在僧團自恣

在《雜阿含經》、《增壹阿含經》、《受新歲經》與《解夏經》的記載中，在經文的最初，是以佛陀先向大眾自恣作為開頭，亦即是以自身為例，教導比丘如何自恣，建立了往後僧團說戒會流程；而舍利弗尊者深達佛意，也做了第二個自恣者。

本經沒有記錄到佛陀自恣這個階段，而是從舍利弗尊者自恣開始記錄，佛陀接著表示當時在場的舍利弗及其餘僧眾都是清淨的。（下一經則是有不清淨的比丘的狀況。）

• 佛子

本經中佛說「謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。」其餘經中也有說清淨的僧眾是佛子，如《雜阿含經》卷四十五第1212經：「汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財」(CBETA, T02, no. 99, p. 330, a13-14)。

《妙法蓮華經》卷二〈譬喻品3〉：「今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。」並沒有說其他佛陀的弟子不是佛子，然而後代有論師以該經文衍生主張只有菩薩才是佛真子，佛陀的聲聞弟子不是佛子，這恐怕是種誤解。

• 研討：佛陀也在僧團自恣
• 研討：由「從佛口生，從法化生」談阿含至法華之一氣呵成

我聞如是：

一時，佛遊瞻波ⓒ，在恒伽池邊。

爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。於是，有一比丘即從座ⓓ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默然不答。於是，世尊復至中夜默然而坐。

彼一比丘再從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。於是，世尊復至後夜默然而坐。

彼一比丘三從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜復ⓔ訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」

爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中有一比丘已為不淨。」

彼時，尊者大目揵連亦在眾中。於是，尊者大目揵連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？我寧可入如其像ⓕ定，以如其像[＊]定他心之智觀察眾心。」

尊者大目揵連即入如其像[＊]定，以如其像[＊]定他心之智觀察眾心，尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於是，尊者大目揵連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下鑰ⓖ，還詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」

世尊告曰：「大目揵連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連！若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故，大目揵連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。所以者何？如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸ⓗ低仰①，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢ⓘ，行住坐臥、眠覺ⓙ語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯ⓚ棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。

「大目揵連！猶如居士有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相似，莖、節、葉、花皆亦似麥，後生實已，居士見之，便作是念：『是麥污辱，是麥憎刺。』知已便拔，擲棄於外。所以者何？莫令污穢餘真好麥。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸ⓛ低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺[＊]語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯[＊]棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。

「大目揵連！猶如居士秋時颺ⓜ穀，穀聚之中若有成實者，颺[＊]便止住，若不成實及粃糠②者，便隨風去，居士見已，即持掃帚，掃治令淨。所以者何？莫令污雜餘淨好稻。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸[＊]低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺[＊]語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯[＊]棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。

「大目揵連！猶如居士為過泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打諸樹，若堅實者，其聲便小，若空中者，其聲便大，居士知已，便斫治節，擬作通水槽。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸[＊]低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺[＊]語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯[＊]棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。」

於是，世尊說此頌曰：

「共會集當知，　　惡欲憎恚疾ⓝ，
　不語ⓞ結恨慳，　　嫉妒諂欺誑。
　在眾詐言息，　　屏處稱沙門③，
　陰作諸惡行，　　惡見不守護。
　欺誑妄語言，　　如是當知彼，
　往集不與會，　　擯[＊]棄不共止。
　欺詐誑說多，　　非息稱說息，
　知時具淨行，　　擯[＊]棄遠離彼④。
　清淨共清淨，　　常當共和合，
　和合得安隱，　　如是得苦邊。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

瞻波經第六竟ⓟ(一千三百五十一字)ⓠ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第三念誦」四字。

ⓒ 「瞻波」，巴利本作 Campā。

ⓓ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。[＊]

ⓔ 「復」，宋、元、明三本作「又」。

ⓕ 「像」，知恩院本作「象」。[＊]

ⓖ 「鑰」，知恩院本作「籥」。

ⓗ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。

ⓘ 「僧伽梨及諸衣鉢」，巴利本作 Saṅghāṭipattacīvara。

ⓙ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、知恩院本四本改作「覺」。[＊]

ⓚ 「擯」，知恩院本作「儐」。[＊]

ⓛ 「伸」，知恩院本作「申」。[＊]

ⓜ 「颺」，大正藏原為「揚」，今依據元、明、知三本改作「颺」。[＊]

ⓝ 「恚疾」，大正藏原為「嫉恚」，今依據宋、元、明、知四本改作「恚疾」。

ⓞ 「不語」，巴利本作 Makkhā。

ⓟ 明本無「瞻波經第六竟」六字。

ⓠ 宋、元、明三本無「一千三百五十一字」八字。

① 屈伸低仰：站有站相，坐有坐相。

② 粃糠：「粃」是穀物中空不飽滿，「糠」是稻米果實的皮層。比喻無價值的事物。

③ 在眾詐言息，屏處稱沙門：（公開）對大眾詐稱自己證得寂滅，或是（私下）在隱密的地方自稱清淨的修行人。「屏處」指隱密的地方、人們看不到的地方。

④ 知時具淨行，擯棄遠離彼：進退得宜、修行清淨的比丘們，要擯棄遠離（犯戒又不知悔過的）他。

• 南傳《增支部尼柯耶》集8〈慈品1〉第10經。
• 《瞻婆比丘經》。
• 要加上 《法海經》

• 裝作有正知，是正知嗎？

本經表示僧團應該要擯除犯了重罪卻不肯懺悔、裝作沒事一樣的比丘：「或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。」

這段文字中雖然說犯戒比丘「正知出入」，應該不是真正的「正知」（清晰理解），而只是癡人裝作正知，而不是修行人的正知。另一方面，「正知」有究竟的層次、也有較低的層次，或許犯戒比丘犯戒後當作沒事，仍能清晰理解自己在走路、在站著、在坐著，但心中的污穢會導致他修行無法有所成就，不懺悔則將永遠無法清淨。

相當的《瞻婆比丘經》經文則為：「此一愚人如是過已，過觀而觀屈申卷舒，持僧伽梨衣鉢，而於他梵行者自言是梵行。」並沒有提到「正知」。

• 佛陀為什麼為了犯戒比丘而整晚不說戒

佛陀為了等犯戒比丘懺悔，等了一整晚，這位犯戒比丘卻一直不肯懺悔。

「若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分」，可知佛陀慈悲，怕他頭破七分，最後只好請僧團將犯戒比丘攆出去，以免他自害害人。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者沙門二十億亦遊舍衛國，在闇林ⓒ中，前夜、後夜學習不眠，精勤正住，修習道品。於是，尊者沙門二十億安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：「若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？」

爾時，世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙門二十億來。」

於是，一比丘白曰：「唯然。」即從座ⓓ起，稽首禮足，遶三匝而去，往至尊者沙門二十億所而語彼曰：「世尊呼汝！」

尊者沙門二十億聞比丘語，即詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。世尊告曰：「沙門！汝實安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：『若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？』」

彼時，尊者沙門二十億羞恥慚愧，則無無畏。「世尊知我心之所念。」叉手向佛，白曰：「實爾。」

世尊告曰：「沙門！我今問汝，隨所解答。於意云何？汝在家時，善調彈琴，琴隨歌音，歌隨琴音耶？」

尊者沙門二十億白曰：「如是。世尊！」

世尊ⓔ復問：「於意云何？若彈琴弦ⓕ急，為有和音可愛樂耶？」

沙門答曰：「不也。世尊！」

世尊復問：「於意云何？若彈琴弦[＊]緩，為有和音可愛樂耶？」

沙門答曰：「不也。世尊！」

世尊復問：「於意云何？若彈琴調弦[＊]不急不緩，適得其中，為有和音可愛樂耶？」

沙門答曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「如是。沙門！極大精進，令心掉ⓖ亂；不極精進，令心懈怠。是故汝當分別此時，觀察此相，莫得放逸。」

爾時，尊者沙門二十億聞佛所說，善受善持，即從座[＊]起，稽首佛足，繞三匝而去。受佛彈琴喻教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家，無家，學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者沙門二十億知法已，至得阿羅訶。彼時，尊者沙門二十億得阿羅訶已，而作是念：「今正是時，我寧可往詣世尊所，說得究竟智耶？」

於是，尊者沙門二十億往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正ⓗ解脫者，彼於爾時樂此六處，樂於無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依信故，樂於無欲者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無欲。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於遠離。①世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依戒故，樂於無諍者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處。

「世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者。彼於爾時成就無學根及無學戒。世尊！猶幼少童子，彼於爾時成就小根及小戒，彼於後時具足學根者，彼於爾時成就學根及學戒。

「如是，世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼於爾時成就無學根及無學戒。彼若有眼所知色與眼對ⓘ者ⓙ，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興ⓚ衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。

「世尊！猶去村不遠有大石山，不破不缺不脆，堅住不空合一，若東方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非東方風移至南方，若南方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非南方風移至西方，若西方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非西方風移至北方，若北方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非北方風移至諸方。如是彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持ⓛ，觀興衰法。」

於是，尊者沙門二十億說此頌曰：

「樂在無欲，　　心存遠離，
　喜於無諍，　　受盡欣悅。
　亦樂受盡，　　心不移動，
　得知如真，　　從是心解。
　得心解已，　　比丘息根，
　作已不觀，　　無所求作②。
　猶如石山，　　風不能動，
　色聲香味，　　身觸亦然。
　愛不愛法，　　不能動心。」

尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已，即從座[＊]起，稽首佛足，繞三匝而去。

爾時，世尊，尊者沙門二十億去後不久，告諸比丘：「諸族姓子！應如是來於我前說得究竟智，如沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也；莫令如癡增上慢所纏，來於我前說得究竟智，彼不得義，但大煩勞。沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

沙門二十億經第七竟ⓜ(一千七百三十九字)ⓝ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第三念誦」四字。

ⓒ 「闇林」，巴利本作 Sītavana。

ⓓ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。[＊]

ⓔ 宋、元、明三本無「世尊」二字。

ⓕ 「弦」，大正藏原為「絃」，今依據宋、元、明三本改作「弦」。[＊]

ⓖ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。

ⓗ 「智正」，大正藏原為「知」，今依據高麗藏改作「智正」。

ⓘ 「眼對」，大正藏原為「對眼」，今依據宋、元、明三本改作「眼對」。

ⓙ 「彼若有眼所知色與眼對者」，巴利本作 Ce pi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpātham āgacchanti。

ⓚ 「興」，大正藏原為「與」，今依據高麗藏、知恩院本二本改作「興」。

ⓛ 「持」，大正藏原為「護」，今依據宋、元、明三本改作「持」。

ⓜ 明本無「沙門二十億經第七竟」九字。

ⓝ 宋、元、明三本無「一千七百三十九字」八字。

① 『此賢者以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於遠離：不應該認為『賢者是因貪利稱譽求供養才喜歡遠離』，欲盡、恚盡、癡盡才是樂於遠離的原因。

② 作已不觀，無所求作：相當的南傳經文作「已作的不須增加，不再有所應作的」。

• 《雜阿含經》卷九第254經。
• 《增壹阿含經》卷十三〈地主品23〉第3經
• 南傳《增支部尼柯耶》集6〈大品6〉第55經。
• 參考 《彌沙塞部和醯五分律》卷第二十一第三分之六皮革法。
• 參考 《四分律》卷第三十八皮革揵度。
• Mahāvagga V.1-59。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「人行梵行而有八難、八非時也。云何為八？若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生地獄中。是謂人行梵行第一難、第一非時。

「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生畜生中，生餓鬼中，生長壽天中，生在邊國夷狄之中，無信無恩，無有反復，若無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是謂人行梵行第五難、第五非時。

「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國①，而聾啞如羊鳴，常以手語，不能知說善惡之義。是謂人行梵行第六難、第六非時。

「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國，不聾、不啞、不ⓒ如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，然有邪見及顛倒見，如是見、如是說：『無施、無齋，無有咒說②，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行第七難、第七非時。

「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，不出於世，亦不說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾、不啞、不ⓓ如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施、有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行第八難、第八非時。

「人行梵行有一不難、有一是時。云何人行梵行有一不難、有一是時？若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾、不啞、不[＊]如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施、有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行有一不難、有一是時。」

於是，世尊說此頌曰：

「若得人身者，　　說最微妙法，
　若有不得遇ⓔ，　　必不遇其時。
　多說梵行難，　　人在於後世，
　若得遇其時，　　是世中甚難。
　欲得復人身，　　及聞微妙法，
　當以精勤學，　　人自哀愍故。
　談說聞善法，　　莫令失其時，
　若失此時者，　　必憂墮地獄。
　若不遇其時，　　不聞說善法，
　如商人失財，　　受生死無量。
　若有得人身，　　聞說正善法，
　遵奉世尊教，　　必遭遇其時。
　若遭遇此時，　　堪任正梵行，
　成就無上眼，　　日ⓕ親之所說。
　彼為常自護，　　進行離諸使，
　斷滅一切結，　　降魔魔眷屬，
　彼度於世間，　　謂得盡諸漏。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八難經第八竟ⓖ(一千三十三字)ⓗ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第三念誦」四字。

ⓒ 宋、元、明三本無「不」字。

ⓓ 知恩院本無「不」字。[＊]

ⓔ 「遇」，大正藏原為「果」，今依據宋、元、明三本改作「遇」。

ⓕ 「日」，大正藏在此校勘又作「曰竟」。

ⓖ 明本無「八難經第八竟」六字。

ⓗ 宋、元、明三本無「一千三十三字」六字。

① 中國：文化的中心，指佛陀遊行教化的地區。

② 有咒說：咒願（祝福他人）是善的。

• 《增壹阿含經》卷三十六〈八難品42〉第1經
• 南傳《增支部尼柯耶》集8〈居士品3〉第29經。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為大苦耶ⓒ？」

諸比丘白曰：「爾也。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮舉貸他家財物，世中舉貸他家財物，為大苦耶[＊]？」

諸比丘白曰：「爾也。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「若有欲人舉貸財物，不得時還，白ⓓ曰長息，世中長息，為大苦耶[＊]？」

諸比丘白曰：「爾也。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主責ⓔ索，世中財主責[＊]索，為大苦耶[＊]？」

諸比丘白曰：「爾也。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主責[＊]索，不能得償ⓕ，財主數往至彼求索①，世中財主數往至彼求索，為大苦耶[＊]？」

諸比丘白曰：「爾也。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「若有欲人，財主數往至彼求索，彼故不還，便為財主之所收縛，世中為財主收縛，為大苦耶[＊]？」

諸比丘白曰：「爾也。世尊！」

「是為世中有欲人貧窮是大苦，世中有欲人舉貸財物是大苦，世中有欲人舉貸長息是大苦，世中有欲人財主責[＊]索是大苦，世中有欲人財主數往至彼求索是大苦，世中有欲人為財主收縛是大苦。如是若有於此聖法之中，無信於善法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧於善法，彼雖多有金、銀、琉ⓖ璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥ⓗ珀、碼ⓘ瑙、玳瑁ⓙ、硨ⓚ磲ⓛ、碧玉、赤石、琁珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說不善貧窮也。

「彼身惡行，口、意惡行，是我聖法中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責ⓜ，意ⓝ不順求②，欲覆藏口、意惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責[＊]，意[＊]不順求，是我聖法中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外，諸梵行者見已，便作是說：『諸賢！此人如是作、如是行、如是惡、如是不淨，是村邑刺。』彼作是說：『諸賢！我不如是作、不如是行、不如是惡、不如是不淨，亦非村邑刺。』是我聖法中說不善責索也。

「彼或在無事處，或在山林樹下，或在空閑居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我聖法中說不善數往求索也。彼作身惡行，口、意惡行，彼作身惡行，口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可樂，如地獄、畜生、餓鬼縛也。此三苦縛，漏盡阿羅訶比丘已知滅盡，拔其根本，永無來生。」

於是，世尊說此頌曰：

「世間貧窮苦，　　舉貸他錢財，
　舉貸錢財已，　　他責[＊]為苦惱。
　財主往求索，　　因此收繫縛，
　此縛甚重苦，　　世間樂於欲。
　於聖法亦然，　　若無有正信，
　無慚及無愧，　　作惡不善行。
　身作不善行，　　口意俱亦然，
　覆藏不欲說，　　不樂正教訶。
　若有數數行，　　意念則為苦，
　或村或靜處，　　因是必有悔。
　身口習諸行，　　及意之所念，
　惡業轉增多，　　數數作ⓞ復作。
　彼惡業無慧ⓟ，　　多作不善已，
　隨所生畢訖，　　必往地獄縛。
　此縛最甚苦，　　雄猛之所離，
　如法得財利，　　不負得安隱。
　施與得歡喜，　　二俱皆獲利，
　如是諸居士，　　因施福增多。
　如是聖法律ⓠ，　　若有好誠信，
　具足成慚愧，　　庶幾無慳貪。
　已捨離五蓋，　　常樂行精進，
　成就諸禪定，　　滿具常安ⓡ樂ⓢ。
　已得無食樂，　　猶如水浴淨，
　不動心解脫，　　一切有結盡。
　無病為涅槃，　　謂之無上燈，
　無憂無塵安ⓣⓤ，　　是說不移動。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

貧窮經第九竟ⓥ(一千一十字)ⓦ

中阿含經卷第二十九(八千八百三字)ⓧ第三念誦ⓨ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第三念誦」四字。

ⓒ 「耶」，知恩院本作「邪」。[＊]

ⓓ 「白」，大正藏原為「曰」，宋、元、明三本作「白」，今依據宋、元、明三本改作「白」。

ⓔ 「責」，知本作「債」。[＊]

ⓕ 「償」，知恩院本作「賞」。

ⓖ 「琉」，宋、元、明、知四本作「瑠」。

ⓗ 「琥」，知恩院本作「虎」。

ⓘ 「碼」，知恩院本作「馬」。

ⓙ 「玳瑁」，宋、元、明三本作「蝳蝟」。

ⓚ 「硨」，知恩院本作「車」。

ⓛ 「磲」，大正藏原為「渠」，今依據宋、元、明三本改作「磲」。

ⓜ 「責」，知恩院本作「意」。[＊]

ⓝ 大正藏無「意」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

ⓞ 「作」，知恩院本作「他」。

ⓟ 「慧」，知恩院本作「息」。

ⓠ 「律」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明、知恩院本四本改作「律」。

ⓡ 「安」，大正藏原為「棄」，今依據元、明二本改作「安」。

ⓢ 「滿具常安樂」，巴利本作 Ekodi nipako sato。

ⓣ 「安」，明本作「妄」。

ⓤ 「無塵安」，巴利本作 virajaṃ khemam。

ⓥ 明本無「貧窮經第九竟」六字。

ⓦ 宋、元、明三本無「一千一十字」五字。

ⓧ 宋、元、明三本無「八千八百三字」六字。

ⓨ 大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。

① 數往至彼求索：屢次到他那討債。

② 意不順求：（別人指出自己的過失後）心意不順從對方而求悔過。

• 南傳《增支部尼柯耶》集6〈曇彌品5〉第45經。