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增壹阿含經卷第二十三ⓐ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 增上品第三十一 導讀ⓑ（一）[0665b17]聞如是： 爾時，ⓒ生漏①婆羅門②往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，婆羅門白世尊曰：「在閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難。」 世尊告曰：「如是。梵志③！如汝所言：『閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難！』所以然者，我曩昔未成佛道時，為菩薩行，恒作是念：『在閑ⓓ靜穴處，甚為苦哉，獨處隻步，用心甚難。』」 婆羅門白佛言：「若有族姓子④，以信堅固，出家學道，今沙門瞿曇最為上首，多所饒益，為彼萌類⑤而作獎導⑥。」 世尊告曰：「如是。婆羅門！如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固，出家學道，我最為上首，多所饒益，與彼萌類而作獎導。』設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中閑[＊]靜穴處，我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門⑦身行不淨，親近閑居無人之處；身行不淨， 唐勞其功⑧，不是真行，畏惡不善法；然我今日身行非為不淨，親近閑ⓔ居之處；諸有身行不淨，親近閑靜之處者，此非我之所有。所以然者，我今身行清淨，諸阿羅漢身行清淨者，樂閑居穴處，我最為上首。』如是，婆羅門！我自觀身所行清淨，樂閑居之處，倍復喜悅。 「我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門，意行不清淨，命⑨不清淨，親近閑居無人之處，彼雖有此行，猶不真正，惡不善法彼皆悉備具，此非我有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨。ⓕ有沙門、婆羅門，身、口、意、命清淨，樂在閑居清淨之處，彼則我所有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨，諸有阿羅漢身、口、意、命清淨者，樂ⓖ在閑靜之處，我最為上首。』如是，婆羅門！當我身、口、意、命清淨，在閑靜之處時，倍增喜悅。 「爾時，我便作是念：『是謂沙門、婆羅門多所畏懼，處在閑靜之處，爾時便畏懼惡不善法；然我今日永無所畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心，在閑靜處，ⓗ謂彼非我有。所以然者，我今永無畏懼，在閑靜之處而自遊戲；諸有畏懼之心在閑居者，此非ⓘ我也。所以然者，我今ⓙ以離苦患，不與此同也。』如是，婆羅門！我觀此義已，無有恐怖，增於喜悅。 「『諸有沙門、婆羅門毀彼自譽，雖在閑居之處，猶有不淨之想。然我，梵志！亦非毀他，復非自譽；諸有自歎復毀他者，此非我有。所以然者，我今無有慢故，諸賢聖無有慢者，我最為上首。』我觀此義已，倍復ⓚ喜悅。 「『諸有沙門求於利養，不能自休，然我今日無有利養之求。所以然者，我今無求於人，亦ⓛ同知足；然我知足之中，我最為上首。』我觀此義已，倍復歡喜。 「『諸有沙門、婆羅門心懷懈怠，不勤精進親近閑靜之處，彼非我有。所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈ⓜ惓，諸有賢聖勇猛之心者，我最為上首也。』我自觀此義已，倍增歡喜。 「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門多諸忘失⑩，居在閑ⓝ處，雖有此行，猶有惡不善法；然我今日無有諸忘失。設復，梵志！有忘失之人者，彼非我有，ⓞ諸有賢聖之人不忘失者，我最為上首。』我今觀此義已，在閑居處，倍增歡喜。 「爾時，我復作是念：『諸有沙門、婆羅門意亂不定，彼便有惡不善法，與惡行共并。然我今日意終不亂，恒若一心；諸有亂意心不定者，彼非我有。所以然者，我恒一心，設有賢聖心一定者，我最為上首。』我今觀ⓟ此已，雖居閑靜之處，倍增歡喜。 「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門，愚癡闇冥亦如群羊，彼人便有ⓠ惡不善法，彼非我有；然我今日恒有智慧，無有愚癡，處在閑居。設有如此行者，彼ⓡ是我有，ⓢ我今智慧成就，諸有賢聖智慧成就者，我最為上首。』我今觀此義已，雖在閑居，倍增歡喜。 「ⓣ我當在閑居之中時，設使樹木摧折、鳥ⓤ獸馳走，爾時我作是念：『此是大畏之ⓥ林。』爾時復作是念：『設使畏怖來者，當求方便⑪，不復使來。』若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐ⓐ臥，要ⓑ除ⓒ畏怖，然後乃坐⑫。設我住時有畏怖來者，爾時我亦ⓓ非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。設我坐時有畏怖來者，ⓔ我不經行，要除[＊]畏怖，然後乃ⓕ坐。若我臥時有畏怖來者，爾時我ⓖ亦[＊]非經行，亦復不坐，要ⓗ使除ⓘ其畏怖，然後乃ⓙ臥。 「梵志當知，諸有沙門、婆羅門，日夜之中不解道法，我今說彼人極為愚惑。然我，梵志！日夜之中解於道法，加有勇猛之心，亦不虛妄，意不ⓦ錯亂，恒若一心，無貪欲ⓧ想，有覺、有觀，念ⓨ持喜、樂，遊於初禪。是謂，梵志！是我初心於現法中而自娛樂⑬。若除有覺、有觀，內ⓩ有歡喜，兼有一心，無覺、無觀，定念Ⓐ喜，遊於二禪；是謂，梵志！第二之心於現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲，覺身快樂，諸賢聖所希望，護念歡樂，遊Ⓑ於三禪；是謂，梵志！第三之心。若復苦樂Ⓒ已除，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪；是謂，梵志！第四增上之心，而自覺知遊於心意。 「當我在閑居之時，有此四增上之心，我以此三昧之心，清淨無瑕穢，亦無結使，得無所畏，自識宿命無數劫事。爾時，我憶宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成敗之劫，皆悉分別：我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦樂，從彼終而此間生，死此生彼。因緣本末，皆悉明了。 「梵志當知，我初夜時而得初明，除其無明，無復闇冥，心樂閑居而自覺知。復以三昧心無瑕穢，亦無結使，心意在定，得無所畏。復知眾生生者、死者，我復以天眼觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨行善惡，皆悉分別。諸有眾生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗Ⓓ賢聖，恒懷邪見，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。諸有眾生身行善行，口修善行，意修善行，不誹謗賢聖，恒修Ⓔ正見，與[＊]正見相應，身壞命終，生善處天上。復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨其行本⑭，皆悉知之。 「梵志當知，若中夜時得第二明，無復闇冥，而自覺知樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢，亦無結使，心意得定，得無所畏，得盡漏心，亦知此苦如實不虛，當我爾時得此心時，欲漏、有漏、無明漏心得解脫，[＊]以得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不Ⓕ復受胎，如實知之。 「是謂，梵志！我後夜時得第三明，無復闇冥。云何，梵志！頗有此心：如來有欲心、瞋恚心、Ⓖ愚心，未盡在閑居之處？梵志！莫作是觀。所以然者，如來今日諸漏永除，恒樂閑居，不在人間，然我今日觀Ⓗ此義已，樂閑居之處。云何為二？又自遊閑居之處，兼度眾生，不可稱計。」 爾時，生漏梵志白佛言：「以為眾生愍度一切。」Ⓘ梵志復Ⓙ白佛言：「止！止！世尊！所說過多，猶如Ⓚ僂者得伸Ⓛ，迷者得道，盲者得眼目，在闇見明。如是，沙門瞿曇無數方便而為說法，我今歸佛、法、眾，自今[＊]以後受持五戒，不復殺生，為優婆塞。」 爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】 ？？？？ ⓑ ～M. 4. Bhayabherava. ？？？ ⓒ 生漏～Jāṇussoni. ？？？ ⓓ 靜＝居【元】【明】[>＊] 「靜」，元、明二本作「居」。 「居」，大正藏原為「靜」，今依據元、明二本改作「居」。 ⓔ 居＝靜【宋】＊【元】＊【明】＊ 「居」，宋、元、明三本作「靜」。 「靜」，大正藏原為「居」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。 ⓕ （諸）＋有【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「諸有」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 在＝非【宋】【聖】 「在」，宋、聖二本作「非」。 「非」，大正藏原為「在」，今依據宋、聖二本改作「非」。 ⓗ 謂＝者【宋】【元】【明】 「謂」，宋、元、明三本作「者」。 「者」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「者」。 ⓘ 我＋（有）【宋】【元】【明】 「我」，宋、元、明三本作「我有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓙ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓚ 喜悅＝歡喜【宋】【元】【明】 「喜悅」，宋、元、明三本作「歡喜」。 「歡喜」，大正藏原為「喜悅」，今依據宋、元、明三本改作「歡喜」。 ⓛ 同＝自【宋】【元】【明】 「同」，宋、元、明三本作「自」。 「自」，大正藏原為「同」，今依據宋、元、明三本改作「自」。 ⓜ 惓＝倦【宋】【元】【明】[>＊] 「惓」，宋、元、明三本作「倦」。 「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。 ⓝ 處＝居【宋】【元】【明】【聖】 「處」，宋、元、明、聖四本作「居」。 「居」，大正藏原為「處」，今依據宋、元、明、聖四本改作「居」。 ⓞ 諸＝設【宋】【元】【明】 「諸」，宋、元、明三本作「設」。 「設」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「設」。 ⓟ 此＋（義）【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「此義」。 大正藏無「義」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓠ 惡＝怨【聖】 「惡」，聖本作「怨」。 「怨」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「怨」。 ⓡ 是＝非【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「非」。 「非」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「非」。 ⓢ 〔我〕－【聖】 聖本無「我」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「我」字，今依據聖本刪去。 ⓣ 我當＝當我【宋】【元】【明】 「我當」，宋、元、明三本作「當我」。 「當我」，大正藏原為「我當」，今依據宋、元、明三本改作「當我」。 ⓤ 獸＝狩【聖】 「獸」，聖本作「狩」。 「狩」，大正藏原為「獸」，今依據聖本改作「狩」。 ⓥ 林＝[爿*丈]【宋】【元】【明】【聖】 「林」，宋、元、明、聖四本作「[爿*丈]」。 「[爿*丈]」，大正藏原為「林」，今依據宋、元、明、聖四本改作「[爿*丈]」。 ⓐ （不）＋臥【宋】【元】【明】 「臥」，宋、元、明三本作「不臥」。 大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ （使）＋除【宋】【元】【明】 「除」，宋、元、明三本作「使除」。 大正藏無「使」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ （其）＋畏【宋】＊【元】＊【明】＊ 「畏」，宋、元、明三本作「其畏」。 大正藏無「其」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ 非＝不【宋】＊【元】＊【明】＊ 「非」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 ⓔ （爾時）＋我【宋】【元】【明】 「我」，宋、元、明三本作「爾時我」。 大正藏無「爾時」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 坐＝行【宋】【元】【明】 「坐」，宋、元、明三本作「行」。 「行」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「行」。 ⓖ 〔亦非…要〕九字－【聖】 聖本無「亦非…要」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「亦非…要」四字，今依據聖本刪去。 ⓗ 〔使〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「使」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓘ 〔其〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「其」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓙ 臥＝坐【宋】 「臥」，宋本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「臥」，今依據宋本改作「坐」。 ⓦ 錯亂＝亂錯【宋】【元】【明】 「錯亂」，宋、元、明三本作「亂錯」。 「亂錯」，大正藏原為「錯亂」，今依據宋、元、明三本改作「亂錯」。 ⓧ 〔想〕－【聖】 聖本無「想」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「想」字，今依據聖本刪去。 ⓨ 持＝待【宋】【元】 「持」，宋、元二本作「待」。 「待」，大正藏原為「持」，今依據宋、元二本改作「待」。 ⓩ 〔有〕－【聖】 聖本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據聖本刪去。 Ⓐ 喜＋（安）【明】～Pītisukham. 「喜」，明本作「喜安」。 大正藏無「安」字，今依據明本補上。 Ⓑ 〔於〕－【聖】 聖本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據聖本刪去。 Ⓒ 已＝以【聖】 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 Ⓓ 賢聖＝聖賢【宋】【元】【明】 「賢聖」，宋、元、明三本作「聖賢」。 「聖賢」，大正藏原為「賢聖」，今依據宋、元、明三本改作「聖賢」。 Ⓔ 正＝等【宋】【元】【明】【聖】＊ 「正」，宋、元、明、聖四本作「等」。 「等」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明、聖四本改作「等」。 Ⓕ 〔復〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓖ 愚＋（癡）【宋】【元】【明】 「愚」，宋、元、明三本作「愚癡」。 大正藏無「癡」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓗ 此＋（二）【宋】【元】【明】，此＋（人）【聖】 ？？？？ Ⓘ （時）＋梵【宋】【元】【明】 「梵」，宋、元、明三本作「時梵」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓙ 白＝向【元】 「白」，元本作「向」。 「向」，大正藏原為「白」，今依據元本改作「向」。 Ⓚ 僂＝傴【宋】【元】【明】，＝瘺【聖】 ？？？？ Ⓛ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據明本改作「伸」。 [註解]① 生漏：不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。又譯為「生聞」。 ② 婆羅門：古代印度種姓制度中的祭司階級。 ③ 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」。 ④ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。 ⑤ 萌類：眾生。「萌」是以草木剛發芽來比喻眾生智慧還未開。 ⑥ 獎導：勸勉鼓勵、教育啟發。 ⑦ 沙門、婆羅門：修行人的統稱。 ⑧ 唐勞其功：徒勞無功；白費功夫。 ⑨ 命：這裡指「正命」，即正當的謀生。 ⑩ 忘失：失去正念。 ⑪ 方便：可達成目標的方法；努力。 ⑫ 若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐臥，要除畏怖，然後乃坐：如果我經行時生起了恐懼的心，那時我不改變經行的動作，不坐、躺，而要等除去恐懼的心後才坐。這段都在說明佛陀在生起恐懼的心時，維持在當時的動作，找出並看破恐懼的原因，然後才改變動作。 ⑬ 自娛樂：自得其樂，樂在其中。又譯為「具足住」、「成就遊」。相當的南傳經文作「進入後住於」。 ⑭ 隨其行本：根據他原本所造的業。 [對應經典]
（二）[0667a04]聞如是： 爾時，王優填及五百女人、舍彌夫人等，欲詣園觀遊戲。當於爾時，舍衛城中有一比丘，便作是念：「與世尊別久，欲往禮敬、承受、問訊。」爾時，彼比丘到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食後，除去衣鉢坐具，又以神足③飛在虛空，往詣拘深園中。爾時，彼比丘還捨神足，往詣林中，在ⓑ一閑靜之處，結ⓒ加趺坐④，正身正意⑤，繫念在前⑥。 爾時，舍彌夫人將五百女人等，往到此林。是時，舍彌夫人ⓓ遙見比丘以道神足在樹下坐，見已，往至比丘前，頭面禮足，在前叉手而住，及五百夫人皆悉頭面禮足，亦復叉手而圍遶之。 爾時，優填王遙見五百女人叉手，遶此比丘而住，見已，ⓔ便作是念：「此中必當有群鹿。若當有雜ⓕ獸，必然不疑。」爾時，王乘馬急走，往詣女人聚中。 是時，舍彌夫人遙見王來，便作是念：「此優填王極為ⓖ凶惡備，能取此比丘害之。」是時，夫人舉右手白王曰：「大王當知，此是比丘，勿復驚怖。」 是時，王即下馬捨弓，來至比丘所，ⓗ謂比丘言：「比丘！與我說法。」 是時，彼比丘即舉眼仰觀王，默然不語。 爾時，王復語比丘曰：「速與我說法。」 爾時，比丘復舉眼仰觀王已，默然不語。 是時，王復作是念：「我今可問禪中間事⑦，若當與我說者，當供養之，盡其形壽，施與衣被、飲食、床敷臥具⑧、病瘦醫藥；設不與我說者，當取殺之！」爾時，王復語比丘言：「比丘！與我說法。」爾時，彼比丘亦默然不對。 爾時，樹神即知其心，便遙化作鹿群，欲亂王耳目，使起異想。是時，王遙見鹿已，便作是念：「今且捨此沙門！沙門竟當何所至湊！」即乘馬往射群鹿。 是時，夫人白道人曰：「比丘！今為所詣？」 比丘曰：「欲至四佛ⓘ住處往[觀>覲]世尊！」 夫人白言：「比丘！今正是時，速往所在，勿復住此，ⓙ為王所害者，罪王甚重。」 是時，彼比丘即從ⓚ坐起，收攝衣鉢，飛在虛空，遠逝而去。是時，夫人ⓛ見道人在虛空中高飛而去，便遙語王曰：「唯願大王觀此比丘有大神足，今在虛空踊沒⑨自在。今此比丘尚有此力，何況釋迦文佛而可及乎？」 是時，彼比丘到瞿師園中，還捨神足，以常凡法至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問比丘曰：「云何，比丘！在舍衛城勞於夏坐⑩乎？隨時乞食不亦[＊]惓耶？」 比丘曰：「ⓜ我在舍衛城實無所[＊]惓。」 佛語比丘：「今日何故來至此間？」 比丘白佛：「故來覲ⓝ尊，問訊ⓞ起居。」 世尊告曰：「汝今見我及ⓟ見此四佛住處耶？汝今得脫王ⓠ手甚為大奇，汝何為不與王說法？又ⓡ復優填王作是言：『比丘！今當為我說法。ⓢ汝今何故不ⓣ為我說法？』若當比丘與王說法者，優填王極懷歡喜，ⓤ已有歡喜，盡其形壽供養衣被、飲食、床ⓥ敷臥具、病瘦醫藥。」 是時，比丘白佛言：「時，王欲問禪中間事，是故不報此義耳。」 世尊告曰：「汝比丘！何故不與王說禪中間事？」 比丘報曰：「優填王用此禪為？本懷[＊]凶暴無有慈心，殺害眾生不可稱計，與欲相應，三毒熾盛，沒在深ⓦ淵，不睹正法，ⓧ習惑無知，諸ⓨ惡普集，行於憍慢，依王力勢，貪著財寶，輕慢世人，盲無有眼，此人復用禪為？夫禪ⓩ定法，諸法中妙，難可覺知，無有形相，非心所測，此非常人所及，乃是智者所知。以是之故，不與王說法。」 是時，世尊告曰：「若有朽故之衣，要須浣之乃淨。極盛欲心，要當觀不淨之想，然後乃除。若瞋Ⓐ恚盛者，以慈心除之。愚癡之闇，以十二緣法然後除盡。比丘！何故不與優填王說法？設當與說法者，王極歡喜，正使極盛之火猶可滅之，何況人哉？」爾時，彼比丘默然不語。 爾時，佛告比丘：「如來處世，甚奇！甚特！設天、龍、鬼神、乾沓和問如來義者，吾當與說之；若使國王、大臣、人民之類問如來義者，亦當與說之；若剎利四Ⓑ姓來問義者，亦當與說之。所以然者，今日如來得四無所畏⑪，說法無有怯弱；亦得四禪，於中自在，兼得四神足，不可稱計，行四等心，是故如來說法無有怯弱，非羅漢、辟支佛⑫所能及也；是故如來說法亦無有難。汝今，諸比丘！當求方便，行四等心，慈、悲、喜、護。如是，諸比丘！當作是學。 「所[>以]然者，若比丘所為眾生善知識Ⓒ遇，及一切父母知親，盡當以四事教令知法。云何為四？一者當恭敬於佛，是時如來者，至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，度人無量。當求於法，修行正真之法，ⓐ除穢惡之行，此是智者之所修行。復當方便供養眾僧，如來眾者，恒共和合，無有諍訟，ⓑ法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫ⓒ知見成就。所謂四雙八輩⑬、十二賢士，此是如來聖眾，可尊、可貴，世間無上福田。復當勸助使行賢聖法、律⑭，無染無ⓓ污，寂靜無為。若有比丘欲行道者，ⓔ普共行此四事之法。所以然者，法之ⓕ供養三尊，最尊、最上，無能及者。如是，諸比丘！ⓖ當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ （是）＋過【宋】【元】【明】 「過」，宋、元、明三本作「是過」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 〔一〕－【元】【明】 元、明二本無「一」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「一」字，今依據元、明二本刪去。 ⓒ 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】 「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。 ⓓ 遙＝逢【聖】 「遙」，聖本作「逢」。 「逢」，大正藏原為「遙」，今依據聖本改作「逢」。 ⓔ 便＝更【元】 「便」，元本作「更」。 「更」，大正藏原為「便」，今依據元本改作「更」。 ⓕ 獸＝狩【聖】 「獸」，聖本作「狩」。 「狩」，大正藏原為「獸」，今依據聖本改作「狩」。 ⓖ 凶＝殃【聖】＊ 「凶」，聖本作「殃」。 「殃」，大正藏原為「凶」，今依據聖本改作「殃」。 ⓗ 謂＝語【宋】【元】【明】，＝諮【聖】 ？？？？ ⓘ 住＝治【宋】【元】【明】【聖】 「住」，宋、元、明、聖四本作「治」。 「治」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明、聖四本改作「治」。 ⓙ （備）＋為【宋】【元】【明】【聖】 「為」，宋、元、明、聖四本作「備為」。 大正藏無「備」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓚ 坐＝座【宋】【元】【明】 「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 ⓛ （已）＋見【宋】【元】【明】 「見」，宋、元、明三本作「已見」。 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ 我＝飛【聖】，〔我〕－【宋】【元】【明】 ？？？？ ⓝ （世）＋尊【宋】【元】【明】【聖】 「尊」，宋、元、明、聖四本作「世尊」。 大正藏無「世」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓞ 起＝興【宋】【元】【明】【聖】 「起」，宋、元、明、聖四本作「興」。 「興」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。 ⓟ 〔見〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「見」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「見」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓠ 手＝乎【宋】【元】【明】【聖】 「手」，宋、元、明、聖四本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「手」，今依據宋、元、明、聖四本改作「乎」。 ⓡ 〔復〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓢ 〔汝〕－【聖】 聖本無「汝」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「汝」字，今依據聖本刪去。 ⓣ 為我＝與【宋】【元】【明】 「為我」，宋、元、明三本作「與」。 「與」，大正藏原為「為我」，今依據宋、元、明三本改作「與」。 ⓤ 已＝以【宋】【元】【明】 「已」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。 ⓥ 〔敷〕－【聖】 聖本無「敷」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「敷」字，今依據聖本刪去。 ⓦ 淵＝溟【宋】【元】【明】 「淵」，宋、元、明三本作「溟」。 「溟」，大正藏原為「淵」，今依據宋、元、明三本改作「溟」。 ⓧ （皆）＋習【聖】 「習」，聖本作「皆習」。 大正藏無「皆」字，今依據聖本補上。 ⓨ 惡＝怨【聖】 「惡」，聖本作「怨」。 「怨」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「怨」。 ⓩ 定＝之【聖】 「定」，聖本作「之」。 「之」，大正藏原為「定」，今依據聖本改作「之」。 Ⓐ 恚＝意【宋】【元】【明】 「恚」，宋、元、明三本作「意」。 「意」，大正藏原為「恚」，今依據宋、元、明三本改作「意」。 Ⓑ 姓＝性【聖】 「姓」，聖本作「性」。 「性」，大正藏原為「姓」，今依據聖本改作「性」。 Ⓒ 遇＝過【聖】 「遇」，聖本作「過」。 「過」，大正藏原為「遇」，今依據聖本改作「過」。 ⓐ 除＋（去）【宋】【元】【明】 「除」，宋、元、明三本作「除去」。 大正藏無「去」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ （法）＋法【元】【明】 「法」，元、明二本作「法法」。 大正藏無「法」字，今依據元、明二本補上。 ⓒ 知＝智【宋】【元】【明】 「知」，宋、元、明三本作「智」。 「智」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「智」。 ⓓ 污＝沽【宋】，＝玷【元】【明】，＝治【聖】 ？？？？ ⓔ 普＝著【聖】 「普」，聖本作「著」。 「著」，大正藏原為「普」，今依據聖本改作「著」。 ⓕ 恭養＝恭敬【宋】【元】【明】，＝供養【聖】【麗-CB】【CB】 ？？？？ ⓖ 〔當作是學爾時[>諸]比丘〕－【宋】 宋本無「當作是學爾時[>諸]比丘」十字。 大正藏在「？」字之前／後有「當作是學爾時[>諸]比丘」十字，今依據宋本刪去。 [註解]① 拘深：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。另譯為「拘舍彌」、「拘睒彌」、「俱睒彌」。 ② 瞿師園：佛陀的道場之一，由瞿師羅長者所佈施。另譯為「瞿師羅園」、「瞿沙羅園」。 ③ 神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。 ④ 結跏趺坐：禪坐時，將兩腳盤於大腿上的坐法。 ⑤ 正身正意：挺直身體，端正心念。 ⑥ 繫念在前：專注於當下。 ⑦ 禪中間事：禪定相關的議題。 ⑧ 臥具：坐、臥時的資具用品，如床榻、棉被等。 ⑨ 踊沒：躍出、沉沒。 ⑩ 夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。 ⑪ 四無所畏：佛說法時具有四種無所畏懼的自信，而勇猛安穩：(1)正等覺無畏、(2)漏永盡無畏、(3)說障法無畏、(4)說出道無畏。又譯為「四無畏」。 ⑫ 辟支佛：沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「緣覺」。 ⑬ 四雙八輩：四組共八種聖人，即須陀洹向、須陀洹果，斯陀洹向、斯陀洹果，阿那含向、阿那含果，阿羅漢向、阿羅漢果。 ⑭ 律：佛陀為比丘、比丘尼所制定應遵守的禁戒。音譯為毘尼、毘奈耶。 [對應經典][讀經拾得]本經提到的比丘，因為優填王是個三毒熾盛的人，而不願意在優填王向他求法時回答。 佛陀則表示優填王的三毒也是可對治的，例如可用不淨想對治貪欲，慈心對治瞋恚，因緣觀對治愚癡，而能化導優填王。不管誰向佛陀求法，佛陀都會給他適當的回答。 [進階辨正]（三）[0668a12]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四事行跡。云何為四？有樂行跡所行愚惑，此名初行跡；復有樂行跡所行速疾；復有苦行跡所行愚惑；復有苦行跡所行速疾。 「彼云何名為樂行跡所行愚惑？或有一人貪欲熾盛，瞋恚、愚癡熾盛，所行甚苦，不與行本相應，彼人五根①愚闇亦不ⓐ捷疾。云何為五？所謂信根、精進根、念根、ⓑ慧根、定根。若以愚意求三昧盡有漏者，是謂名為樂行跡鈍根得道者也。 「彼云何名為樂根行跡速疾？或有一人無欲、無婬；然於貪欲，恒自偏少不慇懃，為瞋恚、愚癡極為減少，五根捷疾無有放逸。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂五根。然得五根成於三昧，盡有漏成無漏，是謂名為利根行於道跡也。 「彼云何名為苦行跡行於愚惑？ⓒ或有一人婬意偏多，瞋恚、愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂，盡有漏成無漏，是謂名為苦行跡鈍根者也。 「云何苦行跡行於速疾？於是，或有一人少欲少婬，無有瞋恚，亦不起想，行此三ⓓ法。爾時，有此五根，無有缺漏。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂為五。彼以此法得三昧，盡有漏成無漏，是謂苦行跡利根者也。 「是謂比丘有此四行跡，當求方便，捨前三行跡，後一行者當共奉行。所以然者，苦行跡三昧者難得，[＊]以得便成道，久存於世。所以然者，不可以樂求樂，由苦然後成道。是故，諸比丘！恒以方便，成此行跡。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 捷＝速【宋】【元】【明】，＝楗【聖】＊ ？？？？ ⓑ 慧根定＝定根慧【宋】【元】【明】 「慧根定」，宋、元、明三本作「定根慧」。 「定根慧」，大正藏原為「慧根定」，今依據宋、元、明三本改作「定根慧」。 ⓒ 或＝二【聖】 「或」，聖本作「二」。 「二」，大正藏原為「或」，今依據聖本改作「二」。 ⓓ 法＝三【元】【明】 「法」，元、明二本作「三」。 「三」，大正藏原為「法」，今依據元、明二本改作「三」。 [註解][對應經典]
[讀經拾得]本經經文意義難解，相當的南傳經文較清楚，四種行道列表如下：
若依南傳經文的邏輯，則：
ⓐ（四）[0668b14]聞如是： 一時，佛在羅ⓑ閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，四梵志皆得五通①，修行善法，普集一處，作ⓒ是論ⓓ議：「此伺命②來時不避豪強，各共隱藏，使伺命不知來處。」 爾時，一梵志飛在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命終。第二梵志復入大海水底，欲得免死，即於彼命終。彼第三梵志欲得免死，入須彌山腹中，復於中死。彼第四梵志入地至金剛ⓔ際③，欲得免死，復即彼而命終。 爾時，世尊以天眼觀見四梵志，各各避死，普共命終。爾時，世尊便說此偈：
「非空非海中， 非入山石間， 爾時，世尊告諸比丘：「於是，比丘！有梵志四人集在一處，欲得免死，各歸所奔，故不免死。一人在空，一人入海水，一人入山腹中，一人入地，皆共同死。是故，諸比丘！欲得免死者，當思惟四法本。云何為四？一切行無常，是謂初法本，當念修行。一切行苦，是謂第二法本，當共思惟。一切法無我，此第三法本，當共思惟。滅盡為涅槃，是謂第四法本，當共思惟。如是，諸比丘！當共思惟此四法本。所以然者，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，此是苦之元本。是故，諸比丘！當求方便，成此四法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ [No. 131] ？？？ ⓑ 閱＝越【明】 「閱」，明本作「越」。 「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。 ⓒ 是＝此【宋】【元】【明】【聖】 「是」，宋、元、明、聖四本作「此」。 「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明、聖四本改作「此」。 ⓓ 議＝義【聖】 「議」，聖本作「義」。 「義」，大正藏原為「議」，今依據聖本改作「義」。 ⓔ 「際」，宋、元、明、聖四本作「剎」。 ⓕ 「之」，大正藏原為「止」，今依據宋、元、明三本改作「之」。 [註解]① 五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。 ② 伺命：司掌人命數的神。 ③ 金剛際：可能為地殼的底層。古印度認為這個世界的構成是在虛空（太空）輪上有風（移動性）輪，風輪上有水（濕潤性；黏聚性）輪，水輪上有地（堅固性）輪，地輪的基礎稱為金剛際。又譯為「金剛剎」。 [對應經典]
[讀經拾得]修定得到神通之後，雖然在定中暫時不會死，但不論躲到天涯海角，出定之後終究免不了一死。 若要超脫生死，需要思維四法義:
（五）[0668c12]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「三十三天有四園觀，諸天於中而自娛樂，五樂自娛。云何為ⓐ四？難檀槃那園觀①、麤ⓑ澀園觀②、晝夜ⓒ園觀③、雜種園觀④。ⓓ然四園之內有四浴池；ⓔ極冷浴池、香味浴池、輕便浴池、清ⓕ徹浴池。云何為四？一ⓖ者難陀⑤浴池，二名難陀頂浴池，三名蘇摩浴池，四名歡悅浴池。 「比丘當知，四園之內有此四浴池，令人身體香潔無有塵垢。何以故名ⓗ為難檀槃那園？若三十三天入難檀槃那園已，心性喜悅，不能自勝，於中而自娛樂，故名為難檀槃那園。 「復以何故名為麤[＊]澀園觀？若三十三天入此園中已，身體極麤，猶如冬時以香塗身，身體極麤，此亦如是。若三十三天入此園中已，身體極麤不與常同，以是之故，名為麤[＊]澀園觀。 「復以何故名為晝[＊]夜之園？若使三十三天入此園中已，爾時諸天顏色各異，作若干種形體，猶如婦女著種種衣裳，不與本形同。此亦如是，若三十三天入此園中已，作若干種色不與本同，以ⓘ是故名為晝[＊]夜之園。 「復以何故名為雜種之園？爾時，最尊之天及中天、下天，入此ⓙ園已，皆同一類，設復最下之天ⓚ大不得入餘三園中，猶如轉輪聖王⑥所入之園，餘王不復得入園中浴洗，人民之類正可得遙見耳。此亦如是，若最尊神天所入園中浴洗，餘小天不復得入，是故名為雜種浴池。 「復以何故名為難陀浴池？若三十三天入此池中已，極懷歡ⓛ悅，是故名為難陀浴池。 「復以何故名為難陀頂浴池？若三十三天入此池中已，兩兩捉手摩其頂而浴洗，正使天女亦復如是，以是之故，名為難陀頂浴池。 「復以何故名為蘇摩浴池？ⓜ三十三天入此池中已，爾時諸天顏貌，盡同人色，無有若干，是故名為蘇摩浴池。 「復ⓝ以何故名為歡悅浴池？若三十三天入此池中已，盡無憍慢上下之想，ⓞ望意⑦偏少，爾時盡同一心而浴洗，故名為歡悅浴池。是謂，比丘！有此因緣，便有此之名。 「今如來正法之中亦復如是，有四園之名。云何為四？一者慈園，二者悲園，三者喜園，四者護園。是謂，比丘！如來正法之中有此四園。 「復以何故名為慈園？比丘當知，由此慈園生梵天上，從梵天終，當生豪尊之家，饒財多寶，恒有五樂自娛，未曾離目，以是之故，名為慈園。 「復以何故名為悲園？比丘當知，若能親近悲解脫心，生梵光音天。若來生人中，生豪族家，無有瞋恚，亦饒財多寶，故名為悲園。 「復以何故名為喜園？若能親近喜園者，生光音天。若來生人間，ⓟ國王家ⓠ生，恒懷歡喜，故名為喜園。 「復以何故名為護園？若有人親近護者，生無想天，壽八萬四千劫。若復來生ⓡ人中，當生中國⑧家，亦無瞋恚，恒護一切非法之行，以是ⓢ故名為護園。 「比丘當知，如來正法之中有此四園，使諸聲聞得遊戲其中，然如來此四園之中有ⓣ四浴池，使我聲聞於中洗浴而自遊戲，盡有漏成無漏，無復塵垢。云何為四？一名有覺有觀浴池，二名無覺無觀浴池，三名護念浴池，四名ⓤ無苦無樂浴池。 「以何等故名為有覺有觀浴池？若有比丘得初禪已，於諸法中恒有覺、觀，思惟諸法，除去結纏，永無有餘，以是之故，名為有覺有觀。 「復以何故名為無覺無觀浴池？若有比丘得二禪已，滅有覺、有觀，以禪為食，以ⓥ是故名之為無覺無觀。 「復以何故名為護念浴池？ⓦ若比丘得三禪已，滅有覺、有觀，ⓧ無覺、無觀，恒護念ⓨ三禪，以是之故，名為護念浴ⓐ池。 「復以何故名為不苦不樂浴池？若有比丘得四禪已，亦不念樂，復ⓑ非念苦，亦不念過去當來之法，恒ⓒ用心於現在法中，以是之故，名為不苦不樂浴池。 「是故，諸比丘！如來正法ⓓ之中有此四浴池，使我聲聞於中洗浴，滅二十一結，度生死海，入涅槃城。ⓔ是諸比丘！若欲度此生死海者，當求方便，滅二十一結，入涅槃城。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 四＋（園觀）【聖】 「四」，聖本作「四園觀」。 大正藏無「園觀」二字，今依據聖本補上。 ⓑ 澀＝忽【聖】＊ 「澀」，聖本作「忽」。 「忽」，大正藏原為「澀」，今依據聖本改作「忽」。 ⓒ 「夜」，元、明二本作「度」。 ⓓ （三十三天有此四園觀）＋然【宋】【元】【明】 「然」，宋、元、明三本作「三十三天有此四園觀然」。 大正藏無「三十三天有此四園觀」九字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 極＝及【明】 「極」，明本作「及」。 「及」，大正藏原為「極」，今依據明本改作「及」。 ⓕ 徹＝澈【宋】【元】【明】【聖】 「徹」，宋、元、明、聖四本作「澈」。 「澈」，大正藏原為「徹」，今依據宋、元、明、聖四本改作「澈」。 ⓖ 者＝名【宋】【元】【明】 「者」，宋、元、明三本作「名」。 「名」，大正藏原為「者」，今依據宋、元、明三本改作「名」。 ⓗ 〔為〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓘ 是＋（之）【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「是之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓙ 園＋（中）【宋】【元】【明】 「園」，宋、元、明三本作「園中」。 大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ 〔大〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「大」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「大」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓛ 悅＝喜【宋】【元】【明】 「悅」，宋、元、明三本作「喜」。 「喜」，大正藏原為「悅」，今依據宋、元、明三本改作「喜」。 ⓜ （若）＋三【宋】【元】【明】【聖】 「三」，宋、元、明、聖四本作「若三」。 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓝ 以＝次【聖】 「以」，聖本作「次」。 「次」，大正藏原為「以」，今依據聖本改作「次」。 ⓞ 望＝媱【宋】【元】【明】【聖】 「望」，宋、元、明、聖四本作「媱」。 「媱」，大正藏原為「望」，今依據宋、元、明、聖四本改作「媱」。 ⓟ 國王家生＝生國王家【宋】【元】【明】 「國王家生」，宋、元、明三本作「生國王家」。 「生國王家」，大正藏原為「國王家生」，今依據宋、元、明三本改作「生國王家」。 ⓠ 〔生〕－【聖】 聖本無「生」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「生」字，今依據聖本刪去。 ⓡ （比）＋人【宋】【元】【明】 「人」，宋、元、明三本作「比人」。 大正藏無「比」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓢ （之）＋故【宋】【元】【明】 「故」，宋、元、明三本作「之故」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓣ 〔四〕－【聖】 聖本無「四」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「四」字，今依據聖本刪去。 ⓤ 無苦無＝不苦不【宋】【元】【明】 「無苦無」，宋、元、明三本作「不苦不」。 「不苦不」，大正藏原為「無苦無」，今依據宋、元、明三本改作「不苦不」。 ⓥ 是故名之＝是之故名【宋】【元】【明】 「是故名之」，宋、元、明三本作「是之故名」。 「是之故名」，大正藏原為「是故名之」，今依據宋、元、明三本改作「是之故名」。 ⓦ 若＋（有）【宋】【元】【明】 「若」，宋、元、明三本作「若有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓧ （滅）＋無【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「滅無」。 大正藏無「滅」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓨ 三＝二【聖】 「三」，聖本作「二」。 「二」，大正藏原為「三」，今依據聖本改作「二」。 ⓐ 池＋（也）【宋】【元】【明】 「池」，宋、元、明三本作「池也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 非＝不【宋】【元】【明】 「非」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 ⓒ 「恒」，大正藏原為「但」，今依據宋、元、明三本改作「恒」。 ⓓ 〔之〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓔ 是＋（故）【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「是故」。 大正藏無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 難檀槃那園觀：忉利天王天帝釋的四大園林之一，提供各種娛樂及美妙的境界。又譯為「難陀園」、「難陀林」、「歡喜園」、「大喜園」。 ② 麁澁園觀：忉利天王天帝釋的四大園林之一，天人入園時身體自然粗澀，以作和阿修羅軍戰鬥的準備。 ③ 晝夜園觀：忉利天王天帝釋的四大園林之一，天人入園時身體自然顯現種種畫色以娛樂。又譯為「畫樂園」。 ④ 雜種園觀：忉利天王天帝釋的四大園林之一，是天人男女雜處遊戲的地方。又譯為「雜園」。 ⑤ 難陀：難陀為梵語 Nanda 的音譯，意譯為歡喜。 ⑥ 轉輪聖王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪王」。 ⑦ 望意：慾望。 ⑧ 中國：文化的中心，指佛陀遊行教化的地區。 [對應經典][讀經拾得]本經所說有三個層次，第一個層次是天界的浴池，由良好的環境讓內心快樂；第二個層次是四無量心，以廣大的心量打破內、外的界限；第三個層次是四禪的定力，以內心的鍛煉為主。因此是從向外界看，提升到內心觀照的層次。 ⓐ（六）[0669c02]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如四大毒蛇極為凶暴，舉著一函①中。若有人從ⓑ四方ⓒ來，欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，不愚不闇，心意不亂，無所繫屬。 「是時，若王、若王大臣喚此人而告之曰：『今有四大毒蛇極為兇暴，汝今當隨時將養沐浴令淨，隨時飲食無令使乏，ⓓ今正是時，可往ⓔ施ⓕ行。』是時，彼人心懷恐ⓖ懼，不敢ⓗ直前，便捨，馳走莫知所湊②ⓘⓙ。復重告彼人作是語：『今使五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，當斷其命，不足稽遲③。』 「是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，不知如ⓚ何？復告彼人曰：『今復使六怨家ⓛ使隨汝後，其有得者當斷其命；欲所為者可時[辨>辦]之。』是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人持刀ⓜ杖者，復畏六怨家，便馳走東西，彼人ⓝ若見空墟④之中，欲入中藏。若值空舍，若破牆間無堅牢處，ⓞ若見空器，盡無所有。若復有人與此人親友，欲令免濟⑤，便告之曰：『此間空閑之處多諸賊寇，欲所為者今可隨意。』 「是時，彼人復畏四大毒蛇，復畏五人持刀[＊]杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳走東西。彼人前行，若見大水極深且廣，亦無人民及橋梁可度得至彼岸，然復彼人所立之處多諸ⓟ惡賊。是時，彼人作是思惟：『此水極為深廣，饒諸賊寇，當云何得ⓠ度彼岸？我今可集聚材木草ⓡ蘘⑥作栰⑦，依此栰從此岸得至彼岸。』是時，彼人便集薪草作栰已，即得至彼岸，志不移動。 「諸比丘當知，我今作喻，當念解之。說此義時，為有何義？言四毒蛇者，即四大是也。云何為四大？所謂地種、水種、火種、風種，是謂四大。五人持刀劍者，此是五盛陰也。云何為五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。六怨家者，欲愛是也。空村者，內六入是也。云何為六？所謂六入者，眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。 「若有智ⓢ慧者而觀眼時，盡空無所有⑧，亦不牢固；若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、皆寂，亦不牢固。云水者，四流是也。云何為四？所謂欲流⑨、有流⑩、ⓣ無明流⑪、見流⑫。大栰者，賢聖八品道是也。云何為八？正見、正治、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是謂賢聖八品道也。水中求度者，善權方便精進之力也。此岸者，身邪也；彼岸者，滅身邪也。此岸者，阿闍世⑬國界也：彼岸者，毘沙⑭王國界也。此岸者，波旬國界也；彼岸者，如來之境界也。」 是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～S. 35. 197. Āsīvisa. ？？？ ⓑ 四＝西【聖】 「四」，聖本作「西」。 「西」，大正藏原為「四」，今依據聖本改作「西」。 ⓒ 來＝求【元】【明】 「來」，元、明二本作「求」。 「求」，大正藏原為「來」，今依據元、明二本改作「求」。 ⓓ 今＝王命【聖】 「今」，聖本作「王命」。 「王命」，大正藏原為「今」，今依據聖本改作「王命」。 ⓔ 施行＝蛇所【元】【明】 「施行」，元、明二本作「蛇所」。 「蛇所」，大正藏原為「施行」，今依據元、明二本改作「蛇所」。 ⓕ 〔行〕－【聖】 聖本無「行」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「行」字，今依據聖本刪去。 ⓖ 懼＝怖【宋】【元】【明】 「懼」，宋、元、明三本作「怖」。 「怖」，大正藏原為「懼」，今依據宋、元、明三本改作「怖」。 ⓗ 直＝前【宋】【元】【明】 「直」，宋、元、明三本作「前」。 「前」，大正藏原為「直」，今依據宋、元、明三本改作「前」。 ⓘ 「湊」，聖本作「奏」。 ⓙ 大正藏在「湊」字之後有一「深」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓚ 何＝向【宋】【元】【明】【聖】 「何」，宋、元、明、聖四本作「向」。 「向」，大正藏原為「何」，今依據宋、元、明、聖四本改作「向」。 ⓛ 使＝而【明】 「使」，明本作「而」。 「而」，大正藏原為「使」，今依據明本改作「而」。 ⓜ 杖＝仗【宋】＊【元】＊【明】＊ 「杖」，宋、元、明三本作「仗」。 「仗」，大正藏原為「杖」，今依據宋、元、明三本改作「仗」。 ⓝ 若＝便【元】【明】 「若」，元、明二本作「便」。 「便」，大正藏原為「若」，今依據元、明二本改作「便」。 ⓞ （彼）＋若【宋】【元】【明】 「若」，宋、元、明三本作「彼若」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓟ 惡＝怨【聖】 「惡」，聖本作「怨」。 「怨」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「怨」。 ⓠ 度＝渡【宋】【元】【明】 「度」，宋、元、明三本作「渡」。 「渡」，大正藏原為「度」，今依據宋、元、明三本改作「渡」。 ⓡ 蘘＝壤【宋】 「蘘」，宋本作「壤」。 「壤」，大正藏原為「蘘」，今依據宋本改作「壤」。 ⓢ 〔慧〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「慧」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「慧」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓣ 無明流見流＝見流無明流【宋】【元】【明】 「無明流見流」，宋、元、明三本作「見流無明流」。 「見流無明流」，大正藏原為「無明流見流」，今依據宋、元、明三本改作「見流無明流」。 [註解]① 函：盒子。 ② 湊：挨近；就。例如「湊熱鬧」的「湊」即是這個意思。 ③ 稽遲：耽誤、拖延。 ④ 空墟：有人住過現已荒廢的地方。 ⑤ 免濟：脫苦渡難。免，意為免脫。濟，意為濟渡。 ⑥ 蘘：多年生草本。高二、三尺，葉呈長橢圓形。 ⑦ 栰： 同「筏」字，用竹、木等平擺着编扎成的水上交通工具。 ⑧ 盡空無所有：全都是空虛，什麼都沒有。 ⑨ 欲流：感官之欲的煩惱。「流」是以洪流比喻能讓人流轉生死的煩惱。 ⑩ 有流：生命的存在的煩惱。「有」即十二因緣的有支，指生命的存在。 ⑪ 無明流：無明的煩惱。 ⑫ 見流：邪見的煩惱。 ⑬ 阿闍世：優婆塞名，摩竭陀國的國王，父親是頻婆娑羅王，母親是韋提希（毘提希）夫人，在懷胎時命相師都說此兒會害其父，因此名為阿闍世，意思是「未生以前結怨」。長大後被立為太子，卻結交惡友提波達多，囚禁父母，自立為王，併吞諸小國，建立統一印度的基礎，並與波斯匿王交戰數次。後因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡，在佛前懺悔後得痊癒，並皈依於佛陀，成為佛教的大護法，並在佛滅後護持五百羅漢的結集經典。 ⑭ 毘沙：毘舍（毘沙）離城的城主，佛陀稱讚他「好喜惠施」第一。毘舍離城是古印度十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，佛世時此種族實施共和制，頗為富強。本經講說時，阿闍世王應仍為眾所週知的大惡王，而毘沙門王則是樂善好施的大善王。 [對應經典][讀經拾得]欲流、有流、無明流、見流可見 本卷第九經參照： 「『ⓙ云ⓚ何名為欲流？所謂五欲是也。云何為五？所謂若眼見色起眼ⓛ色想；若耳聞聲起識想；若鼻嗅香起識想；若舌知味起識想；若身知細滑起識想，是謂名為欲流。 「『云何名為有流？所謂有者，三有是也。云何為三？所謂欲有、色有、無色有①，是謂名為有流也。 「『云何名為見流？所謂見流者：世有常、ⓜ無常；世有邊見、無邊見；彼身彼命、非身非命；有如來死、無如來死、若有如來死ⓝ無如來死、亦非有如來死亦非無如來死；是謂名為見流。 「『彼云何無明流？所謂無明者，無知、無信、無見，心意貪欲恒有希望，及其五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知ⓞ習、不知盡、不知道，是謂名為無明流。天子當知，如來說此四流。若有人沒在此者，亦不能得道。』 （七）[0670a21]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。 爾時，舍衛城中有一優婆塞，而命終還生舍衛城中大長者家，最大夫人ⓐ妊身①。爾時，世尊以天眼觀，清淨無瑕穢②，見此優婆塞生舍衛城中最富長者家。即於其日，復有梵志身壞命終，生地獄中，爾時世尊亦以天眼觀。ⓑ復即以其日，阿那邠邸長者命終，生善處天上，是時世尊亦以天眼觀。ⓒ即其日，有一比丘而取滅度③，世尊亦以天眼觀見。 ⓓ爾時，世尊見此四事已，便說斯偈：
「若人受胞胎， 惡行入地獄， 是時，世尊從靜ⓔ室起，詣普集講堂⑤而就坐。爾時，世尊告諸比丘：「今有四事。若人能修行者，身壞命終，得生人中。云何為四？所謂身、口、意、命⑥清淨無瑕穢者。若命終時得生人中。 「若復，比丘！更有四法，有人習行⑦者，入地獄中。云何為四？所謂身、口、意、命不清淨。是謂，比丘！有此四法。若有人親近者，身壞命終，生地獄中。 「復次，比丘！復有四法，習修行者，生善處天上。云何為四？惠施、仁愛、利人、等利⑧。是謂，比丘！ⓕ有人行此法者，身壞命終，生善處天上。 「復次，比丘！更有四法，若有人ⓖ修行者，身壞命終，盡有漏⑨，成無漏⑩心解脫⑪、智慧解脫⑫：生死已盡，梵行ⓗ已立⑬，所作已[辨>辦]⑭，更不復受胎⑮，如實知之。云何為四？有覺有觀禪⑯、無覺無觀禪⑰、ⓘ護念禪⑱、苦樂滅禪⑲，是[為>謂]比丘有四事法。若有人習行者，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已[辨>辦]，更不復受胎，如實知之。 「是故，諸比丘！若有族姓子、四部之眾⑳，欲生人中者，當求方便，行身、口、意、命清淨；若得生天上者，亦當求方便，行四恩㉑；若得盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，亦當求方便，行四禪。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 妊＝任【聖】 「妊」，聖本作「任」。 「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。 ⓑ 復＝彼【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。 ⓒ 即＋（以）【宋】【元】【明】 「即」，宋、元、明三本作「即以」。 大正藏無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ 〔爾時世尊見〕－【宋】【元】【明】，〔爾〕－【聖】 ？？？？ ⓔ 〔室〕－【聖】 聖本無「室」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「室」字，今依據聖本刪去。 ⓕ 有人行此法＝行此四【宋】【元】【明】 「有人行此法」，宋、元、明三本作「行此四」。 「行此四」，大正藏原為「有人行此法」，今依據宋、元、明三本改作「行此四」。 ⓖ 修行＝行此法【宋】【元】【明】 「修行」，宋、元、明三本作「行此法」。 「行此法」，大正藏原為「修行」，今依據宋、元、明三本改作「行此法」。 ⓗ 已＝以【聖】 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 ⓘ 護念＝念護【宋】【元】【明】 「護念」，宋、元、明三本作「念護」。 「念護」，大正藏原為「護念」，今依據宋、元、明三本改作「念護」。 [註解]① 妊身：懷孕。 ② 瑕穢：原指玉的斑痕，雜質。比喻事物的缺點；人的過失或惡行。 ③ 滅度：又作般涅槃，與寂滅、入滅同義，意指命終。 ④ 無漏：斷盡煩惱。 ⑤ 普集講堂：大眾集會用的講堂。又譯為「普會講堂」。 ⑥ 命：這裡指謀生的方法。 ⑦ 習行：常行；習慣做。 ⑧ 惠施、仁愛、利人、等利：施福利與人、說親切好聽的話、做利他的行為、與他人共事，這四種能攝引他人、讓大眾和諧相處的方法，即「四攝法」。 ⑨ 有漏：有煩惱的。 ⑩ 無漏：斷盡煩惱。 ⑪ 心解脫：心自由了，解脫於貪愛等束縛。 ⑫ 智慧解脫：以智慧斷除煩惱而解脫。 ⑬ 梵行已立：已經完成清淨的修行。 ⑭ 所作已辦：該做的修學都已辦到。 ⑮ 不復受胎：不會再因為業力而再入輪迴之中。 ⑯ 有覺有觀禪：為色界初禪之定。 ⑰ 無覺無觀禪：覺與觀均止息，指由初禪進入二禪。 ⑱ 護念禪：離喜，捨心住正念、正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪。其中「護念」即指捨心住正念。聖說及捨指聖人所說的捨離。 ⑲ 苦樂滅禪：離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨淨念、一心，具足第四禪。 ⑳ 四部之眾：比丘（受完整出家戒律的男子）、比丘尼（受完整出家戒律的女子）、優婆塞（在家的男性佛教徒）、優婆夷（在家的女性佛教徒）。 ㉑ 四恩：即「四攝」，布施、愛語、利行、同事。 [對應經典]
ⓐ（八）[0670c02]聞如是： 一時，佛在ⓑ毘舍離城外林中。 爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成佛道時，爾時依彼大畏山而住。是時彼山，其有欲心、無欲心入中者衣毛皆豎。若復極盛熱時，野馬①縱橫，露其形體而坐，夜便入深林中。若復極寒之日，風ⓒ雨交流，晝便入林中，夜便露坐。 「我爾時，正能誦一偈，昔所未聞，昔所未見也。
「澹ⓓ淡夜安， 大畏山中， 「若我至塚間，取彼死人之衣，而覆形體。爾時，若案吒村人來取木ⓔ支，著我耳中，或著鼻中，或有唾者，或有ⓕ溺者，或以土坌其身上；然我爾時，終不起意，向彼人民。爾時，有此護心。爾時，有牛畜ⓖ之處，設見犢子屎，便取食之；若無犢子屎者，便取大牛屎食之。爾時，食此之食，我復作是念：『今用食為？乃可終日不食。』時我[＊]以生此念，諸天便來到我所，而作是言：『汝今勿復斷食。若當斷食者，我當以甘露精氣相益，使存其命。』爾時，我復作是念：『今[＊]以斷食，何緣復使諸天送甘露與我？今身將有虛詐。』是時，我復作是念：『今可食麻米之餘。』 「爾時，日食一麻一米，形體劣弱，骸骨相連，頂上生瘡，皮ⓗ肉自墮，猶如敗壞瓠ⓘ盧，亦不成就我頭。爾時亦復如是，頂上生瘡，皮[＊]肉自墮，皆由不食故也。亦如深水之中星宿現中，爾時，我眼亦復如是，皆由不食故。猶如故車敗壞，我身亦復如是，皆悉敗ⓙ毀不可承順。亦如駱駝腳跡，兩尻亦復如是。若我以手ⓚ按摩腹時，便值脊骨，若按脊時，復值腹皮，ⓛ身體羸弱者，皆由不食故。 「我爾時，復以一麻一米，以此為食，竟無所益，亦復不得上尊之法。若我意中欲大小便者，即便倒地不能自起居。是時，諸天見已，便作ⓜ是說：『此沙門瞿曇ⓝ以取滅度。』或復有諸天，而作是說：『此沙門未命終，今必命終。』或復有諸天，而作是說：『此沙門亦非命終，此沙門實是阿羅漢，夫羅漢之法有此苦行。』 「我爾時，猶有神識，知外來機趣。時，我復作是念：『今可入無息禪②中。』便入無息禪中，數出入息，我ⓞ今以數出入ⓟ息，覺知有氣從耳中出，是時風聲如似雷鳴。爾時，ⓠ復作是念：『我今ⓡ閉口塞耳，使息不出。』息[＊]以不出，是時內氣便從手腳中出，正使氣不ⓢ得從耳、鼻、口出，爾時內聲如似雷吼，我爾時亦復如是。是時神識猶隨身迴。 「是時，復作是念：『我宜更入無息禪中。』是時，盡塞諸孔之息。我[＊]以塞諸出入息，是時便患頭額痛，如似有人以鑽鑽頭，我亦如是極苦頭痛。爾時，我故有神識，爾時我復作是念：『我今更可坐禪，息氣不得出入。』爾時，我便塞出入息，是時諸息盡集腹中。爾時，息轉時極為少ⓣ類，猶如屠牛之家，以刀殺牛；我亦如是，極患苦痛。亦如兩健人共執一ⓐ劣人於火上ⓑ炙，極ⓒ患疼痛不可堪忍；我亦如是，此苦疼ⓓ痛不可具陳。爾時，我猶有神識存，當我爾時坐禪之日，形體不作人色；其中有人見已，而作是說：『此沙門顏色極黑。』ⓔ有人見已，而作是說：『此沙門顏色似ⓕ終。』比丘當知，我六年之中作此苦行，不得上尊之法。 「爾時，我作是念：『今日可食ⓖ一果。』爾時我便食一果。當我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如年百二十，骨節離散不能ⓗ扶持。比丘當知，爾時一果者，如似今日小棗耳。爾時，我復作是念：『ⓘ非我成道之本，故當更有餘道。』爾時，我復作是念：『我自憶昔ⓤ日，在父王樹下無婬、無欲，除去ⓥ惡不善法，遊於初禪；無覺、無觀，遊於二禪；ⓦ念清淨無有眾想，遊於三禪；無復苦樂，意念清淨，遊於四禪。此或能是道，我今當求此道。』 「我六年之中勤苦求道而不剋獲；或臥荊棘之上；或臥板木鐵釘之上，或懸ⓧ鳥身體遠地，兩腳在上而頭首向地；或交腳蹲踞；或養長ⓨ鬚髮未曾ⓩ揃除；或日Ⓐ暴火炙；或盛冬坐冰；身體沒水；或寂寞不語；或時一食；或時二食；Ⓑ或時三食、四食，乃至七食；或食菜果；或食稻麻；或食草根；或食木實；或食花香；或食種種果蓏③；或時裸形；或時著弊壞之衣；或著莎草之衣；或著毛毳之衣；或時以人髮覆形；或時養髮；或時取他髮益戴。如是，比丘！吾昔苦行乃至於斯，然不獲四法之本。云何為四？所謂賢聖戒律難曉難知；賢聖智慧難曉難知；賢聖Ⓒ解脫難曉難知；賢聖Ⓓ三昧難曉難知。是謂，比丘！有此四法，吾昔苦行不獲此要。 「爾時，我復作是念：『吾今要當求無上之道。』何者是無上之道？所謂向四法是也：賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。爾時，我復作是念：『不可以此羸劣之體，求於上尊之道，Ⓔ多少食精微之氣，長育身體，氣力熾盛，然後得修行道。』當食精微之氣，時五比丘捨我還退：『此沙門瞿曇性行錯亂，以捨真法而就邪業。』 「當我爾時，即從Ⓕ坐起，東向經行。是時，我復作是念：『過去久遠恒沙諸佛，成道之處為在何所？』是時，虛空神天住在上，而語我曰：『賢士當知，過去恒沙諸佛世尊，坐於道樹清涼Ⓖ蔭下而得成佛。』時，我復作是念：『為坐何處得成佛道？坐耶？立耶？』是時，諸天復來告我，而作是說：『過去恒沙諸佛世尊，坐於草蓐，然後成佛。』 「是時，去我不遠，有吉祥梵志在側刈草，即往至彼，Ⓗ問：『汝是何人，為名何等，為有姓耶？』梵志報曰：『我名吉祥，其姓弗星。』我爾時語彼人曰：『善哉！善哉！如是姓字，世之希有；姓名不虛，必成其號，當使現世吉無不利，生、老、病、死，永使除盡。汝姓弗星，與我Ⓘ共同。吾今Ⓙ欲所求，見惠少草。』吉祥Ⓚ問曰：『瞿曇！今日用斯草為？』爾時，我報吉祥曰：『吾欲敷樹王下求於四法。云何為四？所謂賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。』 「比丘當知，爾時，吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上，正身正意，結Ⓛ加趺坐，Ⓜ計念在前。爾時，貪欲意解，除諸惡法，有覺、有觀，遊志初禪；有覺、有觀除盡，遊Ⓝ志二、Ⓞ三禪；護念清Ⓟ淨，憂喜除盡，遊志四禪。我爾時以清淨之心，除諸結使，得無所畏，自識宿命無數來變。我便自憶無數世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬生、成劫、敗ⓙ劫、無數成劫、無數敗劫、無數成敗之劫，我曾死此生彼，從彼命終而來生此，ⓚ無其本末因緣所從，憶如此無數世事。 「我復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類生者、終者，善趣、ⓛ善色，惡趣、惡色，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。或有眾生身修惡行，口修惡行，意修惡行，誹謗賢聖，造邪業本，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。或有眾生之類，身、口、意行善，不誹謗賢聖，與ⓜ正見相應，身壞命終，生於人間，是謂此眾生身、口、意行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢，有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。即ⓝ成無上正真之道。 「若使比丘！或有沙門、婆羅門明了諸趣，然此趣ⓞ無本，吾昔未始不行，除一淨居天④上不來此世；或復沙門、婆羅門當可所生之處，然我不生者，則非其宜，已生淨居天，不復來此ⓟ世間。卿等[＊]以得賢聖戒律，我亦得之；賢聖三昧，卿等亦得，我亦得之；賢聖智慧，卿等亦得，我亦得ⓠ之；賢聖解脫，卿等亦得，我亦得之；ⓡ賢聖解脫ⓢ知見，卿等亦得，我亦得之；以斷胞胎之根，生死永盡，更不復受ⓣ胞胎。 「是故，諸比丘！當求方便，成就四法。所以然者。若ⓐ比丘得此四法者，成道不難，如我今日成無上正真之道，皆由四法而得成果。如是，諸比丘！當作是學。」 ⓑ爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～M. 12. Sīhanāda. (pp. 79 f.) ？？？ ⓑ 毘舍離～Vesālī. ？？？ ⓒ 雨＝雪【宋】【元】【明】 「雨」，宋、元、明三本作「雪」。 「雪」，大正藏原為「雨」，今依據宋、元、明三本改作「雪」。 ⓓ 淡＝怕【元】【明】 「淡」，元、明二本作「怕」。 「怕」，大正藏原為「淡」，今依據元、明二本改作「怕」。 ⓔ 支＝枝【宋】【元】【明】 「支」，宋、元、明三本作「枝」。 「枝」，大正藏原為「支」，今依據宋、元、明三本改作「枝」。 ⓕ 溺＝尿【明】 「溺」，明本作「尿」。 「尿」，大正藏原為「溺」，今依據明本改作「尿」。 ⓖ 「牛畜」，大正藏原為「𤚐牛」，今依據宋、元、明三本改作「牛畜」。 ⓗ 肉＝皮【宋】＊【元】＊【明】＊ 「肉」，宋、元、明三本作「皮」。 「皮」，大正藏原為「肉」，今依據宋、元、明三本改作「皮」。 ⓘ 盧＝蘆【明】 「盧」，明本作「蘆」。 「蘆」，大正藏原為「盧」，今依據明本改作「蘆」。 ⓙ 毀＝壞【宋】【元】【明】 「毀」，宋、元、明三本作「壞」。 「壞」，大正藏原為「毀」，今依據宋、元、明三本改作「壞」。 ⓚ 按＝樓【聖】 「按」，聖本作「樓」。 「樓」，大正藏原為「按」，今依據聖本改作「樓」。 ⓛ 身＝形【宋】【元】【明】 「身」，宋、元、明三本作「形」。 「形」，大正藏原為「身」，今依據宋、元、明三本改作「形」。 ⓜ 是＋（念）【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「是念」。 大正藏無「念」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓝ 以＝可【聖】 「以」，聖本作「可」。 「可」，大正藏原為「以」，今依據聖本改作「可」。 ⓞ 〔今〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「今」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓟ 息＝自【聖】 「息」，聖本作「自」。 「自」，大正藏原為「息」，今依據聖本改作「自」。 ⓠ （我）＋復【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「我復」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓡ （可）＋閉【宋】【元】【明】 「閉」，宋、元、明三本作「可閉」。 大正藏無「可」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓢ 〔得〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓣ 類＝賴【宋】【元】【明】【聖】 「類」，宋、元、明、聖四本作「賴」。 「賴」，大正藏原為「類」，今依據宋、元、明、聖四本改作「賴」。 ⓐ 劣人＝雀【聖】 「劣人」，聖本作「雀」。 「雀」，大正藏原為「劣人」，今依據聖本改作「雀」。 ⓑ 炙＝灰【聖】 「炙」，聖本作「灰」。 「灰」，大正藏原為「炙」，今依據聖本改作「灰」。 ⓒ 患疼痛＝獲疼患【宋】【元】【明】，＝獲疼痛【聖】 ？？？？ ⓓ 痛＝患【元】【明】 「痛」，元、明二本作「患」。 「患」，大正藏原為「痛」，今依據元、明二本改作「患」。 ⓔ （或）＋有【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「或有」。 大正藏無「或」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 終＝綠【宋】【元】【明】【聖】 「終」，宋、元、明、聖四本作「綠」。 「綠」，大正藏原為「終」，今依據宋、元、明、聖四本改作「綠」。 ⓖ 一＋（小）【宋】【元】【明】 「一」，宋、元、明三本作「一小」。 大正藏無「小」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓗ 扶持＝自扶【宋】【元】【明】，＝扶侍【聖】 ？？？？ ⓘ 非我＝此非【宋】【元】【明】 「非我」，宋、元、明三本作「此非」。 「此非」，大正藏原為「非我」，今依據宋、元、明三本改作「此非」。 ⓤ 〔日〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「日」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「日」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓥ 惡＝怨【聖】 「惡」，聖本作「怨」。 「怨」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「怨」。 ⓦ （護）＋念【元】【明】 「念」，元、明二本作「護念」。 大正藏無「護」字，今依據元、明二本補上。 ⓧ 鳥＝鉤【聖】 「鳥」，聖本作「鉤」。 「鉤」，大正藏原為「鳥」，今依據聖本改作「鉤」。 ⓨ 鬚髮＝髮鬚【宋】【元】【明】 「鬚髮」，宋、元、明三本作「髮鬚」。 「髮鬚」，大正藏原為「鬚髮」，今依據宋、元、明三本改作「髮鬚」。 ⓩ 揃＝剪【宋】【元】【明】 「揃」，宋、元、明三本作「剪」。 「剪」，大正藏原為「揃」，今依據宋、元、明三本改作「剪」。 Ⓐ 暴＝曝【宋】【元】【明】 「暴」，宋、元、明三本作「曝」。 「曝」，大正藏原為「暴」，今依據宋、元、明三本改作「曝」。 Ⓑ 〔或時三食四食〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「或時三食四食」六字。 大正藏在「？」字之前／後有「或時三食四食」六字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓒ 解脫＝三昧【宋】【元】【明】 「解脫」，宋、元、明三本作「三昧」。 「三昧」，大正藏原為「解脫」，今依據宋、元、明三本改作「三昧」。 Ⓓ 三昧＝解脫【宋】【元】【明】 「三昧」，宋、元、明三本作「解脫」。 「解脫」，大正藏原為「三昧」，今依據宋、元、明三本改作「解脫」。 Ⓔ 多少＝少多【宋】【元】【明】【聖】 「多少」，宋、元、明、聖四本作「少多」。 「少多」，大正藏原為「多少」，今依據宋、元、明、聖四本改作「少多」。 Ⓕ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ 「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 Ⓖ 蔭＝陰【聖】 「蔭」，聖本作「陰」。 「陰」，大正藏原為「蔭」，今依據聖本改作「陰」。 Ⓗ 問＝所【宋】【元】【明】 「問」，宋、元、明三本作「所」。 「所」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「所」。 Ⓘ 共＝昔【宋】【元】【明】 「共」，宋、元、明三本作「昔」。 「昔」，大正藏原為「共」，今依據宋、元、明三本改作「昔」。 Ⓙ 欲＋（有）【宋】【元】【明】 「欲」，宋、元、明三本作「欲有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓚ 問＝報【宋】【元】【明】【聖】 「問」，宋、元、明、聖四本作「報」。 「報」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明、聖四本改作「報」。 Ⓛ 加＝跏【宋】【元】【明】 「加」，宋、元、明三本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。 Ⓜ 計＝繫【宋】【元】【明】 「計」，宋、元、明三本作「繫」。 「繫」，大正藏原為「計」，今依據宋、元、明三本改作「繫」。 Ⓝ 志＝心【元】【明】＊ 「志」，元、明二本作「心」。 「心」，大正藏原為「志」，今依據元、明二本改作「心」。 Ⓞ 〔三〕－【聖】【明】 聖、明二本無「三」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「三」字，今依據聖、明二本刪去。 Ⓟ 淨＋（遊心三禪）【元】【明】 「淨」，元、明二本作「淨遊心三禪」。 大正藏無「遊心三禪」四字，今依據元、明二本補上。 ⓙ 劫＋（成敗之劫）【宋】【元】【明】 「劫」，宋、元、明三本作「劫成敗之劫」。 大正藏無「成敗之劫」四字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ 無＝原【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「原」。 「原」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「原」。 ⓛ 善色惡趣＝惡趣善色【宋】【元】【明】 「善色惡趣」，宋、元、明三本作「惡趣善色」。 「惡趣善色」，大正藏原為「善色惡趣」，今依據宋、元、明三本改作「惡趣善色」。 ⓜ 正＝等【宋】【元】【明】【聖】 「正」，宋、元、明、聖四本作「等」。 「等」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明、聖四本改作「等」。 ⓝ 〔成〕－【聖】 聖本無「成」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「成」字，今依據聖本刪去。 ⓞ 無＝原【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「原」。 「原」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「原」。 ⓟ 世間＝間世【聖】 「世間」，聖本作「間世」。 「間世」，大正藏原為「世間」，今依據聖本改作「間世」。 ⓠ 〔之〕－【聖】 聖本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。 ⓡ 〔賢聖…之〕十四字－【聖】 聖本無「賢聖…之」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「賢聖…之」四字，今依據聖本刪去。 ⓢ 〔知見〕－【聖】 聖本無「知見」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「知見」二字，今依據聖本刪去。 ⓣ 〔胞〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「胞」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「胞」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓐ （有）＋比【宋】【元】【明】 「比」，宋、元、明三本作「有比」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 爾＝是【宋】【元】【明】 「爾」，宋、元、明三本作「是」。 「是」，大正藏原為「爾」，今依據宋、元、明三本改作「是」。 [註解]① 野馬：太陽照射地面，空氣受熱而產生對流，或是火焰周圍空氣受熱而擾動的現象，遠看像奔騰不停的野馬或波動的水面（海市蜃樓之類），走近時即不見了。又譯為「陽焰」。 ② 無息禪：這裡指外道閉氣的氣功修法。 ③ 果蓏：瓜果。「蓏」讀音同「裸」，草本或蔓生植物所結的果實。 ④ 淨居天：位於色界第四禪天之中，是三果聖者才能往生的五個天界。又譯為「五淨居天」、「五不還天」、「首陀會天」。 [對應經典]
(對應經典內容似乎僅有部分符合。改列參考??? ywliu) [讀經拾得]本經中佛陀曾修到極致卻發現只會傷身的閉氣修法，至今日仍有類似的氣功法，甚至冒稱為佛教法門，殊不知佛陀早已說過這種修法「不得上尊之法」。 ⓐ（九）[0672b03]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠，三十三天釋提桓因ⓑ及將諸玉女，ⓒ詣難檀槃那園ⓓ遊。 「是時，有一天人便說此偈：
「『不見難檀園， 則不知有樂， 「是ⓔ時，有天語彼天言：『汝今無智不能分別正理，憂苦之物，ⓕ反言是樂；無牢①之物，而言是牢；無常之物，反言是常；不堅ⓖ要之物，復言堅要。所以然者，汝ⓗ竟不聞如來說偈乎？
「『一切行無常， 生者必有死， 「『ⓘ彼有此義，又有此偈，云何方言此處最為樂耶？汝今當知，如來亦說有四流法。若一切眾生沒在此流者，終不得道。云何為四？所謂欲流、有流、見流、無明流。 「『ⓙ云ⓚ何名為欲流？所謂五欲是也。云何為五？所謂若眼見色起眼ⓛ色想；若耳聞聲起識想；若鼻嗅香起識想；若舌知味起識想；若身知細滑起識想，是謂名為欲流。 「『云何名為有流？所謂有者，三有是也。云何為三？所謂欲有、色有、無色有②，是謂名為有流也。 「『云何名為見流？所謂見流者：世有常、ⓜ無常；世有邊見、無邊見；彼身彼命、非身非命；有如來死、無如來死、若有如來死ⓝ無如來死、亦非有如來死亦非無如來死；是謂名為見流。 「『彼云何無明流？所謂無明者，無知、無信、無見，心意貪欲恒有希望，及其五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知ⓞ習、不知盡、不知道，是謂名為無明流。天子當知，如來說此四流。若有人沒在此者，亦不能得道。』 「是時，彼天聞此語已，猶如力ⓟ士屈ⓠ申臂頃，從三十三天沒，來至我所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼天而白我言：『善哉！世尊！快說此ⓡ語！如來乃說四流。若凡夫之人不聞此四流者，則不獲四樂。云何為四？所謂[伏>休]息樂、正覺樂、沙門樂③、涅槃樂。若凡夫之人不知此四流者，不獲此四樂。』作是語已，我復告曰：『如是，天子！如汝所言，若不覺此四流，則不覺此四樂。』 「我時與彼天人漸漸共論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為樂。爾時，天人[＊]以發歡喜之心；是時，我便廣演說四流之法，及說四樂。爾時，彼天ⓢ專心一意，思惟此法已，諸塵垢盡，得法眼淨。我今亦說此四法、四樂，便得四諦④之法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～S. 1. 2. ？？？ ⓑ 〔及〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「及」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「及」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ 詣＝在【宋】【元】【明】 「詣」，宋、元、明三本作「在」。 「在」，大正藏原為「詣」，今依據宋、元、明三本改作「在」。 ⓓ 遊＋（戲）【宋】【元】【明】【聖】 「遊」，宋、元、明、聖四本作「遊戲」。 大正藏無「戲」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓔ 時＋（更）【宋】【元】【明】 「時」，宋、元、明三本作「時更」。 大正藏無「更」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 反＝及【聖】 「反」，聖本作「及」。 「及」，大正藏原為「反」，今依據聖本改作「及」。 ⓖ 〔要〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「要」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「要」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓗ 〔竟〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「竟」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「竟」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓘ 彼＝然【宋】【元】【明】【聖】 「彼」，宋、元、明、聖四本作「然」。 「然」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明、聖四本改作「然」。 ⓙ （彼）＋云【宋】【元】【明】 「云」，宋、元、明三本作「彼云」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ 何＝欲【元】 「何」，元本作「欲」。 「欲」，大正藏原為「何」，今依據元本改作「欲」。 ⓛ 色＝識【明】 「色」，明本作「識」。 「識」，大正藏原為「色」，今依據明本改作「識」。 ⓜ 無常世＝世無常【宋】【元】【明】，〔無常〕－【聖】 ？？？？ ⓝ （若）＋無【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「若無」。 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓞ 習＝集【元】【明】 「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。 ⓟ 士＝人【宋】【聖】 「士」，宋、聖二本作「人」。 「人」，大正藏原為「士」，今依據宋、聖二本改作「人」。 ⓠ 申＝伸【宋】【元】【明】 「申」，宋、元、明三本作「伸」。 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。 ⓡ 語＝義【宋】【元】【明】 「語」，宋、元、明三本作「義」。 「義」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「義」。 ⓢ 專＝壽【聖】 「專」，聖本作「壽」。 「壽」，大正藏原為「專」，今依據聖本改作「壽」。 [註解]① 無牢：不堅固。 ② 欲有、色有、無色有：欲界的存在、色界的存在、無色界的存在。「有」表示生命的存在、積集的善惡業。 ③ 沙門樂：出家身心清淨的快樂。 ④ 四諦：即四項聖者所證的真理：苦、集、滅、道。又譯為「四聖諦」。 [對應經典]
（一〇）[0672c22]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當修無常想，當廣布①無常想，已修無常想，廣布無常想，斷欲界愛、ⓐ色愛②、無ⓑ色愛③，盡斷無明，盡斷憍慢，猶如燎燒草木，皆悉除盡。此ⓒ亦如是，若修無常想，盡除斷一切諸結④。所以然者，往昔久遠有一天子，將五百玉女前後導從，出遊難檀槃那⑤ⓓ園中戲ⓔ廬；轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。時，彼天子登樹遊戲，心意錯亂，並復採華，即便墮樹而命終，生此舍衛城中大長者家。是時，五百玉女ⓕ椎胸喚呼⑥，不能自勝。 「我爾時，以天眼觀見天子，而ⓖ命終生舍衛城中大長者家，經八、九月便生男兒，端ⓗ正無雙，如桃華色。是時，長者子漸漸長大，父母便求婦處。ⓘ取婦未久便復命終，生大海中，作龍蛇形。是時，彼長者居門大小⑦，追慕號哭，痛毒傷心。是時，彼龍復為金翅鳥所食，身壞命終，生地獄中。是時，諸龍女追慕情切，實不可言。」 爾時，世尊便說此偈：
「彼天採華時， 心意亂不寧， 「是故，諸比丘！常當修行無常想，廣布無常想，便斷色愛、無色愛，亦斷憍慢，無明永盡無餘⑧。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 色＋（界）【宋】＊【元】＊【明】＊ 「色」，宋、元、明三本作「色界」。 大正藏無「界」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 〔色愛〕－【聖】 聖本無「色愛」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「色愛」二字，今依據聖本刪去。 ⓒ 〔亦〕－【聖】 聖本無「亦」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據聖本刪去。 ⓓ 〔園中〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「園中」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「園中」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 廬＝盧【明】，〔廬〕－【聖】 ？？？？ ⓕ 推＝椎【宋】【元】【明】【CB】，＝推【麗-CB】 ？？？？ ⓖ （取）＋命【聖】 「命」，聖本作「取命」。 大正藏無「取」字，今依據聖本補上。 ⓗ 正＝政【聖】＊ 「正」，聖本作「政」。 「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。 ⓘ 取＝娶【宋】【元】【明】 「取」，宋、元、明三本作「娶」。 「娶」，大正藏原為「取」，今依據宋、元、明三本改作「娶」。 ⓙ 飄＝漂【宋】【元】【明】 「飄」，宋、元、明三本作「漂」。 「漂」，大正藏原為「飄」，今依據宋、元、明三本改作「漂」。 ⓚ 極勇＝皆勇【明】，＝極踊【聖】 ？？？？ [註解]① 廣布：多作；多修行。 ② 色愛：（斷除淫欲的）色界眾生的渴愛。 ③ 無色愛：（斷除淫欲與物質欲的）無色界眾生的渴愛，例如對於無色界的受、想、行、識的渴愛。 ④ 結：結使，指煩惱。 ⑤ 難檀槃那：忉利天中帝釋四園之一，又稱歡喜園。諸天入此苑時，心皆柔軟，歡樂和悅，粗心不生；若阿修羅起兵至此，則無鬥心，故稱歡喜園。 ⑥ 椎胸喚呼：捶胸號哭，表非常哀痛。 ⑦ 居門大小：全家大小。 ⑧ 永盡無餘：永遠除盡沒有剩餘。 [對應經典][讀經拾得]《雜阿含經》卷10：「云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 70, c25-p. 71, a2) （一一）[0673b01]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，目連弟子、阿難弟子二人共談：「我等二人同聲經唄①，誰者為勝？」 是時，眾多比丘聞此二人各各共論，聞已，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「今有二人共論：『我等二人共誦經唄，何者為妙？』」 爾時，世尊告一比丘：「汝往呼此二比丘使來。」 比丘對曰：「如是。世尊！」比丘從佛受教。即往至彼二人所，語彼二人曰：「世尊喚卿。」 是時，二人聞比丘語已，即至世尊所，頭面禮足，在一面住。 爾時，世尊告二人曰：「汝等愚人實有此語：『我等共誦經唄，何者為妙？』」 二人對曰：「如是。世尊！」 世尊告曰：「汝等頗聞我說此法共ⓐ競諍②乎？如此之法，何異梵志③？」 諸比丘對曰：「不聞如來而說此法。」 世尊告曰：「我由來不與諸比丘而說此法，當諍勝負耶？然我今日ⓑ所說法，欲有降伏，有所教化。若有比丘受法之時，當念思惟四緣之法，ⓒ意與契經④、阿毘曇⑤、律共相應不？設共相應者，當念奉行。」 爾時，世尊便說此偈：
「多ⓓ誦無益事， 此法非為妙， 「是故，諸比丘！自今[＊]以後，未復諍訟有勝負心。所以然者，ⓚ念當降伏一切人民。若復比丘有勝負心，共諍訟心而共競者，即以法、律治彼。比丘！以是之故，當自修行。」 是ⓛ故，二比丘聞佛此語已，即從[＊]坐起，禮世尊足，而求ⓜ悔過：「自今已後，更不復為，唯願世尊受其[＊]悔過。」 世尊告曰：「大法之中快得ⓝ改過，自知有ⓞ諍競之心，聽汝[＊]悔過。諸比丘！更莫復爾。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增上．坐．行跡 無常．園觀ⓟ池 增壹阿含經卷第二十三ⓠ [校勘]ⓐ 競諍＝諍競【明】 「競諍」，明本作「諍競」。 「諍競」，大正藏原為「競諍」，今依據明本改作「諍競」。 ⓑ 所＋（以）【宋】【元】【明】 「所」，宋、元、明三本作「所以」。 大正藏無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 意＝竟【聖】，＝此法竟【宋】【元】【明】 ？？？？ ⓓ 誦＝調【聖】 「誦」，聖本作「調」。 「調」，大正藏原為「誦」，今依據聖本改作「調」。 ⓔ 算＝等【元】 「算」，元本作「等」。 「等」，大正藏原為「算」，今依據元本改作「等」。 ⓕ 牛頭數＝計牛頭【宋】【元】【明】 「牛頭數」，宋、元、明三本作「計牛頭」。 「計牛頭」，大正藏原為「牛頭數」，今依據宋、元、明三本改作「計牛頭」。 ⓖ 非此＝此非【宋】【元】【明】 「非此」，宋、元、明三本作「此非」。 「此非」，大正藏原為「非此」，今依據宋、元、明三本改作「此非」。 ⓗ 句＝義【宋】【元】【明】 「句」，宋、元、明三本作「義」。 「義」，大正藏原為「句」，今依據宋、元、明三本改作「義」。 ⓘ 敵＝摘【聖】 「敵」，聖本作「摘」。 「摘」，大正藏原為「敵」，今依據聖本改作「摘」。 ⓙ 已＝以【宋】【元】【明】 「已」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。 ⓚ 念當＝當念【宋】【元】【明】 「念當」，宋、元、明三本作「當念」。 「當念」，大正藏原為「念當」，今依據宋、元、明三本改作「當念」。 ⓛ 故＝時【宋】【元】【明】，故＋（時）【聖】 ？？？？ ⓜ 悔＝誨【聖】＊ 「悔」，聖本作「誨」。 「誨」，大正藏原為「悔」，今依據聖本改作「誨」。 ⓝ 改＝愍【聖】 「改」，聖本作「愍」。 「愍」，大正藏原為「改」，今依據聖本改作「愍」。 ⓞ 諍＝爭【聖】 「諍」，聖本作「爭」。 「爭」，大正藏原為「諍」，今依據聖本改作「爭」。 ⓟ 池＝地【宋】【元】【明】【聖】 「池」，宋、元、明、聖四本作「地」。 「地」，大正藏原為「池」，今依據宋、元、明、聖四本改作「地」。 ⓠ ＋（光明皇后願文）【聖】 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 [註解]① 經唄：歌詠經文之聲。即梵唄也。慧琳音義六十五曰：「經唄，僧尼法事梵唄聲也。」 ② 競諍：競爭；爭論。諍，通「爭」。 ③ 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」，為古代印度種姓制度中的祭司階級。 ④ 契經：佛經。音譯為「修多羅」。 ⑤ 阿毘曇：為音譯，義譯為「論」，指為闡明法義的問答論議，後來也指佛弟子對經的論述，和經、律合稱三藏。又譯作「阿毘達磨」。 [對應經典][讀經拾得][不應以經文作競諍之工具] <增一、四十八、五十、八> 若有愚人習於法行。所謂契經．祇夜．偈．授決．因緣．本末．譬喻．生．方等．未曾有．說．廣普。雖誦斯法。不解其義。以不觀察其義。亦不順從其法。所應順法終不從其行。 所以誦斯法者。從欲與人共競諍。意計勝負。亦不自為己有所濟及。彼誦法已。則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇。彼若見極大之蛇。到已。以左手摩抆其尾。然彼蛇迴頭螫蜇其手。由此緣報。便致命終。此亦如是。 若有愚人翫習其法。十二部經靡不斟酌。亦不觀察其義。所以然者。由不究竟正法義故 註：常見外道對經文斷章取義以作競諍之具，佛子應避免。 |
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