中阿含經卷第五十三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

導讀

(一九九)大品癡慧地經第八(第五後誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我今為汝說愚癡法、智慧法,諦聽,諦聽,善思念之。」時,諸比丘受教而聽。

佛言:「云何愚癡法?愚癡人有三相愚癡標、愚癡像,謂成就愚癡人說愚癡也。云何為三?愚癡人思惡思、說惡說、作惡作,是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡思,不說惡說,不作惡作者,不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人思惡思、說惡說、作惡作故,是以愚癡人說愚癡也。彼愚癡人於現法中,身心則受三種憂苦。云何愚癡人身心則受三種憂苦耶?愚癡人者,或有所行,或聚會坐,或在道巷,或在市中,或四衢頭,說愚癡人相應事也。愚癡人者,殺生、不與取、行邪婬、妄言,乃至邪見,及成就餘無量惡不善之法。若成就無量惡不善法者,他人見已,便說其惡。彼愚癡人聞已,便作是念:『若成就無量惡不善之法,他人見已,說其惡者,我亦有是無量惡不善之法,若他知者,亦當說我惡。』是謂愚癡人於現法中,身心則受第一憂苦。

「復次,彼愚癡人又見王人收捉罪人,種種苦治,謂截手、截足,并截手足,截耳、截鼻,并截耳鼻,或臠臠割,拔鬚、拔髮,或拔鬚髮,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火爇,或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉刺,或以鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵擣,或毒龍蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或活貫標頭,或梟其首。彼愚癡人見已,便作是念:『若成就無量惡不善法者,王知捉已,如是考治,我亦有是無量惡不善之法,若王知者,亦當苦治[*]考我。』如是,是謂愚癡人於現法中,身心則受第二憂苦。

「復次,彼愚癡人行身惡行,行[>口]、意惡行,彼若時疾病受苦,或坐臥床,或坐臥榻,或坐臥地,身生極苦甚苦,乃至命欲斷。彼所有身惡行,口、意惡行,彼於爾時懸向在上,猶如晡時,日下高山,影懸向在地,如是彼所有身惡行,口、意惡行,彼於爾時懸向在上。彼作是念:『此是我身惡行,口、意惡行,懸向在上。我於本時不作福、多作惡,若有處作惡者,凶暴作無理事,不作福、不作善、不作恐怖,所歸命、所依怙,我至彼惡處。』從是生悔,生悔已,不賢死,不善命終。是謂愚癡人於現法中,身心則受第三憂苦。

「復次,彼愚癡人行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。既生彼已,受於苦報,一向不可愛、不可樂、意不可念,若作是說:『一向不可愛、不可樂、意不可念者,是說地獄。所以者何?彼地獄者,一向不可愛、不可樂、意不可念。』」

爾時,有一比丘即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!地獄苦云何?」

世尊答曰:「比丘!地獄不可盡說,所謂地獄苦。比丘!但地獄苦唯有苦。」

比丘復問曰:「世尊!可得以喻現其義也。」

世尊答曰:「亦可以喻現其義也。比丘!猶如王人收賊,送詣剎利頂生王所,白曰:『天王!此賊人有罪,願天王治。』剎利頂生王告曰:『汝等將去治此人罪,朝以百矛刺。』王人受教,便將去治,朝以百矛刺,彼人故活。剎利頂生王問曰:『彼人云何?』王人答曰:『天王!彼人故活。』剎利頂生王復告曰:『汝等去!日中復以百矛刺。』王人受教,日中復以百矛刺,彼人故活。剎利頂生王復問曰:『彼人云何?』王人答曰:『天王!彼人故活。』剎利頂生王復告曰:『汝等去!日西復以百矛刺。』王人受教,日西復以百矛刺,彼人故活,然彼人身一切穿決破碎壞盡,無一處完,至如錢孔。剎利頂生王復問曰:『彼人云何?』王人答曰:『天王!彼人故活,然彼身一切穿決破碎壞盡,無一處完,至如錢孔。』比丘!於意云何?若彼人一日被三百矛刺,彼人因是身心受惱極憂苦耶?」

比丘答曰:「世尊!被一矛刺,尚受極苦,況復一日受三百矛刺,彼人身心豈不受惱極憂苦[*]也?」

於是,世尊手取石子,猶如小豆,告曰:「比丘!汝見我手取此石子,如小豆耶?」

比丘答曰:「見也。世尊!」

世尊復問曰:「比丘!於意云何?我取石子,猶如小豆,比雪山王,何者為大?」

比丘答曰:「世尊手取石子,猶如小豆,比雪山王,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算,不可譬喻、不可比方,但雪山王極大甚大。」

世尊告曰:「比丘!若我取石子,猶如小豆,比雪山王,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算,不可譬喻、不可比方,但雪山王極大甚大。如是,比丘!若此人一日被三百矛刺,彼因緣此,身心受惱極重憂苦,比地獄苦,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算,不可譬喻、不可比方,但地獄中極苦甚苦。

「比丘!云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵斧洞然俱熾,斫治其身,或作八楞,或為六楞,或為四方,或令團圓,或高或下,或好或惡。彼如是[*]考治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

「比丘!云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵釿洞然俱熾,斫治其身,或作八楞,或為六楞,或為四方,或令團圓,或高或下,或好或惡。彼如是[*]考治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

「比丘!云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵槍洞然俱熾,強令坐上,便以鐵鉗鉗開其口,則以鐵丸[*]洞然俱熾,著其口中,燒脣燒舌,燒齗燒咽,燒心燒胃,從身下出。彼如是[*]考治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

「比丘!云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵鏘[*]洞然俱熾,令強坐上,便以鐵鉗鉗開其口,則以融銅灌其口中,燒脣燒舌,燒[*]齗燒咽,燒心燒胃,從身下出。彼如是[*]考治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

「比丘!云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵地[*]洞然俱熾,令仰向臥,挓五縛治,兩手兩足以鐵釘釘,以一鐵釘別釘其腹。彼如是[*]考治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

「比丘!云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵地[*]洞然俱熾,令其伏地,從口出舌,以百釘張無皺無縮,猶如牛皮以百釘張無皺無縮。如是眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵地[*]洞然俱熾,令其伏地,從口出舌,以百釘張無皺無縮。彼如是[*]考治者苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

「比丘!云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒以手捉其頭皮剝下至足,從足剝皮上至其頭,則以鐵車[*]洞然俱熾,以縛著車,便於鐵地[*]洞然俱熾,牽挽往來。彼如是[*]考治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

「比丘!云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒以火[*]洞然俱熾,使揚撲地,復使手取,自灌其身。彼如是[*]考治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

「比丘!云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒以火山[*]洞然俱熾,令其上下,彼若下足,其皮肉血即便燒盡,若舉足時,其皮肉血還生如故。彼如是[*]考治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

「比丘!云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,以大鐵釜[*]洞然俱熾,倒舉其身,足上頭下,以著釜中,彼於其中,[彼>或]上或下,或至方維,自體沫出,還煮其身,猶如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子著多水釜中,下極然火,彼豆於中,或上或下,或至方維,自沫纏煮。如是眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,以大鐵釜[*]洞然俱熾,倒舉其身,足上頭下,以著釜中,彼於其中,或上或下,或至方維,自體沫出,還煮其身。彼如是[*]考治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。

「比丘!云何地獄苦?彼地獄中有獄,名六更樂,若眾生生彼中,既生彼已,若眼見色,不憙不可,非是憙可,意不潤愛,非是潤愛,意不善樂,非是善樂,耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法,不憙不可,非是喜可,意不潤愛,非是潤愛,意不善樂,非是善樂,是謂地獄苦。

「比丘!我為汝等無量方便說彼地獄,說地獄事,[*]然此地獄苦不可具說,但地獄唯有苦。比丘!若愚癡人或時從地獄出,生畜生者,畜生亦甚苦。」

「比丘!云何畜生苦?若眾生生畜生中,謂彼闇冥中生,闇冥中長,闇冥中死,彼為云何?謂地生蟲。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂闇冥中生,闇冥中長,闇冥中死,是謂畜生苦。

「比丘!云何畜生苦?若眾生生畜生中,謂身中生,身中長,身中死。彼為云何?謂名瘡蟲。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂身中生,身中長,身中死,是謂畜生苦。

「比丘!云何畜生苦?若眾生生畜生中,謂水中生,水中長,水中死。彼為云何?謂魚、摩竭魚、龜、鼉、婆留尼、提鼻、鼻伽羅、提鼻伽羅。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行。彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂水中生,水中長,水中死,是謂畜生苦。

「比丘!云何畜生苦?若眾生生畜生中,謂齒齧者生草樹木食。彼為云何?謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛及豬。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂齒齧生草樹木食,是謂畜生苦。

「比丘!云何畜生苦?若眾生生畜生中,謂彼聞人大小便氣,即走往趣彼,食彼食,猶如男女聞飲食香,即便往趣彼,如是說彼食彼食。如是,比丘!若眾生生畜生中,謂彼聞人大小便氣,即走往趣彼,食彼食。彼為云何?謂雞、豬、狗、豺、烏、拘樓羅、拘迦。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行。彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂食屎不淨,是謂畜生苦。

「比丘!我為汝等無量方便說彼畜生,說畜生事,然此畜生苦不可具說,但畜生唯有苦。

「比丘!若愚癡人從畜生出,還生為人,極大甚難。所以者何?彼畜生中不行仁義,不行禮法,不行妙善,彼畜生者更相食噉,強者食弱,大者食小。比丘!猶如此地,滿其中水,有一瞎龜,壽命無量百千之歲,彼水上有小輕木板,唯有一孔,為風所吹。比丘!於意云何?彼[*]瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶?」

比丘答曰:「世尊!或可得入,但久久甚難。」

世尊告曰:「比丘!或時瞎龜過百年已,從東方來而一舉頭,彼小木板唯有一孔,為東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已,從南方來而一舉頭,彼一孔板為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已,從西方來而一舉頭,彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從北方來而一舉頭,彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘!於意云何?彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶?」

比丘答曰:「世尊!或可得入,但久久甚難。」

「比丘!如是彼愚癡人從畜生出,還生為人,亦復甚難。所以者何?彼畜生中不行仁義,不行禮法,不行妙善,彼畜生者更相食噉,強者食弱,大者食小。比丘!若愚癡人或時從畜生出,還生為人,彼若有家,小姓下賤,弊惡貧窮,少有飲食,謂得食甚難。彼為云何?謂獄卒家、工師家、巧手家、陶師家,如是比餘下賤家,弊惡貧窮,少有飲食,謂得食甚難。生如是家,既生彼已,或瞎或跛,或臂肘短,或身傴曲,或用左手,惡色羊面,醜陋短壽,為他所使,彼行身惡行,行口、意惡行。彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,還至惡處,生地獄中。

「猶如二人而共博戲,彼有一人始取如是行,便失奴婢及失妻子,復取己身倒懸煙屋中,彼作是念:『我不食不飲,然我始取如是行。』便失奴婢及失妻子,復取己身倒懸煙屋中。比丘!此行甚少,失奴婢、失妻子,復取己身倒懸煙屋中。比丘!謂此行所可行,行身惡行,行口、意惡行。彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,還至惡處,生地獄中。比丘!此諸行最不可愛,實不可樂,非意所念。比丘!非為具足說愚癡法耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!為具足說愚癡法也。」

世尊告曰:「云何智慧法?彼智慧人有三相智慧標智慧像,謂成就智慧人說智慧也。云何為三?智慧人者,思善思、說善說、作善作,是以智慧人說智慧也。若智慧人不思善思,不說善說,不作善作者,不應智慧人說智慧也。以智慧人思善思、說善說、作善作故,是智慧人說智慧也。智慧人者,於現法中,身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法中身心則受三種喜樂[*]也?智慧人者,或有所行,或聚會坐,或在道巷,或在市中,或四衢頭,說智慧人相應事也。智慧人者,斷殺、離殺、不與取、邪婬、妄言,乃至斷邪見得正見,及成就餘無量善法。若成就無量善法者,他人見已,便稱譽之。彼智慧人聞已,便作是念:『若成就無量善法,他人見已稱譽者,我亦有是無量善法,若他知者,亦當稱譽我。』是謂智慧人於現法中,身心則受第一喜樂。

「復次,彼智慧人又見王人種種治賊,謂截手、截足,并截手足,截耳、截鼻,并截耳鼻,或臠臠割,拔鬚、拔髮,或拔鬚髮,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火爇,或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉刺,或以鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵擣,或毒龍蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或活貫摽頭,或梟其首。彼智慧人見已,便作是念:『若成就無量惡不善法者,王知捉已,如是[*]考治。我無是無量惡不善之法,若王知者,終不如是苦治於我。』是謂智慧人於現法中,身心則受第二喜樂。

「復次,彼智慧人行身妙行,行口、意妙行,彼若時疾病,或坐臥床,或坐臥榻,或坐臥地,或身生極苦甚重苦,乃至命欲斷。彼所有身妙行,口、意妙行,彼於爾時懸向在上,猶如[哺>晡]時,日下高山,影懸向在地,如是彼所有身妙行,口、意妙行,彼於爾時懸向在上。彼作是念:『此是我身妙行,口、意妙行,懸向在上,我於本時不作惡、多作福。若有處不作惡者,不凶暴,不作無理事,作福、作善、作恐怖,所歸命、所依怙,我至彼善處。而不生悔,不生悔已,賢死善命終。』是謂智慧人於現法中,身心則受第三憙樂。

「復次,彼智慧人行身妙行,行口、意妙行,彼行身妙行,行口、意妙行已,因此緣此,身壞命終,必昇善處,上生天中。既生彼已,受於樂報,一向可愛、一向可樂而意可念,若作是念:『一向可愛、一向可樂而意可念者,是說善處。所以者何?彼善處者,一向可愛,一向可樂而意可念。』」

爾時,有一比丘即從[*]坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!善處樂云何?」

世尊答曰:「比丘!善處不可盡說,所謂善處樂,但善處唯有樂。」

比丘復問曰:「世尊!可得以喻現其義耶?」

世尊答曰:「亦可以喻現其義也。猶如轉輪王成就七寶、四種人如意足。比丘!於意云何?彼轉輪王成就七寶、四種人如意足,彼因是身心受極喜樂耶?」

比丘答曰:「世尊!成就一寶、一人如意足,尚受極喜樂,況復轉輪王成就七寶、四種人如意足,非為受極喜樂耶?」

於是,世尊手取石子,猶如小豆,告曰:「比丘!汝見我手取此石子如小豆耶?」

比丘答曰:「見也。世尊!」

世尊復問曰:「比丘!於意云何?我取石子,猶如小豆,比雪山王,何者為大?」

比丘答曰:「世尊手取石子,猶如小豆,比雪山王,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算,不可譬喻、不可比方,但雪山王極大甚大。」

世尊告曰:「比丘!若我取石子,猶如小豆,比雪山王,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算,不可譬喻、不可比方,但雪山王極大甚大。如是,比丘!若轉輪王成就七寶、四種人如意足,彼人身心受極喜樂,比諸天樂,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算,不可譬喻、不可比方,所謂善處樂但善處唯有樂。

「比丘!云何善處樂?彼有善處,名六更樂。若眾生生彼中,既生彼已,若眼見色,意所喜可,彼是喜可,意所潤愛,彼是潤愛,意所善樂,彼是善樂。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法,意所喜可,彼是喜可,意所潤愛,彼是潤愛,意所善樂,彼是善樂,是謂善處樂。比丘!我為汝等無量方便,說彼善處說善處事,然此善處樂不可具說,但善處唯有樂。

「比丘!若智慧人或時從善處來,下生人間。若有家者,極大富樂,錢財無量,多諸畜牧,封戶、食邑、米穀豐溢,及若干種諸生活具,彼為云何?謂剎利大長者家、梵志大長者家、居士大長者家,及餘極大富樂,錢財無量,多諸畜牧,封戶、食邑、米穀豐溢,及若干種諸生活具。生如是家,端正可愛,眾人敬順,極有名譽,有大威德,多人所愛,多人所念,彼行身妙行,行口、意妙行。彼行身妙行,行口、意妙行已,因此緣此,身壞命終,還至善處,生於天中。

「猶如二人而共博戲,彼有一人始求取如是行,多得錢財,彼作是念:『我不田作,然我始取如是行,多得錢財。』比丘!此行甚少,謂多得錢財。比丘!謂此所行,行身妙行,行口、意妙行。彼行身妙行,行口、意妙行已,因此緣此,身壞命終,還至善處,生於天中。比丘!此諸行,是行最可愛、最可樂、最可意所念。比丘!非為具足說智慧人法耶?」

比丘白曰:「唯然。世尊!為具足說智慧人法。」

世尊告曰:「是謂愚癡人法、智慧人法,汝等應當知愚癡人法、智慧人法,知愚癡人法、智慧人法已,捨愚癡人法,取智慧人法,當如是學。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

癡慧地經第八竟(五千六百三十八字)

中阿含經卷第五十三(五千六百三十八字)(第五後誦)

[校勘]

〔東晉…譯〕十三字-【聖】

  聖本無「東晉…譯」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「東晉…譯」四字,今依據聖本刪去。

~M. 129. Baplāṇḍita sutta.,[No. 86]

  ????

〔第五後誦〕-【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第五後誦」四字,今依據明本刪去。

〔行〕-【聖】

  聖本無「行」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「行」字,今依據聖本刪去。

也=已【宋】

  「也」,宋本作「已」。
  「已」,大正藏原為「也」,今依據宋本改作「已」。

考=拷【元】【明】*

  「考」,元、明二本作「拷」。[*]
  「拷」,大正藏原為「考」,今依據元、明二本改作「拷」。[*]

〔行〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「行」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「行」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

(重)+苦【宋】【元】【明】【聖】

  「苦」,宋、元、明、聖四本作「重苦」。
  大正藏無「重」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

坐=座【宋】*【元】*【明】*

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。[*]
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。[*]

〔苦〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「苦」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「苦」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

也=耶【宋】【元】【明】【聖】*

  「也」,宋、元、明、聖四本作「耶」。[*]
  「耶」,大正藏原為「也」,今依據宋、元、明、聖四本改作「耶」。[*]

曰=言【宋】【元】【明】【聖】

  「曰」,宋、元、明、聖四本作「言」。
  「言」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明、聖四本改作「言」。

收=捉【宋】【元】【明】

  「收」,宋、元、明三本作「捉」。
  「捉」,大正藏原為「收」,今依據宋、元、明三本改作「捉」。

剎利頂生王~Khatṭiyamuddhāvasitta rājā.

  ???

受=被【宋】【元】【明】【聖】

  「受」,宋、元、明、聖四本作「被」。
  「被」,大正藏原為「受」,今依據宋、元、明、聖四本改作「被」。

雪山王~Himavapabbatarājā.

  ???

比方=方比【宋】【元】【明】【聖】

  「比方」,宋、元、明、聖四本作「方比」。
  「方比」,大正藏原為「比方」,今依據宋、元、明、聖四本改作「方比」。

洞然=同燃【聖】*,洞=炯【宋】*【元】*【明】*

  ????

釿=斧【元】【明】,=斤【聖】

  ????

斫=斤【聖】

  「斫」,聖本作「斤」。
  「斤」,大正藏原為「斫」,今依據聖本改作「斤」。

槍=鏘【宋】【元】【明】【聖】

  「槍」,宋、元、明、聖四本作「鏘」。
  「鏘」,大正藏原為「槍」,今依據宋、元、明、聖四本改作「鏘」。

齗=齶【聖】*

  「齗」,聖本作「齶」。[*]
  「齶」,大正藏原為「齗」,今依據聖本改作「齶」。[*]

[今>令]強=強令【宋】【元】【明】【聖】

  「[今>令]強」,宋、元、明、聖四本作「強令」。
  「強令」,大正藏原為「[今>令]強」,今依據宋、元、明、聖四本改作「強令」。

眾生生=比丘云何【聖】

  「眾生生」,聖本作「比丘云何」。
  「比丘云何」,大正藏原為「眾生生」,今依據聖本改作「比丘云何」。

〔者〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

頭=頂【明】【聖】

  「頭」,明、聖二本作「頂」。
  「頂」,大正藏原為「頭」,今依據明、聖二本改作「頂」。

上=止【元】

  「上」,元本作「止」。
  「止」,大正藏原為「上」,今依據元本改作「止」。

頭=頂【宋】【元】【明】【聖】

  「頭」,宋、元、明、聖四本作「頂」。
  「頂」,大正藏原為「頭」,今依據宋、元、明、聖四本改作「頂」。

苦=胡【宋】【元】【明】【聖】

  「苦」,宋、元、明、聖四本作「胡」。
  「胡」,大正藏原為「苦」,今依據宋、元、明、聖四本改作「胡」。

然=燃【聖】*

  「然」,聖本作「燃」。[*]
  「燃」,大正藏原為「然」,今依據聖本改作「燃」。[*]

憙=喜【聖】*

  「憙」,聖本作「喜」。[*]
  「喜」,大正藏原為「憙」,今依據聖本改作「喜」。[*]

[>摩竭魚]~Macchā.

  ???

龜~Kacchapā.

  ???

鼉~Sumsumārā.,(鼇)+鼉【宋】【元】【明】【聖】

  ????

提=堤【聖】

  「提」,聖本作「堤」。
  「堤」,大正藏原為「提」,今依據聖本改作「堤」。

〔鼻〕-【聖】

  聖本無「鼻」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「鼻」字,今依據聖本刪去。

提+(提)【宋】【元】【明】,(堤堤)+提【聖】

  ????

〔者〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

往=住【宋】

  「往」,宋本作「住」。
  「住」,大正藏原為「往」,今依據宋本改作「住」。

拘=狗【聖】

  「拘」,聖本作「狗」。
  「狗」,大正藏原為「拘」,今依據聖本改作「狗」。

稜=陵【宋】【元】【明】【聖】

  「稜」,宋、元、明、聖四本作「陵」。
  「陵」,大正藏原為「稜」,今依據宋、元、明、聖四本改作「陵」。

迦=伽【聖】

  「迦」,聖本作「伽」。
  「伽」,大正藏原為「迦」,今依據聖本改作「伽」。

瞎=[月*害]【聖】*

  「瞎」,聖本作「[月*害]」。[*]
  「[月*害]」,大正藏原為「瞎」,今依據聖本改作「[月*害]」。[*]

出=世【元】【明】

  「出」,元、明二本作「世」。
  「世」,大正藏原為「出」,今依據元、明二本改作「世」。

姓=性【聖】

  「姓」,聖本作「性」。
  「性」,大正藏原為「姓」,今依據聖本改作「性」。

〔獄〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「獄」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「獄」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

是+(以)【宋】【元】【明】【聖】

  「是」,宋、元、明、聖四本作「是以」。
  大正藏無「以」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

聚=眾【聖】

  「聚」,聖本作「眾」。
  「眾」,大正藏原為「聚」,今依據聖本改作「眾」。

知=智【聖】

  「知」,聖本作「智」。
  「智」,大正藏原為「知」,今依據聖本改作「智」。

澆=洗【聖】

  「澆」,聖本作「洗」。
  「洗」,大正藏原為「澆」,今依據聖本改作「洗」。

〔或〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「或」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「或」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

憙=喜【聖】

  「憙」,聖本作「喜」。
  「喜」,大正藏原為「憙」,今依據聖本改作「喜」。

諸=於【宋】【元】【明】【聖】

  「諸」,宋、元、明、聖四本作「於」。
  「於」,大正藏原為「諸」,今依據宋、元、明、聖四本改作「於」。

餘+(家)【宋】【元】【明】【聖】

  「餘」,宋、元、明、聖四本作「餘家」。
  大正藏無「家」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

正=政【聖】

  「正」,聖本作「政」。
  「政」,大正藏原為「正」,今依據聖本改作「政」。

〔求〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「求」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「求」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

田=由【宋】【元】【明】

  「田」,宋、元、明三本作「由」。
  「由」,大正藏原為「田」,今依據宋、元、明三本改作「由」。

至=生【宋】【元】【明】

  「至」,宋、元、明三本作「生」。
  「生」,大正藏原為「至」,今依據宋、元、明三本改作「生」。

〔癡慧…竟〕-【明】

  明本無「癡慧…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「癡慧…竟」四字,今依據明本刪去。

〔五千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「五千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「五千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

含=鋡【聖】*

  「含」,聖本作「鋡」。[*]
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。[*]

〔五千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「五千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「五千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

〔第五後誦〕-【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第五後誦」四字,今依據明本刪去。

+(海德佛性空佛藥王佛藥王菩薩藥上菩薩願一切眾生悉得摩訶[銜-金+工]道隨喜供養)三十二字【聖】,+(光明皇后願文)【聖】

  ????

[註解]

愚癡標:愚者的特徵。

轉輪王:以正法統治世界的君主,具三十二相,即位時由善業感召天空中飛來輪寶,四方國家看到輪寶就自行歸服,因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama2/中阿含經卷第五十三.txt · 上一次變更: 2016/11/02 12:09
 
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