東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯ⓐ

我聞如是：

一時，佛遊鞞蘭若ⓓ，在黃蘆園ⓔ中。

爾時，鞞蘭若梵志年耆宿老，壽將欲過，命垂至盡，年百二十，拄ⓕ杖而行。中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前倚ⓖ杖而立，白曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇年幼極少，新出家學。若有名德沙門梵志親自來詣，而不禮敬，亦不尊重，不從座ⓗ起，不請令坐。瞿曇！此事大為不可。」

世尊告曰：「梵志！我初不見天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂自來詣，能令如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者。梵志！若有來詣，欲令如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者，彼人必當頭破七分。」

梵志復曰ⓘ：「瞿曇無味①。」

世尊告曰ⓙ：「梵志！有事令我無味，然不如汝言。若有色味、聲味ⓚ、香味、觸味者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無味，然不如汝言。」

梵志復曰[＊]：「瞿曇無恐怖②。」

世尊告曰：「梵志！有事令我無恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，聲、香、味、觸恐怖者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無恐怖，然不如汝言。」

梵志復曰[＊]：「瞿曇不入胎③。」

世尊告曰：「梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙門、梵志當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生者，我說彼不入胎，如來當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生，是故令我不入胎。是謂有事令我不入胎，然不如汝言。

「梵志！我於此眾生無明來，無明樂，無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。猶雞生卵，或十或十二，隨時念，隨時覆，隨時暖，隨時擁護。彼於其後，雞設放逸，於中有雞子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隱自出，彼於雞子為最第一。我亦如是，於此眾生無明來，無明樂、無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。

「梵志！我持蒿草④往詣覺樹⑤，布草樹下，敷尼師壇ⓛ，結加ⓜ趺坐，不破正坐，要至漏盡，我不破正坐，要至漏盡。我正坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，是謂我爾時獲第一增ⓝ上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。

「復次，梵志！我覺、觀已息，內靜ⓞ、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊，是謂我爾時獲第二增[＊]上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。

「復次，梵志！我離於喜欲捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室ⓟ，逮第三禪成就遊，是謂我爾時獲第三增[＊]上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。復次，梵志！我樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，是謂我爾時獲第四增[＊]上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。

「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學ⓠ憶宿命智通作證。我有行有相ⓡ貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，是謂我爾時初夜得此第一明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精懃，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。

「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行ⓢ，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精勤ⓣ，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。

「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於漏盡智通作證，我知此苦如真，知此苦集ⓤ、知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏集[＊]、知此漏滅，知此漏滅道如真。我如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂我爾時後夜得此第三明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精勤[＊]，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。

「復次，梵志！若有正說而說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆，當知正說者即是我也。所以者何？我說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆。」

於是，鞞蘭若梵志即便捨杖，稽首佛足，白世尊曰：「世尊為第一，世尊為大，世尊為最，世尊為勝，世尊為等，世尊為不等，世尊無與等等，世尊無障，世尊無障人。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。鞞蘭若梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

黃蘆園經第六竟ⓥ(千六百二字)ⓦ

ⓐ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。

ⓑ 「六」，明本作「十六」。

ⓒ 明、聖二本無「第四分別誦」五字。

ⓓ 「鞞蘭若」，巴利本作 Verañjā。

ⓔ 「黃蘆園」，巴利本作 Naḷerupucimanda。

ⓕ 「拄」，聖本作「柱」。

ⓖ 「倚」，聖本作「猗」。

ⓗ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。

ⓘ 「曰」，大正藏原為「白」，今依據宋、元、明、聖四本改作「曰」。[＊]

ⓙ 「曰」，大正藏原為「白」，今依據前後文改作「曰」。

ⓚ 聖本無「味」字。

ⓛ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。

ⓜ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。

ⓝ 「增」，聖本作「曾」。[＊]

ⓞ 「靜」，宋、元、明、聖四本作「靖」。

ⓟ 「室」，宋、元、明三本作「空」。

ⓠ 「學」，大正藏原為「覺」，今依據宋、元、明、聖四本改作「學」。

ⓡ 「相」，聖本作「根」。

ⓢ 「行」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓣ 「勤」，宋、元、明三本作「進」，聖本作「懃」。[＊]

ⓤ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

ⓥ 明本無「黃蘆園經第六竟」七字。

ⓦ 宋、元、明、聖四本無「千六百二字」五字。

① 瞿曇無味：姓瞿曇的這人沒品。相當的南傳經文作「喬達摩尊師是無味的樣子者」。

② 瞿曇無恐怖：姓瞿曇的這人膽子好大。相當的南傳經文作「喬達摩尊師是無享樂者」。

③ 瞿曇不入胎：姓瞿曇的這人不得超生。按：古印度種姓制度認為最低等的首陀羅種姓（職業為工人、農奴），無權誦經、祭祀，也不得投生轉世，又稱為一生族。相當的南傳經文作「喬達摩尊師是離胎的」。

④ 蒿草：雜草、野草。

⑤ 覺樹：即菩提樹，桑科榕屬的大喬木，株高二十公尺以上，因為釋迦牟尼佛在此樹下打坐時悟道，而稱為菩提樹、道樹、覺樹、道場樹，原名鉢多樹、義譯吉祥樹。

• 《佛為黃竹園老婆羅門說學經》
• 加上：增支部8集11經

一百二十歲的老婆羅門倚老賣老，習慣別人見到他老人家就要拜他，但佛陀沒有拜他，老婆羅門因此而罵佛陀。

然而不論老婆羅門怎麼罵，佛陀都將他罵人的詞彙以正面解讀，順便講述一些佛法的道理，罵到後來老婆羅門也服了佛陀。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，頭那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，世尊問曰：「頭那！若有問汝是梵志耶？汝梵志汝自稱說。」

梵志頭那答曰：「瞿曇！若有正稱說梵志者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說ⓓ①。瞿曇！正稱說梵志者，即是我也。所以者何？我為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。」

世尊告曰：「頭那！我今問汝，隨所解答。頭那！於意云何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，所謂夜吒ⓔ、婆摩ⓕ、婆摩提婆ⓖ、毗奢蜜哆羅ⓗⓘ、夜陀揵尼ⓙ、應疑羅娑ⓚ、婆私吒ⓛ、迦葉ⓜⓝ、婆羅婆ⓞⓟ、婆和ⓠ，謂此施設五種梵志，有梵志猶如梵，有梵志似如天，有梵志不越界②，有梵志越界，有梵志旃荼羅ⓡⓢ③第五。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」

頭那白曰：「瞿曇略說此義，不廣分別，我不能知。唯願沙門瞿曇善說，令我知義。」

世尊告曰：「頭那！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」

頭那白曰：「唯然。瞿曇！」頭那梵志受教而聽。

佛言：「頭那！云何梵志猶如梵耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜ⓣ心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。頭那！如是梵志猶如梵也。

「頭那！云何梵志似如天耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經，彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，行身妙行，口、意妙行，行ⓤ身妙行，口、意妙行已，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。頭那！如是梵志似如天也。

「頭那！云何梵志不越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷妊ⓥ，不產生④。頭那！以何等故梵志非趣懷妊[＊]？莫令彼男子ⓦ及以女人⑤名不淨婬ⓧ，是故梵志非趣懷妊[＊]。頭那！以何等故梵志非趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校ⓨ餝，但為子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，住彼、持彼，不越於彼。頭那！如是梵志不越界也。

「頭那！云何梵志為越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷妊[＊]，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷妊[＊]？莫令彼男及以女人名不淨婬[＊]，是故梵志不趣懷妊[＊]。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校[＊]餝，但為ⓩ子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，不住止彼，不受持彼，便越於彼。頭那！如是梵志名越界也。

「頭那！云何梵志梵志旃荼羅[＊]？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相Ⓐ攝合會，彼趣Ⓑ梵志女，非不梵志女，亦不剎利女，不懷妊[＊]，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷妊[＊]？莫令彼男及以女人名不淨婬[＊]，是故梵志不趣懷妊[＊]。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校[＊]飾，但為子故。彼生子已，作王相應事、賊相應事、邪道相應事，作如是說：『梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污⑥，猶若如火，淨亦燒，不淨亦燒。梵志不應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污。』頭那！如是梵志梵志旃荼羅[＊]。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」

頭那白曰：「瞿曇！說此最後梵志旃荼羅[＊]者，我尚不及，況復餘耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。頭那梵志聞佛所說，歡喜奉行。

頭那經第七竟Ⓒ(千八百五十字)Ⓓ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「第」，明本作「第十」。

ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓓ 「誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說」，巴利本作 Mantadh~aroṃ tiṇṇaṃ vedāna pārāgū sanighaṇḍuketubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyakaraṇo。

ⓔ 「夜吒」，巴利本作 Aṭṭhaka。

ⓕ 「婆摩」，巴利本作 Vāmaka。

ⓖ 「婆摩提婆」，巴利本作 Vāmadeva。

ⓗ 「毗奢蜜哆羅」，大正藏原為「毗奢蜜哆邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「毗奢蜜哆羅」。

ⓘ 「毗奢蜜哆羅」，巴利本作 Vessāmitta。

ⓙ 「夜陀揵尼」，巴利本作 Yamadaggi。

ⓚ 「應疑羅娑」，巴利本作 Aṅgīrasa。

ⓛ 「婆私吒」，巴利本作 Vāseṭṭha。

ⓜ 「迦攝」，大正藏原為「迦葉」，宋、元、明三本作「迦攝」，聖本作「加攝」，今依據宋、元、明三本改作「迦攝」。

ⓝ 「迦攝」，巴利本作 Kassapa。

ⓞ 「婆」，聖本作「娑」。

ⓟ 「婆羅婆」，巴利本作 Bhāradvāja。

ⓠ 「婆和」，巴利本作 Bhagu。

ⓡ 「旃荼羅」，大正藏原為「旃茶羅」，宋、元、明三本作「旃荼羅」，聖本作「𭠭荼羅」，今依據宋、元、明三本改作「旃荼羅」。[＊]

ⓢ 「旃荼羅」，巴利本作 Caṇḍāla。

ⓣ 「喜」，聖本作「憙」。

ⓤ 聖本無「行」字。

ⓥ 「妊」，聖本作「任」。[＊]

ⓦ 大正藏無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓧ 「婬」，聖本作「淫」。[＊]

ⓨ 「校」，大正藏原為「珓」，今依據元、明二本改作「校」。[＊]

ⓩ 「為」，元、明二本作「生」。

Ⓐ 「相」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

Ⓑ 「彼趣」，大正藏原為「趣彼」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彼趣」。

Ⓒ 明本無「頭那經第七竟」六字。

Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「千八百五十字」六字。

① 因、緣、正、文、戲五句說：相當的《雜阿含經》經文作「物類名字、萬物差品、字類分合、歷世本末，此五種記」，相當的南傳經文作「字彙、儀軌、音韻論與語源論、古傳歷史為第五的」。

② 不越界：不超出其本分。

③ 有梵志旃荼羅：有的婆羅門如同賤民。「旃荼羅」為音譯，義譯為「賤民」，在古印度四種姓之外，從事屠宰、除糞等工作。

④ 不懷妊，不產生：不接近懷孕的，不接近授乳的。

⑤ 彼男子及以女人：相當的南傳經文作「小男孩或小女孩」。

⑥ 梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污：婆羅門什麼事都能做，婆羅門不會因此而執著，也不會被污染。按：這類婆羅門自詡為什麼都敢去做、自認為不會受污染，其實卻是被欲望所驅使而什麼骯髒的事都做。有如賤民身不由己，被人驅使做骯髒的事。相當的南傳經文作「如果婆羅門以所有工作營生，婆羅門不因此而被污染」。

• 加上：增支部5集192經

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，阿伽羅訶那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳？」

世尊告曰：「恣汝所問。」

梵志即便問曰：「瞿曇！梵志經典何所依住？」

世尊答曰：「梵志經典依於人住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！人何所依住？」

世尊答曰：「人依稻麥住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！稻麥何所依住？」

世尊答曰：「稻麥依地住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！地何所依住？」

世尊答曰：「地依水住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！水何所依住？」

世尊答曰：「水依風住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！風何所依住？」

世尊答曰：「風依空住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！空何所依住？」

世尊答曰：「空無所依，但因日月，故有虛空。」

梵志即復問曰：「瞿曇！日月何所依住？」

世尊答曰：「日月依於四王天ⓓ住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！四王天何所依住？」

世尊答曰：「四王天依三十三天住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！三十三天何所依住？」

世尊答曰：「三十三天依㷿摩天住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！㷿摩天何所依住？」

世尊答曰：「㷿摩天依兜瑟哆天住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！兜瑟哆天何所依住？」

世尊答曰：「兜瑟哆天依化樂天住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！化樂天何所依住？」

世尊答曰：「化樂天依他化樂天住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！他化樂天何所依住？」

世尊答曰：「他化樂天依梵世住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！梵世何所依住？」

世尊答曰：「梵世依於大梵住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！大梵何所依住？」

世尊答曰：「大梵依於忍辱溫良住。」

梵志即復問曰：「瞿曇！忍辱溫良何所依住？」

世尊答曰：「忍辱溫良依涅槃住①。」

梵志即復問曰：「瞿曇！涅槃何所依住？」

世尊告曰：「梵志意欲依無窮事，汝今從我受問無邊，然涅槃者無所依住，但涅槃滅訖，涅槃為最。梵志！以此義故，從我行梵行。」

梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所說，歡喜奉行。

阿伽羅訶那經第八竟ⓔ(六百三十四字)ⓕ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「第」，明本作「第十」。

ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓓ 「王天」，大正藏原為「天王」，今依據高麗藏改作「王天」。

ⓔ 明本無「阿伽羅訶那經第八竟」九字。

ⓕ 宋、元、明、聖四本無「六百三十四字」六字。

① 忍辱溫良依涅槃住：忍辱溫良要到了證涅槃，才能真正穩固。

阿伽羅訶那梵志向佛陀一連串地追問事物依何而住，也就是依據什麼而有、依據什麼而能持續。這當中各事物所依，整理如下：

梵志經典／人／稻麥／地／水／風／虛空／日月／四王天／三十三天／㷿摩天／兜瑟哆天／化樂天／他化樂天／梵世／大梵／忍辱溫良／涅槃／無所依

梵志經典（婆羅門教經典）是人寫出來的，因此「梵志經典依於人住」。

人要有食物才能維持生命，因此「人依稻麥住」。

稻麥生長於大地上，因此「稻麥依地住」。

接下來佛陀表示「地依水住、水依風住、風依空住」，這是佛教的世界觀。一種解讀為地表依於地下水層，地下水層支撐著地表，因此超抽地下水的地方就會地層下陷，這可稱為「地依水住」。更大範圍來看，地殼的底部由岩漿托起，或許也像「地依水住」。地殼的各大陸板塊在岩漿上緩慢漂移，則如「水依風住」。再大範圍來看，地球有自轉、公轉，也是由於代表移動性的風大。所有這些，則都在太空之中，而可說是「風依空住」。

日、月等等造成的萬有引力，支撐了上述地球在太空中的運行，也可說是「空無所依，但因日月」。

經載這個世界有成、住、壞、空四個階段輪迴不已，在「壞劫」時，從欲界的低層漸次往上毀壞到色界的初禪天（大梵天），之後在成劫時，從初禪天的大梵天誕生開始，其餘的色界諸天及欲界才重新成形。因此可以說世界較低的層次是依於較高的層次而成立的，直至大梵天。

初禪天包括梵眾天、梵輔天、大梵天，一起生活在梵天世界（梵世），其中大梵天是梵天世界中最早出生的眾生，也是梵天世界之王。大梵天王的大臣即梵輔天，其餘在梵天世界的天眾則是梵眾天，因此「梵世依於大梵住」。

大梵天穩定地沐浴於慈、悲、喜、捨四無量心中，因此可說「大梵依於忍辱溫良住」。

忍辱溫良要到了證涅槃，才能真正穩固，所以說「忍辱溫良依涅槃住」。

涅槃是一切苦的止息，沒有任何的執著，因此「涅槃者無所依住」，但為究竟的解脫、究竟的清涼。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」

彼時，世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」

世尊聞已，則於晡時從宴ⓓ坐起，往詣講堂，在比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝論何事？以何等故集坐講堂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！我等眾比丘於中食後集坐講堂，論如是事。『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』世尊！我等共論此事，以此事故集坐講堂。」

世尊歎曰：「善哉，善哉，比丘！謂汝作是說：『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以者何？我亦如是說：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以者何？乃過去世時，有眾生壽八萬歲，比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，饒財珍寶，村邑相近，如雞一飛。比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、不食①、老，更無餘患。

「比丘！人壽八萬歲時，有王名拘牢婆，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正ⓔ，勇猛無畏，能伏他眾，必當統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。

「比丘！拘牢婆王有梵志，名阿蘭那ⓕ大長者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。比丘！梵志阿蘭那有無量百千摩納磨②，梵志阿蘭那為無量百千摩納磨住一無事處，教學經書。

「爾時，梵志阿蘭那獨住靜處，宴[＊]坐思惟，心作是念：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』於是，梵志阿蘭那往至若干國眾多摩納磨所，而語彼曰：『諸摩納磨！我獨住靜ⓖ處，宴[＊]坐思惟，心作是念：「甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死；然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸摩納磨！我今欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」汝等當作何等？』

「彼若干國眾多摩納磨白曰：『尊師！我等所知，皆蒙師恩。若尊師剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，我等亦當剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師出家學道。』於是，梵志阿蘭那則於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道；彼若干國眾多摩納磨亦剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師梵志阿蘭那出家學道。是為尊師阿蘭那，是為尊師阿蘭那弟子名號生也。

「爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。

「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如朝露渧③在草上，日出則消，暫有不久。如是，摩納磨！人命如朝露，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶大雨時，渧水成泡，或生或滅。如是，摩納磨！人命如泡，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如以杖投著水中，還出至速。如是，摩納磨！人命如杖，投水出速，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。

「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶新瓦盂ⓗ，投水即出，著風熱中，乾燥至速。如是，摩納磨！人命如新瓦盂[＊]，水漬速燥，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如小段肉著大釜水中，下熾然火，速得消盡。如是，摩納磨！人命如肉消，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶縛賊送至標下殺，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如賊，縛送標ⓘ殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。

「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如屠兒牽牛殺之ⓙ，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如牽牛殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納摩！猶如機織④，隨其行緯，近成近訖。如是，摩納磨！人命如機織訖，甚為難得，至少少味，大苦ⓚ災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如山水，暴長ⓛ流疾，多有所漂，水流速駃⑤ⓜ，無須臾停。如是，摩納磨！人壽行速，去無一時住。如是ⓝ，摩納磨！人命如駃[＊]水流，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。

「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如夜闇以杖投地⑥，或下頭墮地，或上頭墮地，或復臥墮，或墮淨處，或墮不淨處。如是，摩納磨！眾生為無明所覆，為愛所繫，或生泥犁ⓞ，或生畜生，或生餓鬼，或生天上，或生人間。如是，摩納磨！人命如闇杖投ⓟ地，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。

「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我於世斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉ⓠ悔，我於世斷疑度惑⑦。於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。摩納磨！汝等於世亦當斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉[＊]悔，汝於世斷疑度惑，於諸善法無有猶豫。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。

「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二ⓡ三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納磨！汝等亦當心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。

「復次，尊師阿蘭那為弟子說梵世法：『若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩ⓢ天，或生兜率ⓣ多ⓤ天，或生化樂天，或生他化樂天。若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。』爾時，尊師阿蘭那而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』尊師阿蘭那則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學道不虛ⓥ，得大果報。

「比丘！於意云何？昔時尊師阿蘭那者謂異人耶？莫作斯念。所以者何？比丘，當知即是我也。我於爾時名尊師阿蘭那，我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。

「我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩[＊]天，或生兜率[＊]多ⓦ天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。』修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中，我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。

「我於爾時自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我於爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。我於爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。

「比丘！若有正說者：『人命極少，要至後世，應行善事，應行梵行，生無ⓧ不死。』比丘，今是正說。所以者何？今若有長壽，遠至百歲，或復小過者⑧。若有長壽者，命存三百時，春時百、夏時百、冬時百⑨，是命存千二百月，春四百ⓨ、夏四百、冬四百，命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百，命存二千四百半月者，三萬六千晝夜，春萬二千ⓩⒶ、夏萬二千[＊][＊]、冬萬二千[＊][＊]，命存三萬六千晝夜者，七萬二千食，及障礙及母乳。於有障礙，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食，行來不食，至王間不食，齋日不食，不得者不食，是謂比丘二Ⓑ百歲命存百歲數、時數、歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝夜數、食數、障礙數、食障礙數。

「比丘！若有尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝亦當復作，至無事處、山林樹下、空安靜處，宴[＊]坐思惟，勿得放逸，懃加精進，莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡[＊]喜奉行。

阿蘭那經第九竟Ⓒ(三千二百九十一字)Ⓓ

中阿含經卷第四十(七千三百七十三字)Ⓔ(第四分別誦)ⒻⒼ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「第」，明本作「第十」。

ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓓ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]

ⓔ 「正」，聖本作「政」。

ⓕ 「阿蘭那」，巴利本作 Araka。

ⓖ 「靜」，宋、元、明、聖四本作「靖」。

ⓗ 「盂」，大正藏原為「杅」，今依據宋、元、明三本改作「盂」。[＊]

ⓘ 大正藏在「標」字之後有一「下」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 「之」，大正藏原為「子」，今依據前後文改作「之」。

ⓚ 「苦」，大正藏原為「若」，今依據前後文改作「苦」。

ⓛ 「暴長」，大正藏原為「瀑漲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「暴長」。[＊]

ⓜ 「駛」，大正藏原為「駃」，今依據宋、元、明三本改作「駛」。[＊]

ⓝ 宋、元二本無「是」字。

ⓞ 「犁」，宋、元、聖三本作「黎」。

ⓟ 「杖投」，聖本作「投杖」。

ⓠ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊]

ⓡ 「二」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

ⓢ 「摩」，宋、元二本作「磨」。[＊]

ⓣ 「率」，大正藏原為「瑟」，今依據宋、元、明、聖四本改作「率」。[＊]

ⓤ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。

ⓥ 「虛」，聖本作「處」。

ⓦ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據明本改作「多」。[＊]

ⓧ 「無」，聖本作「死」。

ⓨ 大正藏在「百」字之後有一「月」字，今依據高麗藏刪去。

ⓩ 「萬二千」，聖本作「千二百」。[＊]

Ⓐ 「二千」，宋、元、明三本作「千二」。[＊]

Ⓑ 「二」，大正藏原為「一」，今依據宋、元、明、聖四本改作「二」。

Ⓒ 明本無「阿蘭那經第九竟」七字。

Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「三千二百九十一字」八字。

Ⓔ 宋、元、明、聖四本無「七千三百七十三字」八字。

Ⓕ 明本無「第四分別誦」五字。

Ⓖ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。

① 不食：相當的南傳經文作「得不到食物」。

② 摩納磨：少年或少年學生。又譯為「摩那婆」、「摩納」。

③ 渧：「滴」的古代俗寫。

④ 機織：織布機。

⑤ 駃：疾速、迅速。音義同「快」。

⑥ 夜闇以杖投地：在暗夜中將手杖拋到地上（不知道手杖後來會怎麼樣）。參見《雜阿含經》卷三十四第954經：「譬如擲杖空中，或頭落地，或尾落地，或中落地；如是無始生死，長夜輪轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。如是無始生死，長夜輪轉。」

⑦ 斷疑度惑：此處所斷的疑惑，應該是指五蓋的疑，而非證初果斷癡的疑。或可理解為：禪定是世間善法的最頂級，阿蘭那大師對世間善法(非出世間善法)已經沒有疑惑，也如法得果報的往生至世間善法最高處：大梵。(??)

⑧ 今若有長壽，遠至百歲，或復小過者：現今活得久的才百歲或多些。

⑨ 春時百、夏時百、冬時百：古印度的曆法中，一年分三時，因此翻譯為中文時只列出三季而非四季。

這一經的無常思惟可以綜合： 1.人身壽命很快消逝，如水流過。 2.這個很快消逝的人身壽命很難得，如同在暗夜中將手杖拋到地上（不知道手杖後來會怎麼樣）(草稿)

本經大概的修法次第： 思惟世間無常⇒斷除對他人資具的貪，進一步鎮伏五蓋⇒修慈心禪定⇒往生天界。雖然佛說過去世的善眼大師尚未得究竟，但在其他參考經典有提到，善眼大師修習慈心禪定依然值得佛弟子學習。 個人理解，善眼大師雖有禪定，但還沒徹底觀察到 十二因緣流轉與還滅，所以雖然功德大，但終究還是在輪迴中。佛陀則是自證四聖諦，成就佛陀十號功德，徹底解脫輪迴，也為他人說四聖諦。 這裡也可以觀察到，佛陀過去世，一樣有悲心的展現，指導弟子們修慈心，差別在成佛後，說的法是究竟的。佛陀久遠以來的悲心與主動教誨，也是這經的一個特點。(草稿)