增壹阿含經卷第三十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

等法品第三十

導讀

本品開始是《增壹阿含經》所收錄「七法」相關的經文了。

(一)[0728b26]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「能讓人現世安樂乃至漏盡的七法若有比丘成就七法者,於現法中受樂無窮,欲得盡漏,便能獲之。云何為七法?於是,比丘知法、知義、知時,又能自知,復能知足,亦復知入眾中,觀察眾人,是謂七法。

「云何比丘知法?於是,比丘知法,所謂契經祇夜因緣譬喻本末廣演方等未曾有廣普授決生經。若有比丘不知法者,不知十二部經,此非比丘也。以其比丘能解了法故,名為知法。如是,比丘解了於法。

「云何比丘解了於義?於是,比丘知如來機趣,解了深義,無所疑難。若有比丘不解了義者,此非比丘也。以其比丘能知深義故,名為解義也。如是,比丘能分別義。

「云何比丘知其時宜?於是,比丘知其時節,可修觀時便修觀,可修止時便修止,可默知默,可行知行,可誦知誦,可授前人便授前人,可語知語。若有比丘不知此者,不知止觀進止之宜,此非比丘。若復比丘知其時節,不失時宜,此名為隨其方宜。如是,比丘知其時宜。

「云何比丘自能修己?於是,比丘能自知己:『我今有此見聞念知,有如是智慧,行步進止,恒隨正法。』若有比丘不能自知智慧之宜,出入行來,此非比丘也。以其比丘能自修己進止之宜,此名為自修己行,是謂比丘能自知己。

「云何比丘自知止足?於是,比丘能自籌量睡眠、覺寤、坐臥、經行、進止之宜,皆能知止足。若有比丘不能知是者,則非比丘也。以其比丘能解了此故,名為知足。如是,比丘名為知足。

「云何比丘知入大眾?於是,比丘分別大眾,此是剎利種,此是婆羅門眾,此是長者眾,此是沙門眾,我當以此法宜則適彼眾中,可語可默,皆悉知之。若有比丘不知入眾,此非比丘。以其比丘知入大眾故,名為知入眾也。是謂比丘知入大眾也。

「云何比丘知眾人根原?比丘當知,有二人。云何為二?彼或有一人,欲往至園中親覲比丘;彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園中親覲比丘者,此人最為上。

「比丘!復有二人。云何為二?彼一人雖至比丘所,然不問其宜;彼第二人亦不往至寺中見比丘。彼至寺人最為第一。

「比丘!復有二人。云何為二?彼一人至比丘所問訊時宜;彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人至寺者,最尊第一,出彼人上。

「比丘!復有二人。云何為二?彼一人至比丘所,至心聽法;彼第二人不至比丘所,不至心聽法。彼至心聽法者,於彼人最為第一。

「比丘!復有二人。云何為二?彼有一人能觀察法,受持諷誦;彼第二人,不能受持諷誦。彼人受持諷誦者,於此人上最為第一。

「比丘![*]復有二人。云何為二?彼有一人,聞法解其義;彼第二人,聞法不解其義。彼人聞法解義者,於此人最尊第一。

「比丘!復有二人。云何為二?彼有一人聞法,法成就;彼第二人不聞[*]法,法不成就。彼人[*]法法成就者,於此人第一。

「比丘!復有二人。云何為二?彼一人聞法能堪忍修行,分別護持正法;第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者,於此諸人最尊第一。猶如牛有酪,由酪有酥,由[*]酥有醍醐,最為第一,無能及者。此亦如是,若有人能修行者,此人最為第一,無能及者,是謂比丘觀察人根。若有人不了此者,則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者,此為最上。如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者,於現法中快樂無為,意欲斷漏亦無有疑。是故,比丘!當求方便,成此七法。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

含=鋡【聖】*

  「含」,聖本作「鋡」。
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。

三=二【聖】

  「三」,聖本作「二」。
  「二」,大正藏原為「三」,今依據聖本改作「二」。

(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,=符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔東晉…譯〕十三字-【聖】

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九+夾註(七法初)【宋】【元】【明】,九=八【聖】

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~A. VII. 64. Dhammaññū.,[Nos. 26(1), 27]

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契經~Sutta.

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[>祇夜]~Geyya.

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偈~Gāthā.

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本末~Itivuttaka.

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方等~Vedalla.

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未曾有~Abbhutadhamma.

  ???

授決~Veyyākaraṇa.

  ???

生經~Jātaka.

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〔了〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「了」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「了」字,今依據宋、元、明三本刪去。

此+(則)【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「此則」。
  大正藏無「則」字,今依據宋、元、明三本補上。

籌=調【聖】

  「籌」,聖本作「調」。
  「調」,大正藏原為「籌」,今依據聖本改作「調」。

寤=悟【聖】

  「寤」,聖本作「悟」。
  「悟」,大正藏原為「寤」,今依據聖本改作「悟」。

〔為〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「為」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「為」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「原」,大正藏原為「元」,今依據宋、元、明三本改作「原」。

中=觀【宋】【元】【明】

  「中」,宋、元、明三本作「觀」。
  「觀」,大正藏原為「中」,今依據宋、元、明三本改作「觀」。

宜=誼【宋】【元】【明】

  「宜」,宋、元、明三本作「誼」。
  「誼」,大正藏原為「宜」,今依據宋、元、明三本改作「誼」。

二+(人)【宋】【元】【明】

  「二」,宋、元、明三本作「二人」。
  大正藏無「人」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔復〕-【聖】*

  聖本無「復」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「復」字,今依據聖本刪去。

法法+(法)【宋】*【元】*【明】*

  「法法」,宋、元、明三本作「法法法」。
  大正藏無「法」字,今依據宋、元、明三本補上。

人+(聞)【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「人聞」。
  大正藏無「聞」字,今依據宋、元、明三本補上。

酥=蘇【聖】*

  「酥」,聖本作「蘇」。
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據聖本改作「蘇」。

醐+(醍醐)【宋】【元】【明】

  「醐」,宋、元、明三本作「醐醍醐」。
  大正藏無「醍醐」二字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

契經:佛陀所說法中簡單散文形式的經文。又譯為「貫經」、「正經」,音譯為「修多羅」。按:「契經」可廣義地指全部的佛經,在這裡則是狹義地指十二部經之一。

祇夜:為音譯,義譯為「歌詠」,本意是「可以唱出來的」,但在文學形式裏是指以韻文形式的偈頌來重述前面散文形式的經文。例如經中的攝頌(結集經典時將佛經中的關鍵名詞以偈頌代表,以避免遺漏、並方便記憶,常見將每十經的關鍵名詞整理為一攝頌),以及在《雜阿含經》以八眾為說法對象的經文(八眾誦)中,常見佛陀在問答後所說的偈頌。又譯為「祇夜經」。

偈:這是一種只有韻文的文學形式,例如《法句經》、《長老偈》、《長老尼偈》等。又譯為「偈咃」、「偈經」,音譯為「伽陀」。

因緣:經典中說明佛陀說法及制定戒律由來的部分。另譯為「天本經」,音譯為「尼陀那」。

譬喻:佛弟子前世的故事,例如某些人在今世有傑出的表現,而在前世也有英雄式的善行,像這樣將過去、現在以因果業報串連起來的故事。又譯為「撰錄」、「證喻經」,音譯為「阿波陀那」。

本末:過去佛的世界所發生的故事或過去轉輪王的故事;過去世所發生的故事,除了「本生」(佛陀在修菩薩行的過去世的故事)和「譬喻」(佛弟子在過去世的故事)以外的。又譯為「本起」、「本事」、「相應經」、「如是語」,音譯為「伊帝目多伽」。

廣演:佛陀有感而發、不問自說的法。佛陀通常是應別人的請求而說法,未經他人請求而自己說出來的法即為自說經。又譯為「說」、「自說」、「此說」、「無問自說」、「法句經」,音譯為「優陀那」。

方等:廣說種種甚深的法義,也指大乘經典。又譯為「廣解」、「廣經」、「方廣」,音譯為「毘富羅」、「毘佛略」。

未曾有:佛陀所說希有而不可思議的事情,例如《中阿含經》卷八卷九〈未曾有法品 4〉的經文。又譯為「未曾有法」、「未曾有經」,音譯為「阿浮多達摩」。

廣普:對佛陀所說經典的註釋說明,例如《雜阿含經》卷二十第552經。又譯為「說義」、「論議」、「大教經」,音譯為「優波提舍」。

授決:原指佛陀說法中進一步詳細解說教理或以問答方式解說教理的部分,後轉指佛陀確知地預言弟子將證得的果位或往生去處。又譯為「授記」、「受記」、「記說」、「記別」、「受記經」。

生經:佛陀前世的故事,例如《生經》、《六度集經》等。又譯為「本緣經」、「生處」、「本生經」,音譯為「闍多伽」。

十二部經:將佛陀說法依據敘述形式與內容分成十二種類的佛經。又譯為「十二分教」。

[對應經典]

[讀經拾得]

相似度極高,可對讀:《中阿含經》卷 1〈1 七法品 善法經〉

「若有人不了此者,則非比丘也」這幾個字,在相當的《中阿含經》經文及《七知經》經文沒有【南傳待查】,不排除為傳抄時註解混入經文中。

[進階辨正]

(二)[0729b11]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「三十三天晝度樹,本縱廣五十由旬,高百由旬,東、西、南、北蔭覆五十由旬,三十三天在彼四月自相娛樂。比丘當知,或有是時,彼晝度樹華葉凋落,萎黃在地。爾時,諸天見此瑞應,普懷歡喜,欣情內發:『此樹不久當更生華實。』

「比丘當知,或有是時,彼樹華實皆悉[*]凋落,捐棄在地。是時,三十三天倍復歡喜,自相謂言:『此樹不久當作灰色。』

「比丘當知,復經歷數時,彼樹便作灰色。是時,三十三天已見此樹而作灰色,甚懷喜悅,自相謂言:『而今此樹已作灰色,不久當生羅網。』是時,三十三天見此晝度樹已生羅網,不久當生雹節。爾時,三十三天見已,復懷歡喜:『此樹今日已生[*]雹節,不久當復開敷。』

「比丘當知,三十三天[*]已見此樹漸漸開敷,各懷歡喜:『此樹不久漸漸開敷,不久當盡著華。』

「比丘當知,或有是時,彼樹普悉開敷,皆懷歡喜:『此樹今日皆悉著華。』爾時,此香逆風,百由旬內無不聞香者。爾時,諸天四月之中於彼自相娛樂,樂不可計。

「此亦如是,若賢聖弟子意欲出家學道時,如似彼樹始欲[*]凋落。

「復次,賢聖弟子捐棄妻財,以信堅固,出家學道,剃除鬚髮,如似彼樹葉落在地。

「比丘當知,若賢聖弟子無貪欲想,除不善法,念持歡喜,遊志一禪,[以>似]彼晝度樹而作灰色。

「復次,賢聖弟子有覺、有觀息,內有歡喜,專其一心,無覺、無觀、遊心二禪,如似彼樹而生羅網。

「復次,賢聖弟子念而有護,自覺身有樂,諸賢聖所救,護念具足,遊在三禪,如似彼樹而生[*]雹節。

「復次,賢聖弟子苦樂已盡,先無愁憂,無苦無樂,護念清淨,遊志四禪,如似彼樹漸漸開敷。

「復次,賢聖弟子盡有漏,成無漏心解脫、智慧解脫,現法中而自娛樂:生死[*]已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。如似彼樹皆悉敷花。

「是時,賢聖弟子戒德之香,遍聞四遠,無不稱譽者,四月之中而自娛樂,遊心四禪,具足行本。是故,諸比丘!當求方便,成戒德之香。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~A. VII. 65. Pāricchattaka.,[Nos. 26(2), 28]

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晝度樹~Pāricchattka.

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凋=彫【宋】【元】【明】【聖】*

  「凋」,宋、元、明、聖四本作「彫」。
  「彫」,大正藏原為「凋」,今依據宋、元、明、聖四本改作「彫」。

已=以【聖】*

  「已」,聖本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據聖本改作「以」。

雹=皰【宋】*【元】*【明】*

  「雹」,宋、元、明三本作「皰」。
  「皰」,大正藏原為「雹」,今依據宋、元、明三本改作「皰」。

〔已〕-【宋】【元】【明】,已=以【聖】

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不久=已【宋】【元】【明】,〔不久〕-【聖】

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棄妻=妻棄【宋】【元】【明】

  「棄妻」,宋、元、明三本作「妻棄」。
  「妻棄」,大正藏原為「棄妻」,今依據宋、元、明三本改作「妻棄」。

喜=樂【宋】【元】【明】【聖】

  「喜」,宋、元、明、聖四本作「樂」。
  「樂」,大正藏原為「喜」,今依據宋、元、明、聖四本改作「樂」。

一禪=初禪【宋】【元】【明】

  「一禪」,宋、元、明三本作「初禪」。
  「初禪」,大正藏原為「一禪」,今依據宋、元、明三本改作「初禪」。

(無)+念【宋】【元】【明】

  「念」,宋、元、明三本作「無念」。
  大正藏無「無」字,今依據宋、元、明三本補上。

身有=有身【聖】

  「身有」,聖本作「有身」。
  「有身」,大正藏原為「身有」,今依據聖本改作「有身」。

救=求【聖】

  「救」,聖本作「求」。
  「求」,大正藏原為「救」,今依據聖本改作「求」。

在=心【元】【明】

  「在」,元、明二本作「心」。
  「心」,大正藏原為「在」,今依據元、明二本改作「心」。

開敷=敷開【宋】【元】【明】

  「開敷」,宋、元、明三本作「敷開」。
  「敷開」,大正藏原為「開敷」,今依據宋、元、明三本改作「敷開」。

(於)+現【宋】【元】【明】

  「現」,宋、元、明三本作「於現」。
  大正藏無「於」字,今依據宋、元、明三本補上。

而自=自相【宋】【元】【明】

  「而自」,宋、元、明三本作「自相」。
  「自相」,大正藏原為「而自」,今依據宋、元、明三本改作「自相」。

[註解]

刺桐樹

晝度樹:刺桐樹,為豆科刺桐屬的落葉大喬木。在這裡特指三十三天一株知名的樹,義譯為「香遍樹」。

羅網:網子,在此特指由珠寶連綴而成,裝飾用的網子。帝釋天宮殿中的羅網又稱為「因陀羅網」。

雹節:花蕾。

開敷:開花。

[對應經典]

[讀經拾得]

(三)[0729c24]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我今當說七事水喻,人亦如是。諦聽!諦聽!善思念之。」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「彼云何七事水喻而似人?猶如有人沒在水底,如復有人暫出水還沒,如復有人出水觀看,如復有人出頭而住,如復有人於水中行,如復有人出水而欲到彼岸,如復有人[*]已到彼岸。是謂,比丘!七事水喻出現於世。

「彼云何人沒在水底而不得出?於是,或有一人,不善之法遍滿其體,當經歷劫數,不可療治,是謂此人沒在水底。

「彼何等人出水還沒?或有一人信根漸薄,雖有善法而不牢固,彼身、口、意行善,後復身、口、意行不善法,身壞命終,生地獄中,是謂此人出水還沒。

「彼何等人出水觀看?於是,或有人有信善根,身、口、意行,更不增益其法,自守而住,彼身壞命終,生阿須倫中,是謂此人出水而觀。

「彼何等人出水住者?於是,或有人有信精進,斷三結使,更不退轉,必至究竟成無上道,是謂此人出水而住。

「彼何等人欲渡水者?於是,或有人信根精進,恒懷慚愧,斷三結使,婬、怒、癡薄,來至此世而斷苦際,是謂此人欲[*]渡水者。

「彼何等人欲至彼岸?或有人信根精進,斷下五結,成阿那含,即彼般涅槃,更不來此世,是謂此人欲至彼岸者也。

「何等人[*]已至彼岸者?於是,或有一人,信根精進而懷慚愧,盡有漏成無漏,於現法中而自娛樂;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。於此無餘涅槃界而般涅槃,是謂此人[*]已渡彼岸者也。

「是謂,比丘!有此七人水喻向汝等說,諸佛世尊所應修行接度人民,今[*]已施行。當在閑居靜處,若在樹下,當念坐禪,勿起懈怠。此是我之教誨。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~A. VII. 15. Upakūpama.,[Nos. 26(4), 29]

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頭=水【明】

  「頭」,明本作「水」。
  「水」,大正藏原為「頭」,今依據明本改作「水」。

漸+(漸)【聖】

  「漸」,聖本作「漸漸」。
  大正藏無「漸」字,今依據聖本補上。

渡=度【宋】【元】【明】【聖】*

  「渡」,宋、元、明、聖四本作「度」。
  「度」,大正藏原為「渡」,今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。

婬=淫【聖】*

  「婬」,聖本作「淫」。
  「淫」,大正藏原為「婬」,今依據聖本改作「淫」。

者+(也)【宋】【元】【明】

  「者」,宋、元、明三本作「者也」。
  大正藏無「也」字,今依據宋、元、明三本補上。

般涅槃~Parinibbāyī.

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[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

相似度極高,可對讀:《中阿含經》卷 1〈4 七法品 水喻經〉

c.f. 雜阿含經卷四十八第1267經中說如何渡河: http://buddhaspace.org/agama/48.html#%E4%B8%80%E4%BA%8C%E5%85%AD%E4%B8%83

(四)[0730b02]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「聖王在遠國治化,七法成就,不為怨家盜賊所擒獲。云何為七?然彼城郭極為高峻,修治齊整,是謂彼王先成就第一之法。復次,彼城門戶牢固,是謂彼城成就第二法。復次,彼城外極深且廣,是謂此城成就第三之法。復次,彼城內多諸穀米,倉庫盈滿,是謂彼城成就第四之法。復次,彼城饒諸薪草,是謂彼城成就第五之法。復次,彼城多諸器杖,備諸戰具,是謂彼城成就六法。復次,彼城主極聰明高才,豫知人情,可鞭則鞭,可治則治,是謂彼城成就七法,外境不能來侵。是謂,比丘!彼城國主成就此七法,外人不得近。

「此比丘亦復如是,若成就七法,弊魔波旬不得其便。云何為七?於是,比丘!戒律成就,威儀具足,犯小律尚畏,何況大者!是謂比丘成就此第一之法,弊魔不得其便,猶如彼城,高廣極峻,不可沮壞。

「復次,比丘!若眼見色,不起想著,亦不興念,具足眼根,無所缺漏,而護眼根;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,亦復如是,亦不起想,具足意根而無亂想,具足擁護意根,是謂比丘成就此二法,弊魔波旬不得其便,如彼城[*]郭,門戶牢固。

「復次,比丘!多聞不忘,恒念思惟正法道教,昔所經歷皆悉備知,是謂比丘成就此第三法,弊魔波旬不得其便,如彼城[*]郭,外塹極深且廣。

「復次,比丘!多諸方便,所有諸法,初善、中善、竟善,具足清淨,得修梵行,是謂比丘成就此[*]第四法,如彼城[*]郭,多諸穀米,外寇不敢來侵。

「復次,比丘!思惟四增上心之法,亦不脫漏,是謂比丘成就此第五之法,弊魔波旬不得其便,如彼城[*]郭,多諸薪草,外人不能來觸嬈。

「復次,比丘!得四神足,所為無難,是謂比丘成就[*]此第六之法,弊魔波旬不得其便,如彼城內,器[*]杖備具。

「復次,比丘!具能分別陰、入、界,亦復分別十二因緣所起之法,是謂比丘成就此七法,弊魔波旬不得其便,如彼城[*]郭之主,聰明高才,可收則收,可捨則[*]捨。

「今此比丘亦復如是,具知分別陰、持、入諸病。若有比丘成就此七法者,弊魔波旬終不得其便。是故,諸比丘!當求方宜,分別陰、持、入及十二因緣,不失次第,便度魔界,不處其中。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~A. VII. 63. Nagara.,[No. 26(3)]

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擒=禽【聖】

  「擒」,聖本作「禽」。
  「禽」,大正藏原為「擒」,今依據聖本改作「禽」。

郭=墎【聖】*

  「郭」,聖本作「墎」。
  「墎」,大正藏原為「郭」,今依據聖本改作「墎」。

第=此【宋】【元】【明】【聖】

  「第」,宋、元、明、聖四本作「此」。
  「此」,大正藏原為「第」,今依據宋、元、明、聖四本改作「此」。

杖=仗【宋】【元】【明】【聖】*

  「杖」,宋、元、明、聖四本作「仗」。
  「仗」,大正藏原為「杖」,今依據宋、元、明、聖四本改作「仗」。

〔城〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「城」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「城」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔此〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「此」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「此」字,今依據宋、元、明三本刪去。

近+(之)【宋】【元】【明】

  「近」,宋、元、明三本作「近之」。
  大正藏無「之」字,今依據宋、元、明三本補上。

魔+(波旬)【宋】【元】【明】

  「魔」,宋、元、明三本作「魔波旬」。
  大正藏無「波旬」二字,今依據宋、元、明三本補上。

沮=俎【聖】

  「沮」,聖本作「俎」。
  「俎」,大正藏原為「沮」,今依據聖本改作「俎」。

〔身觸〕-【聖】

  聖本無「身觸」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「身觸」二字,今依據聖本刪去。

〔第〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「第」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「第」字,今依據宋、元、明三本刪去。

二+(之)【聖】

  「二」,聖本作「二之」。
  大正藏無「之」字,今依據聖本補上。

三+(之)【宋】【元】【明】

  「三」,宋、元、明三本作「三之」。
  大正藏無「之」字,今依據宋、元、明三本補上。

(持)+入【宋】【元】【明】

  「入」,宋、元、明三本作「持入」。
  大正藏無「持」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔此〕-【宋】【元】【明】,此=第【聖】

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捨=放【宋】*【元】*【明】*

  「捨」,宋、元、明三本作「放」。
  「放」,大正藏原為「捨」,今依據宋、元、明三本改作「放」。

[註解]

塹:深坑、護城河。讀音同「欠」。

豫知人情:先知人情世故。「豫」通「預」,事先。

嬈:擾亂。

弊魔:欺詐蒙騙的魔。

四增上心:四種提升的心境,指四禪。又譯為「四種增上心法」、「四增心法」。相當的南傳經文作「增上心與在當生中為樂住處之四種禪」。

陰、入、界:即五陰、六入、十八界。

陰、持、入:即五陰、十八持、六入。「十八持」即為「十八界」。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經提到七法的脈絡是:戒(加上守護根門)、多聞正法(加上與戒的結合,成為依正法修梵行)、定(四增上心,加上四神足)、慧。

一法增益一法,七法具足才能不受魔擾。

(五)[0730c19]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我今當說七神止處,汝等諦聽!善思念之。」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

是時,世尊告諸比丘:「彼云何名為七神識住處?所謂眾生若干種身若干種想,所謂人及天也。又復眾生若干種身而有一想,所謂梵迦夷天也,初出現世;又復眾生一身若干想[*],所謂光音天也;又復眾生一身一想[*],所謂遍淨天也;又復眾生無量空空處天也;又復眾生無量識,識處天也;又復眾生無有處,無有處天也。是謂,比丘!七識住處,我今[*]已說七識處,諸佛世尊所可施行接度人民,今日[*]已辦。當在閑居樹下,善修其行,勿有懈怠。此是我之教誨。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

大正藏無「若干種」三字,今依據宋、元、明三本補上。

「想」,聖本作「相」。*

〔也〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「也」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「也」字,今依據宋、元、明三本刪去。

世+(也)【宋】【元】【明】

  「世」,宋、元、明三本作「世也」。
  大正藏無「也」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

梵迦夷天:色界初禪天(梵眾天、梵輔天、大梵天)的通稱,此天離欲界的淫欲,寂靜清淨。又譯為「梵身天」。

光音天:色界二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通,而以光互通心意,所以稱為「光音」。壞劫開始的時候,宇宙發生大火災,將光音天之下全部燒毀,但無法燒到光音天,此時光音天之下的各界眾生會輾轉生於光音天。

遍淨天:色界十八天之一,是第三禪天中的最上層天。這天的天人相應於三禪的境界而身心清淨光明,充分體驗勝妙的快樂。又譯為「徧淨天」、「遍淨光天」。

無量空:以無邊的空間為意念專注的對象(所緣)所成就的定境,是無色界第一天的層次。又譯為「空入處」、「空處」、「空無邊處」。

空處天:以無邊的空間為意念專注的對象(所緣)所成就的定境,是無色界第一天的層次。又譯為「空入處」、「空處」、「空無邊處」、「無量空處」。

無量識:以無邊的識為意念專注的對象(所緣)所成就的定境,是無色界第二天的層次。又譯為「識入處」、「識處」、「識無邊處」。

無有處:以無所有為意念專注的對象(所緣)所成就的定境,是無色界第三天的層次。又譯為「無所有入處」。

七識住:七種心識的住處;心識貪愛攀緣的七種境界 (1) 欲界的人及天(若干身、若干想) (2) 色界的初禪天(例如梵天初生時若干身、一想) (3) 色界的二禪天(例如光音天一身、若干想) (4) 色界的三禪天(例如遍淨天一身、一想) (5) 無色界的空入處天 (6) 無色界的識入處天 (7) 無色界的無所有入處天。這是因為識要攀緣名色才能生長,識所攀緣的名色則可歸納為這七種。至於欲界的三惡道、色界的四禪天、無色界的非想非非想入處天,則不是識所貪愛的境界,或者不會增長識,因此不在七識住中。

[對應經典]

[讀經拾得]

待整合《中阿含經》卷二十四〈因品 4〉第97經大因經的「讀經拾得」。

(六)[0731a05]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

當於爾時,尊者均頭身抱重患,臥在床褥,不能自起居。是時,均頭便念:「如來世尊今日不見垂愍,又遭重患,命在不久,醫藥不接。又聞世尊言:『一人不度,吾終不捨。』然今獨見遺棄,將何苦哉!」

爾時,世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時,世尊告諸比丘:「汝等皆集至均頭比丘所,問其所疾。」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時,均頭遙見如來來,即自投地。爾時,世尊告均頭曰:「汝今抱患極為重,不須下床,吾自有坐。」

爾時,世尊告均頭曰:「汝所患為增為損,不增損乎?有能堪任受吾教也?」

是時,均頭比丘白佛言:「弟子今日所患極篤,但有增無損也。所服藥草,靡不周遍。」

世尊問曰:「視瞻病者竟為是誰?」

均頭白言:「諸梵行來見瞻視。」

爾時,世尊告均頭曰:「汝今堪與吾說七覺意乎?」

均頭是時,三自稱說七覺意名:「我今堪任於如來前說七覺意法。」

世尊告曰:「若能堪任向如來說,今便說之。」

是時,均頭白佛言:「七覺意者,何等為七?所謂念覺意,如來之所說,法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。是謂,世尊!有此七覺意者,正謂此耳。」

爾時,尊者均頭說此語已,所有疾患,皆悉除愈,無有眾惱。是時,均頭白世尊言:「藥中之盛,所謂此七覺意之法是也。欲言藥中[*]之盛者,不過此七覺意,今思惟此七覺意,所有眾病皆悉除愈。」

爾時,世尊告諸比丘:「汝等受持此七覺意法,善念諷誦,勿有狐疑於佛、法、眾者,彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者,此七覺意甚難曉了,一切諸法皆悉了知,照明一切諸法,亦如良藥療治一切眾病,猶如甘露食無厭足。若不得此七覺意者,眾生之類流轉生死。諸比丘!當求方便,修七覺意。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

褥=蓐【聖】

  「褥」,聖本作「蓐」。
  「蓐」,大正藏原為「褥」,今依據聖本改作「蓐」。

坐=座【宋】【元】【明】

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

增為…乎=有增損病不增乎【宋】【元】【明】

  「增為…乎」,宋、元、明三本作「有增損病不增乎」。
  「有增損病不增乎」,大正藏原為「增為…乎」,今依據宋、元、明三本改作「有增損病不增乎」。

不增損=病不增【聖】

  「不增損」,聖本作「病不增」。
  「病不增」,大正藏原為「不增損」,今依據聖本改作「病不增」。

有=又【宋】【元】【明】

  「有」,宋、元、明三本作「又」。
  「又」,大正藏原為「有」,今依據宋、元、明三本改作「又」。

也=耶【宋】【元】【明】

  「也」,宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」,大正藏原為「也」,今依據宋、元、明三本改作「耶」。

視瞻=瞻視【宋】【元】【明】【聖】

  「視瞻」,宋、元、明、聖四本作「瞻視」。
  「瞻視」,大正藏原為「視瞻」,今依據宋、元、明、聖四本改作「瞻視」。

說+(者)【宋】【元】【明】

  「說」,宋、元、明三本作「說者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。

之盛=盛者【宋】【元】【明】

  「之盛」,宋、元、明三本作「盛者」。
  「盛者」,大正藏原為「之盛」,今依據宋、元、明三本改作「盛者」。

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

意+(也)【宋】【元】【明】

  「意」,宋、元、明三本作「意也」。
  大正藏無「也」字,今依據宋、元、明三本補上。

勿=設【宋】【元】【明】

  「勿」,宋、元、明三本作「設」。
  「設」,大正藏原為「勿」,今依據宋、元、明三本改作「設」。

無厭足=之無厭【宋】【元】【明】

  「無厭足」,宋、元、明三本作「之無厭」。
  「之無厭」,大正藏原為「無厭足」,今依據宋、元、明三本改作「之無厭」。

七=一【元】

  「七」,元本作「一」。
  「一」,大正藏原為「七」,今依據元本改作「一」。

[註解]

均頭:比丘名,七歲即出家,是舍利弗尊者出家前的弟弟,也是舍利弗尊者的侍者,在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果,參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「大均頭」、「純陀」、「大純陀」、「周那」、「摩訶周那」。

篤:病勢沉重。

[對應經典]

 

[進階辨正]

(七)[0731b14]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若轉輪聖王出現世間時,便有七寶出現世間。所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶,是為七寶。是謂轉輪聖王出現世時,便有此七寶流布世間。

「若如來出現世間時,便有七覺意寶出現世間。云何為七?所謂念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意,出現於世。若如來出現世間時,便有此七覺意寶出現世間。是故,諸比丘!當求方便,修此七覺意。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~S. 46. 42. Cakkavatti.,[Nos. 26(58), 38, 99(721)]

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[註解]

轉輪聖王:以正法統治世界的君主,具三十二相,即位時由善業感召天空中飛來輪寶,四方國家看到輪寶就自行歸服,因此稱作轉輪聖王。又譯為「轉輪王」。

輪寶:轉輪王的寶器,能在轉輪王前飛行引導,四方國家看到輪寶就自動歸服。

覺意:覺支。

[對應經典]

 

(八)[0731b26]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若轉輪聖王出現世間,爾時便選擇好地而起城[*]郭,東、西十二由旬,南、北七由旬,土地豐熟,快樂不可言。爾時,彼城外[*]郭,七重圍繞,七寶其間。所謂七寶者,金、銀、水精、琉璃、琥珀、瑪瑙、𤥭璩,是謂七寶。復有七寶塹遶彼七重,極為深廣,人所難,其間皆有金沙。復有七寶樹兼生其間;然彼樹復有七種色,金、銀、水精、琉璃、𤥭璩、瑪瑙、琥珀。然彼城中周匝有七重門,皆悉牢固,亦七寶所造。銀門以金間施其間,金門以銀[*]間錯其間,水精門以琉璃[*]間錯其間,琉璃門以水精[*]間錯其間,瑪瑙門以琥珀[*]間錯其間,甚為快樂,實不可言。然彼城中四面有四浴池,一一浴池縱廣一由旬,自然有水,金、銀、水精所造。銀池凍,便成銀寶,金池水凍,便成金寶,然轉輪聖王以此為用。

「爾時,彼地城中有七種音聲。云何為七?所謂貝聲、鼓聲、小鼓聲、鐘聲、細腰鼓聲、舞聲、歌聲,是謂七種聲。爾時,人民以此恒相娛樂。然彼眾生無有寒溫,亦無飢渴,亦無疾病。然轉輪聖王在世遊化,成就此七寶及四神足,無有缺減,終無亡失。轉輪聖王云何成就七寶?所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。復有千子,極為勇猛,能降伏外寇,此閻浮里地不以刀杖化彼國。」

爾時,有一比丘白世尊言:「轉輪聖王云何成就輪寶?」

世尊告曰:「是時,轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭,在大殿上玉女圍遶。是時,輪寶千輻具足,從東方來而在殿前,光曜煌煌,非人所造,去地七,漸漸至王前住。轉輪聖王見已,便作是說:『吾從舊人邊聞:「轉輪王十五日沐浴頭、手,在殿上坐,是時輪寶自然從東方來在王前住。」吾今當試此輪寶。』是時,轉輪王以右手執輪寶,而作是說:『汝今以法迴轉,莫以非法。』是時,輪寶自然迴轉,又在空中住。轉輪聖王復將四部兵,亦在虛空中。是時,輪寶迴向東方,轉輪聖王亦從寶輪而去。若輪寶住時,是時轉輪聖王所將之眾,亦在中住。是時,東方粟散王及人民之類,遙見王來皆悉起迎,又以金鉢盛碎銀,銀鉢盛碎金,奉上轉輪聖王,而白王言:『善來,聖王!今此方域人民熾盛,快樂不可稱計,唯願大王當於中治化!』是時,轉輪聖王告彼民曰:『汝等當以法治化,莫以非法,亦莫殺生、竊盜、[*]婬泆,慎莫非法治化。』是時,輪寶復移至南方、西方、北方,普綏化人民;還來至王治處,去地七仞[*]而住。如是,比丘!轉輪聖王成就[*]此輪寶也。」

是時,比丘白世尊言:「轉輪聖王云何成就象寶?」

世尊告曰:「比丘當知,轉輪聖王於十五日中,沐浴澡洗在大殿上。是時,象寶從南方來,而有六牙,衣毛極白,七處齊整,皆以金、銀、珍寶而挍飾之,能飛行虛空。爾時,轉輪聖王見已,便作是念:『今此象寶極為殊妙,世之希有,體性柔和,不行卒暴,我今當試此象寶。』是時,轉輪聖王清旦日欲初出,乘此象寶,遊四海外,治化人民。如是,轉輪聖王成就象寶。」

是時,比丘白世尊言:「轉輪聖王云何成就馬寶?」

世尊告曰:「轉輪聖王出現世時,是時馬寶從西方來,毛衣極青,尾毛朱光,行不移動,能飛在虛空,無所罣礙。見已,極懷喜悅:『此馬寶實為殊妙,今當役之,又體性良善,無有暴疾,吾今當試此馬寶。』是時,轉輪聖王即乘此馬,經四天下,治化人民,還來至王治處。如是,比丘!轉輪聖王成就馬[*]寶。」

比丘白佛言:「復以何緣成就珠寶乎?」

世尊告曰:「於是,比丘!轉輪聖王出現世時,是時珠寶從東方來,而有八角,四面有火光,長一尺六寸,轉輪聖王見已,便作是念:『此珠寶極為殊妙,吾今當試之。』是時,轉輪聖王夜半悉集四部之兵,以此摩尼寶舉著高幢頭,是時光明照彼國界十二由旬。爾時,城中人民之類,見此光已,各各自相謂言:『日今已出,可理家事。』是時,轉輪聖王在殿上普見人民已,還入宮中。是時,轉輪聖王持此摩尼舉著宮內,內外悉明,靡不周遍。如是,比丘!轉輪聖王成就[*]此珠寶也。」

爾時,比丘白佛言:「轉輪聖王云何成就玉女寶?」

世尊告曰:「比丘當知,若轉輪聖王出現世時,自然有此玉女寶現,顏貌端政,面如桃華色,不長不短,不白不黑,體性柔和,不行卒暴,口氣作憂鉢華香,身作栴檀香。恒侍從聖王左右,不失時節,常以和顏悅色,視王顏貌。如是,比丘!轉輪聖王成就此玉女之寶。」

是時,比丘白佛言:「轉輪王云何成就居士寶?」

世尊告曰:「於是,比丘!轉輪聖王出現世時,便有此居士寶出現世間,不長不短,身體紅色,高才智達,無事不開,又得天眼通。是時,居士來至王所,而白王言:『唯願聖王延壽無窮!若王欲須金、銀、珍寶者,盡當供給。』是時,居士以天眼觀有寶藏者、無寶藏者,皆悉見之,王有所須寶,隨時給施。是時,轉輪聖王欲試彼居士時,便將[*]此居士度水,未至彼岸,便語居士言:『我今欲須金、銀、珍寶,正爾便辦。』長者報曰:『前至岸上當供給。』轉輪聖王言:『我今此間須寶,不須至岸上。』是時,居士即前長跪叉手向水,尋時水中七寶踊出。是時,轉輪聖王語彼長者:『止!止!居士,更不須寶。』如是,比丘!轉輪聖王成就此居士寶也。」

是時,比丘白佛言:「轉輪聖王云何成就典兵之寶?」

世尊告曰:「於是,比丘!轉輪聖王出現世時,便有此寶,自然來應,聰明蓋世,豫知人情,身體好色,來至轉輪聖王所,白聖王言:『唯願聖王快自娛樂!若聖王欲須兵眾,正爾給辦,進止之宜,不失時節。』是時,典兵寶隨王所念,運集兵眾,在王左右。是時,轉輪聖王欲試典兵寶。是時,便作是念:『使我兵眾正爾運集。』尋時,兵眾在王門外。若轉輪聖王意欲使兵眾住便住,進便進。如是,比丘!轉輪聖王成就此典兵[*]之寶。比丘當知,轉輪聖王成就此七寶。」

是時,彼比丘白世尊言:「轉輪聖王云何成就四神足快得善利?」

佛告比丘:「於是,轉輪聖王顏貌端[*]政,世之希有,出過世人,猶彼天子無能及者,是謂轉輪聖王成就此第一神足。

「復次,轉輪聖王聰明蓋世,無事不練,人中[*]之雄猛,爾時智慧之豐,無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神足。

「復次,比丘!轉輪聖王無復疾病,身體康強,所可飲食,自然消化,無便利[*]之患。是謂,比丘!轉輪聖王成就此第三之神足。

「復次,比丘!轉輪聖王受命極長,壽不可計,爾時之命,無過轉輪聖王之壽。是謂,比丘!轉輪聖王成就此第四神足。是謂,比丘!轉輪聖王有此四神足。」

爾時,彼比丘白佛言:「若轉輪聖王命終之後,為生何處?」

世尊告曰:「轉輪聖王命終之後生三十三天,命千歲。所以然者,轉輪聖王自不殺生,復教他人使不殺生;自不竊盜,復教他人使不偷盜;自不[*]婬泆,復教他人使不行[*]婬;自不妄語,復教他人使不妄語;自行十善之法,復教他人使行十善。比丘當知,轉輪聖王緣此功德,命終之後生三十三天。」

爾時,彼比丘便作是念:「轉輪聖王甚可貪慕,欲言是人,復非是人,然其實非天,又施行天事,受諸妙樂,不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛,所有之福,使將來[*]之世得作轉輪聖王者,不亦快哉!」

爾時,世尊知彼比丘心中所念,告彼比丘曰:「今在如來前勿作是念。所以然者,轉輪聖王雖成就七寶,有四神足,無能及者,猶不免三惡之趣:地獄、畜生、餓鬼之道。所以然者,轉輪聖王不得四禪、四神足,不得四諦,由此因緣,復墮三惡趣。人身甚為難得,遭值八難,求出甚難;生正國中,亦復不易;求善良友,亦復不易;欲與善知識相遇,亦復不易;欲從如來法中學道者,亦復難遇;如來出現,甚不可遭;所演法教,亦復如是,解脫、四諦及四非常,實不可得聞。轉輪聖王於此四法,亦不得究竟。若,比丘!如來出現世時,便有此七寶出現世間,如來七覺意寶,至邊究竟,天、人所譽。比丘今日善修梵行,於此現身得盡苦際,用此轉輪聖王七寶乎?」

爾時,彼比丘聞如來如是之教,在閑靜之處,思惟道教,所以族姓子,剃除鬚髮,出家學道,欲修無上正業:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。爾時,彼比丘便成羅漢。

爾時,彼比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

間+(時)【宋】【元】【明】

  「間」,宋、元、明三本作「間時」。
  大正藏無「時」字,今依據宋、元、明三本補上。

瑪瑙𤥭璩=馬瑙車璩【聖】

  「瑪瑙𤥭璩」,聖本作「馬瑙車璩」。
  「馬瑙車璩」,大正藏原為「瑪瑙𤥭璩」,今依據聖本改作「馬瑙車璩」。

〔塹〕-【聖】

  聖本無「塹」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「塹」字,今依據聖本刪去。

寶=重【宋】【元】【明】

  「寶」,宋、元、明三本作「重」。
  「重」,大正藏原為「寶」,今依據宋、元、明三本改作「重」。

種=重【聖】

  「種」,聖本作「重」。
  「重」,大正藏原為「種」,今依據聖本改作「重」。

𤥭璩瑪=車璩馬【聖】

  「𤥭璩瑪」,聖本作「車璩馬」。
  「車璩馬」,大正藏原為「𤥭璩瑪」,今依據聖本改作「車璩馬」。

七=十【元】

  「七」,元本作「十」。
  「十」,大正藏原為「七」,今依據元本改作「十」。

間=扉【宋】【元】【明】【聖】*

  「間」,宋、元、明、聖四本作「扉」。
  「扉」,大正藏原為「間」,今依據宋、元、明、聖四本改作「扉」。

瑪=馬【聖】

  「瑪」,聖本作「馬」。
  「馬」,大正藏原為「瑪」,今依據聖本改作「馬」。

水池=池水【宋】【元】【明】

  「水池」,宋、元、明三本作「池水」。
  「池水」,大正藏原為「水池」,今依據宋、元、明三本改作「池水」。

〔池〕-【聖】

  聖本無「池」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「池」字,今依據聖本刪去。

〔地〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「地」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「地」字,今依據宋、元、明三本刪去。

腰=要【聖】

  「腰」,聖本作「要」。
  「要」,大正藏原為「腰」,今依據聖本改作「要」。

然=而【宋】【元】【明】

  「然」,宋、元、明三本作「而」。
  「而」,大正藏原為「然」,今依據宋、元、明三本改作「而」。

世=彼【宋】【元】【明】

  「世」,宋、元、明三本作「彼」。
  「彼」,大正藏原為「世」,今依據宋、元、明三本改作「彼」。

四+(種)【宋】【元】【明】

  「四」,宋、元、明三本作「四種」。
  大正藏無「種」字,今依據宋、元、明三本補上。

亡=忘【宋】【元】【明】

  「亡」,宋、元、明三本作「忘」。
  「忘」,大正藏原為「亡」,今依據宋、元、明三本改作「忘」。

「仞」,大正藏原為「刃」,今依據宋、元、明三本改作「仞」。*

〔聖〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「聖」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「聖」字,今依據宋、元、明三本刪去。

轉輪=若轉輪聖【宋】【元】【明】

  「轉輪」,宋、元、明三本作「若轉輪聖」。
  「若轉輪聖」,大正藏原為「轉輪」,今依據宋、元、明三本改作「若轉輪聖」。

〔粟〕-【聖】

  聖本無「粟」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「粟」字,今依據聖本刪去。

寶+(也)【宋】*【元】*【明】*

  「寶」,宋、元、明三本作「寶也」。
  大正藏無「也」字,今依據宋、元、明三本補上。

白=曰【聖】【麗-CB】【CB】

  「白」,聖、麗-CB、CB三本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「白」,今依據聖、麗-CB、CB三本改作「曰」。

(若)+轉【宋】*【元】*【明】*【聖】

  「轉」,宋、元、明、聖四本作「若轉」。
  大正藏無「若」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

尾毛=毛尾【宋】【元】【明】

  「尾毛」,宋、元、明三本作「毛尾」。
  「毛尾」,大正藏原為「尾毛」,今依據宋、元、明三本改作「毛尾」。

此=比【元】

  「此」,元本作「比」。
  「比」,大正藏原為「此」,今依據元本改作「比」。

〔緣〕-【聖】

  聖本無「緣」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「緣」字,今依據聖本刪去。

來而=而來【聖】

  「來而」,聖本作「而來」。
  「而來」,大正藏原為「來而」,今依據聖本改作「而來」。

火=大【宋】【元】【明】

  「火」,宋、元、明三本作「大」。
  「大」,大正藏原為「火」,今依據宋、元、明三本改作「大」。

(今)+此【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「今此」。
  大正藏無「今」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔今〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「今」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「今」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔悉〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「悉」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「悉」字,今依據宋、元、明三本刪去。

光+(明)【宋】【元】【明】

  「光」,宋、元、明三本作「光明」。
  大正藏無「明」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔若〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「若」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「若」字,今依據宋、元、明三本刪去。

政=正【宋】*【元】*【明】*

  「政」,宋、元、明三本作「正」。
  「正」,大正藏原為「政」,今依據宋、元、明三本改作「正」。

憂=優【宋】【元】【明】

  「憂」,宋、元、明三本作「優」。
  「優」,大正藏原為「憂」,今依據宋、元、明三本改作「優」。

栴=旃【宋】【元】

  「栴」,宋、元二本作「旃」。
  「旃」,大正藏原為「栴」,今依據宋、元二本改作「旃」。

(轉輪)+聖【宋】【元】【明】

  「聖」,宋、元、明三本作「轉輪聖」。
  大正藏無「轉輪」二字,今依據宋、元、明三本補上。

之寶=寶也【宋】*【元】*【明】*

  「之寶」,宋、元、明三本作「寶也」。
  「寶也」,大正藏原為「之寶」,今依據宋、元、明三本改作「寶也」。

(聖)+王【宋】【元】【明】

  「王」,宋、元、明三本作「聖王」。
  大正藏無「聖」字,今依據宋、元、明三本補上。

開=閑【宋】【元】【明】

  「開」,宋、元、明三本作「閑」。
  「閑」,大正藏原為「開」,今依據宋、元、明三本改作「閑」。

轉輪聖王=之轉輪王【宋】【元】【明】

  「轉輪聖王」,宋、元、明三本作「之轉輪王」。
  「之轉輪王」,大正藏原為「轉輪聖王」,今依據宋、元、明三本改作「之轉輪王」。

踊=涌【宋】【元】【明】

  「踊」,宋、元、明三本作「涌」。
  「涌」,大正藏原為「踊」,今依據宋、元、明三本改作「涌」。

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*【聖】

  宋、元、明、聖四本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

於是比丘=若【宋】【元】【明】【聖】

  「於是比丘」,宋、元、明、聖四本作「若」。
  「若」,大正藏原為「於是比丘」,今依據宋、元、明、聖四本改作「若」。

此=典兵【宋】【元】【明】【聖】

  「此」,宋、元、明、聖四本作「典兵」。
  「典兵」,大正藏原為「此」,今依據宋、元、明、聖四本改作「典兵」。

好=紅【宋】【元】【明】

  「好」,宋、元、明三本作「紅」。
  「紅」,大正藏原為「好」,今依據宋、元、明三本改作「紅」。

爾=念【宋】

  「爾」,宋本作「念」。
  「念」,大正藏原為「爾」,今依據宋本改作「念」。

運=雲【宋】*【元】*【明】*

  「運」,宋、元、明三本作「雲」。
  「雲」,大正藏原為「運」,今依據宋、元、明三本改作「雲」。

〔是〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「是」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「是」字,今依據宋、元、明三本刪去。

四+(人)【宋】【元】,(大)【明】

  ????

消=銷【宋】【元】【明】

  「消」,宋、元、明三本作「銷」。
  「銷」,大正藏原為「消」,今依據宋、元、明三本改作「銷」。

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*【聖】

  宋、元、明、聖四本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

受=壽【宋】【元】【明】【聖】

  「受」,宋、元、明、聖四本作「壽」。
  「壽」,大正藏原為「受」,今依據宋、元、明、聖四本改作「壽」。

人+(中)【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「人中」。
  大正藏無「中」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔之〕-【聖】

  聖本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據聖本刪去。

受命=壽天【聖】

  「受命」,聖本作「壽天」。
  「壽天」,大正藏原為「受命」,今依據聖本改作「壽天」。

命=天【宋】【元】【明】

  「命」,宋、元、明三本作「天」。
  「天」,大正藏原為「命」,今依據宋、元、明三本改作「天」。

又=人【宋】【聖】

  「又」,宋、聖二本作「人」。
  「人」,大正藏原為「又」,今依據宋、聖二本改作「人」。

(故)+不【宋】【元】【明】

  「不」,宋、元、明三本作「故不」。
  大正藏無「故」字,今依據宋、元、明三本補上。

脫四=四真【宋】【元】【明】

  「脫四」,宋、元、明三本作「四真」。
  「四真」,大正藏原為「脫四」,今依據宋、元、明三本改作「四真」。

(無)+邊【宋】【元】【明】【聖】

  「邊」,宋、元、明、聖四本作「無邊」。
  大正藏無「無」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

(阿)+羅【宋】【元】【明】

  「羅」,宋、元、明三本作「阿羅」。
  大正藏無「阿」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

廁:夾雜在中間。

塹遶:環繞著。

踰:越過。同「逾」。

仞:長度單位,七尺或八尺為一仞。

綏化:安撫教化。

罣礙:阻礙。

快得善利:真是受益良多。

四非常:從不淨、苦、空、無我四個層面觀察身體的無常,而能除去欲望執著。參見《賢愚經》卷十三〈優波鞠提品 60〉。

[對應經典]

 

(九)[0733b12]

聞如是:

一時,尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。

是時,迦葉夜半而經行。爾時,有天來至迦葉所,在虛空中語迦葉言:「比丘當知,此舍夜便有煙,晝日火然。婆羅門語智者曰:『汝今持刀鑿山,當鑿山時,必當見有負物,當拔濟之。汝當鑿山,當鑿山時,必當見山,汝今當捨山。汝今當鑿山,當鑿山時,必見蝦蟆,今當捨蝦蟆。汝今當鑿山,當鑿山時,當見肉聚,已見肉聚,當捨離之。汝今當鑿山,當鑿山時,當見枷,已見枷,便捨離之。汝今當鑿山,[*]已鑿山,當見二道,已見二道,當捨離之。汝今當鑿山,[*]已鑿山,當見樹枝,已見樹枝,當捨離之。汝今當鑿山,已鑿山,見龍,已見龍,勿共語,當自歸命,慕令得所。』比丘!當善思念此義;設不解者,便往至舍衛城,到世尊所,而問此義。若如來有所說[>者],善念行之。所以然者,我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者,除如來及如來弟子。若從我聞。」

是時,迦葉報天曰:「此事甚佳。」

爾時,迦葉清旦至世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。以此因緣,具白世尊。爾時,迦葉問世尊曰:「今當問如來義,天之所說,何所趣向?何以故舍夜有煙,晝便火然?何以故名為婆羅門?何以故名為智者?又言鑿山者,其義何所趣向?言刀者,亦所不解?何以故名為負物?又言山者,其義云何?何以故復言蝦蟆?何以故復言肉聚?何以故復言枷?何以故復言二道?樹枝義其義云何?何以故名龍?」

世尊告曰:「舍者,即是形體也。四大色所造,受父母血脈漸漸長大,恒當養食,不令有乏,是分散法。夜有煙者,眾生之類心之所念是。晝日火然者,身、口、意所造行是也。婆羅門者,是阿羅漢也。智者,是學人也。鑿山者,精進之心是也。刀者,智慧是也。負物者,是五結也。山者,是憍慢也。蝦蟆者,瞋恚心是也。肉聚者,貪欲是也。枷者,五欲是也。二道者,疑是也。樹枝者,是無明也。龍者,是如來.至真.等正[*]覺是。彼天所說,其義如是。汝今當熟思惟,不久當盡有漏。」

爾時,迦葉受如來如是之教,在閑靜[*]之處,而自修行,所以族姓子,剃除鬚髮,出家學道者,欲修梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。爾時,迦葉便成[陀>阿]羅漢。

爾時,迦葉聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

(可)+持【宋】【元】【明】

  「持」,宋、元、明三本作「可持」。
  大正藏無「可」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔當〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「當」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「當」字,今依據宋、元、明三本刪去。

當=重【宋】【元】【明】【聖】

  「當」,宋、元、明、聖四本作「重」。
  「重」,大正藏原為「當」,今依據宋、元、明、聖四本改作「重」。

必+(當)【宋】【元】【明】

  「必」,宋、元、明三本作「必當」。
  大正藏無「當」字,今依據宋、元、明三本補上。

(汝)+今【宋】【元】【明】

  「今」,宋、元、明三本作「汝今」。
  大正藏無「汝」字,今依據宋、元、明三本補上。

(當)+見【宋】【元】【明】

  「見」,宋、元、明三本作「當見」。
  大正藏無「當」字,今依據宋、元、明三本補上。

勿+(與)【宋】【元】【明】

  「勿」,宋、元、明三本作「勿與」。
  大正藏無「與」字,今依據宋、元、明三本補上。

慕=務【宋】【元】【明】

  「慕」,宋、元、明三本作「務」。
  「務」,大正藏原為「慕」,今依據宋、元、明三本改作「務」。

舍夜=言當知此舍夜便【宋】【元】【明】

  「舍夜」,宋、元、明三本作「言當知此舍夜便」。
  「言當知此舍夜便」,大正藏原為「舍夜」,今依據宋、元、明三本改作「言當知此舍夜便」。

〔復〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「復」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「復」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔故〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「故」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「故」字,今依據宋、元、明三本刪去。

法+(也)【宋】【元】【明】

  「法」,宋、元、明三本作「法也」。
  大正藏無「也」字,今依據宋、元、明三本補上。

是+(也)【宋】*【元】*【明】*

  「是」,宋、元、明三本作「是也」。
  大正藏無「也」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔是〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「是」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「是」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔如是之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「如是之」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「如是之」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

剃=制【元】

  「剃」,元本作「制」。
  「制」,大正藏原為「剃」,今依據元本改作「制」。

〔如實知之〕-【聖】

  聖本無「如實知之」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「如實知之」四字,今依據聖本刪去。

[註解]

[對應經典]

 

(一〇)[0733c28]

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

滿願子亦將五百比丘遊本生處。爾時,世尊於羅閱城九十日夏坐已,漸漸在人間遊化,來至舍衛城中祇樹給孤獨園。爾時,眾多比丘各散在人間,亦來至世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。

爾時,世尊問諸比丘:「汝等為在何處夏坐?」

諸比丘對曰:「在本所生處而受夏坐。」

世尊告曰:「汝等所生之處比丘之中,能自行阿練若,復能稱譽阿練若,自行乞食,復教他人使行乞食,不失時宜,自著補納衣,復教他人使著補[*]納衣,自修知足,亦復歎譽知足之行,自行少欲,亦復歎說少欲之行,自樂閑靜之處,復教他人在閑靜之處,自守其行,復教他人使守其行,己身戒具清淨,復教他人使修其戒,己身三昧成就,復教他人使行三昧,己身智慧成就,復教他人使行智慧,己身解脫成就,復教他人使行解脫,己身解脫見慧成就,復教他人使行此法,身能教化不有厭足,說法無懈倦。」

爾時,諸比丘白世尊言:「比丘滿願子於此諸比丘中,堪任教化,己身修阿練若行,亦復歎譽阿練若行,己身著補[*]納衣,少欲知足,精進勇猛,乞食,樂閑靜[*]之處,戒、三昧、智慧、解脫、解脫見慧成就,復教他人使行此法,自能教化,說法無厭足。」

爾時,世尊與諸比丘說微妙法。是時,諸比丘聞佛說法已,小停左右,便從坐起,遶佛三匝,便退而去。

爾時,舍利弗去世尊不遠,結跏趺坐正身正意繫念在前。爾時,舍利弗便作是念:「今滿願子快得善利。所以然者,諸梵行比丘歎譽其德,然復世尊稱可其語,亦不逆之。我當何日與彼人得共相見,與其談論?」

是時,滿願子於本生處,教化周訖,漸漸人間教化,來至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊漸與說法。是時,滿願子聞說法已,即從[*]坐起,頭面禮足,便退而去。以尼師檀著右肩上,往詣晝闇園中。

爾時,有一比丘,遙見滿願子以尼師[*]檀著右肩上,至彼園中,見已,即往至舍利弗所,白舍利弗言:「世尊常所歎滿願子方至如來所,從佛聞法,今詣園中,尊者宜知是時。」

是時,舍利弗聞比丘語,即從[*]坐起,以尼師[*]檀著右肩上,往至彼園中。

是時,滿願子在一樹下結跏趺坐,舍利弗亦復在一樹下端坐思惟。是時,舍利弗便從[*]坐起,往至滿願子所。到已,共相問訊,在一面坐。爾時,舍利弗問滿願子曰:「云何,滿願子。為由世尊得修梵行為弟子乎?」

滿願子報曰:「如是,如是。」

時,舍利弗復問曰:「復因世尊得修清淨戒乎?」

滿願子言:「非也。」

舍利弗言:「為由心清淨,於如來所而修梵行乎?」

滿願子報曰:「非也。」

舍利弗言:「為見清淨,於如來所得修梵行乎?」

滿願子報曰:「非也。」

舍利弗言:「云何為無猶豫,得修梵行乎?」

滿願子報曰:「非也。」

舍利弗曰:「為由行跡清淨,得修梵行乎?」

滿願子報曰:「非也。」

舍利弗言:「云何於道之中,智修清淨,得修梵行乎?」

滿願子報曰:「非也。」

舍利弗言:「云何知見清淨,得修梵行乎?」

滿願子報曰:「非也。」

舍利弗言:「我今所問,於如來所,得修梵行乎?汝復報吾言:『如是。』吾復問,智慧、心清淨,道知見清淨,得修梵行耶?汝復言:『非也。』汝今云何於如來所,得修梵行耶?」

滿願子報曰:「七清淨的順序戒清淨義者,能使心清淨,心清淨義者,能使見清淨,見清淨義者,能使無猶豫清淨,無猶豫清淨義者,能使行跡清淨,行跡清淨義者,能使道清淨,道清淨義者,能使知見清淨,知見清淨義者,能使入涅槃義,是謂於如來所得修梵行。」

舍利弗言:「汝今所說義,何所趣向?」

滿願子言:「我今當引譬喻解此義,智者以譬喻解此義,智者自寤。猶如今日波斯匿王,從舍衛城至婆祇國,兩國中間布七乘車。是時,波斯匿王出城先乘一車,至第二車,即乘第二車,復捨第一車,小復前行,乘第三車而捨第二車,小復前行,乘第四車而捨第三車,小復前行,乘第五車而捨第四車,又復前行,乘第六車而捨第五車,又復前行,乘第七車而捨第六車,入[*]婆祇國。是時,波斯匿王以至宮中。設有人問:『大王今日為乘何等車來至此宮?』彼王欲何報。」

舍利弗報言:「設當有人問者,當如是報曰:『吾出舍衛城,先乘第一車至第二車,復捨第二車乘第三車,復捨第三車乘第四車,復捨[*]第四車乘第五車,復捨[*]第五車乘第六車,復捨[*]第六車乘第七車,至[*]婆祇國。』所以然者,皆由前車至第二車,展轉相因,得至彼國。設有人問者,應當作是報之。」

滿[類>願]子報曰:「戒清淨義,亦復如是。由心清淨,得見清淨,由見清淨,得至除猶豫清淨,由無猶豫義,得至行跡清淨,由行跡清淨義,得至道清淨,由道清淨義,得至知見清淨,由知見清淨義,得至涅槃義,於如來所得修梵行。所以然者,戒清淨義者,是受入之貌,然如來說使除受入,心清淨義亦是受入之貌,然如來說除受入,乃至知見之義亦是受入,如來說除受入,乃至涅槃。如來所得修梵行。若當戒清淨,於如來所得修梵行者,凡夫之人亦當取滅度。所以然者,凡夫之人亦有此戒法,世尊所說者,以次成道,得至涅槃界,非獨戒清淨,得至滅度。猶如有欲上七重樓上,要當以次而至。戒清淨義,亦復如是。漸漸至心,由心至見,由見至無猶豫,由無猶豫淨至於行跡,由淨行跡得至於道,由於淨道得至知見,由淨知見得至涅槃。」

是時,舍利弗即稱:「善哉!善哉!快說此義,汝今為名何等?諸比丘梵行之人,稱汝何等號?」

滿願子言:「我今名為滿願子,母姓彌多那尼。」

舍利弗言:「善哉!善哉!滿願子!賢聖法中實無等倫,懷抱甘露,演布無窮,我今所問甚深之義,汝盡演說。設當諸梵行人以首戴行世間,猶不能得報其恩。其有來親近問訊者,彼人快得善利,我今亦得其善利,承受其教。」

滿願子報曰:「善哉!善哉!如汝所言。汝今為名何等?諸比丘為何等號?」

舍利弗報曰:「我名憂波提舍,母名舍利,諸比丘號吾為舍利弗。」滿願子言:「我今與大人共論,先亦不知法之大主來至此間,設當知尊者舍利弗來至此者,亦無此辯共相酬答,然尊問此甚深之義,尋時發遣。善哉!舍利弗!佛弟子中最為上首,恒以甘露法味而自娛樂,設當諸梵行人,以首戴尊者舍利弗行世間,從歲至歲,猶不能報斯須之恩。其有眾生來問訊尊者、親近者,彼人快得善利,我等亦快得善利。」

爾時,二賢在彼園共如是論議。

是時,二人各聞所說,歡喜奉行。

 等法及晝度  水及城[*]郭喻
 識.均頭.二輪  波蜜及七車

增壹阿[*]含經卷第三十

[校勘]

~M. 24. Rathavinīta.,[No. 26(9)]

  ????

羅閱城~Rājagaha.

  ???

迦蘭陀~Kalandaka.

  ???

滿願子~Puñña-Mantāṇīputta.

  ???

間+(遊化)【宋】【元】【明】

  「間」,宋、元、明三本作「間遊化」。
  大正藏無「遊化」二字,今依據宋、元、明三本補上。

納=衲【明】*

  「納」,明本作「衲」。
  「衲」,大正藏原為「納」,今依據明本改作「衲」。

〔人〕-【聖】

  聖本無「人」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「人」字,今依據聖本刪去。

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

倦=惓【聖】

  「倦」,聖本作「惓」。
  「惓」,大正藏原為「倦」,今依據聖本改作「惓」。

停=亭【聖】

  「停」,聖本作「亭」。
  「亭」,大正藏原為「停」,今依據聖本改作「亭」。

坐=座【宋】*【元】*【明】*

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

舍利弗~Sāriputta.

  ???

其=共【宋】【元】【明】

  「其」,宋、元、明三本作「共」。
  「共」,大正藏原為「其」,今依據宋、元、明三本改作「共」。

檀=壇【宋】*【元】*【明】*

  「檀」,宋、元、明三本作「壇」。
  「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。

晝闇園~Andhavanaṃ.

  ???

〔世〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「世」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「世」字,今依據宋、元、明三本刪去。

子+(者)【宋】【元】【明】【聖】

  「子」,宋、元、明、聖四本作「子者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

〔者〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔時〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「時」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「時」字,今依據宋、元、明三本刪去。

便=復【宋】【元】【明】

  「便」,宋、元、明三本作「復」。
  「復」,大正藏原為「便」,今依據宋、元、明三本改作「復」。

曰=言【宋】【元】【明】

  「曰」,宋、元、明三本作「言」。
  「言」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「言」。

曰=白【聖】

  「曰」,聖本作「白」。
  「白」,大正藏原為「曰」,今依據聖本改作「白」。

〔修〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「修」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「修」字,今依據宋、元、明三本刪去。

復=皆【宋】【元】【明】【聖】

  「復」,宋、元、明、聖四本作「皆」。
  「皆」,大正藏原為「復」,今依據宋、元、明、聖四本改作「皆」。

汝=如【聖】

  「汝」,聖本作「如」。
  「如」,大正藏原為「汝」,今依據聖本改作「如」。

〔解此…者〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「解此…者」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「解此…者」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

寤=悟【元】【明】

  「寤」,元、明二本作「悟」。
  「悟」,大正藏原為「寤」,今依據元、明二本改作「悟」。

波斯匿~Pasenadi.

  ???

婆=波【聖】*

  「婆」,聖本作「波」。
  「波」,大正藏原為「婆」,今依據聖本改作「波」。

〔而〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「而」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「而」字,今依據宋、元、明三本刪去。

以=已【宋】【元】【明】

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

〔第〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「第」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「第」字,今依據宋、元、明三本刪去。

槃+(由涅槃)【宋】【元】【明】

  「槃」,宋、元、明三本作「槃由涅槃」。
  大正藏無「由涅槃」三字,今依據宋、元、明三本補上。

有+(人)【宋】【元】【明】

  「有」,宋、元、明三本作「有人」。
  大正藏無「人」字,今依據宋、元、明三本補上。

淨至=得至淨【宋】【元】【明】

  「淨至」,宋、元、明三本作「得至淨」。
  「得至淨」,大正藏原為「淨至」,今依據宋、元、明三本改作「得至淨」。

即+(時)【宋】【元】【明】【聖】

  「即」,宋、元、明、聖四本作「即時」。
  大正藏無「時」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

彌多那尼~Mantāṇī.

  ???

那=耶【宋】【元】【明】

  「那」,宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」,大正藏原為「那」,今依據宋、元、明三本改作「耶」。

〔其〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「其」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「其」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔等〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「等」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「等」字,今依據宋、元、明三本刪去。

憂波提舍~Upatissa.,憂=優【宋】【元】【明】

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提=帝【宋】【元】【明】【聖】

  「提」,宋、元、明、聖四本作「帝」。
  「帝」,大正藏原為「提」,今依據宋、元、明、聖四本改作「帝」。

(尊者)+舍【宋】【元】【明】

  「舍」,宋、元、明三本作「尊者舍」。
  大正藏無「尊者」二字,今依據宋、元、明三本補上。

園+(中)【宋】【元】【明】

  「園」,宋、元、明三本作「園中」。
  大正藏無「中」字,今依據宋、元、明三本補上。

議=義【宋】【元】【明】【聖】

  「議」,宋、元、明、聖四本作「義」。
  「義」,大正藏原為「議」,今依據宋、元、明、聖四本改作「義」。

波=婆【宋】【元】【明】

  「波」,宋、元、明三本作「婆」。
  「婆」,大正藏原為「波」,今依據宋、元、明三本改作「婆」。

三=二【聖】

  「三」,聖本作「二」。
  「二」,大正藏原為「三」,今依據聖本改作「二」。

+(光明皇后願文)【聖】

  聖本在「??」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。

[註解]

本所生處:出生地;故鄉。

為由世尊得修梵行為弟子乎:你是跟隨佛陀成為弟子,而得以清淨地修行嗎?相當的《中阿含經》經文作「從沙門瞿曇修梵行耶?」,相當的南傳經文作「跟隨我們的世尊修梵行嗎?」

因世尊得修清淨戒乎:跟隨佛陀是為了修清淨的戒律嗎?相當的《中阿含經》經文作「以戒淨故,從沙門瞿曇修梵行耶?」,相當的南傳經文作「是為了戒清淨而跟隨世尊修梵行嗎?」

為由心清淨,於如來所而修梵行乎:是為了心的清淨,而在佛陀這清淨地修行嗎?相當的《中阿含經》經文作「以心淨故[……],從沙門瞿曇修梵行耶?」,相當的南傳經文作「是為了心清淨而跟隨世尊修梵行嗎?」

受入:執取其中。其中「受」即「取」的另譯。

首戴:放在頭頂,指尊崇。

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama1/增壹阿含經等法品第三十九.txt · 上一次變更: 2024/10/04 10:57
 
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