增壹阿含經卷第四十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

禮三寶品第五十

導讀

(一)[0806b11]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若善男子、善女人欲禮拜如來神寺者,當行十一法禮如來寺。云何為十一?興勇猛意,有所堪故;意不錯亂,恒一心故,當念專意,諸止觀故;諸念永息,入三昧故;意及無量,由智慧故;意難觀察,由其形故;意淡然靜,由威儀故;意無流馳,以名稱故意無想像,由其色故梵音難及,由柔軟響故。諸比丘!若善男子、善女人欲拜如來寺,當具此十一法禮如來神寺,長夜之中獲德無量。如是,比丘!當作是學。」

爾時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

八=七【宋】【元】【明】

  「八」,宋、元、明三本作「七」。
  「七」,大正藏原為「八」,今依據宋、元、明三本改作「七」。

(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,=符秦三藏曇摩難提譯【明】

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五十=四十八【麗】

  「五十」,高麗藏作「四十八」。
  「四十八」,大正藏原為「五十」,今依據高麗藏改作「四十八」。

淡=惔【元】【明】

  「淡」,元、明二本作「惔」。
  「惔」,大正藏原為「淡」,今依據元、明二本改作「惔」。

禮+(拜)【宋】【元】【明】

  「禮」,宋、元、明三本作「禮拜」。
  大正藏無「拜」字,今依據宋、元、明三本補上。

德=福【元】【明】

  「德」,元、明二本作「福」。
  「福」,大正藏原為「德」,今依據元、明二本改作「福」。

(諸)+比【宋】【元】【明】

  「比」,宋、元、明三本作「諸比」。
  大正藏無「諸」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

當行十一法禮如來寺:到佛寺禮拜時要行​這十一法。此指禮拜者應具備的十一法。

興勇猛意,有所堪故:行者也要效法佛勇猛精進修行而超劫成佛,有勇猛意。「堪」就是​憑藉,就是憑藉著佛陀,有為者亦若是、甚至是「承佛威神」。

意難觀察,由其形故:「難觀察」就是指「非常微細」,也就是​沒有粗重的意念。「由其形故」可能是因為觀佛的形像,所以沒有其他粗重的意念​?

意無流馳,以名稱故:「意無流馳」指意念不會跑東跑西的像運​動會。「以名稱故」因為我們自己在稱名,所以很專心。

意無想像,由其色故:由於有佛像在觀察了,所以不會再想像其​他的東西。

梵音難及,由柔軟響故:「梵聲相」也是佛的三十二相之一,雖不可見,但也可用以觀想佛的功德。

[對應經典]

[讀經拾得]

「念佛」詳解,可參考《增一阿含經》卷二〈廣演品3〉1

(二)[0806b24]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若善男子、善女人欲行禮法,當念十一事,然後禮法。云何名為十一?有慢當除慢,夫正法者,於欲而除渴愛想;夫正法者,於欲而除欲;夫正法能斷生死淵流;夫行正法獲平等法;然此正法斷諸惡趣;尋此正法得至善處;夫正法者,能斷愛網;行正法者,從有至無;行正法者,明靡不照;夫正法者,至涅槃界。若善男子、善女人欲行禮法,當思惟此十一法,然後便獲福無量,長夜之中受福無限。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

〔名〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「名」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「名」字,今依據宋、元、明三本刪去。

正法+(者)【宋】【元】【明】

  「正法」,宋、元、明三本作「正法者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。

淵=深【宋】【元】【明】

  「淵」,宋、元、明三本作「深」。
  「深」,大正藏原為「淵」,今依據宋、元、明三本改作「深」。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

「念法」詳解,可參考《增一阿含經》卷二〈廣演品3〉2

(三)[0806c08]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若善男子、善女人修禮僧者,當專十一法,然後乃當禮僧。云何為十一?如來眾者,正法成就,如來聖眾上下和合,如來僧者,法法成就;如來聖眾戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就,如來聖眾能掌護三寶;如來聖眾能降伏外道異學;如來聖眾是一切眾生良友福田。若善男子、善女人欲禮僧者,當思惟此十一法,長夜之中獲福無量。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒天及人民,聞佛所說,歡喜奉行。

 

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

「念僧」詳解,可參考《增一阿含經》卷二〈廣演品3〉3

  • 「四預流支」不同說法的對照
《雜阿含經》卷三十第843經 《增一阿含經》卷十七〈四諦品25〉2 本經、《增一阿含經》卷六〈利養品13〉5
(1)親近善男子 (1)親近善知識
(2)聽正法 (2)當聞法
(3)內正思惟 (3)當知法
(4)法次法向 (4)法法相明 法法成就

(四)[0806c21]

聞如是:

一時,婆伽婆在摩竭國蜜𠽮(土[反>利][利>反])羅城東大天園中止,與大比丘僧千二百五十人俱。

爾時,世尊食後起,與阿難共於樹園中經行。佛便笑,阿難心念:「如來.無所著.等正覺不妄笑,今何以笑?必當有意,我當問之。」阿難整衣服,右膝著地,叉手問佛:「如來.無所著.等正覺不妄笑,今何以笑?必當有意,願聞笑意。」

佛語阿難:「我當為汝說。過去賢劫初,於此中間有轉輪聖王主四天下,名曰大天,長壽無病,端正勇猛,治以正法,不枉人民,有自然七寶。何等為七?一者輪寶,二者象寶,三者馬寶,四者珠寶,五者女寶,六者主藏寶,七者典兵寶。」

佛語阿難:「此大天王為童子時八萬四千歲,作太子時八萬四千歲,登聖王位八萬四千歲。」

阿難問佛:「云何為輪寶?」

佛語阿難:「月十五日,月盛滿時,王沐浴清淨,與婇女上東樓上,東向視,有千輻金輪。輪高七仞為一多羅;多羅者,獨挺樹,以樹為限,高七多羅,純以紫磨金為輪。王見輪已,心念:『此輪好輪,願得提之耶?』念已,輪即就王左手,便舉移右手中。王語此輪曰:『諸不伏者,為我伏之;非我地者,為我取之;如法,非不如法。』語竟,輪還住空,輞東向,轂北向。王敕左右具四種兵;具兵已,即將兵眾,逐輪立空,隨輪東引,巡行盡東界;暮則王與兵眾,宿於輪下。

「東界諸小王皆來朝覲,所貢皆以金鉢盛銀粟,銀鉢盛金粟:『善來!大王!此東界土地、珍寶、人民盡是王有,願當停駕住此,我等當稟承天教!』大天王答諸小王曰:『汝等欲承我教者,各還本國以十善教民,勿行枉橫。』誡敕已訖,輪即於海上,轉乘雲而行。海中自然開道,廣一由延,王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸小王亦來朝覲,皆以金鉢盛銀粟,銀鉢盛金粟,貢上曰:『善來!天王,此南界土地、珍寶、人民盡是王有,願停駕住此,我等當稟承天命!』大天答諸王曰:『汝等欲承我命者,各還本土,以十善教民,勿行枉橫。』誡敕已訖,輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻勸請,如南方比訖,輪復北迴巡行北界。北界諸王亦皆朝覲,貢獻勸請,盡如前法。周遊四日,遍閻浮提四海,還本蜜[*]𠽮羅城,於宮門前虛空中住,高七多羅,輞東向,王便入宮。」

佛語阿難:「大天得輪寶如此。」

阿難復問佛:「大天得象寶復云何?」

佛語阿難:「大天以後十五日,月盛滿時,沐浴清淨,從諸婇女上東樓上,東向觀見空中,有白象王名滿呼,乘虛而來,七肢平跱,口有六牙,頭上金冠,金為瓔珞,以真珠交絡其體,左右佩金鈴。象有神力,變形自在。大天見之,心自念曰:『我得此象可耶?當使有所為。』念訖,象便立空中於王前,王即教以五事。王復念曰:『當試此象為能以不?』至明日日出,王乘此象,須臾之間,周遍四海,還到本處,於宮門東,東向立。阿難!大天所得象寶如此。」

阿難復問佛:「大天所得馬寶復云何?」

佛語阿難:「大天到後十五日,月盛滿時,沐浴清淨,從諸婇女上西樓上,西向視,見有紺馬王,名婆羅(秦言髮[鳥>烏]朱髮尾),乘空而來,行不動身,頭上金冠,寶為瓔珞,披珠交絡,左右垂鈴。馬有神力,變形自在。大天見之,自念言:『得此乘之可也。』念訖,至王前,王便乘欲試之,至明日日出,王乘東行,須臾之頃,周遍四海,還至本國,住宮門西,西向而立。阿難!大天所獲馬寶如此。」

阿難問佛:「大天所得珠寶復云何?」

佛語阿難:「大[王>天]至後十五日,月盛滿時,沐浴清淨,將諸婇女上東樓上,東向視,見有神珠,珠長一尺六寸,有八楞,作紺琉璃色,乘[*]空而來,高七多羅。大天見之,心念曰:『得此珠觀之可[*]也?』如念獲之。王欲試之,至夜半,合四種兵,以珠懸於幢頭,出城而遊,珠照辟方十二由延,兵眾相見,如晝無異,珠光所及,人民驚起,皆言:『天明。』王即還宮,以幢豎之宮內,內外常明與晝不異。阿難!大天所獲珠寶如此。」

阿難問佛:「大天所得玉女寶復云何?」

佛語阿難:「大天至十五日,月盛滿時,沐浴清淨,從諸婇女上東樓上,東向視,見有剎帝利女寶,名曼那呵利(秦言奪情),端正無比,姝妙嚴淨,不長、不短、不麤、不細、不白、不黑,冬則溫煖,夏則清涼,身毛孔中出栴檀香,口出憂鉢蓮花香,亦無女人眾惡姿態,情性調和,先意承旨,乘虛而來,逕至王所。阿難!大天所獲玉女寶如是。」

阿難問佛:「大天所得主藏寶者復云何?」

佛語阿難:「大天至十五日,月盛滿時,沐浴清淨,將諸婇女上北樓上,北向觀,見主藏臣,名阿羅咃(秦言財幢),端正姝妙,不長、不短,不肥、不瘦,身黃金色,髮紺青色,眼白黑分明,又能視見地伏藏七寶,有主者為護之,無主者取共王用,聰明智慧,善有方謀,乘虛而來,逕詣王前,而謂王曰:『自今已往,王快可自樂,勿復憂愁,我當給王寶,不令有乏。』王便試藏臣,與之乘船獨共入海。王謂藏臣者言:『吾欲得金銀財寶。』藏臣者白王:『還至岸邊,當給財寶。』王曰:『吾欲得水中寶,不用岸上者。』主藏臣者便從坐起,整衣服,跪右膝,叉手禮水,水中即自然出金頂,大如車轂,須臾滿船。王曰:『可止!勿復上金,船將欲沒。』阿難!大天所獲典寶臣如此。」

阿難復問佛:「大天所得典兵將軍者復云何?」

佛語阿難:「大天至十五日,月盛滿時,沐浴清淨,將諸婇女上南樓上,南向視,見南方有大將軍比毘那(秦言無畏),端正姝好,髮如真珠色,身猶綠色,不長、不短,不肥、不瘦,眼能徹視,知他人心念,軍策變謀,進退知時,乘虛而來,逕詣王所,謂王曰:『願王自[姿>恣]快樂,莫憂天下,征伐四方,臣自辦之!』王欲試之,半夜思惟:『欲合四種兵。』念訖,四兵盡集。王復念:『欲使東引。』軍即東引,王在中央,將軍在前,[*]四兵圍遶。王念欲往即[*]往,王念欲還即還。阿難!大天所獲典兵將軍寶如此。」佛語阿難:「大天所獲七寶如此。」

佛語阿難:「大天王治天下遂久,便語梳頭侍者,劫北:『若有白髮者,便拔示我。』劫[*]北視髮遂久,見有一白髮,便白王曰:『前所敕者,今已白見。』王曰:『拔來示我。』劫[*]北即以金鑷拔取白髮,置王手中。王捉白髮,便說斯偈:

「『我身首上,  生此毀莊,  身使來召,   入道時到。』

「王心念曰:『我已極人五欲,今當出家,下鬚髮,被法服。』召太子長生告曰:『童子!吾頭已有白髮出,世間五欲吾已厭之,今欲求天所欲,我今欲剃鬚髮,著法服,出家為道。汝當領國政,立長為太子;好養劫[*]北,使伺白髮;白髮出者,以國付太子,如我出家,下鬚髮,被法服。』王告太子:『我今以聖位,慇懃累汝,當使[*]聖位世世相紹,莫使種斷;種斷者,便為邊地人也。若斷善行者,便生無法處。』大天王誡敕已,便以國付太子長生,給劫[*]北田業。」佛語阿難:「大天王於此城,於此園,於此地,下鬚髮,著法服入道,於此處八萬四千歲,行四梵行:慈、悲、喜、護,於是壽終得生梵天。大天出家七日後,女寶命終。

「長生登位已,至十五日,月盛滿時,將諸婇女上東樓上,東向視,見有玉女端正如前,乘虛而來。長生還服七寶。王長生已領國政,統四天下。長生復語劫[*]北:『從今而去,為我梳頭時,見白髮,輒來白我。』登聖王位,遂經八萬四千歲,白髮復生,劫[*]北白王:『素髮已生。』王曰:『拔來著吾掌中。』劫[*]北即以金鑷拔置王手中。王執白髮,即說偈曰:

「『我身首上,  生此毀莊,  身使來召,   入道時到。』

「王心念曰:『我已極人五欲,今當出家,下鬚髮,被法服。』即召太子冠髻告曰:『童子!吾已頭白,世間五欲吾已厭之,當求天欲,我今欲出家為道,剃除鬚髮,被著法服。汝當領國政,立長為太子;好養劫[*]北,使伺白[鬚>髮];白髮出者,以國付太子,如我出家,下鬚髮,被法服。』王告太子:『我今以此聖王位,慇懃累汝,當使聖王位,世世相紹,莫使種斷;種斷者,便為邊地人也。若斷善行者,便生無法處。』長生王誡敕已,即以國付太子冠[*]髻,給劫[*]北田業。」

佛語阿難:「長生王亦於此城、此園、此地,下鬚髮,著法服入道,於此處八萬四千歲,行四梵行:慈、悲、喜、護也,於是壽終得生梵天。」

佛語阿難:「王長生出家之後七日之中,七寶自然化去。冠[*]髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅,便問王曰:『天王何以不悅?』王答諸臣曰:『以七寶化去故也!』諸臣白王:『王勿[>以]為憂。』王曰:『何得不憂也?』臣等啟曰:『父王梵行,近在園中,可往諮承,必當誨王致寶之法。』王即敕:『嚴駕!』諸臣便嚴駕訖,便白王。王與群臣乘七寶車,以五物為幟:寶冠、羽蓋、劍、扇、寶屐。左右臣從,進詣園所。到則下車,[癈>廢]卻五物,步入園門,前至父王,稽首禮足,卻住一面,叉手白言:『王所有七寶,今皆化去。』父先定坐,聞所啟白,仰頭答曰:『童子,夫聖王法,不恃父之所有也。汝自行法承之。』

「王復問曰:『轉輪聖王以何法化?』父便答曰:『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法,行此七法者,便應聖王治也,可以致寶也。』王復問曰:『云何敬法,乃至大法[*]也?』父答曰:『當學給賜貧窮,教民孝養二親,四時八節以時祭祠,誨以忍辱,除婬、嫉、癡行,此七法者,乃應聖王法也。』王即受教,辭退卻禮,繞七匝已,便引還歸。於是,王輒承父命,奉行七法,宣令遠近,祇崇王教,王便開藏,給賜貧窮,侍養孤老,四方之民,莫不奉承。於是,王以十五日,月盛滿時,沐浴清淨,將諸婇女上東樓上,東向視,見有千輻紫磨金輪,輪高七多羅,去地亦七多羅,乘虛而來,住於空中。

「王心念曰:『願得此輪可乎?』輪即下至王左手,復移之於右手。王語此輪,『諸不伏者,為我伏之;非我地者,為我取之;如法,非不如法。』王便以手投輪還之虛空,於宮門東,輞東向,轂比向而住空中。輪後次有白象,次有紺馬,次有神珠,次有玉女,次有主藏,次有將軍,此七寶出,如大天王,比試亦如是。逕八萬四千歲竟,王賜劫[*]北,并敕太子及付國事,出家入道,皆如前王法。」

佛語阿難:「此冠髻王於此城園地,下鬚髮,被法服,八萬四千歲,修四梵行:慈、悲、喜、護,於是壽盡亦生梵天。」

告阿難:「大王子孫相紹,乃至八萬四千歲轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名(晉言不眗,音如錦反),治以正法,為人聰明,審諦不忘,相有三十二,色猶紅蓮花,好喜布施,供養沙門、婆羅門,侍養孤老,賑給貧窮。於四城門及城中央,置設庫藏,金銀、雜寶、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香華、飲食,諸孤獨者皆給妻婦,種種惠施隨人所欲。王於六齋之日,具敕內外皆持八關;於斯之日,首陀會天當悉來下,受其八戒;帝釋、三十三天皆歎其國人民:『快哉,善利!乃值斯法王耶!種種惠施,恣民所欲,又能清潔齋戒無闕。』天帝釋告諸天子:『欲得見荏王不?』咸言:『欲見,可使來至此。』釋提桓因即敕窮鼻尼(窮鼻尼者晉言極端正也)天女:『汝詣蜜𠽮羅城,告荏王曰:「卿!大得善利也,此間諸天皆歎卿功德巍巍,為吾致問慇懃。此諸天子甚思相見,暫可屈意來至於此?」』

「窮鼻尼受教便下,如人屈伸臂頃,忽然在王殿前,虛空中立。王侍一婇女,於殿上坐,思念世間,欲使一切皆得安隱,無眾苦患。窮鼻尼於空中,彈指覺之,王舉頭見殿上光明,聞其聲曰:『我是釋提桓因侍者,故遣我詣王』王答曰:『不審天帝何所約敕?』天女答曰:『天帝致意慇懃,此諸天子讚卿功德,預思相見,可暫屈意?』王默然許之。天女便還白天帝曰:『已達宣命,許當馳詣。』天帝即敕侍御嚴駕七寶飛行馬車,下到蜜[*]𠽮羅城,迎於荏王。侍御受教,即駕馬車,忽然便下。

「王與群臣會於都坐,車當王前,於空中止。御者告曰:『天帝今遣車相迎,諸天子儼然相待,便可上車,勿復顧戀。』諸臣大小,聞王當去,然不悅,皆起而立,叉手白言:『王去之後,臣等何所承命?』王答曰:『卿等勿憂,吾去之後,施惠、齋戒、養民、治國,如吾在時,我比還不久。』王誡敕訖,車即下地,王便上車。侍御問王:『當從何道?』王曰:『此言何謂?』侍御答曰:『夫行有兩道,一者惡道,二者善道。行惡者,從惡道到苦處;修善者,遊善道至樂處。』王曰:『今日行道,善惡皆欲從之。』御者聞之,久乃寤曰:『甚善,大王!』御者便引在兩道之中,善惡悉睹,逕詣三十三天。天帝及諸天子遙見王來,釋提桓因曰:『善來,大王!』命令共坐。」

佛語阿難:「王便就天帝坐,王與帝釋貌相、被服、音聲一揆。諸天子心中念言:『何者帝釋?何者為王?』又復念曰:『人法當,而俱不眴?』各懷愕然,無以別之。天帝見諸天有疑心,復念言:『我當留王使住,然後乃[*]寤耳。』帝釋謂諸天子:『卿等欲使我留王住此不?』諸天子曰:『實欲使住。』天帝謂荏:『大王!可住此不,我當供給五欲。』因是諸天乃識。

「人王白天帝曰:『正爾,便為給賜已,願諸天子壽命無極。』賓主請讓。如是至三,帝釋謂王:『何以不住?』王答曰:『我當出家修道,今在天上無緣學道。』天帝曰:『胡為作道?』王曰:『被父王遺令,若白髮生,法當出家。』釋聞遺令入道,默然不對。王於天上,須臾之間,五欲自恣,方之世間已十二年。王將欲別,與諸天子說審諦法。釋敕侍御:『汝送荏王還於本國。』侍御受教,即嚴駕,駕訖,白王曰:『王可上車。』於是,王便與帝釋及諸天子別,即上車,循本道而歸,到蜜[*]𠽮羅宮,侍御即還天上。王下數日,復敕劫[*]北:『若見白髮,便白我。』數日之中,頭上白髮,劫比以金鑷拔白髮,置王手中。王見已,便說偈曰:

「『我身頭上,  生此毀莊,  身使來召,   入道時到。』

「王心念:『我已極人五欲,今當出家,剃鬚髮,被法服。』王即召太子善盡告曰:『吾白髮已出,世間五欲吾已厭之,當求天欲,當下鬚髮,被法服,出家入道。童子!今以國事付汝,好養劫[*]北。若白髮出者,以國付太子,出家入道,童子!今以此聖王位累汝,莫使種斷,種斷者,便為邊地人也。』」

佛語阿難:「荏王即付太子國政,給劫[*]北田業已,於此城園地,下鬚髮,被法服,出家修道。修道之後於七日中,輪、珠化去,象、馬、玉女、長者、將軍,皆悉無常。王於園中八萬四千歲,行四梵行:慈、悲、喜、護,命終生梵天。其後善盡王不承父業,正法替廢,由是七寶不復來應,善行不繼,五減遂至,人民短命、薄色、少力、多病、無智,五減以至,轉復貧困,困窮竊盜相糾,詣王啟曰:『此人不與取。』王即敕外行刑國人。聞不與取,王輒殺之,皆咸其惡,各興利刀;刀自此始造,由是殺生從此起,便有兩惡出。次復婬犯他妻;夫主共諍,自言我不,便成四惡;兩舌遘鬥,是為五惡;鬥則相罵,是為六惡;言不至誠,是為七惡;嫉他和合,是為八惡;含忿色變,是為九惡;心懷疑亂,是為十惡。十惡已具,五減轉增。」

佛語阿難:「欲知爾時大天王在賢劫初興者不?則我是也。阿難!欲知爾時八萬四千年王名荏,治政無枉者,則汝是也。欲知爾時最後名善盡王,暴逆不道,斷聖王種者,調達是也。阿難!汝於往時,承繼大天轉輪聖王之善嗣,使其紹立不絕者,汝之功也。如法,非不如法。阿難!我今是無上法王,今我遺無上善法,慇懃囑累汝。汝是釋種子,莫作邊地人,莫為斷種行。」

阿難問佛:「何以故當作斷種行?」

佛語阿難:「大天王雖行善法,未得漏盡出世間,未得度,未得斷欲,未得破二十億結,六十二見未除,三垢未淨,未得神通,未得解脫真道,不得涅槃,大天所行善法,不過生梵天。

「阿難!我明法究竟無為,我法得到真際,天、人之上,我法無漏、無欲、減沒度、通解脫、真沙門、至涅槃。阿難!我今以是無上道法,慇懃囑累汝,莫增滅我法,莫作邊地人也!若有現行聲聞,阿難!設有斷此法者,便為邊地人也。若能興此法者,便為佛長子,即為眷屬成就。阿難!汝當成就眷屬,莫作滅族行。阿難!我前後所說法,盡囑累汝。汝當學是。」

佛說是已,阿難歡喜奉行。

[校勘]

~M. 83. Makhādeva.,[No. 26(67)]

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蜜𠽮羅~Mithila.,𠽮=提【宋】*【元】*【明】*

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〔土利反〕夾註-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「土利反」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「土利反」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

大天~Makhādeva

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主=王【宋】【元】【明】

  「主」,宋、元、明三本作「王」。
  「王」,大正藏原為「主」,今依據宋、元、明三本改作「王」。

(玉)+女【宋】【元】【明】

  「女」,宋、元、明三本作「玉女」。
  大正藏無「玉」字,今依據宋、元、明三本補上。

月盛滿=盛滿之【宋】【元】【明】

  「月盛滿」,宋、元、明三本作「盛滿之」。
  「盛滿之」,大正藏原為「月盛滿」,今依據宋、元、明三本改作「盛滿之」。

〔以樹〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「以樹」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「以樹」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

提=捉【宋】【元】【明】

  「提」,宋、元、明三本作「捉」。
  「捉」,大正藏原為「提」,今依據宋、元、明三本改作「捉」。

(可)+耶【宋】【元】【明】

  「耶」,宋、元、明三本作「可耶」。
  大正藏無「可」字,今依據宋、元、明三本補上。

竟=已【宋】【元】【明】

  「竟」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「竟」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

(南)+迴【宋】【元】【明】

  「迴」,宋、元、明三本作「南迴」。
  大正藏無「南」字,今依據宋、元、明三本補上。

轉=輪【宋】【元】【明】

  「轉」,宋、元、明三本作「輪」。
  「輪」,大正藏原為「轉」,今依據宋、元、明三本改作「輪」。

雲=虛【宋】【元】【明】

  「雲」,宋、元、明三本作「虛」。
  「虛」,大正藏原為「雲」,今依據宋、元、明三本改作「虛」。

願+(王)【宋】【元】【明】

  「願」,宋、元、明三本作「願王」。
  大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔等〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「等」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「等」字,今依據宋、元、明三本刪去。

比=已【宋】【元】【明】

  「比」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「比」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

〔輪〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「輪」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「輪」字,今依據宋、元、明三本刪去。

遊=旋【宋】【元】【明】

  「遊」,宋、元、明三本作「旋」。
  「旋」,大正藏原為「遊」,今依據宋、元、明三本改作「旋」。

海+(內便)【宋】【元】【明】

  「海」,宋、元、明三本作「海內便」。
  大正藏無「內便」二字,今依據宋、元、明三本補上。

本+(土)【宋】【元】【明】

  「本」,宋、元、明三本作「本土」。
  大正藏無「土」字,今依據宋、元、明三本補上。

夾註(晉白覺)+乘【宋】【元】

  「乘」,宋、元二本作「晉白覺乘」。
  大正藏無「晉白覺」三字,今依據宋、元二本補上。

肢=般【宋】【元】【明】

  「肢」,宋、元、明三本作「般」。
  「般」,大正藏原為「肢」,今依據宋、元、明三本改作「般」。

〔王〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「王」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「王」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(而)+立【宋】【元】【明】

  「立」,宋、元、明三本作「而立」。
  大正藏無「而」字,今依據宋、元、明三本補上。

含=舍【宋】【元】【明】

  「含」,宋、元、明三本作「舍」。
  「舍」,大正藏原為「含」,今依據宋、元、明三本改作「舍」。

夾註(秦言…尾)七字=本文(秦言髮鳴珠毛尾)七字【宋】,=夾註(晉言髮鳴)本文(珠毛尾)七字【元】,=本文(珠毛尾)三字【明】

  ????

空=虛【宋】*【元】*【明】*

  「空」,宋、元、明三本作「虛」。
  「虛」,大正藏原為「空」,今依據宋、元、明三本改作「虛」。

披=被【宋】【元】【明】

  「披」,宋、元、明三本作「被」。
  「被」,大正藏原為「披」,今依據宋、元、明三本改作「被」。

(心)+自【宋】【元】【明】

  「自」,宋、元、明三本作「心自」。
  大正藏無「心」字,今依據宋、元、明三本補上。

也=耶【宋】*【元】*【明】*

  「也」,宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」,大正藏原為「也」,今依據宋、元、明三本改作「耶」。

〔王〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「王」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「王」字,今依據宋、元、明三本刪去。

乘欲=欲乘【宋】【元】【明】

  「乘欲」,宋、元、明三本作「欲乘」。
  「欲乘」,大正藏原為「乘欲」,今依據宋、元、明三本改作「欲乘」。

馬寶=寶馬【宋】【元】

  「馬寶」,宋、元二本作「寶馬」。
  「寶馬」,大正藏原為「馬寶」,今依據宋、元二本改作「寶馬」。

王+(便)【宋】【元】【明】

  「王」,宋、元、明三本作「王便」。
  大正藏無「便」字,今依據宋、元、明三本補上。

半+(時)【宋】【元】【明】

  「半」,宋、元、明三本作「半時」。
  大正藏無「時」字,今依據宋、元、明三本補上。

宮=軍【宋】【元】【明】

  「宮」,宋、元、明三本作「軍」。
  「軍」,大正藏原為「宮」,今依據宋、元、明三本改作「軍」。

內=有【元】【明】

  「內」,元、明二本作「有」。
  「有」,大正藏原為「內」,今依據元、明二本改作「有」。

(秦言奪情)夾註=(晉言奪情)夾註【元】,=(秦言奪情)本文【宋】,-【明】

  ????

憂=優【宋】【元】【明】

  「憂」,宋、元、明三本作「優」。
  「優」,大正藏原為「憂」,今依據宋、元、明三本改作「優」。

旨=稟【宋】,=志【元】【明】

  ????

寶者=者寶【宋】【元】【明】

  「寶者」,宋、元、明三本作「者寶」。
  「者寶」,大正藏原為「寶者」,今依據宋、元、明三本改作「者寶」。

吱+(大)【宋】【元】【明】

  「吱」,宋、元、明三本作「吱大」。
  大正藏無「大」字,今依據宋、元、明三本補上。

(秦言財幢)夾註=(晉言財幢)夾註【元】,=(秦言財幢)本文【宋】,-【明】

  ????

〔青〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「青」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「青」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(徹)+視【宋】【元】【明】

  「視」,宋、元、明三本作「徹視」。
  大正藏無「徹」字,今依據宋、元、明三本補上。

地+(中)【元】【明】

  「地」,元、明二本作「地中」。
  大正藏無「中」字,今依據元、明二本補上。

共=供【宋】【元】【明】

  「共」,宋、元、明三本作「供」。
  「供」,大正藏原為「共」,今依據宋、元、明三本改作「供」。

往=後【宋】【元】【明】

  「往」,宋、元、明三本作「後」。
  「後」,大正藏原為「往」,今依據宋、元、明三本改作「後」。

寶+(藏)【宋】【元】【明】

  「寶」,宋、元、明三本作「寶藏」。
  大正藏無「藏」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔者言〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者言」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「者言」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔者〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據宋、元、明三本刪去。

主藏臣者=藏臣【宋】【元】【明】

  「主藏臣者」,宋、元、明三本作「藏臣」。
  「藏臣」,大正藏原為「主藏臣者」,今依據宋、元、明三本改作「藏臣」。

坐=座【元】【明】

  「坐」,元、明二本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據元、明二本改作「座」。

頂=鋋【元】【明】

  「頂」,元、明二本作「鋋」。
  「鋋」,大正藏原為「頂」,今依據元、明二本改作「鋋」。

〔見〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「見」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「見」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(名)+比【宋】【元】【明】

  「比」,宋、元、明三本作「名比」。
  大正藏無「名」字,今依據宋、元、明三本補上。

(秦言無畏)夾註=(晉言無畏)夾註【元】,=(秦言無畏)本文【宋】,-【明】

  ????

退=還【宋】【元】【明】

  「退」,宋、元、明三本作「還」。
  「還」,大正藏原為「退」,今依據宋、元、明三本改作「還」。

四+(種)【宋】*【元】*【明】*

  「四」,宋、元、明三本作「四種」。
  大正藏無「種」字,今依據宋、元、明三本補上。

往=住【宋】*【元】*【明】*

  「往」,宋、元、明三本作「住」。
  「住」,大正藏原為「往」,今依據宋、元、明三本改作「住」。

名+(曰)【宋】【元】【明】

  「名」,宋、元、明三本作「名曰」。
  大正藏無「曰」字,今依據宋、元、明三本補上。

劫北~Kappaka.,北=比【宋】【元】【明】[>*]

  ????

見=現【宋】【元】【明】

  「見」,宋、元、明三本作「現」。
  「現」,大正藏原為「見」,今依據宋、元、明三本改作「現」。

手=掌【宋】【元】【明】

  「手」,宋、元、明三本作「掌」。
  「掌」,大正藏原為「手」,今依據宋、元、明三本改作「掌」。

斯偈=偈曰【宋】【元】【明】

  「斯偈」,宋、元、明三本作「偈曰」。
  「偈曰」,大正藏原為「斯偈」,今依據宋、元、明三本改作「偈曰」。

被=披【宋】【元】【明】

  「被」,宋、元、明三本作「披」。
  「披」,大正藏原為「被」,今依據宋、元、明三本改作「披」。

此=比【元】

  「此」,元本作「比」。
  「比」,大正藏原為「此」,今依據元本改作「比」。

聖+(王)【宋】【元】【明】

  「聖」,宋、元、明三本作「聖王」。
  大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。

而=已【宋】【元】【明】

  「而」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「而」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

(若)+見【宋】【元】【明】

  「見」,宋、元、明三本作「若見」。
  大正藏無「若」字,今依據宋、元、明三本補上。

髻=結【宋】*【元】*【明】*

  「髻」,宋、元、明三本作「結」。
  「結」,大正藏原為「髻」,今依據宋、元、明三本改作「結」。

誡=戒【宋】【元】

  「誡」,宋、元二本作「戒」。
  「戒」,大正藏原為「誡」,今依據宋、元二本改作「戒」。

〔也〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「也」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「也」字,今依據宋、元、明三本刪去。

也=耶【宋】*【元】*【明】*

  「也」,宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」,大正藏原為「也」,今依據宋、元、明三本改作「耶」。

諮=咨【宋】【元】【明】

  「諮」,宋、元、明三本作「咨」。
  「咨」,大正藏原為「諮」,今依據宋、元、明三本改作「咨」。

(於)+王【宋】【元】【明】

  「王」,宋、元、明三本作「於王」。
  大正藏無「於」字,今依據宋、元、明三本補上。

扇=履【宋】【元】【明】

  「扇」,宋、元、明三本作「履」。
  「履」,大正藏原為「扇」,今依據宋、元、明三本改作「履」。

(所)+稽【宋】【元】【明】

  「稽」,宋、元、明三本作「所稽」。
  大正藏無「所」字,今依據宋、元、明三本補上。

承=求【宋】【元】【明】

  「承」,宋、元、明三本作「求」。
  「求」,大正藏原為「承」,今依據宋、元、明三本改作「求」。

〔也〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「也」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「也」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔乃〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「乃」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「乃」字,今依據宋、元、明三本刪去。

投=捉【宋】【元】【明】

  「投」,宋、元、明三本作「捉」。
  「捉」,大正藏原為「投」,今依據宋、元、明三本改作「捉」。

比=北【明】

  「比」,明本作「北」。
  「北」,大正藏原為「比」,今依據明本改作「北」。

是逕=之經【宋】【元】【明】

  「是逕」,宋、元、明三本作「之經」。
  「之經」,大正藏原為「是逕」,今依據宋、元、明三本改作「之經」。

告=語【宋】【元】【明】

  「告」,宋、元、明三本作「語」。
  「語」,大正藏原為「告」,今依據宋、元、明三本改作「語」。

大+(天)【宋】【元】【明】

  「大」,宋、元、明三本作「大天」。
  大正藏無「天」字,今依據宋、元、明三本補上。

(代)+轉【宋】【元】【明】

  「轉」,宋、元、明三本作「代轉」。
  大正藏無「代」字,今依據宋、元、明三本補上。

荏~Nimi.

  ???

夾註〔晉言…反〕八字-【明】

  明本無「晉言…反」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「晉言…反」四字,今依據明本刪去。

忘=妄【宋】【元】【明】

  「忘」,宋、元、明三本作「妄」。
  「妄」,大正藏原為「忘」,今依據宋、元、明三本改作「妄」。

當=常【宋】【元】【明】

  「當」,宋、元、明三本作「常」。
  「常」,大正藏原為「當」,今依據宋、元、明三本改作「常」。

受=授【宋】【元】【明】

  「受」,宋、元、明三本作「授」。
  「授」,大正藏原為「受」,今依據宋、元、明三本改作「授」。

民=曰【宋】【元】【明】

  「民」,宋、元、明三本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「民」,今依據宋、元、明三本改作「曰」。

夾註〔窮鼻…也〕十字-【明】

  明本無「窮鼻…也」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「窮鼻…也」四字,今依據明本刪去。

𠽮=提【宋】*【元】*【明】*

  「𠽮」,宋、元、明三本作「提」。
  「提」,大正藏原為「𠽮」,今依據宋、元、明三本改作「提」。

到=至【宋】【元】【明】

  「到」,宋、元、明三本作「至」。
  「至」,大正藏原為「到」,今依據宋、元、明三本改作「至」。

寤=悟【宋】*【元】*【明】*

  「寤」,宋、元、明三本作「悟」。
  「悟」,大正藏原為「寤」,今依據宋、元、明三本改作「悟」。

逕=經【宋】

  「逕」,宋本作「經」。
  「經」,大正藏原為「逕」,今依據宋本改作「經」。

貌相=相貌【宋】【元】【明】

  「貌相」,宋、元、明三本作「相貌」。
  「相貌」,大正藏原為「貌相」,今依據宋、元、明三本改作「相貌」。

王+(王)【宋】【元】【明】

  「王」,宋、元、明三本作「王王」。
  大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。

釋=天帝【宋】【元】【明】

  「釋」,宋、元、明三本作「天帝」。
  「天帝」,大正藏原為「釋」,今依據宋、元、明三本改作「天帝」。

(帝)+釋【宋】【元】【明】

  「釋」,宋、元、明三本作「帝釋」。
  大正藏無「帝」字,今依據宋、元、明三本補上。

(便)+即【宋】【元】【明】

  「即」,宋、元、明三本作「便即」。
  大正藏無「便」字,今依據宋、元、明三本補上。

誥=告【宋】【元】【明】

  「誥」,宋、元、明三本作「告」。
  「告」,大正藏原為「誥」,今依據宋、元、明三本改作「告」。

別+(辭還王)三字【宋】【元】【明】

  「」,本作「」。
  大正藏無「」字,今依據本補上。

〔便〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「便」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「便」字,今依據宋、元、明三本刪去。

白髮+(生)【宋】【元】【明】

  「白髮」,宋、元、明三本作「白髮生」。
  大正藏無「生」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔若〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「若」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「若」字,今依據宋、元、明三本刪去。

以=已【宋】【元】【明】

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

困=因【元】【明】

  「困」,元、明二本作「因」。
  「因」,大正藏原為「困」,今依據元、明二本改作「因」。

糾=約【宋】

  「糾」,宋本作「約」。
  「約」,大正藏原為「糾」,今依據宋本改作「約」。

咸=𢜩【宋】【元】【明】

  「咸」,宋、元、明三本作「𢜩」。
  「𢜩」,大正藏原為「咸」,今依據宋、元、明三本改作「𢜩」。

年=末【宋】【元】【明】

  「年」,宋、元、明三本作「末」。
  「末」,大正藏原為「年」,今依據宋、元、明三本改作「末」。

荏=往【宋】

  「荏」,宋本作「往」。
  「往」,大正藏原為「荏」,今依據宋本改作「往」。

絕=斷【宋】【元】【明】

  「絕」,宋、元、明三本作「斷」。
  「斷」,大正藏原為「絕」,今依據宋、元、明三本改作「斷」。

今我=我今【宋】【元】【明】

  「今我」,宋、元、明三本作「我今」。
  「我今」,大正藏原為「今我」,今依據宋、元、明三本改作「我今」。

〔汝〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「汝」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「汝」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(未)+出【宋】【元】【明】

  「出」,宋、元、明三本作「未出」。
  大正藏無「未」字,今依據宋、元、明三本補上。

億=一【宋】【元】【明】

  「億」,宋、元、明三本作「一」。
  「一」,大正藏原為「億」,今依據宋、元、明三本改作「一」。

不=未【宋】【元】【明】

  「不」,宋、元、明三本作「未」。
  「未」,大正藏原為「不」,今依據宋、元、明三本改作「未」。

涅槃~Nibbāna.

  ???

我+(今)【宋】【元】【明】

  「我」,宋、元、明三本作「我今」。
  大正藏無「今」字,今依據宋、元、明三本補上。

減沒度=滅度神【宋】【元】【明】

  「減沒度」,宋、元、明三本作「滅度神」。
  「滅度神」,大正藏原為「減沒度」,今依據宋、元、明三本改作「滅度神」。

〔道〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「道」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「道」字,今依據宋、元、明三本刪去。

滅=減【宋】*【元】*【明】*

  「滅」,宋、元、明三本作「減」。
  「減」,大正藏原為「滅」,今依據宋、元、明三本改作「減」。

〔也〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「也」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「也」字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

八楞:某種切工的形狀??(八心八箭)

劫北:「理髮師」的音譯。相當的南傳經文作「理髮師」。

毀莊:有損容顏??

身使:身體的衰弱是提醒人們生命無常短暫的使者。參考《增壹阿含經》卷二十四〈善聚品 32〉第4經中提到閻羅王在審問行惡眾生時,表示生、老、病、死、刑罰等五種天使在世上提醒人們不要作惡放逸,但人們不理會而墮入地獄。

五物:又名「五威儀」或「五儀飾」。

首陀會天:五淨居天,又名五不還天,阿那含聖者(持最後身)所居住的地方。一般而言位於色界四禪天上方,共五層。

僉:ㄑㄧㄢ,全部。

眴:ㄒㄩㄢˋ,轉動眼睛以示意。相當於「目眩神迷」的「眩」。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 轉輪聖王自行十善、並教人行:

世尊說,轉輪聖王的舍利,和如來、阿羅漢、辟支佛一樣都值得放在偷婆(鍮婆、塔婆、窣睹波、浮屠)中來供奉,就是因為轉輪聖王「自行十善,也教人行十善」

  • 「王於天上,須臾之間,五欲自恣,方之世間已十二年」:

因為忉利天 1 天 = 地球 100 年。《長阿含經》卷七第7經弊宿經:「迦葉答言。此間百歲。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日為一月。十二月為一歲。如是彼天壽千歲。」

(五)[0810b20]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有四大泥黎之人。云何為四?所謂末佉梨罪人,帝舍比丘是大罪人,提婆達兜是大罪人,瞿波離比丘是大罪人。末佉梨罪人者,身出火光,長六十肘。帝舍罪人者,身出火光,長四十肘。提婆達兜罪人者,身出火光,長三十肘。瞿波離罪人者,身出火光,長二十肘。

「比丘當知,末佉梨教無數眾生使行邪見顛倒之想,計有無之想。帝舍愚人者,斷諸聖眾應器遺餘。提婆達兜愚人者,鬥亂眾僧,殺阿羅漢比丘尼,起害意向於如來。瞿波離罪人者,誹謗舍利弗、目乾連。

「又復,比丘!末佉梨罪人教無數眾生,使行邪見,身壞命終,墮焰光泥[*]黎中。帝舍罪人,斷聖眾應器遺餘,身壞命終,墮等害地獄中。提婆達兜罪人者,起謀害心向於如來,身壞命終,墮阿鼻地獄中。瞿波離罪人者,由其誹謗舍利弗、目[*]乾連,身壞命終,墮鉢投摩地獄中。

「末佉離罪人者,是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以然者,由其曩昔教無數眾生使行邪見。帝舍大罪人者,是時獄卒生擗其身,鎔銅灌壞其心,又以熱鐵丸,使令吞之。所以然者,由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者,以熱鐵輪,轢壞其身,又以鐵杵㕮咀其體,群暴惡象蹹蹈其身,又復大熱鐵山鎮面上,舉身為熱銅葉所裹。所以然者,由其曩昔鬥亂聖眾,壞和合僧故,致鐵輪轢斷其頭。又此提婆達兜愚人,教彼太子使害父王,由是果報故,使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚癡之人,飲象使醉往害如來,由是果報,群象蹹蹈其體。又彼提婆達兜惡人,上耆闍崛山顛,執石擲佛,由斯果報故,使熱鐵山鎮[*]押其面。然彼提婆達兜愚人,殺阿羅漢比丘尼,由斯果報故,使熱銅鐵[*]葉纏裹其身。比丘當知,瞿波離罪人者,在彼蓮華地獄中,千具犁牛以犁其舌。所以然者,由其[謗誹>誹謗]舍利弗、目連故,由此因緣果報,使千具犁牛而壞其舌。

又復,比丘!末佉[*]離罪人者,身出火光,長六十肘。若有眾生興起此念:『當拔濟饒益此人。』取四大海水,高四十肘,澆灌其身,然彼海水尋時消盡,焰不增減。由是熱鐵[*]葉火燒四日,有人來以四水澆,然水尋時消盡。此亦如是。若有人來以四大海水澆彼人身,欲令無為,終不可果。所以然者,由彼罪過極深重故。

「然彼帝舍罪人,身出火光,長四十肘,設有眾生愍念此人,以三大海水澆灌其身,然彼海水尋時消盡,火[*]焰不減。其猶有人以三[*]渧水著熱鏊上,水尋消[*]滅,不得久停。此亦如是,若以三大海水澆帝舍身上,水尋時滅,火終不增減。

「提婆達兜罪人,身出火光,長三十肘。若有眾生,興起愛念之心,欲使提婆達兜身永處無為,以二大海水澆灌其身,水尋時盡,火終不滅。猶如以二[*]渧水著熱鏊上,終無增減。提婆達兜愚人亦如是,以二大海水澆灌其身,水尋時盡,火終不滅,提婆達兜身體苦痛如斯。

「瞿波離罪人,身出火光,長二十肘。設有眾生愍念斯人,取一大海水澆灌其身,然彼海水尋時消盡,火終不滅。猶如一[*]渧水著熱鏊上,尋時消盡,不得久停。瞿波離比丘亦復如是。罪報所牽,故受斯罪。是謂,比丘!此四種人受罪極重,當自盡意遠離斯患,承諸賢聖等修梵行者。如是,仁者,當作斯學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

黎=犁【宋】*【元】*【明】*

  「黎」,宋、元、明三本作「犁」。
  「犁」,大正藏原為「黎」,今依據宋、元、明三本改作「犁」。

乾=揵【宋】*【元】*【明】*

  「乾」,宋、元、明三本作「揵」。
  「揵」,大正藏原為「乾」,今依據宋、元、明三本改作「揵」。

焰=燄【宋】*【元】*【明】*

  「焰」,宋、元、明三本作「燄」。
  「燄」,大正藏原為「焰」,今依據宋、元、明三本改作「燄」。

(於)+阿【宋】【元】【明】

  「阿」,宋、元、明三本作「於阿」。
  大正藏無「於」字,今依據宋、元、明三本補上。

投=頭【宋】【元】【明】

  「投」,宋、元、明三本作「頭」。
  「頭」,大正藏原為「投」,今依據宋、元、明三本改作「頭」。

離=梨【宋】*【元】*【明】*

  「離」,宋、元、明三本作「梨」。
  「梨」,大正藏原為「離」,今依據宋、元、明三本改作「梨」。

背著=著背【元】【明】

  「背著」,元、明二本作「著背」。
  「著背」,大正藏原為「背著」,今依據元、明二本改作「著背」。

其=具【明】

  「其」,明本作「具」。
  「具」,大正藏原為「其」,今依據明本改作「具」。

押=壓【元】【明】*

  「押」,元、明二本作「壓」。
  「壓」,大正藏原為「押」,今依據元、明二本改作「壓」。

面=而【宋】

  「面」,宋本作「而」。
  「而」,大正藏原為「面」,今依據宋本改作「而」。

葉=鍱【宋】*【元】*【明】*

  「葉」,宋、元、明三本作「鍱」。
  「鍱」,大正藏原為「葉」,今依據宋、元、明三本改作「鍱」。

此=彼【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「彼」。
  「彼」,大正藏原為「此」,今依據宋、元、明三本改作「彼」。

〔癡之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「癡之」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「癡之」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

顛=頭【宋】【元】【明】

  「顛」,宋、元、明三本作「頭」。
  「頭」,大正藏原為「顛」,今依據宋、元、明三本改作「頭」。

使=執【宋】【元】【明】

  「使」,宋、元、明三本作「執」。
  「執」,大正藏原為「使」,今依據宋、元、明三本改作「執」。

〔故〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「故」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「故」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔以〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「以」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「以」字,今依據宋、元、明三本刪去。

目+(揵)【宋】【元】【明】

  「目」,宋、元、明三本作「目揵」。
  大正藏無「揵」字,今依據宋、元、明三本補上。

又復=復次【宋】【元】【明】

  「又復」,宋、元、明三本作「復次」。
  「復次」,大正藏原為「又復」,今依據宋、元、明三本改作「復次」。

(我)+當【宋】【元】【明】

  「當」,宋、元、明三本作「我當」。
  大正藏無「我」字,今依據宋、元、明三本補上。

由是=猶如【宋】【元】【明】

  「由是」,宋、元、明三本作「猶如」。
  「猶如」,大正藏原為「由是」,今依據宋、元、明三本改作「猶如」。

渧=滴【宋】*【元】*【明】*

  「渧」,宋、元、明三本作「滴」。
  「滴」,大正藏原為「渧」,今依據宋、元、明三本改作「滴」。

〔四〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「四」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「四」字,今依據宋、元、明三本刪去。

罪+(人)【宋】【元】【明】

  「罪」,宋、元、明三本作「罪人」。
  大正藏無「人」字,今依據宋、元、明三本補上。

不=無【宋】【元】【明】

  「不」,宋、元、明三本作「無」。
  「無」,大正藏原為「不」,今依據宋、元、明三本改作「無」。

亦+(復)【宋】*【元】*【明】*

  「亦」,宋、元、明三本作「亦復」。
  大正藏無「復」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔復〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「復」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「復」字,今依據宋、元、明三本刪去。

意=建【宋】【元】【明】

  「意」,宋、元、明三本作「建」。
  「建」,大正藏原為「意」,今依據宋、元、明三本改作「建」。

[註解]

末佉梨:外道六師當中的那位「宿命論」者,末迦梨瞿舍利子(巴 Makkhali Gosāla)??

帝舍比丘:

應器:鐵鉢,比丘的食器。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 末佉梨的罪行:

《佛說四泥犁經》卷1:「末佉梨愚人。教受百拘梨人使行邪見。」(CBETA, T02, no. 139, p. 861, c25-26)

  • 帝舍比丘的罪行:

《佛說四泥犁經》卷1:「彼提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不食。以此因緣。使提舍比丘入大地獄」(CBETA, T02, no. 139, p. 861, b28-29)

  • 提婆達兜的罪行:

詳見:《增一阿含經》卷四十八〈放牛品49〉9

  • 提婆達兜前生發願生生世世阻礙世尊修行的事件:

可參考:《增一阿含經》卷十一〈善知識品20〉3:「爾時。彼眾上坐極懷瞋恚。發此誓願。今此人移我坐處。自補其處。我今所誦經籍。持戒苦行。設當有福者。盡持用作誓。此人所生之處。所欲作事。我恒當壞敗其功。」(CBETA, T02, no. 125, p. 598, b6-9)

  • 瞿波離的罪行:

詳見:《增壹阿含經》卷十二〈三寶品21〉5《雜阿含經》卷四十八第1278經]、《鼻奈耶》卷4

  • 邪見比破戒罪更重??

本經四大罪人的罪狀,是由重排到輕,最重罪的是教導無數人行邪見的末佉梨(外道六師之一?),罪罰比提婆達多更重。可見「邪見」可能比「破戒」更糟糕。??

(六)[0811a29]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我今明曉地獄,亦知趣地獄之徑,亦復知彼地獄眾生之本。設復眾生造諸惡不善之行,身壞命終,入地獄中,我亦知之。又復,比丘!我亦知明曉畜生,亦知趣畜生之道,亦復知畜生之本,作諸惡元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道,其有作惡根元者,生餓鬼中,我亦知之。我今亦知人道向人之趣,其有眾生得人身者,我亦知之。我亦知趣天之道,其有眾生作諸德本,生彼天上,我亦知之。我亦知涅槃之趣,其有眾生有漏盡成無漏,心解脫、智慧解脫,於現法中而取證果,我亦知之。

「比丘當知,我知地獄之趣,以何因緣而說斯言乎?」

佛告諸比丘:「我今觀察眾生心意,所謂此人身壞命終,應入地獄中,然後時觀此人以入地獄中,受苦酸酷考掠無數,愁憂苦惱不可稱記。猶如一大火坑無有塵煙,設有人來逕趣斯處,又且有目之士觀此人所趣,必當墜火終不虛也。然復後時觀此人[*]以墮火坑,吾所謂人者[*]以墮火坑。今觀察眾生心意所念,必入地獄不疑,如我後時觀察此人,[*]以定入地獄,受苦酸酷不可稱[*]記。云何斯人[*]以入地獄?是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業,身壞命終,入地獄中,我悉知之。吾所說者,正謂此耳。

「我知畜生之道,亦知趣畜生者,以何緣本而說此乎?於是,比丘!我觀察眾生心中所念,此人身壞命終,生畜生中。有我後時觀察此人,[*]以生畜生中,愁憂苦惱不可稱計。云何斯人[*]以墮畜生中乎?猶如村落有大圊廁,屎滿其中。設有斯人徑趣斯處,有目之士,見斯人來徑趣斯處,此人不久徑墮于廁。然後時觀此人已墮于廁,受厄窮困不可稱[*]記。云何斯人已墮[*]于廁?我今觀眾生類亦復如是,斯人命終應生畜生中。又復時觀已生畜生中,受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說者,正謂此耳。

「我亦知餓鬼眾生,餓鬼之道,其身壞命終,生餓鬼者,我亦知之。其有眾生身壞命終,趣餓鬼之道,我悉知之。我復於後時觀見此眾生,[*]以入餓鬼受苦痛、樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎?猶如大村落側有一大樹,生危嶮之處,枝葉凋落。設有人來,往趣斯處,有目之士遙觀此人,必趣樹不疑。復後時觀此人,或坐、或臥,受其苦樂之報。云何斯人[*]以至樹下坐臥乎?今我觀眾生之類亦復如是,身壞命終,必趣餓鬼不疑,受其苦樂之報不可稱[*]記。我知餓鬼趣,餓鬼之道,皆悉分明,我所說者,正謂此耳。

「我知人道,亦知趣人道,[亦>]其有造行,身壞命終,生人中者,我亦知之。於是,比丘!我觀眾生類心中所念,此人必當身壞命終,應生人中。我復於後時觀此人已生人中。云何斯人已生人中?猶如村落側有一大樹,在平正處,多諸陰涼。若有人直從一道來,有目之士見已便知之,斯人所趣向,定至此樹不疑。我復於後時觀此人,已至此樹,受樂無量。云何斯人得至斯處?此亦如是,我觀眾生心意所念[*]亦如是,身壞命終,必生人中不疑。我復於後時,觀此人已生人中受樂無量。我知人趣,亦知趣人之道,今生人中者,我亦知之,我所說者,正謂此耳。

「我亦知天,亦知趣天之道,其有眾生作諸功業生天者,我亦知之。以何因緣而說此乎?我今觀眾生之類心中所念,此人必當身壞命終,生善處天上,然後時觀此人身壞命終,生善處天上,於彼受自然之福,快樂無比。是謂斯人已生天上,於彼受自然之福,快樂無比。猶如村落側有好高廣講堂,彫文刻鏤,懸繒幡蓋,香汁灑地,敷好坐具,氍毹毾㲪,文繡綩綖。若有人直從一道來,有目之士直從一道來,此人所趣向,定至高廣講堂必不疑,復於後時觀見此人,已到講堂上,或坐、或臥,於中受福快樂無比。此亦如是,吾今觀眾生類身壞命終,應生善處天上,於彼受樂快不可計。云何斯人[*]以生善處天上乎?我知天道,趣天之路乎?我所說者,正謂此耳。

「我今知涅槃,亦知涅槃之道,亦知眾生應般涅槃者。或有眾生盡有漏成無漏,心解脫、智慧解脫,現身取證而自遊化,我悉知之。由何因緣而說此乎?於是,比丘!我觀眾生類心中所念,此人盡有漏成無漏,心解脫、智慧解脫,是謂斯人[*]以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠有大池,水極清徹。若有人直從一道來,有目之士遙見斯人來,知此人必至池水不疑,又[*]後時觀此人已至池水,沐浴澡洗,除諸穢污,去諸垢,在側而坐,亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是,盡有漏成無漏,心解脫、智慧解脫;生死已盡,梵行已立,所作已辦,名色知如真。是謂斯人已至此處,我知涅槃之道,亦知眾生般涅槃者,皆悉知之。如來.至真.等正覺有此之智、無畏、力具,皆悉成就。如來智無有量,如來能觀過去無限無量不可計事,皆悉知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故,比丘!當求方便,具足十力無畏。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

元=行來【宋】【元】【明】

  「元」,宋、元、明三本作「行來」。
  「行來」,大正藏原為「元」,今依據宋、元、明三本改作「行來」。

元=源【宋】【元】【明】

  「元」,宋、元、明三本作「源」。
  「源」,大正藏原為「元」,今依據宋、元、明三本改作「源」。

證果=果證【宋】【元】【明】

  「證果」,宋、元、明三本作「果證」。
  「果證」,大正藏原為「證果」,今依據宋、元、明三本改作「果證」。

然+(彼)【宋】【元】【明】

  「然」,宋、元、明三本作「然彼」。
  大正藏無「彼」字,今依據宋、元、明三本補上。

以=已【宋】*【元】*【明】*

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

考=拷【宋】【元】【明】

  「考」,宋、元、明三本作「拷」。
  「拷」,大正藏原為「考」,今依據宋、元、明三本改作「拷」。

記=計【宋】*【元】*【明】*

  「記」,宋、元、明三本作「計」。
  「計」,大正藏原為「記」,今依據宋、元、明三本改作「計」。

(我)+今【宋】【元】【明】

  「今」,宋、元、明三本作「我今」。
  大正藏無「我」字,今依據宋、元、明三本補上。

有=又【宋】【元】【明】

  「有」,宋、元、明三本作「又」。
  「又」,大正藏原為「有」,今依據宋、元、明三本改作「又」。

然+(彼)【宋】【元】【明】

  「然」,宋、元、明三本作「然彼」。
  大正藏無「彼」字,今依據宋、元、明三本補上。

于=乎【宋】*

  「于」,宋本作「乎」。
  「乎」,大正藏原為「于」,今依據宋本改作「乎」。

復+(後)【宋】【元】【明】

  「復」,宋、元、明三本作「復後」。
  大正藏無「後」字,今依據宋、元、明三本補上。

者=生【明】

  「者」,明本作「生」。
  「生」,大正藏原為「者」,今依據明本改作「生」。

〔其〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「其」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「其」字,今依據宋、元、明三本刪去。

於=如【明】

  「於」,明本作「如」。
  「如」,大正藏原為「於」,今依據明本改作「如」。

凋=彫【宋】【元】【明】

  「凋」,宋、元、明三本作「彫」。
  「彫」,大正藏原為「凋」,今依據宋、元、明三本改作「彫」。

[往>往]=徑【宋】【元】【明】

  「[往>往]」,宋、元、明三本作「徑」。
  「徑」,大正藏原為「[往>往]」,今依據宋、元、明三本改作「徑」。

樹+(下)【宋】【元】【明】

  「樹」,宋、元、明三本作「樹下」。
  大正藏無「下」字,今依據宋、元、明三本補上。

復+(於)【宋】【元】【明】

  「復」,宋、元、明三本作「復於」。
  大正藏無「於」字,今依據宋、元、明三本補上。

人=入【宋】

  「人」,宋本作「入」。
  「入」,大正藏原為「人」,今依據宋本改作「入」。

今我=我今【宋】【元】【明】

  「今我」,宋、元、明三本作「我今」。
  「我今」,大正藏原為「今我」,今依據宋、元、明三本改作「我今」。

必=應【宋】【元】【明】

  「必」,宋、元、明三本作「應」。
  「應」,大正藏原為「必」,今依據宋、元、明三本改作「應」。

(之)+處【宋】【元】【明】

  「處」,宋、元、明三本作「之處」。
  大正藏無「之」字,今依據宋、元、明三本補上。

陰=蔭【宋】【元】【明】

  「陰」,宋、元、明三本作「蔭」。
  「蔭」,大正藏原為「陰」,今依據宋、元、明三本改作「蔭」。

天+(上)【宋】【元】【明】

  「天」,宋、元、明三本作「天上」。
  大正藏無「上」字,今依據宋、元、明三本補上。

(於)+後【宋】*【元】*【明】*

  「後」,宋、元、明三本作「於後」。
  大正藏無「於」字,今依據宋、元、明三本補上。

(之)+側【宋】【元】【明】

  「側」,宋、元、明三本作「之側」。
  大正藏無「之」字,今依據宋、元、明三本補上。

彫=雕【明】

  「彫」,明本作「雕」。
  「雕」,大正藏原為「彫」,今依據明本改作「雕」。

毹=氀【宋】【元】【明】

  「毹」,宋、元、明三本作「氀」。
  「氀」,大正藏原為「毹」,今依據宋、元、明三本改作「氀」。

必+(至)【宋】【元】【明】

  「必」,宋、元、明三本作「必至」。
  大正藏無「至」字,今依據宋、元、明三本補上。

水+(水)【宋】【元】【明】

  「水」,宋、元、明三本作「水水」。
  大正藏無「水」字,今依據宋、元、明三本補上。

觀=見【宋】【元】【明】

  「觀」,宋、元、明三本作「見」。
  「見」,大正藏原為「觀」,今依據宋、元、明三本改作「見」。

「坋」,元、明二本作「圿」。

色知如真=為真人【宋】【元】【明】

  「色知如真」,宋、元、明三本作「為真人」。
  「為真人」,大正藏原為「色知如真」,今依據宋、元、明三本改作「為真人」。

(趣涅槃)+之【宋】【元】【明】

  「之」,宋、元、明三本作「趣涅槃之」。
  大正藏無「趣涅槃」三字,今依據宋、元、明三本補上。

(當)+具【宋】【元】【明】

  「具」,宋、元、明三本作「當具」。
  大正藏無「當」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

坋:灰塵。讀音同「笨」。

十力:只有佛才具足的十種智力:(1)處、非處智力:完全了知什麼是有道理、可能的(「斯有是處」),什麼是沒道理、不可能的(「無有是處」)。(2)業異熟智力:完全了知過去、未來、現在三世的因果業報。(3)靜慮、解脫、等持、等至智力:完全了知各種禪定境界,這些定境要怎麼入手、有哪些深淺的層次、有哪些因緣能阻礙或成就這些定境。(4)根上下智力:完全了知眾生的根器好壞。(5)種種意解智力:完全了知眾生的各種意向。(6)種種界智力:完全了知世間與眾生的各種差別、分類。(7)遍趣行智力:完全了知有什麼途徑能通往什麼結果。(8)宿住隨念智力:完全了知而能憶念自己及眾生的過去世。(9)死生智力:完全了知眾生未來世的往生去處,以及導致往生這些去處的善惡因緣。(10)漏盡智力:完全自知自證得漏盡,斷盡煩惱。詳見《雜阿含經》卷二十六第684經

無畏:佛說法時具有四種無所畏懼的自信,而勇猛安穩:(1)正等覺無畏、(2)障道無畏、(3)漏盡無畏、(4)出苦道無畏。又譯為「四無畏」、「四無所畏」。

[對應經典]

 

(七)[0812b14]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「依雪山上有大高廣之樹,五事長大。云何為五?根不移動,皮極厚大,枝節遠蔭,靡所不覆,葉極茂盛。是謂,比丘!依雪山上有此大樹極為俊好。今善男子、善女人亦復如是,依豪族之處,五事長益。云何為五?所謂信長益、戒長益、聞長益、施長益、慧長益。是謂,比丘!信善男子、善女人依豪族家,成就此五事。是故,比丘!當求方便,成就信、戒、聞、施、智慧。」

爾時,世尊便說斯偈:

「猶如雪山樹,  五事功德成,  根皮枝節廣,  陰葉極茂盛。
 有信善男子,  五事功德成,
 信戒聞惠施,  智慧遂增益。

「如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

(廣)+遠【宋】【元】【明】

  「遠」,宋、元、明三本作「廣遠」。
  大正藏無「廣」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔所〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「所」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「所」字,今依據宋、元、明三本刪去。

處=家【宋】【元】【明】

  「處」,宋、元、明三本作「家」。
  「家」,大正藏原為「處」,今依據宋、元、明三本改作「家」。

斯=此【宋】【元】【明】

  「斯」,宋、元、明三本作「此」。
  「此」,大正藏原為「斯」,今依據宋、元、明三本改作「此」。

陰=蔭【元】【明】

  「陰」,元、明二本作「蔭」。
  「蔭」,大正藏原為「陰」,今依據元、明二本改作「蔭」。

子=女【宋】【元】【明】

  「子」,宋、元、明三本作「女」。
  「女」,大正藏原為「子」,今依據宋、元、明三本改作「女」。

增益=益增【宋】【元】【明】

  「增益」,宋、元、明三本作「益增」。
  「益增」,大正藏原為「增益」,今依據宋、元、明三本改作「益增」。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

本經提到的「信、戒、施、聞、慧」俗稱「在家五法」,是優秀的在家佛教徒應該具足的五個條件,其定義如《雜阿含經》卷三十三第927經所述:

五法 定義
信具足 堅固信佛
戒具足 持守五戒
施具足 離慳、清淨施
聞具足 聽聞受持佛法
慧具足 如實知四聖諦

(八)[0812c02]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,茂羅破群比丘與諸比丘尼共相遊處,然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。[共>其]有人民稱譏茂羅破群比丘者,是時諸比丘尼極懷瞋恚,愁憂不悅。若復有人毀呰諸比丘尼者,是時破群比丘亦復愁憂不悅。是時,多眾比丘告破群比丘曰:「汝今云何親近諸比丘尼?諸比丘尼亦復與汝交接?」

破群報曰:「我今解如來所說教誡,其有犯婬者,罪不足言。」

眾多比丘復告曰:「止!止!比丘!勿作斯言。莫誹謗如來言教,其誹謗如來言教者,罪咎不少。又復世尊無數方便說婬之穢,其有習婬,使無罪者,終無此理。汝今可捨此惡見,備於長夜受苦無量。」然此破群比丘故與交通,而不改其行。

爾時,眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,而白世尊言:「舍衛城中有一比丘,名曰破群,與諸比丘尼共相交接,然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。我等往彼勸喻使改其行,然彼二人遂更增益,不捨此顛倒之見,亦不順正法之業。」

爾時,世尊告一比丘:「汝往至彼破群比丘所,云:『如來喚。』」

爾時,比丘受如來教,即往到破群比丘所:「汝當知之,如來喚卿。」

破群比丘聞彼比丘語,即往到世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊問彼比丘曰:「汝審親近諸比丘尼耶?」

彼比丘對曰:「如是。世尊!」

佛告比丘:「汝為比丘,云何與比丘尼共相交接?汝今是族姓子,剃除鬚髮,著三法衣,以信堅固,出家學道?」

破群比丘白佛言:「唯然,世尊!我是族姓子,以信堅固,出家學道。」

佛告比丘:「非汝之法。云何與比丘尼共相交接?」

破群比丘白佛言:「我聞如來所說,其習婬者,其罪蓋不足言。」

佛告比丘:「汝愚人!云何說如來習婬無罪?我無數方便說婬之穢污,汝今云何作是語:『如來說婬無罪』?汝好守護口過,無令長夜恒受其罪。」

佛告之曰:「汝今且止!須吾更問諸比丘。」

爾時,世尊告諸比丘曰:「汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎?」

諸比丘對曰:「唯然,世尊!不聞如來說婬無罪。所以然者,如來無數方便說婬之穢污。設言無罪,此義不然。」

佛告諸比丘:「善哉!善哉!諸比丘!如汝所言,我無數方便說婬之穢污。」

爾時,世尊重告諸比丘曰:「汝等當知,若有愚人習於法行,所謂契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普;雖誦斯法,不解其義;以不觀察其義,亦不順從其法,所應順法終不從其行。所以誦斯法者,從欲與人共競諍,意計勝負,亦不自為己有所濟及,彼誦法已,則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇,彼若見極大之蛇,到已,以左手摩抆其尾,然彼蛇迴頭螫蜇其手,由此緣報,便致命終,此亦如是,若有愚人翫習其法,十二部經靡不斟酌,亦不觀察其義。所以然者,由不究竟正法義故。

「於是,若有善男子將護翫習其法,契經、祇[*]夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普;彼人誦此法已,深解其義;[*]以解彼深義之法,順從其教,無所違失,所以誦法者,不以勝負之心,與彼競諍;所以誦習法者,欲自纂修有察及;所以誦法者,果有所願,由此因緣,漸至涅槃。猶如有人出彼村落,求覓惡蛇。彼見蛇已,手執鐵鉗,先鑷其頭,後便捉項,不令動搖;設彼惡蛇迴尾欲害彼人,終無所至。所以然者,比丘!由其捉[*]項故!此善男子亦復如是,誦習、誦讀,靡不周遍,觀察其義,順從其法,終無違失,漸漸由此因緣,得至涅槃。所以然者,由其執正法故。是故,諸比丘!其有解吾義者,當念奉行;其不解者,重來問我。如來方今現在,後悔無益。」

爾時,佛告諸比丘:「設有比丘在大眾中而作是說:『如來所說禁戒,我悉解了,其習婬者,罪蓋不足言。』彼比丘當語斯比丘:『止!止!莫作斯言!莫誹謗如來言說斯語,如來終不說此言。』若此比丘改其所犯者善;若不改其行者,復當再三諫之。設當改者善,設不改者墮。若復[*]比丘隱匿其事,不使露現者,諸人皆墮。是謂,比丘!我之禁戒。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~M. 21. Kakacūpama.,[No. 26(193)]

  ????

茂…群~Moliyaphagguna.

  ???

呰=訾【明】

  「呰」,明本作「訾」。
  「訾」,大正藏原為「呰」,今依據明本改作「訾」。

多眾=眾多【宋】【元】【明】

  「多眾」,宋、元、明三本作「眾多」。
  「眾多」,大正藏原為「多眾」,今依據宋、元、明三本改作「眾多」。

誡=戒【宋】【元】【明】

  「誡」,宋、元、明三本作「戒」。
  「戒」,大正藏原為「誡」,今依據宋、元、明三本改作「戒」。

〔彼〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「彼」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「彼」字,今依據宋、元、明三本刪去。

喚+(卿)【元】【明】

  「喚」,元、明二本作「喚卿」。
  大正藏無「卿」字,今依據元、明二本補上。

到=至【宋】【元】【明】

  「到」,宋、元、明三本作「至」。
  「至」,大正藏原為「到」,今依據宋、元、明三本改作「至」。

〔其〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「其」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「其」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔汝〕-【宋】

  宋本無「汝」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「汝」字,今依據宋本刪去。

〔夜〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「夜」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「夜」字,今依據宋、元、明三本刪去。

抆=捫【元】【明】

  「抆」,元、明二本作「捫」。
  「捫」,大正藏原為「抆」,今依據元、明二本改作「捫」。

察=所濟【宋】【元】【明】

  「察」,宋、元、明三本作「所濟」。
  「所濟」,大正藏原為「察」,今依據宋、元、明三本改作「所濟」。

有=其【宋】【元】【明】

  「有」,宋、元、明三本作「其」。
  「其」,大正藏原為「有」,今依據宋、元、明三本改作「其」。

鑷=鍱【宋】,=鉗【元】【明】

  ????

項=頸【宋】*【元】*【明】*

  「項」,宋、元、明三本作「頸」。
  「頸」,大正藏原為「項」,今依據宋、元、明三本改作「頸」。

(諸)+比【宋】*【元】*【明】*

  「比」,宋、元、明三本作「諸比」。
  大正藏無「諸」字,今依據宋、元、明三本補上。

誦=諷【宋】【元】【明】

  「誦」,宋、元、明三本作「諷」。
  「諷」,大正藏原為「誦」,今依據宋、元、明三本改作「諷」。

無=不【宋】【元】【明】

  「無」,宋、元、明三本作「不」。
  「不」,大正藏原為「無」,今依據宋、元、明三本改作「不」。

〔是〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「是」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「是」字,今依據宋、元、明三本刪去。

方=曼【宋】,=謾【元】【明】

  ????

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 另一個「不應以經文作為競諍工具」的例子,是大目犍連尊者的弟子和阿難尊者的弟子,互相比賽誰經文背得多,被世尊訶責:
「多誦無益事,此法非為妙,
 猶算牛頭數,非此沙門要。
 若少多誦習,於法而行法,
 此法極為上,可謂沙門法。
 雖誦千章,不義何益?
   不如一句,聞可得道。
   雖誦千言,不義何益?
 不如一義,聞可得道。
   千千為敵,一夫勝之,
   未若自勝,已忍者上。」

(CBETA, T02, no. 125, p. 673, b22-29)

以上請參考:《增一阿含經》卷二十三〈增上品31〉11《雜阿含經》卷四十一第1138經

(九)[0813b23]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,生漏梵志往至世尊所,共相問訊,在一面坐。爾時,生漏梵志白世尊曰:「為有幾劫過去?」

佛告梵志:「過去諸劫不可稱計。」

梵志白佛:「為可計數不乎?沙門瞿曇恒說三世。云何為三?所謂過去、將來、現在。沙門瞿曇亦知過去、當來、現在之世,唯願沙門演說劫數之義。」

佛告梵志:「若當我說因此劫,復次此劫,我既滅度,汝取命終,不知劫數之義。所以然者,如今人壽短促,極壽不過百年。計百年中數劫者,我取滅度,汝既命終,終不知劫數之義。梵志當知,如來亦有此知,具足分別劫數,眾生壽命長短,受其苦樂,皆悉分明。今當與汝引譬,智者以譬喻得解。猶如恒沙之數,亦無有限,無有量,不可計算,過去劫者其數如是。不可稱計,不可籌量。」

梵志白佛:「當來劫頗有幾數?」

佛告梵志:「亦恒沙之數,無有齊畔,不可稱計,非算所及。」

梵志復問佛:「頗有現在劫、成敗劫乎?」

佛告梵志:「有此成劫、敗劫,非一劫、百劫,猶如器皿在危地,終不安住;設當住者要當顛倒,諸世界方域亦復如是。或有劫成,或有劫敗,此數亦復叵計為幾劫成,為幾劫敗。所以然者,生死長遠無有邊際。眾生以無明結覆蓋,漂浪流滯,從今世至後世,從後世至今世,長夜受苦惱,當可厭患去離此惱。是故,梵志!當作是學。」

爾時,生漏梵志白世尊言:「沙門瞿曇!甚奇!甚特!知過去當來劫數之義,我今重復自歸沙門瞿曇!唯願沙門瞿曇聽為優婆塞,盡其形壽不敢復殺,乃至飲酒。」

爾時,生漏梵志聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

〔取〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「取」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「取」字,今依據宋、元、明三本刪去。

知=智【宋】【元】【明】

  「知」,宋、元、明三本作「智」。
  「智」,大正藏原為「知」,今依據宋、元、明三本改作「智」。

亦+(如)【宋】【元】【明】

  「亦」,宋、元、明三本作「亦如」。
  大正藏無「如」字,今依據宋、元、明三本補上。

成+(劫)【宋】【元】【明】

  「成」,宋、元、明三本作「成劫」。
  大正藏無「劫」字,今依據宋、元、明三本補上。

血=皿【宋】【元】【明】【CB】

  「血」,宋、元、明、CB四本作「皿」。
  「皿」,大正藏原為「血」,今依據宋、元、明、CB四本改作「皿」。

(所)+覆【宋】【元】【明】

  「覆」,宋、元、明三本作「所覆」。
  大正藏無「所」字,今依據宋、元、明三本補上。

是=此【宋】【元】【明】

  「是」,宋、元、明三本作「此」。
  「此」,大正藏原為「是」,今依據宋、元、明三本改作「此」。

〔乃至飲酒〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「乃至飲酒」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「乃至飲酒」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 「生漏」是否等於「生聞」:

可參考獅子吼站舊討論:「生聞」。有可能「僧迦羅」=「生漏」=「僧伽羅」=「生聞」

(一〇)[0813c26]

聞如是:

一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱。

爾時,有一異比丘白世尊言:「劫頗有邊際乎?」

佛告比丘:「方便引譬,然劫數無窮盡,過去久遠,於此賢劫中,有佛出,號曰俱樓孫至真.等正覺。爾時,此耆闍崛山更有姓號。爾時,羅閱城人民之類,上此耆闍崛山中,四日四夜,行乃徹頂。又復,比丘!拘那含牟尼佛時,此耆闍崛山更有姓號。爾時,羅閱城人民之類,三日三夜,行乃至此山頂。迦葉如來出現於世,此耆闍崛山更有姓號。時,羅閱城人民之類,二日二夜,行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現於世,此山名耆闍崛山,須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現於世,此山亦名耆闍崛山。所以然者,諸佛神力咸使出此山在。

「比丘!當以方便,知劫有衰盡,不可稱計。然劫有二種:大劫、小劫。若於劫中無佛出世,爾時復有辟支佛出世,此名為小劫。若如來於劫中出世,爾時彼劫中無有辟支佛出現於世,此名為大劫。比丘!當以此方便,知劫數長遠,不可稱計。是故,比丘!當憶此劫數之義。」

爾時,異比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四十

[校勘]

俱=拘【宋】【元】【明】

  「俱」,宋、元、明三本作「拘」。
  「拘」,大正藏原為「俱」,今依據宋、元、明三本改作「拘」。

〔羅閱城〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「羅閱城」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「羅閱城」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔中〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「中」字,今依據宋、元、明三本刪去。

含=鋡【宋】【元】【明】

  「含」,宋、元、明三本作「鋡」。
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據宋、元、明三本改作「鋡」。

〔出〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「出」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「出」字,今依據宋、元、明三本刪去。

八=七【宋】【元】【明】

  「八」,宋、元、明三本作「七」。
  「七」,大正藏原為「八」,今依據宋、元、明三本改作「七」。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]


  • 彌勒如來時大地平整如鏡 vs 耆闍崛山當時還在:

《佛說彌勒下生經》卷1:「爾時閻浮地。東西南北千萬由旬。諸山河石壁皆自消滅。四大海水各減一萬。時閻浮地極為平整如鏡清明。」(CBETA, T14, no. 453, p. 421, a25-28)。對照到本經,耆闍崛山的山勢在賢劫五佛的時間演變中由高而低,可能彌勒如來當時的耆闍崛山已經低如平地,只剩下山名而已了??

 
agama1/增壹阿含經禮三寶品第五十.txt · 上一次變更: 2018/07/14 16:16
 
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