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增壹阿含經卷第三十八ⓐ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 馬血天子ⓑ品第四十三之一ⓒ 導讀ⓓ（一）[0756a07]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 馬血天子ⓔ非人之時①，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，天子白世尊言：「向者生此念：『在地步度，可盡此世界不乎？』我今問世尊！可以步盡世界不耶？」 世尊告曰：「汝今以何義理而作此問？」 天子白佛言：「我昔日一時至婆ⓕ伽梵天②所。是時，梵天遙見我來，而語我言：『善來，馬血天子！此處無為之境，無生、無老、無病、無死、無終、無始，亦無愁、憂、苦、惱。』當我爾時，復作是念：『此是涅槃道耶？何以故？涅槃之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。此是世界之極邊耶？設當是世界邊際者，是為世間可步度耶ⓖ？』」 世尊告曰：「汝今神足為何等類？」 天子白佛言ⓗ：「猶如力士善於射術，箭去無礙；我今神足其德如是，無所罣礙。」 世尊告曰：「我今問汝，隨所樂報之。猶如有四男子善於射術，然彼四人各向四方射，設有人來，意欲盡攝四面之箭ⓘ，使不墮地。云何，天子！此人極為捷疾不耶？乃能使箭不墮于ⓙ地。 「天子當知，上日月前有捷ⓚ步天子，行來進止復踰③斯人之ⓛ捷疾，然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月宮殿之[＊]疾，故不如三十三天之速疾也；計三十三天之[＊]疾，不如豔天④之疾。如是，諸天所有神足，各各不相及ⓜ。假使汝今有此神德，如彼諸天，從劫至劫，乃至百劫，猶不能盡世境界ⓝ。所以然者，地界方域不可稱計。 「天子當知，我過去久遠世時，曾作仙人，名為馬血，與汝同字，欲愛已盡，飛行虛空，無所觸礙。我爾時，神足與人有異，彈指之頃，已ⓞ能攝此四方箭，使ⓟ不墮落。時，我以有此神足，便作是念：『我今能以此神足，可盡境地ⓠ邊際乎？』即涉ⓡ世界，而不能盡其方域。命終之後，進德修業而成佛道，坐樹王下，端坐思惟往ⓢ昔經歷所施為事：『本為仙人，以此神德猶不能盡其方面，當以何神力而[為>得]究其邊際乎？』時，我復作是念：『要當乘賢聖ⓣ八品之ⓤ徑路，然後乃得盡生死邊際。』 「彼云何名為乘ⓥ賢聖八品之[＊]徑路？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧。天子！又知斯名賢聖八品道，得盡世界之邊際。諸過去恒沙諸佛得盡世界者，盡用此賢聖八品道而究世界；正使將來諸佛世尊出現世者，當以此賢聖之道得盡邊際。」 爾時，世尊便說此偈：
「步涉無究竟， 得盡世界者， 是時，馬血天子從如來聞說賢聖八品道，即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，天子即以頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。是時，彼天子即其日，以天種種好華散如來上，即時便ⓦ說斯偈：
「流轉生死久， 欲涉[＊]度世界， 爾時，世尊可彼天子所說。時，彼天子以見佛可之，即禮世尊足，便退而去。 爾時，彼天子聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】 ？？？？ ⓑ 大正藏在「子」字之後有「問八政」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ 大正藏無「之一」二字，今依據明本補上。 ⓓ ～A. IV. 45. Rohitassa. ⓔ 馬血天子～Rohitassa, devaputta ⓕ 「婆」，宋、元、明三本作「娑」。 ⓖ 「耶」，宋、元、明三本作「也」。 ⓗ 宋、元、明三本無「言」字。 ⓘ 「箭」，宋、元、明三本作「矢」。 ⓙ 「于」，明本作「於」。 ⓚ 「捷」，宋、元、明三本作「健」。 ⓛ 宋、元、明三本在「之」字後有「捷速也如彼人及天子」九字。 ⓜ 「及」，宋、元、明三本作「知」。 ⓝ 「界」，宋、元、明三本作「界也」。 ⓞ 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓟ 「箭使」，元、明二本作「箭使令」，宋本作「使箭令」。 ⓠ 「境地」，宋、元、明三本作「地境」。 ⓡ 「涉」，宋、元、明三本作「步」。＊ ⓢ 「往」，大正藏原為「徃」，今依據前後文改作「往」，宋、元、明三本無此字。 ⓣ 「賢聖」，大正藏原為「聖賢」，今依據宋、元、明三本改作「賢聖」。＊ ⓤ 宋、元、明三本無「之」字。＊ ⓥ 宋、元、明三本無「乘」字。 ⓦ 「即時便」，宋、元、明三本作「時」。 [註解]① 非人之時：天人拜訪人間的時段，特指「後夜」（夜晚的最後四分之一，約凌晨三點至六點）。 ② 婆伽梵天：天人名，曾誤以為梵天的境界是常住不變的涅槃境界，後來由佛陀所開導，才自知不足，詳見《雜阿含經》卷四十四第1195經。又譯為「婆句梵天」。 ③ 踰：越過、超過。同「逾」。 ④ 豔天：欲界六天的第三天。又譯為「夜摩天」、「焰摩天」。 [對應經典][讀經拾得]
我們透過身心來與世間互動，所接觸的都是身心所感知的世界。因此《雜阿含經》卷九第230經說六入處（眼、耳、鼻、舌、身、意）因緣是「世間」，《雜阿含經》卷十三第319經說十二入處是「一切」。 因此若能依八正道而修行，了知苦、集、滅、道四聖諦，證得涅槃，就能到達世間的盡頭，如《雜阿含經》卷九第234經所說：「多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」(CBETA, T02, no. 99, p. 57, a3-5) 《雜阿含經》卷四十九第1307經也表示：「赤馬天子！何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。何等為色集？謂當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名世間集。云何為世間滅？若彼當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。」(CBETA, T02, no. 99, p. 359, a29-b7)
ⓐ（二）[0756c16]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說賢聖ⓑ八關齋法，汝等善思念之，隨喜ⓒ奉行！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為八關齋法？八關齋法一者不殺生，二者ⓓ不與不ⓔ取，三者不婬，四者不妄語，五者不飲酒，六者不過時食，七者不處高廣之床，八者遠離作倡伎樂①、香華塗身。是謂，比丘！名為賢聖八關齋法。」 是時ⓕ，優波離②白佛言：「云何修行八關齋法？」 世尊告曰：「於是，優波離！若善男子、善女人，於八日、十四日、十五日，往詣沙門若長老比丘所，自稱名字，從朝至暮如阿ⓖ羅漢，持心不移不[＊]動，刀杖不加群生，普慈於一切：『我今受齋法，一無所犯，不起殺心，習彼真人之教；不盜，不婬，不妄語，不飲酒，不過時食，不在高廣之座，不習作倡伎樂、香華塗身。』設有智慧者，當作是說；假令無智者，當教彼如此之教。又彼比丘當一一指授，無令失次，亦莫超越，復當教使發誓願。」 優波離白佛言：「云何當發願？」 世尊告曰：「彼發願時：『發願迴向我今以此八關齋法，莫墮地獄，餓鬼、畜生，亦莫墮八難③之處，莫處邊境，莫墮凶弊之處，莫與惡知識從事，父母專正，無習邪見，生中國中，聞此ⓗ善法，分別思惟，法法成就，持此齋法功德，攝取一切眾生之善ⓘ，以此功德，惠施彼人，使成無上正真之道，持此誓願之福，施成三乘，使不中退。復持此八關齋ⓙ法，用學佛道、辟支佛道、阿羅漢道，諸世界學正法者亦習此業，正使將來彌勒佛出現世時，如來、至真、等正覺，值遇彼會，使得時度。彌勒出現世時，聲聞三會，初會之時九十六億比丘之眾，第二之會九十四億比丘之眾，第三之ⓚ會九十二億比丘之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡，亦值彼王及國土教授師。』作如是之教，無令缺漏。」 是時，優波離白世尊言：「設彼善男子、善女人雖持八關齋，於中不發誓願者，豈不得大功德乎？」 世尊告曰：「雖獲其福，福不足言ⓛ。所以然者，我今當說。 「過去世時，有王名寶岳，以法治化，無有阿曲④，領此閻浮提ⓜ境界。爾時，有佛名曰寶藏如來．至真．等正覺．明ⓝ行成為．善逝．世間解．無上士ⓞ．道法御．天人師，號佛．眾祐，出現於世。彼王有女名曰ⓟ牟尼，顏貌殊特，面如桃華色，皆由前世供養諸佛之所致也。爾時，彼佛亦復三會，聲聞初ⓠ會之時一億六萬八千之眾，第二之會一億六萬之眾，第三之會一億三萬之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡。 「是時，彼佛與諸弟子說如此之法：『諸比丘！當念坐禪，勿有懈怠；復求方便，誦習經戒。』彼佛侍者名曰滿願，多聞第一，如我今日阿難比丘多聞最勝。時，彼滿願比丘白寶藏佛言：『諸有比丘諸根闇鈍，亦不精進ⓡ於禪定法ⓢ，又不誦習，今日世尊欲安此人著何聚中？』寶藏佛告曰：『設有比丘諸根闇鈍，不堪任行禪法者，當修三上人法業。云何為三？所謂坐禪、誦經、佐助ⓣ眾事⑤。』如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。 「爾時，有長老比丘，亦不堪任修行禪法。時，彼比丘便作是念：『我今年衰長大，亦不能修其禪法，今當求願行勸助之法。』是時，彼長老比丘入野馬城中，求燭火、麻油，日來供養寶藏如來，使明不斷。 「是時，王女牟尼見此長老比丘里巷乞求，即問彼比丘曰：『比丘！今日為何所求？』比丘報曰：『聖ⓤ女當知，我年衰邁，不堪行禪法，故求乞脂油，用供養佛，續尊光明。』是時，彼女聞佛名號，歡喜踊躍，不能自勝，白彼長老比丘曰：『汝今，比丘！勿在餘處乞求，我自相供給，麻油燈炷盡相惠施。』 「是時，長老比丘受彼女施，日來取油供養寶藏如來，持此功德福業，施與無上正真之道，口自演說：『年既衰大，又復鈍根，無有智慧得行禪法，持此功德之業，所生之處莫墮惡趣，使將來ⓥ世值遇聖尊，如今寶藏如來無異；亦遇聖眾如今聖眾而無有異；說法亦當如今無異。』是時，寶藏如來知彼比丘心中所念，即時便笑，口出五色光，而告之曰：『汝今，比丘！將來無數阿僧祇劫當作佛，號曰燈光如來．至真．等正覺。』是時，長老比丘歡喜踊躍，不能自勝，身心堅固，意不退轉，顏色特ⓦ勝，不與常同。 「時，彼牟尼女人見彼比丘顏色殊常ⓧ，即前問曰：『比丘！今日顏色極為殊妙，不與常同，得何意故？』比丘報曰：『王女當知，向者，如來以甘露見灌。』牟尼女問曰：『云何如來以甘露見灌？』比丘報曰：『我為寶藏如來所授決⑥，言將來無數阿僧祇劫當得作佛，號曰燈光如來．至真．等正覺，身心牢固，意不退轉。如是，王女！為彼如來之所授決也。』王女問曰：『彼佛頗授我決乎？』長老比丘報曰：『我亦不知為授汝莂不？』 「是時，王女聞比丘語ⓨ已，即乘羽寶ⓩ之車，往至寶藏如來所，頭面禮足，在一面坐。爾時，王女白佛言：『我今是Ⓐ檀越施主，所須脂油恒相供給，然今世尊授彼比丘決，獨不見授莂。』寶藏如來告曰：『發心求願，其福難量，何況以財惠施乎？』牟尼女報曰：『設當如來不授我莂者，當自斷其命根。』寶藏如來報曰：『夫處女人之身，求作轉輪聖王者，終不獲也；求作帝釋者，亦不可獲也；求作梵天王者，亦不可得也；求作魔王者，亦不可得也；求作如來者，亦不可得也。』女曰：『我定不能得成無上道乎？』寶藏佛報曰：『能也。牟尼女，成無上正真道也。然王女當知，將來無數阿僧祇劫有佛出世，是汝善知識，彼佛當授汝決。』 「是時，王女白彼佛言：『受者清淨，施主穢濁乎⑦？』寶藏佛告曰：『吾今所說者，心意清淨，發願牢固。』是時，王女語已，即從座起，頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。 「優波離當知，無數阿僧祇劫，燈光佛乃出現於世，治在鉢頭摩大國，與大比丘眾十六萬八千眾俱，國主Ⓑ、人民悉來承事。是時，彼國有王名提波延那，以法治化，領此閻浮境界。是時，彼王請佛及比丘僧而飯食之。是時，燈光如來清旦著衣持鉢，將諸比丘眾入城。 「爾時，有梵志子名曰彌佉Ⓒ，顏貌Ⓓ端正Ⓔ，眾中獨出，像如梵天，通諸經藏，靡不貫練，諸書咒術，皆悉明了，天文地理，靡不了知。是時，彼梵志遙見燈光佛來，顏貌殊特，世之奇異，諸根寂定，三十二相、八十種好，莊嚴其身，見已，便發喜豫之意，善心生焉：『書籍所載，如來出現，甚為難遇。時時乃出，猶如優曇Ⓕ鉢⑧華時乃出Ⓖ耳。我今當往試之。』是時，梵志手執五華往至世尊所，復作是念：『其有三十二相者，名曰成佛。』即以五莖Ⓗ華散如來上，又求三十二相，唯見三十相，而不見二相，即興狐疑：『今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。』即時說此偈：
「『聞有三十二， 大人之相貌， 「是時，燈光佛即入三昧定，使彼梵志見其二相。是時，燈光佛復出廣長舌，左右舐耳Ⓘ放大光明，還從頂上入。是時，梵志見如來有三十二相具足，見已，歡喜踊躍，不能自勝，並Ⓙ作是說：『唯願世尊當見觀察，我今持五華奉上如來，又持此身供養聖尊。』發此誓願時，彼五華在空中化成寶臺，極為殊妙，四柱四門。彼時，見交露臺已，歡喜踊躍，不能自勝，發此誓願：『使我將來之世作佛，當如燈光佛，弟子翼從，悉皆Ⓚ如是。』 「是時，燈光佛Ⓛ知彼梵志心中所念，即時便笑。諸Ⓜ佛世尊常法：若授決時世尊笑者，口出五色光明，遍照三千大千世界。是時，光明已照三千大千世界，日月無復光明，還從頂上入。設如來授決之時，光從頂上入；設授辟支佛決時，光從口出還入口Ⓝ中；若授聲聞莂者，光從肩上入；若授生天之決者，是時光明從臂中入；若莂生人中者，是時光明從兩脅入；若授生餓鬼決者，是時光明從腋入；若授生畜生決者，光明從膝入；若授生地獄決者，是時光明從腳底入。 「是時，梵志見光從頂上入，歡喜踊躍，不能自勝，即布髮在地，並作是說：『設如來不授我決者，即於此處自斷壞，不成諸根。』是時，燈光佛知梵志心中所念，即告之曰：『汝速還起，將來之世，當成作佛，號釋迦文如來．至真．等正覺。』是時，摩納⑨聞佛授決已，心懷踊躍，不能自勝，即於彼處，得遍現三昧，踊在虛空，去地七仞Ⓞ，叉手向燈光如來。 「汝優波離莫作異觀，爾時寶藏如來時長老比丘，豈是異人乎？爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼，今我Ⓟ是也。時寶藏如來立我名號字釋迦文，我今以此因緣故，說此八關齋法，當發誓願，無願不果。所以然者。若彼女人Ⓠ作是誓願，即於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓願Ⓡ者，終不成佛道。誓願之福不可稱記，得至甘露滅盡之處。如是，優波離！當作是學。」 爾時，優波離聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～A. VIII. 41. Saṃkhitta. ⓑ 八關齋法～Atthaṅ asamannāgata uposatha. ⓒ 「喜」，宋、元、明三本作「而」。 ⓓ 「者」，宋、元、明三本作「者不得犯」。 ⓔ 宋、元、明三本無「不」字。＊ ⓕ 大正藏在「時」字之後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓖ 大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓗ 「此」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「此」。 ⓘ 「善」，宋本作「惡」。 ⓙ 「齋」，大正藏原為「齊」，今依據前後文改作「齋」。 ⓚ 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓛ 「言」，宋、元、明三本作「言也」。 ⓜ 宋、元、明三本無「提」字。 ⓝ 「明」，明本作「名」。 ⓞ 宋、元、明三本無「士」字。 ⓟ 宋、元、明三本無「曰」字。 ⓠ 「聲聞初」，宋、元、明三本作「初聲聞」。 ⓡ 「進」，宋、元、明三本作「勤」。 ⓢ 「法」，宋、元、明三本作「之法」。 ⓣ 「助」，大正藏原為「勸」，今依據宋、元、明三本改作「助」。 ⓤ 「聖」，宋、元、明三本作「聖王」。 ⓥ 大正藏在「來」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓦ 「特」，宋、元、明三本作「常」。 ⓧ 「色殊常」，宋、元、明三本作「貌殊特」。 ⓨ 「語」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「語」。 ⓩ 「寶」，元、明二本作「葆」。 Ⓐ 「是」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明三本改作「是」。 Ⓑ 「主」，宋、元、明三本作「王」。 Ⓒ 「佉」，大正藏原為「勒」，今依據宋、元、明三本及磧砂藏改作「佉」。 Ⓓ 「貌」，宋、元、明三本作「色」。 Ⓔ 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。 Ⓕ 大正藏無「曇」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓖ 「出」，宋、元、明三本作「有」。 Ⓗ 「莖」，大正藏原為「根」，今依據宋、元、明三本改作「莖」。 Ⓘ 「耳」，宋本作「面」。 Ⓙ 「並」，大正藏原為「普」，今依據宋、元、明三本改作「並」。 Ⓚ 「悉皆」，宋、元、明三本作「皆悉」。 Ⓛ 大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓜ 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓝ 「口」，大正藏原為「耳」，今依據元、明二本改作「口」。 Ⓞ 「仞」，大正藏原為「刃」，今依據宋、元、明三本改作「仞」。 Ⓟ 「今我」，大正藏原為「我今」，今依據前後文改作「今我」。 Ⓠ 「人」，宋、元、明三本作「復」。 Ⓡ 宋、元、明三本無「願」字。 [註解]① 倡伎樂：唱歌、跳舞。 ② 優波離：比丘名，佛陀稱讚他「奉持戒律，無所觸犯」第一。又譯為「優婆離」。 ③ 八難：見佛聞法的八個障難，又稱八無暇。一、地獄。二、餓鬼。三、畜生。四、鬱單越，新作北拘盧洲。生於此處者，樂報殊勝，而總無苦故。壽命至千歲，命無中夭。貪著享樂而不受教化，聖人不出其中，不得見佛聞法。五、長壽天，色界無色界長壽安穩之處。外道修行這多生此處，障於見佛聞法。六、聾盲瘖啞。七、世智辨聰。雖然聰利，但耽習於外道經書，不信出世正法。八、佛前佛後，二佛中間無佛法之處。 ④ 阿曲：偏袒包庇或誣陷冤枉。 ⑤ 佐助眾事：護持三寶的各種事務。 ⑥ 授決：即「授記」，佛陀確知地預言弟子將證得的果位或往生去處。又譯作「記莂」、「記別」。 ⑦ 受者清淨，施主穢濁乎：難道受施的人（寶藏佛）是清淨的，布施的人（王女牟尼）就骯髒不堪嗎？ ⑧ 優曇鉢：聚果榕，為桑科榕屬落葉大喬木。果實長在樹幹上，由沒有葉子的小枝簇生，如同無花果般為隱花果，因此人們認為它不開花而結果，印度古代以優曇鉢開出花朵（基因突變）引申為極為稀有的意思。 ⑨ 摩納：「青年」的音譯。又譯為「摩那婆」。 [對應經典]
[讀經拾得]
本經闡述在家人持八關齋戒的核心法要，這也是為何在家人也能證果的基礎。 佛陀指出持「八關齋戒」的核心：一日一夜效法阿羅漢，如阿羅漢的心行而持八戒：
持八關齋戒的功德相當大，縱使沒有解脫也能往生殊勝的天界，或在後世得到善果。 志在解脫的同學們務必要找個齋日持八關齋戒，由持八關齋戒、善護根門的清淨，而能「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，從慧得解脫」。
本經記載要「於八日、十四日、十五日」持八關齋戒，這是指每半月的第八、十四、十五天，因此農曆一個月即有六天持八關齋戒，稱為六齋日。
經中說布施世間一切功德不及一念慈心，而即使慈心其功德也不及一念之間於世間起不可樂想而發願解脫。 解脫的智慧是真正無漏的福報，同樣的道理，王女所做布施，如果沒有迴向發願解脫，那麼這些布施即使有無量福業，卻都是有漏的，所以佛陀說「雖獲其福，福不足言」。 經中釋迦摩尼佛挖苦自己前世身為王女時，如果能以清淨的發心來轉起這些布施善業，那麼那一世的布施善業，便能成為證無上菩提的深厚助緣，少走很多冤枉路。 迴向功德發願解脫的目的，就是將我們布施、持戒、慈心等等有漏的福報轉化成為成就無漏福報的助緣（資糧），經中佛陀所說的迴向文，正是在說明這件事。
王女牟尼找上寶藏佛的動機，是希望寶藏佛為他「授記」。然而佛只授記確定的事，被授記者必須已有相當的福慧或極深厚的因緣，使得未來世因緣不管如何變化，被授記者必定能達到所授記的成就，這樣佛才會授記。王女牟尼此時只懂布施，恐怕不具備修行的其他要件，何時成就還有許多變數，或許因此寶藏佛只要他等未來佛授記。 雖然「授記」尚不具足因緣，王女牟尼主動地「誓願」以布施的功德迴向成道才是關鍵，才能啟動成道的因緣。可惜王女牟尼只顧著要寶藏佛為他授記，寶藏佛不授記，他就心有不甘地對寶藏佛說：「難道你就清淨、我就骯髒不堪嗎？」此時寶藏佛又提示：「心意清淨，發願牢固」，王女牟尼沒聽懂就離席了，沒有學到要先發願。因此不是寶藏佛沒教王女發誓願，而是王女程度太差而沒聽懂。 所以釋迦牟尼佛最後回顧道：「若彼女人作是誓願，即於彼劫成其所願也」，王女牟尼如果當時懂得以布施的功德誓願成道，早就成佛了。
燈光（燃燈）佛授記彌佉（超術）梵志的記載，詳見《增壹阿含經》卷十一〈善知識品 20〉第3經，相關人物在各生的關係如下所示： 寶藏佛 ── 長老比丘 ── 王女牟尼【麻油燈炷無限供應】 ↓ ↓ 燈光（燃燈）佛 ── 彌佉（超術）梵志 ── 善味婆羅門女【賣五莖華】 ↓ ↓ 釋迦牟尼佛 ── 瞿夷（太子妃） ⓐ（三）[0758c12]聞如是： 一時，佛在摩竭國界，與大比丘眾五百人俱。漸至江水側。 爾時，世尊見江水中，有大材木為水所漂，即坐水側一樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見木為水所漂乎？」 諸比丘白佛ⓑ言：「唯然，見之。」 世尊告曰：「設當此木不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復ⓒ非在岸上，不為人所捉，復[＊]非為非人所捉者，復[＊]非為水所迴轉，復[＊]非腐敗者，便當漸漸至海。所以然者，ⓓ海，諸江之原本。汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復[＊]非在岸上，不為ⓔ人、非人所捉，亦不為水所迴轉，亦不腐敗，ⓕ便當漸漸至ⓖ涅槃處。所以然者，涅槃者，正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」 爾時，有牧牛人名曰ⓗ難陀，憑杖而立。是時，彼牧牛人遙聞如ⓘ是所說，漸來至世尊所而立。爾時，牧牛人白世尊言：「我今亦不著此岸，不在彼岸，又非中沒，復非在岸上，不為人捉，復非為非人所捉，不為水所迴轉，亦非腐敗，ⓙ漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次①，得作沙門。」 世尊告曰：「汝今還ⓚ主牛已，然後乃得作沙門耳。」 牧牛人難陀報曰：「斯牛哀念犢故，自當還家。唯願世尊聽在道次。」 世尊告曰：「此牛雖當還家，故須汝往付授②之。」 是時，牧牛人即受其教，往付牛已，還至佛所，白世尊言：「今已付牛，唯願世尊聽作沙門。」是時，如來即聽作沙門，受具足戒。 有一異比丘白世尊言：「云何為此岸？云何為彼岸？云何為中沒。云何在岸上？云何不為人所捉？云何不為非人所捉？云何不為水所迴轉？云何不腐敗？」 佛告比丘曰：「此岸者ⓛ身也。彼岸者[＊]身滅ⓜ耶。中沒者欲愛[＊]耶。在岸上者五欲也。為人所捉者，如有族姓子發此誓願：『持此功德福祐，作大國王，若作大臣。』非人所捉者，如有比丘有此誓願：『生四天王ⓝ中而行梵行，ⓞ今持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉。為水所迴轉者，此是邪疑也。腐敗者，邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐敗也。」 是時，難陀比丘在閑靜ⓟ之處而自修剋③，所以族姓[＊]之子，剃除鬚髮，出家學道者，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，ⓠ更不復受。即於座上成阿羅漢。 爾時，難陀聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～S. 35. 200. Dārukkhandha. ？？？ ⓑ 〔言〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「言」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「言」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ 非＝不【宋】＊【元】＊【明】＊ 「非」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 ⓓ 海＋（者）【宋】【元】【明】 「海」，宋、元、明三本作「海者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 人＋（所捉不為）【宋】【元】【明】 「人」，宋、元、明三本作「人所捉不為」。 大正藏無「所捉不為」四字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 〔便〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「便」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓖ 涅槃處～Nibbānaninnā. ？？？ ⓗ 難陀～Nanda. ？？？ ⓘ 是＝來【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「來」。 「來」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「來」。 ⓙ 漸＋（漸）【宋】【元】【明】 「漸」，宋、元、明三本作「漸漸」。 大正藏無「漸」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ 主＝王【元】 「主」，元本作「王」。 「王」，大正藏原為「主」，今依據元本改作「王」。 ⓛ 身＋（邪）【宋】＊【元】＊【明】＊ 「身」，宋、元、明三本作「身邪」。 大正藏無「邪」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ 耶＝也【宋】＊【元】＊【明】＊ 「耶」，宋、元、明三本作「也」。 「也」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「也」。 ⓝ 中＋（及諸天中）【宋】【元】【明】 「中」，宋、元、明三本作「中及諸天中」。 大正藏無「及諸天中」四字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓞ （我）＋今【宋】【元】【明】 「今」，宋、元、明三本作「我今」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓟ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓠ 〔更不復受〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「更不復受」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「更不復受」四字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 聽在道次：允許我加入修道的行列。「聽」在這裡是四聲，允許的意思。 ② 付授：將牛交付，還給主人。 ③ 修剋：修習佛法約束自己；嚴格修行。 [對應經典]
[導讀：外道六師]古印度傳統的婆羅門教認為有「恆常、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，而要追尋真我。另外還有六種主要的外道，是反對婆羅門思想的自由思想家，佛教稱為「外道六師」。 不管是婆羅門教的追尋真我，或是外道六師，都是錯誤的見解，佛弟子由於知道正法，而能不受這些邪見所縛，有了正確的見解，才會有正確的行為，並達成解脫。 外道六師是：
佛陀證悟後發現這些見解都是基於身見、基於愛欲、基於有限的觀察或臆測而誤認的，因此無法趨向解脫。初果聖者即已斷身見、戒取、疑，而超越這些邪見。 佛法離於「常見」與「斷見」這二邊，說著十二因緣的中道。 （以上待改為增壹阿含經的用詞，以及配合下經的思路。） ⓐ（四）[0759a29]聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，ⓑ提婆達ⓒ兜ⓓ以失神足，阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。是時，眾多比丘聞提婆達[＊]兜以失神足，又為阿闍世所供養，共相將詣佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，眾多比丘白佛言：「提婆達[＊]兜者極大威力，今為阿闍世王所供養，日遣五百釜食。」 爾時，世尊聞此語已，告諸比丘：「汝等莫興此意，貪提婆達[＊]兜比丘利養；彼愚人由此利養自當滅亡。所以然者，於是，比丘！提婆達兜所以出家學者，不果其願。 「比丘當知，猶如有人出其村落，手執利斧，往詣大樹，先意所望，欲望大樹，及其到樹，持ⓔ枝葉ⓕ而ⓖ還。今此比丘亦復如是，貪著利養，由此利養，向他自譽，毀呰①他人，比丘所行ⓗ宜，則不果其願。彼由此利養故，ⓘ不求方便、起勇猛心，如彼人求ⓙ寶不得，為智者所棄。 「設有比丘得利養已，亦不自譽，復不毀他人；或時復向他人自稱說：『我是持戒之人，彼是犯戒之士。』比丘所願者而不果獲，如人捨根，持枝還家，智者見已：『此人雖持枝還家，然不識根。』此中比丘亦復如是，以得利養，奉持戒律，并修梵行，好修三昧。彼以此三昧心向他自譽：『我今得定，餘人無定。』比丘所應行法亦不果獲。猶如有人ⓚ其求實木②，往至大樹，望其實，捨其枝葉，取其根持還。智者見已，便作是說：『此人別其根。』今此比丘亦復如是，興起利養，奉持戒律，亦不自譽，復非毀他人，修行三昧，亦復如是，漸行智慧。夫智慧者，於此法中最為第一。提婆達[＊]兜比丘於此法中竟不獲智慧、三昧，亦復不具戒律之法。」 有一比丘白世尊言：「彼提婆達[＊]兜者，云何不解戒律之法？彼有神德成就諸行，有此智慧。云何不解戒律之法？有智慧則有三昧，有三昧則有戒律。」 世尊告曰：「智慧最上戒律之法者，世俗常數③；三昧成就者，亦是世俗常數；神足飛行者，亦是世俗常數；智慧成就者，此是第一之義。」 是時，世尊便說此偈：
「由禪得神足， 至上不究竟， 「比丘當知，以此方便，知提婆達[＊]兜不解戒律之法，亦復不解智慧、三昧之行。汝等比丘，莫如提婆達[＊]兜貪著利養。勿貪著利養夫利養者，墮ⓝ人惡處，不至善趣。ⓞ若著利養，便習邪見，離於正見；習於邪治，離於正治；習於邪語，離於正語；習於邪業，離於正業；習於邪命，離於正命；習ⓟ邪方便，離ⓠ正方便；習於邪念，離於正念；習於邪定，離於正定。是故，比丘！ⓡ勿起利養之心，制令不起；已起利養之心，求方便而滅之。如是，比丘！當作是學。」 當說此微妙之法，六十餘比丘捨除法服，習白衣行；復有六十餘比丘，漏盡意解④，諸塵垢盡，得法眼淨。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～M. 29. Saropama. ？？？ ⓑ 提婆達兜～Devadatta. ？？？ ⓒ 兜＝多【宋】＊【元】＊【明】＊ 「兜」，宋、元、明三本作「多」。 「多」，大正藏原為「兜」，今依據宋、元、明三本改作「多」。 ⓓ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓔ 〔枝〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「枝」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「枝」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓕ 〔而〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「而」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「而」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓖ 還＋（家時智者見問之曰汝今竟不得其實方持葉還）十九字【宋】【元】【明】 「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。 ⓗ 宜＝儀【元】【明】 「宜」，元、明二本作「儀」。 「儀」，大正藏原為「宜」，今依據元、明二本改作「儀」。 ⓘ （更）＋不【宋】【元】【明】 「不」，宋、元、明三本作「更不」。 大正藏無「更」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓙ 寶＝實【宋】【元】【明】 「寶」，宋、元、明三本作「實」。 「實」，大正藏原為「寶」，今依據宋、元、明三本改作「實」。 ⓚ 其求＝求其【宋】【元】【明】 「其求」，宋、元、明三本作「求其」。 「求其」，大正藏原為「其求」，今依據宋、元、明三本改作「求其」。 ⓛ 最為＝為最【宋】【元】【明】 「最為」，宋、元、明三本作「為最」。 「為最」，大正藏原為「最為」，今依據宋、元、明三本改作「為最」。 ⓜ 久＝究【宋】【元】【明】 「久」，宋、元、明三本作「究」。 「究」，大正藏原為「久」，今依據宋、元、明三本改作「究」。 ⓝ 人＝入【宋】【元】【明】 「人」，宋、元、明三本作「入」。 「入」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「入」。 ⓞ 若＝以【宋】【元】【明】 「若」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「若」，今依據宋、元、明三本改作「以」。 ⓟ （於）＋邪【宋】【元】【明】 「邪」，宋、元、明三本作「於邪」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓠ （於）＋正【宋】【元】【明】 「正」，宋、元、明三本作「於正」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓡ 勿＝若【宋】【元】【明】 「勿」，宋、元、明三本作「若」。 「若」，大正藏原為「勿」，今依據宋、元、明三本改作「若」。 [註解]① 毀呰：毀謗；非議。 ② 實木：樹幹中央堅實的心材。 ③ 世俗常數：世間的法則、規律。 ④ 漏盡意解：斷盡煩惱而心得解脫。 [對應經典]
（五）[0759c29]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說船筏譬喻，汝等善思念之，戢①在心懷。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為船筏譬喻？對惡人不要起惡心若汝等ⓐ行路為賊所擒，當執心意，無起惡情；當ⓑ起護心，遍滿諸方ⓒ所，無量無限不可稱計，持心當如地，猶如此地亦受於淨，亦受於不淨，屎尿穢惡皆悉受之，然地不起增減之心，不言此好、此醜。汝今所行亦當如是，設為賊所擒獲，莫生惡念，起增減心。亦如地、水、火、風，亦受於惡，亦受於好，都無增減ⓓ之心；起慈、悲、喜、護[＊]之心，向一切眾生②。」 「筏喻所以然者，行善之法猶可捨之，何況惡法而可翫習③。ⓔ如有人遭恐難[＊]之處，ⓕ欲度難處至安隱[＊]之處，隨意馳走，求其安處。彼見大河極為深廣，亦無船、橋而可得渡至彼岸者；然所立[＊]之處極為恐難，彼岸無為④。爾時，彼人思惟方計：『ⓖ此河水極深且ⓗ廣，今可收拾材木草葉，縛筏求渡，依此筏已，從此岸得至彼岸。』爾時，彼人即收拾材木草葉，縛筏ⓘ而ⓙ渡，從此岸ⓚ至彼岸。彼人已渡岸，復作是念：『此筏於我，多所饒益，由此筏得濟⑤厄難，從有恐之地，得至無為之處。我今不捨此筏，持用自隨。』云何，比丘！彼人所至到處，能用此筏自隨乎？為不能耶？」 諸比丘對曰：「不也。世尊！彼人所願，今已果獲，復用筏自隨乎？」 佛告比丘：「法尚應捨，何況非法善法猶可捨，何況非法。」 爾時，有一比丘白世尊言：「云何當捨於法，而況非法？我等豈非由法學道乎？」 世尊告曰：「依慢斷慢依憍慢⑥滅憍慢——慢慢⑦、增上慢⑧、自慢⑨、邪見慢⑩。慢中慢增上慢⑪，以無慢⑫滅，慢慢滅；無慢、正慢⑬滅邪慢、增上之慢，盡滅四慢⑭⑮。」 「我昔未成佛道，坐樹王下時，便生此念：『欲界之中誰最豪貴，我當降ⓛ伏？』此欲界之中，天及人民，皆悉靡伏。時，我復重作是念：『聞有弊魔波旬，今當與彼戰。』以降波旬，一切憍慢豪貴之天，一切靡伏。時我，比丘！於座上笑，使魔波旬境界皆悉震動。」 虛空之中聞說偈聲：
「『捨真淨王法， 出家學甘露⑯， 增壹阿含經卷第三十八 [校勘]ⓐ 行路＝路行【宋】【元】【明】 「行路」，宋、元、明三本作「路行」。 「路行」，大正藏原為「行路」，今依據宋、元、明三本改作「路行」。 ⓑ 起＋（慈悲喜）【宋】【元】【明】 「起」，宋、元、明三本作「起慈悲喜」。 大正藏無「慈悲喜」三字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 〔所〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「所」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓓ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ （猶）＋如【宋】【元】【明】 「如」，宋、元、明三本作「猶如」。 大正藏無「猶」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 欲＋（求）【宋】【元】【明】 「欲」，宋、元、明三本作「欲求」。 大正藏無「求」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ （今）＋此【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「今此」。 大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓗ 廣＋（無由得渡）【宋】【元】【明】 「廣」，宋、元、明三本作「廣無由得渡」。 大正藏無「無由得渡」四字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓘ 而＝求【宋】【元】【明】 「而」，宋、元、明三本作「求」。 「求」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「求」。 ⓙ 渡＋（依此栰已）【宋】【元】【明】 「渡」，宋、元、明三本作「渡依此栰已」。 大正藏無「依此栰已」四字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ （得）＋至【宋】【元】【明】 「至」，宋、元、明三本作「得至」。 大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓛ 伏＋（已降伏）【宋】【元】【明】 「伏」，宋、元、明三本作「伏已降伏」。 大正藏無「已降伏」三字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ 廣＝賓【宋】 「廣」，宋本作「賓」。 「賓」，大正藏原為「廣」，今依據宋本改作「賓」。 [註解]① 戢：集；收藏。 ② 起慈、悲、喜、護之心，向一切眾生：對一切眾生，要有慈、悲、喜、捨的心。 ③ 翫習：反覆研習。「翫」讀音同「萬」，研習。 ④ 所立之處極為恐難，彼岸無為：目前所站的地方極為恐怖艱難，對岸則沒事。 ⑤ 濟：渡河；救助。 ⑥ 憍慢：驕傲、傲慢。 ⑦ 慢慢：對勝過自己的人，起相反的看法，認為自己勝過對方。又譯為「慢中慢增上慢」、「慢中慢」、「慢過慢」。 ⑧ 增上慢：未得未證而自認為已得已證。 ⑨ 自慢：因為認為五陰有我而有的傲慢。又譯為「我慢」。 ⑩ 邪見慢：無德卻自認為有德，而起的傲慢。 ⑪ 慢中慢增上慢：即「慢慢」。 ⑫ 無慢：沒有傲慢。 ⑬ 正慢：向於正道的驕傲，例如鼓勵自己要做到更好，或砥勵自己「有為者亦若是」。 ⑭ 四慢：即慢慢、增上慢、自慢、邪見慢。 ⑮ 依憍慢滅憍慢……盡滅四慢：依驕傲滅驕傲，以滅除：「慢慢」（自認為勝過優於自己的人）、「增上慢」（自認為已得已證其實未得未證）、「自慢」（因為認為五陰有我而有的傲慢）、「邪見慢」（自認為有德其實無德）。「慢慢」可以用「沒有驕傲」來滅，因此就滅了「慢慢」；「沒有驕傲」或是「向於正道的驕傲」都可以滅除「邪見慢」、「增上慢」，（直到）滅盡了四種慢。 ⑯ 甘露：印度傳說中的不死藥，譬喻佛所教授的解脫法門。 ⑰ 設剋廣願者，空此三惡趣：如果成功達成這個大願，會讓三惡道空虛。 [對應經典][讀經拾得]
本經中佛陀所說的「船筏譬喻」在許多經中都有提到，例如《金剛般若波羅蜜經》：「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, b7-11) 所以像經中說連「捨」也不執著，才能真正證涅槃，如《中阿含經》卷18〈2 長壽王品 淨不動道經〉說：「若比丘如是行：無我、無我所、我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難，若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難，比丘行如是，必不得般涅槃。」(CBETA, T01, no. 26, p. 543, a16-20)
本經所說的「依憍慢滅憍慢」，在《雜阿含經》卷二十一第564經也有實例：「云何依慢斷慢？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』聞已，作是念：『彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏，何故不自知不受後有。』當於爾時則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。」(CBETA, T02, no. 99, p. 148, b12-19) [進階辨正]增壹阿ⓐ含經卷第三十ⓑ九ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 馬血天子品ⓓ第四十三之ⓔ二 「是時，弊魔波旬瞋恚熾盛，即告師子大將曰：『速集四部之眾，欲往攻伐沙門！又當觀察為有何力勢，堪任與我共戰鬥耶？』ⓕ我爾時復更思惟：『與凡人交戰猶不默然，何況欲界豪貴者乎？要當與彼少多爭競。』時我，比丘！著仁慈之鎧，手執三昧之弓、智慧之箭，俟彼大眾。是時，弊魔、大將兵眾十八億數，顏貌各異，猿猴、師子來至我所。 「爾時，羅剎之眾，或一身若ⓖ干頭，或有數十身而共一頭，或兩肩有ⓗ三ⓘ頸，當心有口，或有一手；或有兩手者；或復四手；或兩手擎頭，口銜死蛇，或頭上火ⓙ然，ⓚ口出火光；或兩手擘口，欲前噉之；或披腹相向，手執刀劍，ⓛ擔持戈ⓜ矛；或執舂杵；或擔山、負石、ⓝ擔持大樹者；或兩腳在上，頭在下；或乘象、師子、虎、狼、毒虫；或步來者；或空中飛。是時，弊魔將爾許之眾，圍遶道樹①。 「時，魔波旬在我左側而語我曰：『沙門速起。』時我，比丘！默然不對。如是再三。魔語我曰：『沙門畏我不ⓞ乎？』我告之曰：『我今執心無所畏懼。』時波旬曰：『沙門！頗見我四部之眾耶？然汝一己，無有器ⓟ杖兵刃，禿頭露形，著此三衣，復言：「吾無所畏。」』 「爾時，我向波旬，便說此偈：
「『仁鎧三昧弓， 手執智慧箭， 「時，魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益。設不從我語者，正爾取汝，灰滅其形。又復沙門！顏貌端ⓠ政，年壯可美，出處剎利轉輪王種，速起此處，習於五樂，我當將和使汝得作轉輪聖王。』時，我復報波旬曰：『汝所說者，無常變易，不得久住。亦當捨離，非吾所貪。』時，弊魔波旬復語我曰：『沙門！今日為何所求？志願何物？』時我報曰：『吾所願者，無憂畏處，安隱ⓡ恬ⓢ泊，涅槃城中；使此眾生流浪生死，沈翳苦惱者，導引正路。』 「魔報我曰：『設今沙門不速起ⓣ乎ⓤ坐者，當ⓥ執汝腳，擲著海表。』時我報波旬曰：『我自觀察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之眾，不能使吾一毛ⓦ動。』魔報我曰：『沙門！今日欲與吾戰乎？』我報之曰：『思得②交戰。』魔報我曰：『汝怨是誰？』我ⓧ復報曰：『憍慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢增上慢。』魔語我曰：『汝以何義滅此諸慢？』時我報曰：『波旬當知，有慈ⓨ仁三昧、悲三昧、ⓩ憙三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧，由慈三昧，辦悲三昧；緣悲三昧，得喜三昧；緣喜三昧，得護三昧。由空三昧，得無願三昧；因無願三昧，得無相三昧③。以此Ⓐ三三昧之力，與汝共戰。行盡則苦盡，苦盡則結盡，結盡則至涅槃④。』 「魔語我曰：『沙門！頗以法滅法乎？』時我報曰：『可以法滅法。』魔問我言：『云何以法滅法？』時我告曰：『以正見滅邪見，Ⓑ以邪見滅Ⓒ正見；正治滅邪治，邪治滅正治；正語滅邪語，邪語滅正語；[＊]正業滅邪業，邪業滅正業；正命滅邪命，邪命滅正命；正方便滅邪方便，邪方便滅正方便；正念滅邪念，邪念滅正念；正定滅邪定，邪定滅正定。』魔語我曰：『沙門！今日雖有斯語，此處難剋也。汝今速起，無令吾擲著海表。』 「時，我復語波旬曰：『汝Ⓓ作福，唯有一施，今得作欲界魔王；我昔所造功德，無能稱計。汝今所說，方言Ⓔ甚難耶！』波旬報曰：『今Ⓕ所作福，汝今證知；汝自稱說造無數福，誰為證知？』時我，比丘！即Ⓖ伸右手以指案地，語波Ⓗ旬：『我所造功德，地證知之。』我當說此Ⓘ語，是時地神從地Ⓙ涌出，叉手白言：『世尊！我當證知。』地神語適訖，時魔波旬愁憂苦惱，即退不現。 「比丘！當以ⓐ此方便知之，法猶尚滅，何況非法。我長夜與汝說ⓑ一覺喻經，不錄其文，況解其義。所以然者，此法玄邃，聲聞、辟支佛ⓒ所修此法者，獲大功德，得甘露無為之處。彼云何名為乘筏之喻？所謂依慢滅慢，慢已滅盡，無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之，以手ⓓ拳加之，亦無聲ⓔ響，無堅ⓕ䩕處。此亦如是，若比丘慢盡，都無增減。是故，我今告汝等曰：『設為賊所擒獲者，勿興惡念，當以慈心遍滿諸方，猶如彼極柔之皮，長夜便獲無為之處。』如是，比丘！當作是念。」 當說此法時，於彼[＊]坐上，三千天子諸塵垢盡，得法眼淨；六十餘比丘還捨法服，習白衣行；六十餘比丘漏盡意解，得法眼淨。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [註解]① 道樹：即菩提樹，桑科榕屬的大喬木，株高二十公尺以上，因為釋迦牟尼佛在此樹下打坐時悟道，而稱為菩提樹、道樹、覺樹、道場樹，原名鉢多樹、義譯吉祥樹。 ② 思得：想要。 ③ 由慈三昧，辦悲三昧；緣悲三昧，得喜三昧；緣喜三昧，得護三昧。由空三昧，得無願三昧；因無願三昧，得無相三昧：基於慈三昧，修悲三昧；基於悲三昧，修得喜三昧；基於喜三昧，修得捨三昧。基於空三昧，修得無願三昧；基於無願三昧，修得無相三昧。按：這是說四無量心三昧中，修成的次第可以為慈、悲、喜、捨；三三昧中，修成的次第可以為空、無相、無願。 ④ 行盡則苦盡，苦盡則結盡，結盡則至涅槃：不再造業則能止息苦，止息苦也沒有執著，沒有執著而最終能滅除煩惱、生死。按：這只是簡化的例子，詳細的因緣生滅次第可見《雜阿含經》卷十二。 [對應經典][讀經拾得]本經說：「汝作福，唯有一施，今得作欲界魔王」，這是指天魔波旬之所以能為欲界最高的天主之一，是因為過去世曾施辟支佛一缽食物的福報，參見《雜寶藏經》卷七：「佛言：『我觀世間，無能擲我著海外者。汝於前身，但曾作一寺，受一日八戒，施辟支佛一鉢之食，故生六天，為大魔王。而我乃於三阿僧祇劫，廣修功德，一阿僧祇劫，我曾供養無量諸佛，第二第三阿僧祇劫，亦復如是，供養聲聞緣覺之人，不可計數，一切大地，無有針許非我身骨。』」 本經提到佛陀在和天魔波旬對談時「伸右手以指案地」而降魔，這手印因此稱為降魔印、觸地印，早期佛像常採用這個造型。 [進階辨正]導讀ⓖ（六）[0761b14]聞如是： 一時，佛在摩竭國神祇ⓗ恒水①側，與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如ⓘ摩竭牧牛人愚惑，少智ⓙ慧，意欲從恒水此岸，ⓚ渡牛至彼岸，亦復不觀彼此之岸深淺之處，便驅牛入水，先[＊]渡瘦者，又犢尚小，在水中央，極為羸劣，不能得至彼岸。復次，[＊]渡中流之牛不肥不瘦，亦不得[＊]渡，於中受其苦惱。次復，[＊]渡極有力者，亦在水中，受其困厄。 「今我眾中比丘亦復如是，心意闇鈍，無有慧明，不別生死ⓛ位，不別魔之橋船，ⓜ意欲[＊]渡生死之流，不習於禁戒之法，便為波旬得其便也。從邪道求於涅槃，望得滅ⓝ度，終不果獲。自造罪業，復ⓞ墮他人著罪中。 「猶摩竭牧牛人黠慧多智，意欲[＊]渡牛至彼ⓟ此之岸，先觀察深淺之處，前[＊]渡極盛力牛到彼岸；次[＊]渡中流之牛，不肥不瘦，亦得[＊]渡至彼岸；次[＊]渡極羸者，亦[＊]渡無他②，小犢尋從其後而濟[＊]渡無為。 「比丘！如來亦復如是，善察今世、後世，觀生死ⓠ之海，魔之徑路，自以八正道度生死[＊]之難。復以此道度不度者③，猶如導ⓡ牛之正；一正，餘者悉從。我弟子亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中以身作證而自遊化，度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛[＊]渡彼恒水得至彼岸。我聲聞亦復如是，斷五下結，成阿那[＊]含，於彼般涅槃不還來ⓢ此間，度魔境界至無為處。如彼中流之牛，不肥不瘦，得[＊]渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是，斷三結使，ⓣ婬、怒、癡薄，成斯陀[＊]含，來ⓤ至此世，盡於苦際，斷魔境界至無為[＊]之處。如彼瘦[>牛]將諸小犢得[＊]渡ⓥ彼恒水，我弟子亦復如是，斷ⓦ結使，成須陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之難。如彼小犢Ⓚ從母得[＊]渡。我弟子亦復如是，持信奉法，斷魔諸縛，至無為處。」 爾時，世尊便說Ⓛ斯偈：
「魔王所應獲， 不究生死邊， 「是故，比丘！當專其心，無放逸行，亦求方便，成賢聖八品之道；依賢聖道已，便能自度生死之海。所以然者，猶如彼愚牧牛之人，外道梵志是也，自溺生死之流，復墮他人著罪中。彼恒水者，即是生死[＊]之海也。彼黠慧牧牛者，如來是也；度生死[＊]之難，由ⓧ聖八品道。是故，比丘！當求方便，成八聖道。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 含＝鋡【聖】＊ 「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。 ⓑ 九＝八【聖】＊ 「九」，聖本作「八」。 「八」，大正藏原為「九」，今依據聖本改作「八」。 ⓒ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】 ？？？？ ⓓ 第四十三之二＝分之餘【聖】 「第四十三之二」，聖本作「分之餘」。 「分之餘」，大正藏原為「第四十三之二」，今依據聖本改作「分之餘」。 ⓔ 二＝餘【宋】【元】 「二」，宋、元二本作「餘」。 「餘」，大正藏原為「二」，今依據宋、元二本改作「餘」。 ⓕ （時）＋我【宋】【元】【明】 「我」，宋、元、明三本作「時我」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 干＝千【明】 「干」，明本作「千」。 「千」，大正藏原為「干」，今依據明本改作「千」。 ⓗ 〔三〕－【聖】 聖本無「三」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「三」字，今依據聖本刪去。 ⓘ 頸＝頭【宋】【元】【明】【聖】 「頸」，宋、元、明、聖四本作「頭」。 「頭」，大正藏原為「頸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「頭」。 ⓙ 然＝燃【宋】【元】【明】 「然」，宋、元、明三本作「燃」。 「燃」，大正藏原為「然」，今依據宋、元、明三本改作「燃」。 ⓚ 口出火光＝或口出火【宋】【元】【明】 「口出火光」，宋、元、明三本作「或口出火」。 「或口出火」，大正藏原為「口出火光」，今依據宋、元、明三本改作「或口出火」。 ⓛ 擔＝擭【元】【明】，＝攫【宋】 ？？？？ ⓜ 矛＝鉾【宋】【元】【明】，＝牟【聖】 ？？？？ ⓝ 擔持＝持擔【聖】，〔擔〕－【宋】【元】【明】 ？？？？ ⓞ 乎＋（爾時我再三不對魔語我曰沙門畏我不乎）十七字【宋】【元】【明】 「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。 ⓟ 杖＝仗【宋】【元】【明】【聖】 「杖」，宋、元、明、聖四本作「仗」。 「仗」，大正藏原為「杖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「仗」。 ⓠ 政＝正【宋】【元】【明】 「政」，宋、元、明三本作「正」。 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。 ⓡ 恬＝淡【宋】【元】【明】 「恬」，宋、元、明三本作「淡」。 「淡」，大正藏原為「恬」，今依據宋、元、明三本改作「淡」。 ⓢ 泊＝怕【聖】 「泊」，聖本作「怕」。 「怕」，大正藏原為「泊」，今依據聖本改作「怕」。 ⓣ 乎＝于【宋】【元】【明】 「乎」，宋、元、明三本作「于」。 「于」，大正藏原為「乎」，今依據宋、元、明三本改作「于」。 ⓤ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ 「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 ⓥ 執＝捉【宋】【元】【明】 「執」，宋、元、明三本作「捉」。 「捉」，大正藏原為「執」，今依據宋、元、明三本改作「捉」。 ⓦ 動＋（也）【宋】【元】【明】 「動」，宋、元、明三本作「動也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓧ 復＝當【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「當」。 「當」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「當」。 ⓨ 〔仁〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「仁」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「仁」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓩ 憙＝喜【聖】 「憙」，聖本作「喜」。 「喜」，大正藏原為「憙」，今依據聖本改作「喜」。 Ⓐ 〔三〕－【明】 明本無「三」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「三」字，今依據明本刪去。 Ⓑ 〔以〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「以」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 Ⓒ （以）＋正【宋】＊【元】＊【明】＊ 「正」，宋、元、明三本作「以正」。 大正藏無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓓ （本）＋作【宋】【元】【明】 「作」，宋、元、明三本作「本作」。 大正藏無「本」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓔ 甚＝其【元】【明】 「甚」，元、明二本作「其」。 「其」，大正藏原為「甚」，今依據元、明二本改作「其」。 Ⓕ 所＝我【宋】【元】【明】 「所」，宋、元、明三本作「我」。 「我」，大正藏原為「所」，今依據宋、元、明三本改作「我」。 Ⓖ 伸＝申【宋】【聖】 「伸」，宋、聖二本作「申」。 「申」，大正藏原為「伸」，今依據宋、聖二本改作「申」。 Ⓗ 旬＋（曰）【宋】【元】【明】 「旬」，宋、元、明三本作「旬曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓘ 語＋（時）【宋】【元】【明】 「語」，宋、元、明三本作「語時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓙ 涌＝勇【宋】【聖】 「涌」，宋、聖二本作「勇」。 「勇」，大正藏原為「涌」，今依據宋、聖二本改作「勇」。 ⓐ 〔此〕－【聖】 聖本無「此」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據聖本刪去。 ⓑ （緣）＋一【宋】【元】【明】 「一」，宋、元、明三本作「緣一」。 大正藏無「緣」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 所＋（修行）【宋】【元】【明】 「所」，宋、元、明三本作「所修行」。 大正藏無「修行」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ 拳＝捧【聖】 「拳」，聖本作「捧」。 「捧」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「捧」。 ⓔ 響＝嚮【聖】 「響」，聖本作「嚮」。 「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。 ⓕ [𩊅>䩕]＝鞭【宋】【元】【明】 「[𩊅>䩕]」，宋、元、明三本作「鞭」。 「鞭」，大正藏原為「[𩊅>䩕]」，今依據宋、元、明三本改作「鞭」。 ⓖ ～M. 34. Gopālaka.，[No. 99(1248)] ？？？？ ⓗ 恒水～Gaṅgānadī. ？？？ ⓘ 摩竭牧牛人～Māgadhaka. ？？？ ⓙ 〔慧〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「慧」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「慧」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓚ 渡＝度【宋】＊【元】＊【明】＊ 「渡」，宋、元、明三本作「度」。 「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明三本改作「度」。 ⓛ 位＝徑【宋】【元】【明】【聖】 「位」，宋、元、明、聖四本作「徑」。 「徑」，大正藏原為「位」，今依據宋、元、明、聖四本改作「徑」。 ⓜ 〔意〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「意」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「意」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓝ 度＝渡【聖】 「度」，聖本作「渡」。 「渡」，大正藏原為「度」，今依據聖本改作「渡」。 ⓞ 墮＝隨【元】 「墮」，元本作「隨」。 「隨」，大正藏原為「墮」，今依據元本改作「隨」。 ⓟ 此之＝岸此【宋】【元】【明】 「此之」，宋、元、明三本作「岸此」。 「岸此」，大正藏原為「此之」，今依據宋、元、明三本改作「岸此」。 ⓠ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓡ 「導」，大正藏原為「道」，今依據宋、元、明、聖四本改作「導」。 ⓢ 此＝世【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「世」。 「世」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「世」。 ⓣ 婬＝淫【聖】 「婬」，聖本作「淫」。 「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。 ⓤ 至＝生【元】【明】 「至」，元、明二本作「生」。 「生」，大正藏原為「至」，今依據元、明二本改作「生」。 ⓥ 〔彼〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「彼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓦ （三）＋結【宋】【元】【明】 「結」，宋、元、明三本作「三結」。 大正藏無「三」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓚ 從母得＝隨從母【宋】【元】【明】 「從母得」，宋、元、明三本作「隨從母」。 「隨從母」，大正藏原為「從母得」，今依據宋、元、明三本改作「隨從母」。 Ⓛ 斯＝此【宋】【元】【明】 「斯」，宋、元、明三本作「此」。 「此」，大正藏原為「斯」，今依據宋、元、明三本改作「此」。 Ⓜ 猶涉＝獨步【聖】 「猶涉」，聖本作「獨步」。 「獨步」，大正藏原為「猶涉」，今依據聖本改作「獨步」。 ⓧ （賢）＋聖【宋】【元】【明】 「聖」，宋、元、明三本作「賢聖」。 大正藏無「賢」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 恒水：恆河。 ② 次渡極羸者，亦渡無他：接著渡體弱的牛，讓體弱的牛也無恙地渡河。「無他」指無恙，這裡的「他」本作「它」，也作「虵」，是「蛇」的古字，上古時期人類居住於林野中，多有蛇患，因此以「無它」為問候語。 ③ 復以此道度不度者：再以這個方法渡還沒有到彼岸的人。 [對應經典][讀經拾得]在本經的譬喻中，有智慧的牧牛人會安排健壯的大牛先渡河，大牛的腿長，牛蹄較容易觸及河底，且較有經驗處理各種狀況，因此由大牛先走，跟隨在後面的中牛、小牛較能順利渡河；如果讓小牛先渡河，小牛的腿短，牛蹄不容易觸及河底，容易被水流捲入，則整群牛失去了前導，也可能因此驚慌失措。因此聰明的牧牛者會觀察此岸、彼岸，安排大牛先過、其他牛跟隨著。 佛陀發現、親證八正道後，除了介紹八正道的途徑，也會對僧團作適切的安排，善巧地次第教導不同程度的弟子們，讓弟子們次第到彼岸。 ⓐ（七）[0762a07]聞如是： 一時，佛在羅閱城ⓑ耆婆ⓒ伽梨園中，ⓓ與千二百五十弟子俱，盡是ⓔ阿羅漢，諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。 爾時，王ⓕ阿闍世七月十五日受歲時，夜半明星出現，告ⓖ月光夫人曰：「今十五日月盛滿，極為清明，當應施行何事？」 夫人報曰：「今十五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛樂。」 時，王聞此語已，不入其懷。ⓗ王復告優陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」 優陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻伐。」 是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其意。復語無畏①太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」 無畏王ⓘ子報曰：「今ⓙ不蘭迦葉，明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰。可往至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之理，永無ⓚ留滯。」 時，王聞此語已，亦不入其意。復語須ⓛ尼摩大臣曰：「如今之夜極為清明，應何所施行？」 須[＊]尼摩白王ⓜ言：「如今夜半極為清明，然ⓝ阿夷ⓞ耑近在不遠，多所曉了，唯願大王往問其宜。」 王聞此語已，亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」 婆羅門報曰：「如今十五日極為清明，然有ⓟ瞿耶樓近在不遠，唯願大王往問其義。」 時，王聞此語已，復不合其意。復語摩ⓠ特梵志曰：「如今夜半極為清明，應作何事？」 梵志報曰：「大王當知，ⓡ彼休迦ⓢ旃近在不遠，唯願大王往問其情。」 王聞此語已，復不合ⓣ其意。復告索摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所ⓤ施行？」 索摩報曰：「ⓥ先ⓦ畢盧持近在不遠，明諸算術，可往問其義。」 王聞此ⓧ言已，亦不合其意。復告最勝大臣曰：「如今十五日極為清明，應何所施行？」 最勝白王言：「今有ⓨ尼揵子，博ⓩ覽諸經，師中最上，唯願大王往問其義。」 王聞此語已，不合其意。復作是思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有巧便。」 爾時，耆婆伽②王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」 是時，Ⓐ耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王往問其義。然彼如來為明為光，亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與王演說其事，王所有狐疑，㸌然③自Ⓑ悟。」 是時，王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯言。所以然者，我今身心極為熾然，又復無故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任悟我心意者？』今耆婆伽Ⓒ向所說者，正入我意。甚奇！甚特！聞如來音Ⓓ響，㸌然大[＊]悟。」 時，王向耆婆伽便說此偈：
「今日極清明， 心意不得悟， 是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「聞其柔軟音， 得脫摩竭魚， 時，王復以偈報曰：
「我昔所施行， 於佛無益事， 是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「諸佛無彼此， 諸結永Ⓔ已除， 是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴駕五百牙象，五百牸象，然五百Ⓕ燈。」 耆婆伽對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴駕千象，及然五百[＊]燈，前白王言：「嚴駕[＊]已辦，王知是時。」 爾時，王阿闍世將諸營從，往詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆豎，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？將非持吾與怨家耶？」 耆婆伽白王：「實無此理，唯願大王小復前進，今如來去此不遠。」 時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將非為汝所惑，又聞如來將千二百五十弟子，今不聞其聲？」 耆婆伽報曰：「如來弟子恒入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」 Ⓖ阿闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而立，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今在何處？」爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照彼講堂，靡不周遍。 是時，耆婆伽即時長跪，ⓐ伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央，如日ⓑ披雲。」 是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明？」 耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」 王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為寂然，使我ⓒ優陀耶太子亦當如是寂然無為。」時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當見觀察。」 世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音[＊]響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。 時，王阿闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受其悔過。父王無罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改往修來。」 世尊告曰：「今正是時，宜時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自改者，斯名上人。於我法中，極為廣大，宜時懺悔。」是時，王禮如來足已，ⓓ住一面坐。 時王白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問耳。」 佛告王曰：「有疑難者，宜時問之。」 王白佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」 佛告王曰：「古昔[＊]已來頗以此義，曾問人乎？」 王白佛言：「我昔曾以此義而問他人ⓔ不蘭迦葉：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報乎？』不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』ⓕ當我爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』如有人問ⓖ以瓜義，報[＊]以ⓗ㮈理⑥，今此迦葉亦復如是。時，我作是念：『此梵志已不解ⓘ義，豪族ⓙ王種所問之義，此人方便引餘事報ⓚ我。』世尊！ⓛ我即欲斷其頭，即不受其語，尋發遣之。 「時，我復至阿夷[＊]耑所，ⓜ而問此義，阿夷[＊]耑報我言：『若於江左殺害眾生，作罪無量，亦無有罪，亦ⓝ無惡果之報。』時我，世尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以[＊]㮈報之。』即捨之去。 「復至瞿耶樓所，而問此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無ⓞ善之報。』我爾時復作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』復捨之去。 「ⓟ復往至ⓠ彼休迦ⓡ栴所，而問斯義。彼人報曰：『唯有一人出世，一人ⓢ死，一人往ⓣ返受其苦樂。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃ⓤ將生死來相答。』復捨之去。 「往問先毘盧ⓥ持如此之義。彼人報我言：『過去者ⓦ以滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在不住，ⓧ住者即變易。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃ⓨ持三世相酬，此非正理。』即復捨去。 「至尼揵子所，而問此義：『云何，尼揵子！頗有現世作福得受現世報ⓩ也？』彼報我言：『無因無緣，眾生結縛；亦無有因，亦無有緣，眾生著結縛；無因無緣，眾生清淨。』時我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真Ⓐ為，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似Ⓑ弄轉輪Ⓒ聖王種。』尋復捨Ⓓ之去。今我，世尊！故問其義，現世作福現受報[＊]也？唯願世尊演說其義。」 爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、廚Ⓔ宰，Ⓕ賞護物左右使人⑦乎？」 王白佛言：「唯然，有之。」 「設彼使人執勞經久，復當賞遺不乎？」 王白佛言：「隨功Ⓗ敘用，不令有怨。」 佛告王曰：「以此方便，知Ⓘ現世作福得受現報。云何，大王！既處高位，Ⓙ恤民以禮，當復賞遺不乎？」 王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命不恨⑧。」 佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處極卑，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世作福得受現報。」 佛告王曰：「彼有勞之人，經歷年歲，來白王言：『我等功勞[＊]已立，王所Ⓚ朋知，欲從王求意所願。』王當Ⓛ以與不乎？」 王白佛言：「隨彼所願而不違之。」 佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修清淨行。王聽不乎？」 王白佛言：「唯然，聽之。」 佛告王曰：「設Ⓜ王見彼剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所施為？」 王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」 佛告王曰：「以此方便，知Ⓝ現作福得受現報。設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲何所施行？」 王白佛言：「盡其形壽⑨供給衣被、飲食、床Ⓞ敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」 佛告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。王欲何為？」 王白佛言：「我當盡形壽，承事供養衣被、Ⓖ飲食，床ⓐ臥具、病瘦醫藥，不令有乏。」 佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽，於無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施ⓑ設？」 王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。所以然者，彼是天身，非為人身。」 佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。」 王白佛言：「我今以ⓒ此譬喻於中受解，今日世尊重演其義。自今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔，如愚、如惑，父王無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊除其罪愆，演其妙法，長夜無為，如我自知所作罪報，無有善本。」 佛告王曰：「ⓓ世有二種人無罪而命終，如屈ⓔ伸臂頃，得生天上。云何為二？一者不造罪本而修其善，二者為罪，改其所造。是謂二人而取命終生於天上，亦無流滯。」 爾時，世尊便說此偈：
「人作極惡行， 悔過轉微薄， 「是故，大王！當以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身壞命終，生善處天上。彼ⓕ以命終，名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，無有阿曲。』人以稱傳，彼人所生之處，增壽益算，無有中夭。是故，大王！當發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖眾。如是，大王！當作是學。」 爾時，阿闍世王即從ⓖ座起，頭面禮佛足，便退而去。王去不遠，佛告諸比丘：「今此阿闍世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四雙八輩ⓗ之中，亦復得賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾，今猶獲大幸，得無根之信。是故，比丘！為罪之人，當求方便，成無根之信。我優婆塞中得無根信⑩者，所謂阿闍ⓘ世是也。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～D. 2. Sāmaññaphala.，[Nos. 1(27)22] ？？？？ ⓑ [>耆婆伽梨園]～Jīvakassa-ambavana. ？？？ ⓒ 伽＝加【聖】 「伽」，聖本作「加」。 「加」，大正藏原為「伽」，今依據聖本改作「加」。 ⓓ 與＋（大比丘）【宋】【元】【明】 「與」，宋、元、明三本作「與大比丘」。 大正藏無「大比丘」三字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 〔阿〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「阿」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「阿」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓕ 阿闍世～Ajātasattu. ？？？ ⓖ 月光夫人～Komudī. ？？？ ⓗ 〔王〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓘ 「王」，宋、元、明三本作「太」。 ⓙ [>不蘭迦葉]～Pūraṇa-Kassapa. ？？？ ⓚ 留＝流【宋】【元】【明】 「留」，宋、元、明三本作「流」。 「流」，大正藏原為「留」，今依據宋、元、明三本改作「流」。 ⓛ 尼＝泥【宋】【元】【明】[>＊] 「尼」，宋、元、明三本作「泥」。 「泥」，大正藏原為「尼」，今依據宋、元、明三本改作「泥」。 ⓜ 言＝曰【宋】【元】【明】 「言」，宋、元、明三本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。 ⓝ 阿夷耑～Ajita-Kesa-kambala. ？？？ ⓞ 耑＝湍【宋】＊【元】＊【明】＊ 「耑」，宋、元、明三本作「湍」。 「湍」，大正藏原為「耑」，今依據宋、元、明三本改作「湍」。 ⓟ 瞿耶樓～(Makkhali)-Gosāla. ？？？ ⓠ 特＝持【宋】【聖】 「特」，宋、聖二本作「持」。 「持」，大正藏原為「特」，今依據宋、聖二本改作「持」。 ⓡ 彼＝波【明】【聖】，波休迦旃～Pakudha-Kaccāyana. ？？？？ ⓢ 旃＝栴【宋】【元】，＝栴延【明】，旃＋（延）【聖】 ？？？？ ⓣ 〔其〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「其」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓤ 〔施〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「施」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「施」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓥ 先畢[慮>盧]持～Sañjaya-Belaṭṭhi-putta. ？？？ ⓦ 畢＝毘【宋】【元】【明】 「畢」，宋、元、明三本作「毘」。 「毘」，大正藏原為「畢」，今依據宋、元、明三本改作「毘」。 ⓧ 言＝語【宋】【元】【明】 「言」，宋、元、明三本作「語」。 「語」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「語」。 ⓨ 尼揵子～Nigaṇṭha-Nāta-putta. ？？？ ⓩ 覽＝攬【聖】 「覽」，聖本作「攬」。 「攬」，大正藏原為「覽」，今依據聖本改作「攬」。 Ⓐ 耆婆伽～Jīvaka. ？？？ Ⓑ 悟＝窹【聖】＊ 「悟」，聖本作「窹」。 「窹」，大正藏原為「悟」，今依據聖本改作「窹」。 Ⓒ 〔向〕－【宋】【元】【明】，向＋（我）【聖】 ？？？？ Ⓓ 響＝嚮【聖】＊ 「響」，聖本作「嚮」。 「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。 Ⓔ 已＝以【聖】＊ 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 Ⓕ 燈＝鐙【聖】＊ 「燈」，聖本作「鐙」。 「鐙」，大正藏原為「燈」，今依據聖本改作「鐙」。 Ⓖ （是時）＋阿【宋】【元】【明】 「阿」，宋、元、明三本作「是時阿」。 大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓐ 伸＝申【宋】【聖】 「伸」，宋、聖二本作「申」。 「申」，大正藏原為「伸」，今依據宋、聖二本改作「申」。 ⓑ 披＝被【宋】 「披」，宋本作「被」。 「被」，大正藏原為「披」，今依據宋本改作「被」。 ⓒ 優陀耶太子～Udāyibhadda kumāra. ？？？ ⓓ 住＝在【宋】【元】【明】【聖】 「住」，宋、元、明、聖四本作「在」。 「在」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明、聖四本改作「在」。 ⓔ （亦問）＋不【宋】【元】【明】【聖】 「不」，宋、元、明、聖四本作「亦問不」。 大正藏無「亦問」二字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓕ 當我＝我當【宋】【元】【明】 「當我」，宋、元、明三本作「我當」。 「我當」，大正藏原為「當我」，今依據宋、元、明三本改作「我當」。 ⓖ 以＝已【聖】＊ 「以」，聖本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據聖本改作「已」。 ⓗ 㮈＝柰【明】，＝㮈【聖】＊ ？？？？ ⓘ 義＝我【明】 「義」，明本作「我」。 「我」，大正藏原為「義」，今依據明本改作「我」。 ⓙ 王＝生【宋】 「王」，宋本作「生」。 「生」，大正藏原為「王」，今依據宋本改作「生」。 ⓚ （時）＋我【宋】【元】【明】 「我」，宋、元、明三本作「時我」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓛ 〔我〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「我」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「我」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓜ 〔而〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「而」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「而」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓝ 無＋（有）【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「無有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓞ 善＋（惡）【宋】【元】【明】 「善」，宋、元、明三本作「善惡」。 大正藏無「惡」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓟ 復＝後【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「後」。 「後」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「後」。 ⓠ 彼＝波【宋】【元】【明】 「彼」，宋、元、明三本作「波」。 「波」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「波」。 ⓡ 栴＝旃延【宋】【元】【明】，＝旃【聖】 ？？？？ ⓢ 死＋（一人生）【宋】【元】【明】 「死」，宋、元、明三本作「死一人生」。 大正藏無「一人生」三字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓣ 返＝反【宋】【元】【明】 「返」，宋、元、明三本作「反」。 「反」，大正藏原為「返」，今依據宋、元、明三本改作「反」。 ⓤ 將＝持【宋】【元】【明】【聖】 「將」，宋、元、明、聖四本作「持」。 「持」，大正藏原為「將」，今依據宋、元、明、聖四本改作「持」。 ⓥ 持＝特【宋】 「持」，宋本作「特」。 「特」，大正藏原為「持」，今依據宋本改作「特」。 ⓦ 以＝已【宋】【元】【明】 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓧ （不）＋住【宋】【元】【明】 「住」，宋、元、明三本作「不住」。 大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓨ 持＝將【宋】【元】【明】 「持」，宋、元、明三本作「將」。 「將」，大正藏原為「持」，今依據宋、元、明三本改作「將」。 ⓩ 也＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊ 「也」，宋、元、明三本作「耶」。 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。 Ⓐ 為＝偽【宋】【元】【明】【聖】 「為」，宋、元、明、聖四本作「偽」。 「偽」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明、聖四本改作「偽」。 Ⓑ 弄＝哢【宋】【元】【明】 「弄」，宋、元、明三本作「哢」。 「哢」，大正藏原為「弄」，今依據宋、元、明三本改作「哢」。 Ⓒ 〔聖〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「聖」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「聖」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓓ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓔ 宰＋（及）【宋】【元】【明】【聖】 「宰」，宋、元、明、聖四本作「宰及」。 大正藏無「及」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 Ⓕ 賞＝掌【聖】 「賞」，聖本作「掌」。 「掌」，大正藏原為「賞」，今依據聖本改作「掌」。 Ⓗ 敘＝緒【聖】 「敘」，聖本作「緒」。 「緒」，大正藏原為「敘」，今依據聖本改作「緒」。 Ⓘ 現＋（在）【宋】【元】【明】 「現」，宋、元、明三本作「現在」。 大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓙ 恤＝卹【宋】【元】【明】【聖】 「恤」，宋、元、明、聖四本作「卹」。 「卹」，大正藏原為「恤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「卹」。 Ⓚ 朋＝明【宋】【元】【明】【聖】 「朋」，宋、元、明、聖四本作「明」。 「明」，大正藏原為「朋」，今依據宋、元、明、聖四本改作「明」。 Ⓛ 以與＝與之【宋】【元】【明】 「以與」，宋、元、明三本作「與之」。 「與之」，大正藏原為「以與」，今依據宋、元、明三本改作「與之」。 Ⓜ 王＝有【明】 「王」，明本作「有」。 「有」，大正藏原為「王」，今依據明本改作「有」。 Ⓝ 現＋（身）【宋】【元】【明】，＋（世）【聖】 ？？？？ Ⓞ 敷＝蓐【聖】 「敷」，聖本作「蓐」。 「蓐」，大正藏原為「敷」，今依據聖本改作「蓐」。 Ⓖ 飲＝飯【聖】 「飲」，聖本作「飯」。 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據聖本改作「飯」。 ⓐ （敷）＋臥【明】，（蓐）＋臥【聖】 ？？？？ ⓑ 設＝為【宋】【元】【明】 「設」，宋、元、明三本作「為」。 「為」，大正藏原為「設」，今依據宋、元、明三本改作「為」。 ⓒ 此＝先【宋】【元】【明】，此＋（先）【聖】 ？？？？ ⓓ 〔世〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「世」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「世」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 伸＝申【宋】【元】【明】【聖】 「伸」，宋、元、明、聖四本作「申」。 「申」，大正藏原為「伸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「申」。 ⓕ 以＝已【宋】【元】【明】 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓖ 座＝坐【聖】 「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。 ⓗ 之＝眾【宋】【元】【明】 「之」，宋、元、明三本作「眾」。 「眾」，大正藏原為「之」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。 ⓘ 世＋（王）【宋】【元】【明】 「世」，宋、元、明三本作「世王」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 無畏：優婆塞名，頻婆娑羅王的兒子、阿闍世王的弟弟。原信奉外道，後歸依佛。又譯為「阿婆耶」。 ② 耆婆伽：優婆塞名，王舍城的良醫，是無畏王子的養子。又譯為「耆婆」、「耆域」。 ③ 㸌然：快速；疾速。又作「霍然」。 ④ 設以栴檀香，以塗右手者，執刀斷左手，心不起增減：如果以栴檀香氣塗在右手上，而左手則是被拿刀砍斷，心中不因此而起好惡的差別。 ⑤ 如愍羅云子，一息更無二，持心向提婆，怨親無有異：如同憐恤自己出家前唯一的兒子羅雲，佛陀以一樣的心面對提婆達兜，不因是怨敵或親人而有差別。 ⑥ 問以瓜義，報以㮈理：問關於瓜的問題，卻以芒果的道理來回答，指牛頭不對馬嘴。「㮈」指芒果。相當的《長阿含經》經文作「問瓜報李」，相當的南傳經文作「被問到波羅蜜果，卻解答芒果」。 ⑦ 使人：僕人。 ⑧ 食共同甘，并命不恨：一起分享好吃的東西，同生共死而不會悔恨。 ⑨ 盡其形壽：終身；一輩子。 ⑩ 無根信：缺乏善根而相信佛。 [對應經典][讀經拾得]
「五根」包含信根、精進根、念根、定根、慧根，他們如同根生莖葉般能增上其他善法，因此稱為「根」。五根中通常先起信根，相信佛陀、佛法，而會精進學佛，也就是精進根，像這樣次第生起五根。 阿闍世王追隨提婆達兜，犯殺父的五逆重罪，必墮無間地獄，在信佛前可說沒有信、精進、念、定、慧等善根能救他出地獄，但在見佛後對佛陀起了信心，缺乏善根仍信佛，即是從無根的狀態產生信根，而能增上其他善法，可稱為「無根信」。 [進階辨正]ⓐ（八）[0764b13]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有世八法①隨[生>世]迴轉。云何為八？一者利，二者衰，三者毀，四者譽，五者稱，六者譏，七者苦，八者樂。是謂，比丘！有此八法隨世迴轉。諸比丘！當求方便，除此八法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～A. VIII. 5. Lokaparivatta. ？？？ [註解]① 世八法：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八種世間法。另譯為「世間八法」、「八風」。 [對應經典][讀經拾得]民間小說相傳，宋朝大文學家蘇東坡有次提了一首詩：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」頗為得意，遣書僮送給他的好友佛印禪師。 禪師看了詩，揮毫批了兩個字，就叫書僮帶回去。 蘇東坡打開回文一看，竟然是「放屁」兩個字，立刻乘船過江，找禪師理論。 渡江到了金山寺，誰知佛印禪師已外出雲遊去了。而禪師的門板上貼了一個聯子，上面寫著：「八風吹不動，一屁打過江。」 「八風」就是本經所說的「世八法」。 這則故事不見於史傳，然而也反應了佛經中所說的「世八法」，早已為民間所熟悉。 《雜阿含經》卷七第148經中問道這「世八法」為什麼能讓世人團團轉？因為世人執著於五陰、執著於有我：「色有故，色起，色繫、著故，於色見我，未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。」(CBETA, T02, no. 99, p. 42, c20-23) （九）[0764b20]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世間，又於世界成佛道，然不著世間八法①，猶與周旋，猶如ⓐ淤泥出生蓮華，極為鮮潔，不著塵水，諸天所愛敬，見者心歡。如來亦復如是，由胞胎生，於中長養，得成佛身，亦如琉璃之寶、淨水之珍，不為塵ⓑ垢所染。如來亦復如是，亦生於世間，不為ⓒ世ⓓ間八ⓔ法所染著。是故，比丘！當ⓕ勤精進，修行八法②。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 淤＝瘀【聖】 「淤」，聖本作「瘀」。 「瘀」，大正藏原為「淤」，今依據聖本改作「瘀」。 ⓑ 垢＝埃【聖】 「垢」，聖本作「埃」。 「埃」，大正藏原為「垢」，今依據聖本改作「埃」。 ⓒ 〔世〕－【明】 明本無「世」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「世」字，今依據明本刪去。 ⓓ 〔間〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「間」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「間」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓔ 法＋（之）【明】 「法」，明本作「法之」。 大正藏無「之」字，今依據明本補上。 ⓕ 勤＋（加）【宋】【元】【明】 「勤」，宋、元、明三本作「勤加」。 大正藏無「加」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 世間八法：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八種世間法。另譯為「世八法」、「八風」。 ② 八法：指「八正道」。 [對應經典]
（一〇）[0764c02]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有八種ⓐ之人，流轉生死，不住生死。云何為八，趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。是謂，比丘！有此八人流轉生死，不住生死。是故，比丘！求其方便，度生死[＊]之難，勿住生死。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
馬血．ⓑ齋．難陀 提婆達．船筏 增壹阿含經卷第三十[＊]九ⓒ [校勘]ⓐ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ 齊＝齋【宋】【元】【明】【聖】【CB】 「齊」，宋、元、明、聖、CB五本作「齋」。 「齋」，大正藏原為「齊」，今依據宋、元、明、聖、CB五本改作「齋」。 ⓒ ＋（光明皇后願文）【聖】 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 [註解][對應經典]
[讀經拾得]有同學提問：「本經說八種之人流轉生死，不住生死，但是八種人的最後一種阿羅漢已不入輪迴，是否有矛盾？」 的確這裡譯文有語病，合理的解讀是阿羅漢在圓寂前仍然在人世間行走，看似仍在生死的世間，然而已不執著於世間，世間自然也束縛不了他了。 |
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