宋天竺三藏求那跋陀羅譯

許多人都曾聽過「無明」這個詞，但到底什麼是無明？

無明就是「沒有智慧」。沒有什麼智慧？對於四聖諦不了解，不知道五陰及六入處的無常、苦、空、非我，而迷昧於其中，就是無明。沒有世間及出世間的正見，對於佛、法、僧沒有知見，就是無明。

或許有人會問：「我現在知道五陰及六入處都是無常、苦、空、非我的，我也有正見，是不是就沒了無明？」當下有智慧，就可能去除當下的無明，不過若要解脫，必須有實修的功夫，每個當下都能夠洞察（「無間等」），那麼就真的能斷除無明了。

本卷第256~258經、第9卷第251經、以及第18卷第490經，都給了「無明」確實的定義。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。

時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。

時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」

舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」

摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明。云何是無明？誰有此無明？」

舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」

「何所不知？」

「謂色①無常，色無常如實不知②，色磨滅法③，色磨滅法如實不知，色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實不知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅，於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。」

又問：「舍利弗，所謂明者，云何為明？誰有此明？」

舍利弗言：「摩訶拘絺羅，所謂明者是知，知者是名為明。」

又問：「何所知？」

「謂知色無常，知色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實知，識磨滅法，識磨滅法如實知，識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅，於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此法者，是名有明。」

是二正士各聞所說，展轉隨喜④，從坐而起，各還本處。

① 色：物質及物理世界的現象。例如身體。

② 如實不知：不能如其原貌的了知。

③ 磨滅法：屬於會消散的事物。

④ 展轉隨喜：變得歡喜起來。？？

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.126 Samudayadhamma (1). (集法(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.127 Samudayadhamma (2). (集法(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.128 Samudayadhamma (3). (集法(三))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.129 Assāda (1). (味(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.130 Assāda (2). (味(二))。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。

時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。

時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」

舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」

摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明？」

舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」

「何所不知？」

「謂色不如實知，色集①、色滅②、色滅道跡③不如實知。受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。」

又問舍利弗：「云何為明？誰有此明？」

舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」

又問：「何所知？」

舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅，於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。」

是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。

① 色集：色的生起、因緣。

② 色滅：色的解脫。

③ 色滅道跡：解脫色的正確道路。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.135 Koṭṭhita (3). (拘絺羅(三))。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。

時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。

時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」

舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」

時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？」

舍利弗言：「不知，是無明。」

「不知何等？」

「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若闇、若愚，是名無明，成就此法者，名有無明。」又問：「明者。云何為明？誰有此明？」

舍利弗言：「知者是明。」

「為何所知？」

舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色離ⓑ如實知。如是ⓒ受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此者，名為有明。」

時，二正士各聞所說，歡喜而去。

ⓑ 「離」，宋、元、明三本作「離如是」。

ⓒ 宋、元、明三本無「如是」二字。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.131 Samudaya (1). (集(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.132 Samudaya (2). (集(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.133 Koṭṭhita (1). (拘絺羅(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.134 Koṭṭhita (2). (拘絺羅(二))。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。

摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。

時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」

舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」

思惟何等法能夠得無間等法時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法。云何方便求①？思惟何等法？」

舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：『五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我②。』所以者何？是所應處③故，若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果④證。」

又問：「舍利弗，得須陀洹果證已，欲得斯陀含果⑤證者，當思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺羅，已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故，若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。」

摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果⑥證者，當思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺羅，得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故，若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。」

摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果⑦證者，當思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺羅，得阿那含果證ⓔ已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故，若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。」

摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」

舍利弗言：「摩訶拘絺羅，阿羅漢亦復思惟，此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故⑧。」

時，二正士各聞所說，歡喜而去。

ⓔ 大正藏無『摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？」舍利弗言：「拘絺羅，得阿那含果證』四十五字，今依據高麗藏、磧砂藏補上。

① 方便求：努力用方法來達成目標。（？？）

② 苦、空、非我：苦：受到逼迫。空：虛幻不實。非我：不是「我」；又譯為「無我」。

③ 所應處：所應當做的。

④ 須陀洹果：斷身見（執著於五陰有「我」的見解）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）的聖人，最多於人間與天界各往返七度（十四生）後就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的初果，又稱為預流果。

⑤ 斯陀含果：斷身見、戒取、疑，貪、瞋、癡薄的聖人，最多於人間與天界往返一次後就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的第二果，又稱為一來果。

⑥ 阿那含果：斷五下分結（身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚）的聖人，不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的第三果，又稱為不還果。

⑦ 阿羅漢果：斷盡煩惱、不再輪迴的四果聖人。

⑧ 為得未得故，證未證故，見法樂住故：？？

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.122 Sīla. (戒)。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.123 Sutavā. (有聞)。

？？【以下要列嗎？】

舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？為得未得故、證未證故、見法樂住故。」

依據 《瑜伽師地論．攝事分》是：

若已證得阿羅漢果，更無未得為得，乃至未證為證故正勤修習；但為現法樂住，正勤修習。

另外 依據 南傳巴 利藏【 S122-123】的經 文，其義也是如此。所以經文 （ 4 ）要 釐正為：

（ 4）舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？[無]得未得故、證未證故，[但為]見法樂住故。」

本例是依據（ C ）《瑜伽師地論．攝事分》的論文和（ D ）南傳巴利藏內容相當之經來釐正經文。

c.f. http://old.ykbi.edu.tw/htm/periodical_8_1.htm

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難①所，共相問訊已，卻坐一面。

時，尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」

阿難言：「仁者且問，知者當答。」

舍利弗言：「阿難，所謂滅者。云何為滅ⓕ？誰有此滅？」

阿難言：「舍利弗，五受陰是本行所作、本所思願②，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」

舍利弗言：「如是，如是。阿難，如汝所說，此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。阿難，此五受陰，若非本行所作、本所思願者。云何可滅？阿難，以五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」

時，二正士各聞所說，歡喜而去。

ⓕ 「滅」，宋、元、明三本作「滅耶」。

① 阿難：佛陀大弟子，以「多聞第一」聞名。「阿難」是 「阿難陀」的簡稱。

② 本行所作、本所思願：過去的造作、意願所形成。

如是我聞：

一時，尊者阿難住拘睒彌國①瞿師羅園②。

時，尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子③年少初出家時，常說深法，作如是言：『阿難，生法計是我，非不生④。阿難，云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故，阿難，色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。云何？阿難，色是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』

「又問：『無常者，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』『如是受、想、行、識為是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』『若無常，是苦耶？』答曰：『是苦。』

「又問：『若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』

「『阿難，是故，色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實觀察不？如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」如是受、想、行、識，生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』

「諸比丘當知，彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢⑤，得法眼淨⑥。我從是來，常以此法為四眾⑦說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說。」

① 拘睒彌國：又作「憍薩羅國、拘薩羅國、拘舍羅國、俱娑羅國、居薩羅國」，首都是舍衛城。

② 瞿師羅園：佛陀的道場之一，由瞿師羅所佈施。

③ 富留那彌多羅尼子：比丘名，以通達經義、長於辯才聞名，被譽為「說法第一」。又譯為「富樓那」。

④ 生法計是我，非不生：對於生起的現象有所執取便會認作是我，不執取則不會。？？

⑤ 遠塵離垢：遠離塵垢。塵垢在此特指「見惑」（見道所斷的惑），斷了見惑而得正見，稱作「得法眼淨」，證得初果。

⑥ 法眼淨：清楚明白的見到真理（四聖諦）。初果聖者即有法眼淨。

⑦ 四眾：比丘、比丘尼、優婆塞（在家的男性佛教徒）、優婆夷（在家的女性佛教徒）。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.83 Ānando. (阿難)。

許多人執著於世間的有，認為自己的靈魂甚至萬物，乃至造物主，可以永恆的存在。這種見解，稱為「常見」，或是「世間有」。

也有人執著於世間的無，認為殺人放火都沒關係，反正人死後就一了百了，只是早死晚死的差別。這種見解，稱為「斷滅見」，或是「世間無」。

佛陀則告訴我們，執著於「世間有」、「世間無」都不能解脫，要觀世間因緣而生、因緣而滅：因為了知世間是因緣而生，所以不執著「無」，因為了知世間會因緣而滅，所以不執著「有」。所以有此千古名言：「如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見……如來離於二邊，說於中道」，即出自本卷第262經，以及卷12第301經。

闡陀長老是悉達多太子出家修道時，駕馬車載太子出城的僕從。他後來隨佛出家，但自恃出身貴族，傲慢而且常犯戒，一直沒有證果。佛陀滅度後，闡陀長老因犯戒而被僧團默擯（大家都不跟他說話），他誠心懺悔過錯，放下身段，認真修學佛法，而再次被大家接受。

有天闡陀長老向其他比丘請教佛法：

比丘們回答：「物質及精神都是無常的，一切因緣而生的事物都是無常的，一切的事物都沒有「我」，涅槃是寂滅的。」這也就是「三法印」的內容。

闡陀長老在僧團這麼久，也知道這三法印，但是他質疑，如果一切事物都是空寂、不可得的，學佛的這個我又是誰？

大家怎麼講他都不聽，最後他想起了名聞十方的阿難尊者，阿難尊者為人溫文儒雅，人緣好、又是「多聞第一」，一定能解答他的疑惑。於是他就造訪阿難尊者，向他請教了這個問題。阿難尊者也很高興闡陀能放下身段，來請教佛法：

阿難尊者先是稱讚闡陀長老能承認自己的懷疑，把問題攤開來問，而不是虛偽的裝作了解。

由於阿難尊者的鼓勵，闡陀長老很歡喜，而心甘情願的聆聽阿難的解說。

阿難尊者就舉了他曾聽到佛陀教導「議論第一」的摩訶迦旃延尊者的內容，來教導闡陀長老：世間的人執著於「有」或「無」這二邊，都是因為內心執著外境，而起的錯誤見解。

如果能夠完全的不執著自我，清醒的了知苦是因緣而生、因緣而滅的，就能有正確的見解：因為了知世間是因緣而生，所以不執著「無」，因為了知世間會因緣而滅，所以不執著「有」。

這也就是佛陀離於「有」與「無」二邊的錯誤見解，而說的「中道」。所謂：這裏存在，所以那裏存在；這裏生起，所以那裏生起；也就是十二因緣的集起乃至消滅。

由於明白緣起法，知道如果有無明、貪愛，就會有生死輪迴，因此不會誤以為世間是「無」的。另一方面，如果滅除無明、貪愛，生死輪迴就可以止息了，因此也不會執著世間是「有」的。

藉由這番開示，闡陀長老徹底了解了無我法及因緣法，終於證得了初果！

同樣的一句話，闡陀在證道前不喜歡聽，但經過阿難的解說後，他了解其意義，而發現佛說的的確是沒錯的，因此不再有我見，只見到因緣法的真理。

如是我聞：

一時，有眾多上座比丘住波羅㮈國①仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹②未久。

時，長老闡陀③晨朝著衣持缽，入波羅㮈城乞食。食已，還攝④衣缽，洗足已，持戶鉤⑤，從林至林，從房至房，從經行⑥處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」

時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」

闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」

闡陀復言：「然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是知、如是見，是名見法』？」第二、第三亦如是說。

闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？」復作是念：「尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」

時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持缽，入波羅㮈城乞食。食已，還攝舉⑦臥具，攝臥具已，持衣缽詣拘睒彌國，漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣缽，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。

時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持缽入波羅㮈城乞食。食已，還攝衣缽，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法。』時，諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、行、識無常。一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常。一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞：「一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。」此中云何有我而言：「如是知、如是見，是名見法」？』我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』善哉，尊者阿難今當為我說法，令我知法、見法。」

時，尊者阿難語闡陀言：「善哉，闡陀，我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀，愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅⑧。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」

時，闡陀作是念：「我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪能受勝妙法。」

爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延⑨言：『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延，若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延，於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延，正觀集滅，則不落有無二邊如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延，如來離於二邊，說於中道⑩，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦ⓐ集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅ⓑ則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」

尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是。如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆寂、悉ⓒ不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。」

時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧眼ⓓ⑪。」

時，二正士展轉隨喜，從座＊而起，各還本處。

　輸屢那三種ⓔ　　無明亦有三
　無間等ⓕ及滅　　富留那⑫．闡陀

ⓐ 「惱、苦」，宋、元、明三本作「苦、惱」。＊

ⓑ 「滅」，宋、元、明三本作「滅滅」。

ⓒ 「寂悉」，大正藏原為「悉寂」，今依據宋、元、明三本改作「寂悉」。

ⓓ 「眼」，宋、元、明三本作「明」。

ⓔ 輸屢那三經出自第一卷終 (No.30-32)。

ⓕ 「間等」，宋、元、明三本作「聞苦」。

① 波羅㮈國：中印度的古國，在摩揭陀國之西北。

② 般泥洹：常略稱為「涅槃」，義譯為「圓寂」、「入滅」。

③ 闡陀：悉達多太子出家修道時，駕馬車載太子出城的僕從。佛陀成道六年後，隨佛出家，但自恃出身貴族而輕賤諸比丘，愛罵人，是結黨不守戒律的六位惡比丘之一。佛滅度後從阿難學道，終證阿羅漢。又譯為「車匿」。

④ 攝：收藏。

⑤ 戶鉤：門的鑰匙。？？

⑥ 經行：在一定的範圍內緩慢專心地往返步行。

⑦ 攝舉：？？

⑧ 一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅：此即所謂的「三法印」；佛法的印鑑證明，用以印證各種說法的正確性。？？

⑨ 迦旃延：比丘名，以「論議第一」聞名，出身自婆羅門種。

⑩ 中道：脫離「有」與「無」二邊的錯誤見解，正確了解十二因緣的中正之道。？？

⑪ 聖慧眼：聖者智慧（如實看透世間）的眼力。

⑫ 富留那：就是「富留那彌多羅尼子」，參見「富留那彌多羅尼子」。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.90 Channo. (闡陀)。

如是我聞：

一時，佛住拘留國①雜色牧牛聚落。

不修習三十七道品，沒法得漏盡解脫爾時，佛告諸比丘：「我以知見②故，得諸漏盡，非不知見。云何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅，不修方便隨順成就③，而用心求，令ⓗ我諸漏盡，心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故，不修習ⓘ何等？謂不修習念處④、正勤⑤、如意足⑥、根、力、覺、道⑦。譬如伏雞⑧，生子眾多，不能隨時蔭餾ⓙ⑨，消息冷暖⑩，而欲令子以觜⑪、以爪啄卵自生，安隱出㲉⑫，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出㲉。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭餾＊，冷暖長養子故。

「如是，比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，如彼伏雞善養其子，隨時蔭餾＊，冷暖得所，正ⓚ復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出㲉。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。

「如是，比丘善修方便，正＊復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如巧師⑬、巧師弟子，手執斧柯⑭，捉⑮之不已，漸漸微盡手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。

「如是，比丘精勤修習隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄日暴，藤綴⑯漸斷。

「如是，比丘精勤修習隨順成就，一切結縛、使、煩惱、纏⑯，漸得解脫。所以者何？善修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。」

說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓗ 「令」，宋本作「今」。

ⓘ 宋、元、明三本無「習」字。

ⓙ 「餾」，宋本作「留」，元、明二本作「鷚」。＊

ⓚ 「正」，宋本作「政」。＊

① 拘留國：古印度十六大國之一。

② 知見：知道、見到。（or 了知、見解。）？？

③ 不修方便隨順成就：不修習各種方法隨順成就知見。？？

④ 念處：四念處；依據身、受、心、法而實修 (1)觀身不淨、(2)觀受是苦、(3)觀心無常、(4)觀法無我。

⑤ 正勤：四正勤；精進努力 (1)已生惡令斷滅、(2)未生惡令不生、(3)未生善令生起、(4)已生善令增長。

⑥ 如意足：四如意足；可得神通的禪定方法(1)欲定滅行成就修習神足、(2)精進定滅行成就修習神足、(3)意定滅行成就修習神足、(4)思惟定滅行成就修習神足。

⑦ 根、力、覺、道：根指五根：五種能轉迷為悟的能力(1)信、(2)精進、(3)念、(4)定、(5)慧；力指五力：由五根實修而發揮出的具體力量，即 (1)信力、(2)精進力、(3)念力、(4)定力、(5)慧力；覺指七覺分：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支；道指八聖道：邁向解脫的正確道路(1)正見、(2)正志、(3)正語、(4)正業、(5)正命、(6)正精進、(7)正念、(8)正定。

⑧ 伏雞：孵卵的母雞。 ？？

⑨ 蔭餾：孵蛋。

⑩ 消息冷暖：保暖，使蛋生長孳息。

⑪ 觜：嘴。

⑫ 㲉：蛋殼。

⑬ 巧師：工巧之師，指各種作工的師傅。（技藝巧妙的師傅？？）

⑭ 斧柯：斧頭的握柄。（斧柄？？）

⑮ 捉：操持使用。

⑯ 藤綴：繫住船舶的繩子。

⑰ 結縛、使、煩惱、纏：結縛、使、纏都是指煩惱。結縛與纏有綁結、繫縛、繞捆的意思，使得身心不能解脫；煩惱差使眾生不能出離，所以比喻為使。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.101 Vāsijaṭa (or Nāvā). (手斧之柄(船舶))。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾ⓜ時，有異比丘於禪中思惟，作是念：「頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」

是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊，我於禪中思惟，作是念：『頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？』今白ⓝ世尊，頗有色常、恒、不變易、正住耶？頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」

爾時，世尊手執小土摶①，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」

比丘白佛：「已見，世尊。」

「比丘，如是少土，我不可得②。若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」

佛告比丘：「我自憶宿命，長夜③修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心④，經七劫⑤成壞，不還此世。七劫壞時生光音天⑥，七劫成時還生梵世⑦，空宮殿中作大梵王⑧，無勝、無上，領千世界，從是以ⓞ後，復三十六反，作天帝釋⑨，復百千反，作轉輪聖王⑩，領四天下⑪，正法治化，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼⑫寶、玉女寶、主藏臣寶⑬、主兵臣寶⑭，千子具足，皆悉勇健，於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫，以法調伏。

「灌頂王⑮法有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍餝⑯之，寶網覆上，建立寶幢⑰，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：『是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象百年一來。』即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。

「灌頂王法復有八萬四千匹馬，亦以ⓐ純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。

「灌頂王法有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨⑱車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅⑲以為覆襯ⓒ，跋求毗闍耶難提⑳音聲之車為其導首。

「灌頂王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提城ⓓ而為上首。

「灌頂王法有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由訶⑴而為上首。

「比丘，灌頂王法有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥⑵、氍氀、毾㲪⑶，迦陵伽⑷臥具以敷其上，安置丹枕。

「復次，比丘，灌頂王法復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣⑸、芻摩衣⑹、頭鳩羅衣⑺、拘沾婆衣⑻。

「復次，比丘，灌頂王法有八萬四千玉女，所謂剎利女、似剎利女，況復餘女。

「復次，比丘，灌頂王法有八萬四千飲ⓙ食，眾味具足。比丘，八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀；八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色⑼；八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。

「比丘，此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報，云何為三？一者布施，二者調伏，三者修道。比丘當知，凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿，而常知足。比丘，一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘，永息諸行，厭離、斷欲、解脫。比丘，色為常？無常？」

比丘白佛言：「無常，世尊。」

「若無常者，是苦耶？」

比丘白佛言ⓜ：「是苦，世尊。」

「比丘，若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊。」

「如是受、想、行、識，為常、為無常。」

比丘白佛言：「無常，世尊。」

「若無常者，是苦耶？」

比丘白佛言：「是苦，世尊。」

「比丘，若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊。」

佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來，若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。比丘，於色當生厭離、厭、離欲、解脫。如是於受、想、行、識，當生厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住，不放逸住已；所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，彼尊者亦自知法，心得ⓝ解脫，成阿羅漢。

ⓜ 宋、元、明三本無「爾」字。

ⓝ 「白」，大正藏原為「日」，今依據宋、元、明三本改作「白」。

ⓞ 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。

ⓐ 「以」，明本作「如」。

ⓒ 「襯」，宋、元、明三本作「儭」。

ⓓ 「城」，大正藏原為「王」，今依據上下文改作「城」。

ⓙ 「飲」，宋、元、明三本作「釜」。

ⓜ 宋、元、明三本無「言」字。

ⓝ 「心得」，宋本作「心故」，元、明二本作「故心」。

① 摶：「團」的異體字。

② 如是少土，我不可得：？？

③ 長夜：長時間。？？

④ 慈心：慈愛眾生並給與快樂，可對治瞋恚。？？

⑤ 劫：世界一成一壞為一劫。？？

⑥ 光音天：天界第二禪天中最高天。光音天人不用口語之音溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。壞劫的最後，在器世間有大火災，但無法燒到光音天，而光音天以下的各界眾生此時均聚集於此處，所以佛陀此時生於光音天。

⑦ 梵世：即天界梵世天，又簡稱梵天。

⑧ 大梵王：一千個梵世天中，威力最強、統領千梵的國王，稱為大梵王。

⑨ 天帝釋：天界忉利天之主，姓釋迦。

⑩ 轉輪聖王：擁有七寶，具足四德，施行德政，以正法統治世界之君主，為印度之理想王。

⑪ 四天下：四天是天界的四天王天，四天王天正好在人界之上，所以四天下就是指人界。

⑫ 摩尼：寶珠。

⑬ 主藏臣寶：有天眼，能看到隱藏不露寶藏的大臣。

⑭ 主兵臣寶：勇猛健壯、富於謀略、善於統領軍隊的大臣。

⑮ 灌頂王：完成登基儀式的國王。

⑯ 挍餝：裝飾。

⑰ 幢：旗幟。為竿柱高出，以各種的絲帛莊嚴者。

⑱ 頗梨：水晶。（or 玻璃。 ）？？

⑲ 欽婆羅：毛織品。

⑳ 跋求毗闍耶難提：意思是「極利疾名」。？？

⑴ 由訶：意思是「莊嚴」。

⑵ 繒褥：以絲織成，供坐臥的墊子。

⑶ 氍氀、毾㲪：氍、氀、毾、㲪都是毛氈或毛毯。

⑷ 迦陵伽：一種皮毛名貴的鹿。

⑸ 迦尸細衣：絹衣，絲織成的衣服。？？

⑹ 芻摩衣：麻衣，麻類布料織成的衣服。

⑺ 頭鳩羅衣：棉衣，棉類布料做成的衣服。？？

⑻ 拘沾婆衣：羊毛衣。？？

⑼ 紺色：微紅的黑色。

• 《大正藏．中阿含經》〈王相應品〉牛糞喻經〔No. 26(61)〕。
• 《大正藏．中阿含經》〈大品〉福經〔No. 26(138)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.96 Gomaya. (牛糞)。
• 《南傳大藏經．增支部尼科耶》A. No.58 Pacala.。

如是我聞：

一時，佛住阿毘陀①處恒河②側。

五蘊無堅實爾時，世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別；諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘，諦觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。

「諸比丘，譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比丘，諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦ⓠ、空、非我。所以者何？以受無堅實故。

「諸比丘，譬如春末夏初，無雲、無雨，日盛中時，野馬③流動，明目士夫諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有，無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是，比丘，諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。

「諸比丘，譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹④，傭直長大，即伐其根，斬截其峰⑤，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時ⓣ，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是，比丘，諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。

「諸比丘，譬如幻師⑥、若幻師弟子，於四衢道⑦頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是，比丘，諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「觀色如聚沫，　　受如水上泡，
　想如春時燄ⓑ⑧，　　諸行如芭蕉，
　諸識法如幻，　　日種姓⑨尊說。
　周匝諦思惟，　　正念善觀察，
　無實不堅固，　　無有我我所。
　於此苦陰身，　　大智分別說，
　離於三法者，　　身為成棄物，
　壽暖及諸識⑩，　　離此餘身分，
　永棄丘塚間，　　如木無識想。
　此身常如是，　　幻偽ⓒ誘愚夫。
　如殺如毒刺，　　無有堅固者。
　比丘勤修習，　　觀察此陰身，
　晝夜常專精，　　正智繫念住，
　有為行長息，　　永得清涼處。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓠ 「苦」，明本作「若」。

ⓣ 宋、元、明三本無「時」字。

ⓑ 「燄」，宋本作「炎」。

ⓒ 「偽」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「偽」。

① 阿毘陀：古印度的一個國家。

② 恒河：南亞的主要河流，流經印度與孟加拉。

③ 野馬：太陽照射而使地面的空氣變熱、對流的現象。火焰旁邊也有受火加熱而對流的空氣，看起來很類似，所以野馬又稱「陽焰」。

④ 芭蕉樹：芭蕉的樹幹，是由樹葉的葉柄延展變形、互相緊密包圍，形成外表像莖的形狀。如果將莖從外向內，層層剝開，最後只是空空如也，不像一般樹幹有實心可當木材。經中以此樹比喻無堅無實。

⑤ 峰：樹上突起的部分。？？

⑥ 幻師：會施展幻術或魔法的人，像是把草木變成人或動物的形狀，而且能像人獸一樣行動，幻術結束後又恢復成原本的草木。

⑦ 四衢道：十字路口，「衢」讀作「渠」，分叉路；四通八達道路的意思。 ？？

⑧ 燄：「陽焰」的簡稱。參見「野馬」。

⑨ 日種姓：瞿曇的義譯，是佛陀俗家古代的姓，後分族稱釋迦氏。？？

⑩ 壽暖及諸識：？？（不知如何解釋壽煖識）

• 《大正藏．雜阿含經》卷34〔No. 99(953)〕。
• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷16〔No. 100(346)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.95 Pheṇa. (泡沫)。
• 《大正藏．五陰譬喻經》〔No. 0105〕。
• 《大正藏．水沫所漂經》〔No. 0106〕。

這篇太精采了。與《金剛經》夢幻泡影及《大日經》十緣生句，有共通處。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際；有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。諸比丘，若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘，有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘，無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘，有時長夜須彌山王①皆悉崩落，無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘，有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

「比丘，譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。如是，比丘，愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘，隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於色，隨受、想、行、識轉故，不脫於識。以ⓔ不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓔ 「以」，宋本作「已」。

① 須彌山王：古印度地理觀念中，須彌山是最高的山；多加一個王字，表示山最高，如同王。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.99 Gaddula (or Bhaddula) (1). (繫繩(一))。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「眾生不離五陰，如狗繫柱而轉眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘，譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴、輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥不離於識。

「諸比丘，當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所ⓖ染，瞋恚、愚癡所＊染故。比丘，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘，我不見一色種種如斑色鳥，心復過是①。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。

「是故，比丘，當善思惟觀察於心。諸比丘，長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知，汝見嗟蘭那鳥②種種雜色不？」

答言：「曾見，世尊。」

佛告比丘：「心淨故眾生淨如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故，當善觀察思惟於心長夜種種，貪欲、瞋恚、愚癡種種，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地③，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。

「如是，比丘，凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。

「有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓖ 「所」，大正藏原為「使」，今依據元、明二本改作「所」。＊

① 心復過是：心又更加複雜。？？

② 嗟蘭那鳥：一種毛色斑雜的鳥。

③ 素地：素有乾淨的意思，猶如素色；地指處所。指可作畫之處。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.100 Gaddula (2). (繫繩(二))。

• 「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」或許為《維摩詰經》「隨其心淨則佛土淨」的最早相關記載。《維摩詰經》之說法亦可算是此篇結合 <雜阿含、九、二三一> 的「世間」定義之拓展說法。
  
• 「譬如畫師」或許為《華嚴經》覺林菩薩偈最早的相關記載，覺林菩薩偈「譬如工畫師」最後一句：「應觀法界性，一切唯心造。」更與本文首尾呼應。

如是我聞：

一時，佛在ⓑ舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水從山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。

「如是，比丘，若凡愚眾生不如實知色、色ⓒ集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷①。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。

「若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識，不樂著故。如是自知，得般涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓑ 「在」，明本作「住」。

ⓒ 宋、元、明三本無「色」字。

① 彼色隨斷：？？

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.93 Nadī. (河流)。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘，何等法非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇桓①林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼。所以者何？以彼樹木非我、非我所。

「如是，比丘，非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。何等非汝所應，色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘，色為常耶？為無常耶？」

諸比丘白佛言：「無常，世尊。」

「比丘，無常者，為是苦耶？」

答言：「是苦，世尊。」

佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊。」

「如是受、想、行、識為是常耶？無常耶？」

答言：「無常，世尊。」

「比丘，若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦，世尊。」

佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊。」

「比丘，是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受陰非我、非ⓔ我所。如是觀時，於諸世間無所取著；無所取著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓔ 大正藏無「非」字，今依據宋、元、明三本補上。

① 祇桓：祇樹給孤獨園的簡稱。

• 《大正藏．雜阿含經》卷11〔No. 99(274)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.33 Natumhākaṁ (1). (非汝所應法(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.34 Natumhākaṁ (2). (非汝所應法(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.101 Natumhākaṁ (1). (非汝等有(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.102 Natumhākaṁ (2). (非汝等有(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.137 Palāsinā (1). (惡意者(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.138 Palāsinā (2). (惡意者(二))。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「無常想①修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛②、掉③、慢④、無明。譬如田夫④，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草⑥。如是，比丘，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

「譬如，比丘，如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是，比丘，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

「譬如菴羅果⑦著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

「譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

「譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

「譬如閻浮提一切諸河，悉赴ⓗ大海，其大海者，最為第一，悉攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

「譬如日出，能除一切世間闇冥。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

「譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

「常修習無常想能建立無我想，而能離無明諸比丘，云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明，若比丘於空露地⑧、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」

佛說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓗ 「赴」，宋、元、明三本作「趣」。

① 無常想：思維、憶念諸行無常。

② 欲愛、色愛、無色愛：「愛」，表依戀者。欲愛、色愛、無色愛，指對三界的依戀不捨。？？

③ 掉：即「掉舉」，內心躁動煩惱。

④ 慢：傲慢。

⑤ 田夫：農夫。

⑥ 發荄斷草：斬草要除根，除根就要將根挖出；荄是草根。發荄斷草就是掘出根而斬除雜草。

⑦ 菴羅果：一種形狀像檳榔的水果，有除風冷的藥效。

⑧ 空露地：室外空曠的地方。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.102 Aniccatā (or Saññā). (無常性(想))。

本文進一步解釋了[常思維無常的好處] <增壹、三十二、三十八、九>

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊，我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」

爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，卻住一面，白佛言：「世尊，低舍比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』」

佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門①，飲食不知量，初夜②、後夜③，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。」

爾時，世尊告一比丘，汝往語低舍比丘言：「大師呼汝。」

比丘白佛：「唯然，受教。」前禮佛足，詣ⓑ低舍所，而作是言：「長老低舍，世尊呼汝。」低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。

爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍，實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老，我不能分別於法，不樂修ⓒ梵行，多樂睡眠，疑惑於法』耶？」低舍白佛：「實爾，世尊。」

佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異。於汝意云何？當起憂、悲、惱、苦＊為不耶？」

低舍白佛：「如是，世尊，若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、惱、苦＊。世尊，實爾不異。」

佛告低舍：「善哉，善哉，低舍，正應如是，不離貪欲說法，低舍，於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、惱、苦＊為不耶？」

低舍白佛：「如是，世尊，於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、惱、苦＊。世尊，實爾不異。」

佛告低舍：「善哉，善哉，正應如是，識不離貪欲說法。」

佛告低舍：「於意云何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、惱、苦＊耶？」

低舍白佛：「不也，世尊。」

「如是不異。於意云何？受、想、行、識，離貪、離欲、離愛ⓓ、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、惱、苦＊耶？」

低舍答曰：「不也，世尊，如是不異。」

佛告低舍：「善哉，善哉，低舍，今當說譬，夫ⓔ智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。』時，知路者即示彼路，語言：『士夫，從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑澗渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。』」

佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法——貪、恚、害覺④。其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、不ⓕ害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命⑤、邪方便、邪念、邪定。前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林者，謂五欲功德⑥也。城者，謂般涅槃。」

佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」

爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。

ⓑ 「詣」，宋、元、明三本作「往詣」。

ⓒ 大正藏無「修」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 「愛」，宋本作「憂」。

ⓔ 「夫」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「夫」。

ⓕ 「不」，宋本作「入」。

① 根門：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，是外境進入身心的門戶，因此稱為根門。

② 初夜：夜晚的前四分之一，約晚間六點至九點。古印度將一天分為八時，即晝四時、夜四時。夜四時為初夜、中夜、中後夜、後夜。

③ 後夜：夜晚的最後四分之一，約凌晨三點至六點。

④ 害覺：加害別人的念頭。

⑤ 邪命：非法（不正當）的生計；非法的經濟生活。

⑥ 五欲功德：由眼、耳、鼻、舌、身等五根所引發的種種欲想。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.84 Tisso. (低舍)。

討論：晝夜四時

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持缽，入城乞食。食已，出，攝舉衣缽，洗足，入安陀林①，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故。」

時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊，如是，善逝，責諸比丘，以少諍事故，於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍，攝受眾僧，善哉，世尊，願今當還攝諸比丘。」

爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右遶三匝②，忽然不現。

爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀ⓐ③，歛ⓑ身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時，諸比丘來詣佛所，懷ⓒ慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。

爾時，世尊告諸比丘：「出家的目的出家之人，卑下活命，剃髮持缽，家家乞食，如被禁ⓓ咒。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故。諸善男子，汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。汝等不為此而出家耶？」

比丘白佛：「實爾，世尊。」

佛告比丘：「汝等比丘，為如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念④不定，諸根迷亂？譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火𣕊⑤ⓔ，捐棄塜間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，亦復如是。

「比丘，有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘，貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相ⓕ⑥三昧⑦，修習多修習，惡、不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。

「善男子、善女人信樂⑧出家，修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門，乃ⓖ至究竟甘露涅槃⑨。我不說此甘露涅槃，依三見者。何等為三？有一種見如是如是說：『命則是身。』復有如是見：『命異身異。』又作是說：『色是我，無二無異，長存不變。』多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者？』思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則無所取，無所取者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　應說．小土摶ⓗ　　泡沫．二無知
　河流．祇ⓘ林．樹　　低舍．責諸想

ⓐ 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。

ⓑ 「歛」，大正藏原為「𣫍」，今依據明本改作「歛」。

ⓒ 「懷」，元本作「壞」。

ⓓ 「禁」，大正藏原為「噤」，今依據宋、元、明三本改作「禁」。

ⓔ 「𣕊」，宋本作「[火*(暴-(日/共)+夭)]」。

ⓕ 「相」，明本作「想」。

ⓖ 「乃」，宋本作「及」。

ⓗ 「摶」，宋、元二本作「揣」。

ⓘ 「祇」，宋本作「我」。

① 安陀林：一、安陀林為音譯，意思是「盲者之林」，曾經有五百盜賊受現世立即業報，因而眼盲，住於這片樹林，故稱盲者之林。二、又音譯為尸多婆那、屍陀林；又名恐畏林、晝暗林；意思為寒林。在王舍城旁，丟棄過世遺體的地方。？？

② 匝：環繞一圈稱為一匝。

③ 尼師檀：跟衣服的質料一樣，坐時或臥時墊在身下，以保持衣服乾淨的長方形布。又譯為敷具、坐具、臥具。

④ 失念：心散亂。

⑤ 火𣕊：燃火的薪柴。𣕊，音ㄊ｜ㄢˋ。？？

⑥ 無相：心中沒有任何浮現的相。又譯為「無想」。

⑦ 三昧：心定於一處（或一境）而不動。又譯為三摩提、三摩地，義譯為正定、正受。

⑧ 信樂：正信樂法。？？

⑨ 甘露涅槃：甘露是一種天人所食的天酒，有不死藥的功效。解脫者不生，不生者不死，故甘露涅槃意思是解脫之涅槃。

• 《大正藏．中阿含經》〈大品〉至邊經〔No. 26(140)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.80 Piṇḍolyaṁ. (乞食)。