中阿含經卷第二十四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

因品第四(有十經)(第二小土城誦)

 因.[止>處].二苦陰  增上心.及念
 師子吼.優曇  願.想最在後

導讀

(九七)中阿含因品大因經第一

我聞如是:

一時,佛遊拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時,尊者阿難閑居獨處,宴坐思惟,心作是念:「此緣起甚奇,極甚深,明亦甚深,然我觀見至淺至淺。」於是,尊者阿難則於晡時從宴坐起,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:「世尊!我今閑居獨處,宴坐思惟,心作是念:『此緣起甚奇,極甚深,明亦甚深,然我觀見至淺至淺。』」

世尊告曰:「阿難!汝莫作是念,此緣起至淺至淺。所以者何?此緣起極甚深,明亦甚深。阿難!於此緣起不知如真,不見如實,不覺不達故。念彼眾生如織機相鎖,如蘊蔓草,多有調亂,匆匆喧鬧,從此世至彼世,從彼世至此世,往來不能出過生死。阿難!是故知此緣起極甚深,明亦甚深。

「阿難!若有問者:『老死有緣耶?』當如是答:『老死有緣。』若有問者:『老死有何緣?』當如是答:『緣於生也。』阿難!若有問者:『生有緣耶?』當如是答:『生亦有緣。』若有問者:『生有何緣?』當如是答:『緣於有也。』阿難!若有問者:『有有緣耶?』當如是答:『有亦有緣。』若有問者:『有有何緣?』當如是答:『緣於受也。』阿難!若有問者:『受有緣耶?』當如是答:『受亦有緣。』若有問者:『受有何緣?』當如是答:『緣於愛也。』阿難!是為緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死,緣老死有愁慼,啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有,如此具足純生大苦陰。

「阿難!緣生有老死者,此說緣生有老死,當知所謂緣生有老死。阿難!若無生,魚、魚種,鳥、鳥種,蚊、蚊種,龍、龍種,神、神種,鬼、鬼種,天、天種,人、人種,阿難!彼彼眾生隨彼彼處,若無生,各各無生者,設使離生,當有老死耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者,謂此生也。所以者何?緣生故則有老死。

「阿難!緣有有生者,此說緣有有生,當知所謂緣有有生。阿難!若無有,魚、魚種,鳥,鳥種,蚊、蚊種,龍、龍種,神、神種,鬼、鬼種,天、天種,人、人種。阿難!彼彼眾生隨彼彼處無有,各各無有者,設使離有,當有生耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是生因、生習、生本、生緣者,謂此有也。所以者何?緣有故則有生。

「阿難!緣受有有者,此說緣受有有,當知所謂緣受有有。阿難!若無受,各各無受者,設使離受,當復有有,施設有有耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是有因、有習、有本、有緣者,謂此受也。所以者何?緣受故則有有。

「阿難!緣愛有受者,此說緣愛有受,當知所謂緣愛有受。阿難!若無愛,各各無愛者,設使離愛,當復有受立於受耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是受因、受習、受本、受緣者,謂此愛也。所以者何?緣愛故則有受。

「阿難!是為緣愛有求,緣求有利,緣利有,緣分有染欲,緣染欲有著,緣著有慳,緣慳有,緣家有守。阿難!緣守故便有刀杖,鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,起無量惡不善之法,有如此具足純生大苦陰。阿難!若無守,各各無守者,設使離守,當有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,起無量惡不善之法耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,起無量惡不善之法。因是習、是本、是緣者,謂此守也。所以者何?緣守故則有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,起無量惡不善之法,有如此具足純生大苦陰。

「阿難!緣家有守者,此說緣家有守,當知所謂緣家有守。阿難!若無家,各各無家者,設使離家,當有守耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是守因、守習、守本、守緣者,謂此家也。所以者何?緣家故則有守。

「阿難!緣慳有家者,此說緣慳有家,當知所謂緣慳有家。阿難!若無慳,各各無慳者,設使離慳,當有家耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是家因、家習、家本、家緣者,謂此慳也。所以者何?緣慳故則有家。

「阿難!緣著有慳者,此說緣著有慳,當知所謂緣著有慳。阿難!若無著,各各無著者,設使離著,當有慳耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者,謂此著也。所以者何?緣著故則有慳。

「阿難!緣欲有著者,此說緣欲有著,當知所謂緣欲有著。阿難!若無欲,各各無欲者,設使離欲,當有著耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是著因、著習、著本、著緣者,謂此欲也。所以者何?緣欲故則有著。

「阿難!緣分有染欲者,此說緣分有染欲,當知所謂緣分有染欲。阿難!若無分,各各無分者,設使離分,當有染欲耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者,謂此分也。所以者何?緣分故則有染欲。

「阿難!緣利有分者,此說緣利有分,當知所謂緣利有分。阿難!若無利,各各無利者,設使離利,當有分耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是分因、分習、分本、分緣者,謂此利也。所以者何?緣利故則有分。

「阿難!緣求有利者,此說緣求有利,當知所謂緣求有利。阿難!若無求,各各無求者,設使離求,當有利耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是利因、利習、利本、利緣者,謂此求也。所以者何?緣求故別有利。

「阿難!緣愛有求者,此說緣愛有求,當知所謂緣愛有求。阿難!若無愛,各各無愛者,設使離愛,當有求耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是求因、求習、求本、求緣者,謂此愛也。所以者何?緣愛故則有求。

「阿難!欲愛及有愛,此二法因覺、緣覺致來。阿難!若有問者:『覺有緣耶?』當如是答:『覺亦有緣。』若有問者:『覺有何緣?』當如是答:『緣更樂也。』當知所謂緣更樂有覺。阿難!若無有眼更樂,各各無眼更樂者,設使離眼更樂,當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!若無耳、鼻、舌、身、意更樂,各各無意更樂者。設使離意更樂,當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者,謂此更樂也。所以者何?緣更樂故則有覺。

「阿難!若有問者:『更樂有緣耶?』當如是答:『更樂有緣。』若有問者:『更樂有何緣?』當如是答:『緣名色也。』當知所謂緣名色有更樂。阿難!所行、所緣有名身,離此行、離此緣有有對更樂耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!所行、所緣有色身,離此行、離此緣有增語更樂耶?」

答曰:「無也。」

「設使離名身及色身,當有更樂施設更樂耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者,謂此名色也。所以者何?緣名色故則有更樂。

「阿難!若有問者:『名色有緣耶?』當如是答:『名色有緣。』若有問者:『名色有何緣?』當如是答:『緣識也。』當知所謂緣識有名色。阿難!若識不入母胎者,有名色成此身耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!若識入胎即出者,名色會精耶?」

答曰:「不會。」

「阿難!若幼童男童女、識初斷壞不有者,名色轉增長耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者,謂此識也。所以者何?緣識故則有名色。

「阿難!若有問者:『識有緣耶?』當如是答:『識亦有緣。』若有問者:『識有何緣?』當如是答:『緣名色也。』當知所謂緣名色有識。阿難!若識不得名色,若識不立、不倚名色者,識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶?」

答曰:「無也。」

「阿難!是故當知是識因、識習、識本、識緣者,謂此名色也。所以者何?緣名色故則有識。阿難!是為緣名色有識,緣識亦有名色,由是增語,增語說傳,傳說可施設有,謂識、名色共俱也。阿難!云何有一見有神耶?」

尊者阿難白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯願說之,我今聞已,得廣知義。」

佛便告曰:「阿難!諦聽,善思念之,我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。

佛言:「阿難!或有一見覺是神,或復有一不見覺是神,見神能覺,然神法能覺。或復有一不見覺是神,亦不見神能覺,然神法能覺,但見神無所覺。阿難!若有一見覺是神者,應當問彼:『汝有三覺:樂覺、苦覺、不苦不樂覺,汝此三覺為見何覺?是神耶?』阿難!當復語彼:『若有覺樂覺者,彼於爾時二覺滅:苦覺、不苦不樂覺,彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者,是無常法、苦法、滅法。若樂覺已滅,彼不作是念,非為神滅耶?』阿難!若復有一覺苦覺者,彼於爾時二覺滅:樂覺、不苦不樂覺,彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者,是無常法、苦法、滅法。若苦覺已滅,彼不作是念,非為神滅耶?阿難!若復有一覺不苦不樂覺者,彼於爾時二覺滅:樂覺、苦覺,彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者,是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅,彼不作是念,非為神滅耶?阿難!彼如是無常法但離苦樂,當復見覺是神耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!是故彼如是無常法但[*]離苦樂,不應復見覺是神也。阿難!若復有一不見覺是神,然神能覺,見神法能覺者,應當語彼:『汝若無覺者,覺不可得,不應說是我所有。』阿難!彼當復如是見覺不是神,然神能覺,見神法能覺耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!是故彼不應如是見覺非神,神能覺,見神法能覺。阿難!若復有一不見覺是神,亦不見神能覺,然神法能覺,但見神無所覺者,應當語彼:『汝若無覺都不可得,神離覺者,不應神清淨。』阿難!彼當復見覺非神,亦不見神能覺、神法能覺,但見神無所覺耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!是故彼不應如是見覺非神,亦不見神能覺、神法能覺,但見神無所覺,是謂有一見有神也。阿難!云何有一不見有神耶?」

尊者阿難白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯願說之,我今聞已,得廣知義。」

佛便告曰:「阿難!諦聽,善思念之,我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。

佛言:「阿難!或有一不見覺是神,亦不見神能覺,然神法能覺,亦不見神無所覺。彼如是不見已,則不受此世間,彼不受已,則不疲勞,不疲勞已,便般涅槃,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。阿難!是謂增語,增語說傳,傳說可施設有,知是者,則無所受。阿難!若比丘如是正解脫者,此不復有見如來終,見如來不終,見如來終、不終,見如來亦非終亦非不終,是謂有一不見有神也。阿難!云何有一有神施設而施設耶?」

尊者阿難白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯願說之,我今聞已,得廣知義。」

佛便告曰:「阿難!諦聽,善思念之,我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。

佛言:「阿難!或有一少色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設,無量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設,亦非無量色是神施設而施設,少無色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設,亦非無量色是神施設而施設,亦非少無色是神施設而施設,無量無色是神施設而施設。

「阿難!若有一少色是神施設而施設者,彼今少色是神施設而施設,身壞命終,亦如是說、亦如是見,有神若離少色時,亦如是如是思,彼作如是念。阿難!如是有一少色是神施設而施設,如是有一少色是神見著而著。

「阿難!若復有一非少色是神施設而施設,無量色是神施設而施設者,彼今無量色是神施設而施設,身壞命終,亦如是說、亦如是見,有神若離無量色時,亦如是如是思,彼作如是念。阿難!如是有一無量色是神施設而施設,如是無量色是神見著而著。

「阿難!若復有一非少色是神施設而施設,亦非無量色是神施設而施設,少無色是神施設而施設者,彼今少無色是神施設而施設,身壞命終,亦如是說、亦如是見,有神若離少無色時,亦如是如是思,彼作如是念。阿難!如是有一少無色是神施設而施設,如是有一少無色是神見著而著。

「阿難!若復有一非少色是神施設而施設,亦非無量色是神施設而施設,亦非少無色是神施設而施設,無量無色是神施設而施設者,彼今無量無色是神施設而施設,身壞命終,亦如是說、亦如是見,有神若離無量無色時,亦如是如是思,彼作如是念。阿難!如是有一無量無色是神施設而施設,如是有一無量無色是神見著而著,是謂有一有神施設而施設也。

「阿難!云何有一無神施設而施設耶?」

尊者阿難白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯願說之,我今聞已,得廣知義。」

佛便告曰:「阿難!諦聽,善思念之,我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。

佛言:「阿難!或有一非少色是神施設而施設,亦非無量色是神施設而施設,亦非少無色是神施設而施設,亦非無量無色是神施設而施設。阿難!若有一非少色是神施設而施設者,彼非今少色是神施設而施設,身壞命終,亦不如是說、亦不如是見,有神若離少色時,亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難!如是有一非少色是神施設而施設,如是有一非少色是神不見著而著。

「阿難!若復有一非無量色是神施設而施設者,彼非今無量色是神施設而施設,身壞命終,亦不如是說、亦不如是見,有神若離無量色時,亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難!如是有一非無量色是神施設而施設,如是有一非無量色是神不見著而著。

「阿難!若復有一非少無色是神施設而施設者,彼非今少無色是神施設而施設,身壞命終,亦不如是說、亦不如是見,有神若離少無色時,亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難!如是有一非少無色是神施設而施設,如是有一非少無色是神不見著而著。

「阿難!若復有一非無量無色是神施設而施設者,彼非今無量無色是神施設而施設,身壞命終,亦不如是說、亦不如是見,有神若離無量無色時,亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難!如是有一非無量無色是神施設而施設,如是有一非無量無色是神不見著而著。阿難!是謂有一無神施設而施設也。

「復次,阿難!有七識住二處。云何七識住?有色眾生若干身、若干想,謂人及欲天,是謂第一識住。復次,阿難!有色眾生若干身、一想,謂梵天初生不夭壽,是謂第二識住。復次,阿難!有色眾生一身、若干想,謂晃昱天,是謂第三識住。復次,阿難!有色眾生一身、一想,謂遍淨天,是謂第四識住。復次,阿難!有無色眾生度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空處,是空處成就遊,謂無量空處天,是謂第五識住。復次,阿難!有無色眾生度一切無量空處,無量識處,是識處成就遊,謂無量識處天,是謂第六識住。復次,阿難!有無色眾生度一切無量識處,無所有處,是無所有處成就遊,謂無所有處天,是謂第七識住。

「阿難!云何有二處,有色眾生無想無覺,謂無想天,是謂第一處。復次,阿難!有無色眾生度一切無所有處,非有想非無想處,是非有想非無想處成就遊,謂非有想非無想處天,是謂第二處。

「阿難!第一識住者,有色眾生若干身、若干想,謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住習,知滅、知味、知患、知出要如真。阿難!此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!第二識住者,有色眾生若干身、一想,謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住[*]習,知滅、知味、知患、知出要如真。阿難!此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!第三識住者,有色眾生一身、若干想,謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習,知滅、知味、知患、知出要如真。阿難!此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!第四識住者,有色眾生一身、一想,謂遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住習,知滅、知味、知患、知出要如真。阿難!此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!第五識住者,無色眾生度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空處,[*]是空處成就遊,謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住[*]習,知滅、知味、知患、知出要如真。阿難!此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!第六識住者,無色眾生度一切無量空處,無量識處,[*]是識處成就遊,謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住[*]習,知滅、知味、知患、知出要如真。阿難!此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!第七識住者,無色眾生度一切無量識處,無所有處,是無所有處成就遊,謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住[*]習,知滅、知味、知患、知出要如真。阿難!此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!第一處者,有色眾生無想無覺,謂無想天。若有比丘知彼處、知彼處[*]習,知滅、知味、知患、知出要如真。阿難!此比丘寧可樂彼處,計著住彼處耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!第二處者,無色眾生度一切無所有處,非有想非無想處,是非有想非無想處成就遊,謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處[*]習,知滅、知味、知患、知出要如真。阿難!此比丘寧可樂彼處,計著住彼處耶?」

答曰:「不也。」

「阿難!若有比丘彼七識住及二處知如真,心不染著,得解脫者,是謂比丘阿羅訶,名慧解脫。

「復次,阿難!有八解脫。云何為八?色觀色,是謂第一解脫。復次,內無色想外觀色,是謂第二解脫。復次,淨解脫身作證成就遊,是謂第三解脫。復次,度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空處,是無量空處成就遊,是謂第四解脫。復次,度一切無量空處,無量識處,是無量識處成就遊,是謂第五解脫。復次,度一切無量識處,無所有處,是無所有處成就遊,是謂第六解脫。復次,度一切無所有處,非有想非無想處,是非有想非無想處成就遊,是謂第七解脫。復次,度一切非有想非無想處,想知滅解脫身作證成就遊,及慧觀諸漏盡知,是謂第八解脫。阿難!若有比丘彼七識住及二處知如真,心不染著,得解脫,及此八解脫,順逆身作證成就遊,亦慧觀諸漏盡者,是謂比丘阿羅訶,名俱解脫。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大因經第一竟(五千四百七十二字)

[校勘]

四=九【明】

  「四」,明本作「九」。
  「九」,大正藏原為「四」,今依據明本改作「九」。

第二小土城誦 在卷題下【宋】【元】

  ???

二苦=處二【宋】【元】【明】

  「二苦」,宋、元、明三本作「處二」。
  「處二」,大正藏原為「二苦」,今依據宋、元、明三本改作「處二」。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~D. 15. Mahā-nidāna suttanta.,[No. 1(13), Nos. 14, 52]

  ????

[>拘樓瘦]~Kurūsu.

  ???

[>劍磨瑟曇]~Kammāsadhamma.

  ???

緣起~Paṭicca-samuppāda.

  ???

念=令【宋】【元】【明】

  「念」,宋、元、明三本作「令」。
  「令」,大正藏原為「念」,今依據宋、元、明三本改作「令」。

〔蘊〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「蘊」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「蘊」字,今依據宋、元、明三本刪去。

調=稠【宋】【元】【明】

  「調」,宋、元、明三本作「稠」。
  「稠」,大正藏原為「調」,今依據宋、元、明三本改作「稠」。

老死有緣耶~Atthi idappaccayā jarā-maraṇam.

  ???

生~Jāti.

  ???

有~Bhava.

  ???

受~Upādāna.

  ???

愛~Taṇhā.

  ???

蚊=蛟【宋】*【元】*【明】*

  「蚊」,宋、元、明三本作「蛟」。[*]
  「蛟」,大正藏原為「蚊」,今依據宋、元、明三本改作「蛟」。[*]

求~Pariyesanā.

  ???

利~Lābha.

  ???

分~Vinicchaya.

  ???

染欲~Chanda-rāga.

  ???

著~Ajjhosāna.

  ???

慳~Pariggaha.

  ???

家~Macchariya.

  ???

守~Ārakkha

  ???

別=則【宋】【元】【明】

  「別」,宋、元、明三本作「則」。
  「則」,大正藏原為「別」,今依據宋、元、明三本改作「則」。

欲愛~Kāma-taṇhā.

  ???

有愛~Bhava-taṇhā.

  ???

覺~Vedanā.

  ???

更樂~Phassa.

  ???

名色~Nāmarūpa.

  ???

識~Viññāna.,(於)+識【宋】【元】【明】

  ????

倚=猗【宋】

  「倚」,宋本作「猗」。
  「猗」,大正藏原為「倚」,今依據宋本改作「猗」。

離=雜【宋】*【元】*【明】*

  「離」,宋、元、明三本作「雜」。[*]
  「雜」,大正藏原為「離」,今依據宋、元、明三本改作「雜」。[*]

〔覺〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「覺」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「覺」字,今依據宋、元、明三本刪去。

作=非【宋】

  「作」,宋本作「非」。
  「非」,大正藏原為「作」,今依據宋本改作「非」。

更=臾【元】

  「更」,元本作「臾」。
  「臾」,大正藏原為「更」,今依據元本改作「臾」。

今=令【元】

  「今」,元本作「令」。
  「令」,大正藏原為「今」,今依據元本改作「令」。

作如是=如是作【明】

  「作如是」,明本作「如是作」。
  「如是作」,大正藏原為「作如是」,今依據明本改作「如是作」。

七識住~Satta viññānaṭṭhitiyo.

  ???

二處~Dve āyatanāni.

  ???

[>晃昱天]~Ābhassara.

  ???

[>遍淨天]~Subbakiṇṇā.

  ???

是+(無量)【宋】*【元】*【明】*,無量空處成就遊~Akāsânancâyatanucircpagā.

  ????

(無量)識處成就遊~Viññāṇañcâyatanupagā.

  ???

無所有處成就遊~Ākiñcaññâyatanucircpagā.

  ???

[>無想天]~Asaññasattâyatana.

  ???

非有想非無想處~Nevasaññā-nâsaññâyatana.

  ???

習=集【元】【明】*

  「習」,元、明二本作「集」。[*]
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*]

〔大…竟〕-【明】

  明本無「大…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「大…竟」三字,今依據明本刪去。

〔五…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「五…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「五…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

施設:安立;描述。

緣利有分:由於有利益,就有分別,相當的南傳經文作「緣於得到而有決定」。

緣慳有家:由於慳吝,就會保有。

增語:名稱

名色會精:相當的南傳經文作「名色將出生」。

神:我, 覺:受。

若把五陰(名+色) 畫一個圈,則切掉色以外的(也就是名,或受想行識)當中的少量或多量

七識住:七種心識的住處;心識貪愛攀緣的七種境界 (1) 欲界的人及天(若干身、若干想) (2) 色界的初禪天(例如梵天初生時若干身、一想) (3) 色界的二禪天(例如光音天一身、若干想) (4) 色界的三禪天(例如遍淨天一身、一想) (5) 無色界的空入處天 (6) 無色界的識入處天 (7) 無色界的無所有入處天。這是因為識要攀緣名色才能生長,識所攀緣的名色則可歸納為這七種。至於欲界的三惡道、色界的四禪天、無色界的非想非非想入處天,則不是識所貪愛的境界,或者不會增長識,因此不在七識住中。

[對應經典]

[讀經拾得]

問題: 文中這兩段是否相抵觸?

  • 『名色有緣耶?』當如是答:『名色有緣。』若有問者:『名色有何緣?』當如是答:『緣識也。』
  • 『識有緣耶?』當如是答:『識亦有緣。』若有問者:『識有何緣?』當如是答:『緣名色也。』

一段說名色緣識, 一段又說識緣名色。

回答:

《雜阿含經》卷十二第288經:「識緣名色亦復如是,展轉相依,而得生長。」(CBETA, T02, no. 99, p. 81, b8) 也可參考《雜阿含經》卷二第39經深入分析「四識住」。

經上說「識」和「名色」是「輾轉相依」,因此說「名色」在「識」之前、或「識」在「名色」之前,就看從什麼角度。

比喻來說,一個圓圈上,說哪一點在哪一點之前?都只是相對的,A點在B點之前,也可以說A點在B點之後。不過要注意的是這邊的「識」、「名色」都是新生的,輾轉相依而生出新的「名色」和「識」,因此也是無常的。而不是說有一個不變的「識」生另一個不變的「名色」。

圖解如下:

名色1生識1 ⇒ 識1生名色2 ⇒ 名色2生識2 ⇒ 識2生名色3 ......

「名色」和「識」是一直剎那生滅的相生。所以《雜阿含經》卷十三第335經說「此陰滅已,異陰相續」(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-19),只有因緣的生滅,而沒有不變的實體。

  • 七識住的身、想

通俗上說眾生有身、心。從五陰來看,身即色陰,心即受想行識陰。

以上關於七識住的經文中的身、想,其實就是指身、心,以「想」作為心的代表來說明。

  1. 欲界的人及天──若干身、若干想:身形不同,心想也不同。就像人們各自有各自的長相、各自的想法。
  1. 色界的初禪天──例如梵天初生時若干身、一想:梵天眾的身形有差異,例如大梵天身形最大、最莊嚴,梵輔天(大梵天的大臣)身形次之,梵眾天(一般天眾)身形一般。在梵天剛形成時,大梵天以為梵天眾都是自己所生,梵天眾也都以為自己是大梵天所生,想法完全一致,因此是「一想」。時間久了之後,梵天眾才開始有不同的心想。
  1. 色界的二禪天──例如光音天一身、若干想:光音天眾的身形都一樣莊嚴,但是各自有各自的心想。
  1. 色界的三禪天──例如遍淨天一身、一想:遍淨天眾的身形都一樣莊嚴,心想則都單純是三禪的快樂,沒有其他的想法,因此是「一想」。

無色界的眾生沒有可觀察到的身體,只有心識,因此身形的區別在無色界沒有意義,就只區分其心識的四種不同的層次了。

[進階辨正]

(九八)中阿含因品念處經第二(第二小土城誦)

我聞如是:

一時,佛遊拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時,世尊告諸比丘:「有一道淨眾生,度憂畏,滅苦惱,斷啼哭,得正法,謂四念處。若有過去諸如來、無所著、等正覺,悉斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住於四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來、無所著、等正覺,悉斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住於四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺。我今現在如來、無所著、等正覺,我亦斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住於四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺。

「云何為四?觀身如身念處,如是觀覺、心、法如法念處。云何觀身如身念處?比丘者,行則知行,住則知住,坐則知坐,臥則知臥,眠則知眠,寤則知寤,眠[寐>寤]則知眠寤。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。復次,比丘觀身如身,比丘者,知出入,善觀分別,屈伸低昂,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥,眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,生惡不善念,以善法念治斷滅止,猶木工師、木工弟子,彼持墨繩,用拼於木,則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念,以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。復次,比丘觀身如身,比丘者,齒齒相著,舌逼上齶,以心治心,治斷滅止。猶二力士捉一羸人,處處[捉旋>旋捉],自在打鍛。如是比丘齒齒相著,舌逼上齶,以心治心,治斷滅止。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,念入息即知念入息,念出息即知念出息,入息長即知入息長,出息長即知出息長,入息短即知入息短,出息短即知出息短;學一切身息入,[覺>學]一切身息出,學止身行息入,學止口行息出。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,離生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆,水和成摶,水漬潤澤,普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明[見>有]達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,定生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,定生喜樂無處不遍。猶如山泉,清淨不濁,充滿流溢,四方水來,無緣得入,即彼泉底,水自涌出,流溢於外,漬山潤澤,普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,無喜生樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,無喜生樂無處不遍。猶青蓮華,紅、赤、白蓮,水生水長,在於水底,彼根莖華葉悉漬潤澤,普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,於此身中,以清淨心意解遍滿成就遊,於此身中,以清淨心無處不遍。猶有一人,被七肘衣或八肘衣,從頭至足,於其身體無處不覆。如是比丘於此身中,以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,念光明想,善受善持,善憶所念,如前後亦然,如後前亦然,如晝夜亦然,如夜晝亦然,如下上亦然,如上下亦然。如是不顛倒,心無有纏,修光明心,心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,善受觀相,善憶所念,猶如有人,坐觀臥人,臥觀坐人。如是比丘善受觀相,善憶所念。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,此身隨住,隨其好惡,從頭至足,觀見種種不淨充滿,我此身中有髮、髦、爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。猶如器盛若干種子,有目之士,悉見分明,謂稻、粟種、蔓菁、芥子。如是比丘此身隨住,隨其好惡,從頭至足,觀見種種不淨充滿,我此身中有髮、[*]髦、爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、[*]膽、小便。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,觀身諸界,我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛,剝皮布地於上,分作六段。如是比丘觀身諸界,我此身中,地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,觀彼死屍,或一、二日,至六、七日,烏鴟所啄,豺狼所食,火燒埋地,悉腐爛壞,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,如本見息道骸骨青色,爛腐食半,骨璅在地,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。復次,比丘觀身如身,比丘者,如本見息道離皮肉血,唯筋相連,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,如本見息道骨節解散,散在諸方,足骨、膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨,各在異處,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。復次,比丘觀身如身,比丘者,如本見息道骨白如螺,青猶鴿色,赤若血塗,腐壞碎粖,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼,如是少少觀身如身者,是謂觀身如身念處。

「云何觀覺如覺念處?比丘者,覺樂覺時,便知覺樂覺。覺苦覺時,便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時,便知覺不苦不樂覺。覺樂身、苦身、不苦不樂身;樂心、苦心、不苦不樂心;樂食、苦食、不苦不樂食;樂無食、苦無食、不苦不樂無食;樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時,便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺,觀外覺如覺,立念在覺,有知有見,有明有達,是謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者,是謂觀覺如覺念處。

「云何觀心如心念處?比丘者,有欲心知有欲心如真,無欲心知無欲心如真,有恚,無恚,有癡,無癡,有穢污,無穢污。有合,有散,有下,有高,有小,有大,修,不修,定,不定,有不解脫心知不解脫心如真,有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心,觀外心如心,立念在心,有知有見,有明有達,是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者,是謂觀心如心念處。

「云何觀法如法念處?眼緣色生內結,比丘者,內實有結知內有結如真,內實無結知內無結如真,若未生內結而生者知如真,若已生內結滅不復生者知如真;如是耳、鼻、舌、身,意緣法生內結,比丘者,內實有結知內有結如真,內實無結知內無結如真,若未生內結而生者知如真,若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見,有明有達,是謂比丘觀法如法,謂內六處。

「復次,比丘觀法如法。比丘者,內實有欲知有欲如真,內實無欲知無欲如真,若未生欲而生者知如真,若已生欲滅不復生者知如真,如是瞋恚、睡眠、調悔。內實有疑知有疑如真,內實無疑知無疑如真,若未生疑而生者知如真,若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見,有明有達,是謂比丘觀法如法,謂五蓋也。

「復次,比丘觀法如法。比丘者,內實有念覺支知有念覺支如真,內實無念覺支知無念覺支如真,若未生念覺支而生者知如真,若已生念覺支便住不忘而不衰退,轉修增廣者知如真,如是法、精進、喜、息、定。比丘者,內實有捨覺支知有捨覺支如真,內實無捨覺支知無捨覺支如真,若未生捨覺支而生者知如真,若已生捨覺支便住不忘而不衰退,轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見,有明有達,是謂比丘觀法如法,謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者,是謂觀法如法念處。

「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者,彼必得二果,或現法得究竟智,或有餘得阿那含,置七年,六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者,彼必得二果,或現法得究竟智,或有餘得阿那含,置七月,六五四三二一月。若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者,彼必得二果,或現法得究竟智,或有餘得阿那含,置七日七夜,六五四三二,置一日一夜。若有比丘、比丘尼少少須臾頃立、心正住四念處者,彼朝行如是,暮必得昇進,暮行如是,朝必得昇進。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

念處經第二竟(三千一百三十七字)

中阿含經卷第二十四(八千六百九字)(第二小土城誦)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 10. Satipaṭṭhāna sutta., [No. 125(12.1)]

  ????

〔第二小土城誦〕-【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第二小土城誦」六字,今依據明本刪去。

[>拘樓瘦]~Kurūsu.

  ???

[>劍磨瑟曇]~Kammāsadhamma.

  ???

四念處~Cattāro satipaṭṭhāna.

  ???

如是觀覺心法=如是覺心觀法【宋】【元】,=觀覺如覺念處觀心如心念處觀法十四字【明】

  ????

知=如【元】【明】

  「知」,元、明二本作「如」。
  「如」,大正藏原為「知」,今依據元、明二本改作「如」。

昂=仰【宋】【元】【明】

  「昂」,宋、元、明三本作「仰」。
  「仰」,大正藏原為「昂」,今依據宋、元、明三本改作「仰」。

拼=絣【宋】【元】【明】

  「拼」,宋、元、明三本作「絣」。
  「絣」,大正藏原為「拼」,今依據宋、元、明三本改作「絣」。

學=覺【宋】【元】【明】

  「學」,宋、元、明三本作「覺」。
  「覺」,大正藏原為「學」,今依據宋、元、明三本改作「覺」。

漬=清【宋】

  「漬」,宋本作「清」。
  「清」,大正藏原為「漬」,今依據宋本改作「清」。

摶=團【宋】【元】【明】

  「摶」,宋、元、明三本作「團」。
  「團」,大正藏原為「摶」,今依據宋、元、明三本改作「團」。

髦=毛【明】*

  「髦」,明本作「毛」。[*]
  「毛」,大正藏原為「髦」,今依據明本改作「毛」。[*]

麤細=塵網【宋】*

  「麤細」,宋本作「塵網」。[*]
  「塵網」,大正藏原為「麤細」,今依據宋本改作「塵網」。[*]

膽=痰【宋】*【元】*【明】*

  「膽」,宋、元、明三本作「痰」。[*]
  「痰」,大正藏原為「膽」,今依據宋、元、明三本改作「痰」。[*]

蔓=蒿【宋】,=菘【元】【明】

  ????

牛=生【元】【明】

  「牛」,元、明二本作「生」。
  「生」,大正藏原為「牛」,今依據元、明二本改作「生」。

地於=於地【宋】【元】【明】

  「地於」,宋、元、明三本作「於地」。
  「於地」,大正藏原為「地於」,今依據宋、元、明三本改作「於地」。

埋=理【宋】

  「埋」,宋本作「理」。
  「理」,大正藏原為「埋」,今依據宋本改作「理」。

食=餘【宋】【元】【明】

  「食」,宋、元、明三本作「餘」。
  「餘」,大正藏原為「食」,今依據宋、元、明三本改作「餘」。

璅=鎖【宋】【元】【明】

  「璅」,宋、元、明三本作「鎖」。
  「鎖」,大正藏原為「璅」,今依據宋、元、明三本改作「鎖」。

膞=腨【宋】【元】【明】

  「膞」,宋、元、明三本作「腨」。
  「腨」,大正藏原為「膞」,今依據宋、元、明三本改作「腨」。

粖=末【宋】【元】【明】

  「粖」,宋、元、明三本作「末」。
  「末」,大正藏原為「粖」,今依據宋、元、明三本改作「末」。

今我=我今【宋】【元】【明】

  「今我」,宋、元、明三本作「我今」。
  「我今」,大正藏原為「今我」,今依據宋、元、明三本改作「我今」。

欲+(覺)【宋】【元】【明】

  「欲」,宋、元、明三本作「欲覺」。
  大正藏無「覺」字,今依據宋、元、明三本補上。

調=掉【元】【明】

  「調」,元、明二本作「掉」。
  「掉」,大正藏原為「調」,今依據元、明二本改作「掉」。

(擇)+法【宋】【元】【明】

  「法」,宋、元、明三本作「擇法」。
  大正藏無「擇」字,今依據宋、元、明三本補上。

有餘~Upādisesa.

  ???

[>阿那含]~Anāgamin.

  ???

〔念…竟〕-【明】

  明本無「念…竟」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「念…竟」三字,今依據明本刪去。

〔三…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「三…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「三…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔八…字〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「八…字」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「八…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔第二小土城誦〕-【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第二小土城誦」六字,今依據明本刪去。

[註解]

慧羸:由於煩惱纏繞,使得智慧嬴弱。

「治斷滅止」特指滅止惡念,可參考卷20的:《中阿含經》卷20〈2 長壽王品〉:「復次,比丘修習念身,比丘者生惡不善念,以善法念治斷滅止」(CBETA, T01, no. 26, p. 555, a24-25)

[三] 眠寤:睡醒。

庠序:安詳肅穆。「庠」通「詳」。

七肘衣或八肘衣:七個或八個肘長的衣服。

蔓菁:大頭菜。

須臾頃立:馬上就證四果。??

[對應經典]

[讀經拾得]

本經中:

「復次,比丘觀身如身,比丘者,念光明想,善受善持,善憶所念,如前後亦然,如後前亦然,如晝夜亦然,如夜晝亦然,如下上亦然,如上下亦然。如是不顛倒,心無有纏,修光明心,心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。」

參見第72經,為「禪相」的方法。

一些法門在行住坐臥時觀光明或光珠,也為此段的衍伸應用。

[進階辨正]

 
agama2/中阿含經卷第二十四.txt · 上一次變更: 2016/10/12 11:20
 
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