增壹阿含經卷第二十七

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

邪聚品第三十五

導讀

(一)[0698c06]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有人在邪見聚者,有何相像?有何因緣?」爾時,諸比丘白世尊言:「如來是諸法之王,諸法之尊。善哉!世尊!當與諸比丘而說此義。我等聞已,當奉行之。」

世尊告曰:「汝等善思念之,吾當為汝分別其義。」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。

世尊告曰:「在邪聚之人,當以五事知之,以見五事則知此人為住邪聚。云何為五?應笑而不笑應歡喜時而不歡喜,應起慈心而不起慈心,作惡而不恥,聞其善語不著意;當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者,當以此五事知之。

「復次,有眾生有住正聚者,有何相貌?有何因緣?」

爾時,諸比丘白佛言:「如來是諸法之王,諸法之尊。唯願,世尊!當與諸比丘而說此義。我等聞已,當奉行之。」

世尊告曰:「汝等善思念之,吾當為汝分別其義。」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。

世尊告曰:「在正聚之人,當以五事知之,以見五事則知此人為住正聚。云何為五?應笑則笑,應歡喜則歡喜,應起慈心則起慈心,可恥則恥,聞善言專意聽;當知此人已住正聚。是故,諸比丘!當除邪聚,住於正聚。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,=符秦三藏曇摩難提譯【明】

  ????

「因緣」,大正藏原為「相貌」,今依據宋、元、明三本改作「因緣」。

大正藏無「等」字,今依據宋、元、明三本補上。

「王」,宋本作「主」。

「言專意聽」,大正藏原為「著意」,今依據宋、元、明三本改作「言專意聽」。

「已」,宋、元、明三本作「以」。

[註解]

在邪見聚:屬於邪見的這一類人。「聚」指集合;某一類的。

應笑而不笑:應該微笑的時候不微笑。例如故作姿態。

應歡喜時而不歡喜:應該喜悅的時候不喜悅。

善語:符合佛法的言語、說法。

不著意:不注意;不在意。

[對應經典]

[讀經拾得]

墮於邪見之中的人,會有什麼表現?會有什麼徵兆?

佛陀說可觀察這個人身心是否虛偽、對他人的心態、對善語的反應而得知:

表現 說明
應笑而不笑 身行虛偽
應歡喜時而不歡喜 心行虛偽
應起慈心而不起慈心 難以對他人行善
作惡而不恥 樂於對他人行惡
聞其善語而不著意 不在意善語

在邪見聚的相貌

(二)[0699a03]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「如來出現世時,必當為五事。云何為五?一者當轉法輪,二者當度父母,三者無信之人立於信地,四者未發菩薩意使發菩薩心,五者當授將來佛決。若如來出現世時,當為此五事。是故,諸比丘!當起慈心向於如來。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

[註解]

[對應經典]

 

(三)[0699a11]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五惠施不得其福。云何為五?一者以刀施人,二者以毒施人,三者以野牛施人,四者婬女施人,五者造作神祠。是謂,比丘!有此五施不得其福。

「比丘當知:復有五施令得大福。云何為五?一者造作園觀,二者造作林樹,三者造作橋梁,四者造作大船,五者與當來、過去造作房舍住處。是謂,比丘!有此五事令得其福。」

爾時,世尊便說此偈:

「園觀施清涼,  及作好橋梁,
 河津渡人民,  并作好房舍。
 彼人日夜中,  恒當受其福,
 戒定以成就,  此人必生天。

「是故,諸比丘!當念修行此五德施。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

德=惠【元】【明】

  「德」,元、明二本作「惠」。
  「惠」,大正藏原為「德」,今依據元、明二本改作「惠」。

[註解]

河津:河邊的渡口。

[對應經典]

[讀經拾得]

刀、毒都是殺生的工具,因此施刀、毒給人,若增長了殺生,自然得不到福報。野牛在古代算是惡獸,會傷人且難以馴養,送人的野牛或許只能宰了吃掉,因此布施野牛會傷人或讓野牛被宰,也得不到福報。以婬女施人,讓人沉淪聲色,因此得不到福報。外道的廟不一定都勸人為善,在古印度也常有鼓吹宰殺畜牲以祭祀的神祠,因此建廟也可能助長殺生或邪見,而得不到福報。

(四)[0699a28]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「女人有五力輕慢夫主。云何為五?一者色力,二者親族之力,三者田業之力,四者兒力,五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當知,女人依此五力已,便輕慢夫主。設復夫以一力,盡覆蔽彼女人。云何為一力?所謂富貴力也。夫人以貴色力不如,親族、田業、兒、自守盡不如也。皆由一力,勝爾許力也。

「今弊魔波旬亦有五力。云何為五?所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力,夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者,不能得度波旬境界。若聖弟子成就一力,勝爾許力。云何為一力?所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者,則不為色、聲、香、味、細滑之所拘繫。以不為五欲所繫,則能分別生、老、病、死之法,勝魔五力,不墮魔境界,度諸畏難,至無為之處。」

爾時,世尊便說此偈:

「戒為甘露道,  放逸為死徑,
 不貪則不死,  失道為自喪。」

佛告諸比丘:「當念修行而不放逸。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

夫+(主)【宋】【元】【明】

  「夫」,宋、元、明三本作「夫主」。
  大正藏無「主」字,今依據宋、元、明三本補上。

(賢)+聖【宋】【元】【明】

  「聖」,宋、元、明三本作「賢聖」。
  大正藏無「賢」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

自守力:守護自己;矜持。

[對應經典]

 

[進階辨正]

(五)[0699b22]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「女人有五欲想。云何為五[*]欲想?一者生豪貴之家,二者嫁適富貴之家,三者使我夫主言從語用,四者多有兒息,五者在家獨得由己。是謂,比丘!女人有此五事可欲之想。

「如是。比丘!我比丘亦有五事可欲之想。云何為五?所謂禁戒、多聞、三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂,比丘!有此五事可欲之法。」

爾時,世尊便說此偈:

「我生豪族種,  亦[*]適富貴家,
 能役使夫主,  非福不剋獲。
 使我饒兒息,  香華自嚴飾,
 雖有此想念,  非福不剋獲。
 信戒而成就,  三昧不移動,
 智慧亦成就,  懈怠而不剋。
 尋欲得道果,  不由生死淵,
 願欲至涅槃,  懈怠而不剋。

「如是,諸比丘!當求方便,行於善法,除去不善法,漸當前進,無有中悔之心。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

欲想=想欲【宋】*【元】*【明】*

  「欲想」,宋、元、明三本作「想欲」。
  「想欲」,大正藏原為「欲想」,今依據宋、元、明三本改作「想欲」。

適=適【元】【明】*

  「適」,元、明二本作「適」。
  「適」,大正藏原為「適」,今依據元、明二本改作「適」。

三昧成就=成就三昧【宋】【元】【明】

  「三昧成就」,宋、元、明三本作「成就三昧」。
  「成就三昧」,大正藏原為「三昧成就」,今依據宋、元、明三本改作「成就三昧」。

由=遊【宋】【元】【明】

  「由」,宋、元、明三本作「遊」。
  「遊」,大正藏原為「由」,今依據宋、元、明三本改作「遊」。

[註解]

使我夫主言從語用:讓我的丈夫言聽計從。

智慧解脫:即「解脫知見」,知道自己已證得了解脫的智慧。

[對應經典]

 

(六)[0699c14]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五時不應向人禮。云何為五?若在偷婆中不應向禮,在大眾中不應向禮,又在道路不應向禮,病痛著床不應向禮,若飲食時不應向禮。是謂,比丘!有此五事不應向禮。

「復有五事知時之禮。云何為五?不在偷婆中,不在大眾中,不在道路,亦不病痛,復非飲食,此應向禮。是故,諸比丘!當作方便,知時之行。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

[註解]

偷婆:供奉舍利(遺骸)的塔。

[對應經典]

[讀經拾得]

比丘有一坐食的規定,坐下吃完,站起來就不再吃,以表示不貪著食物。若為向資深的比丘禮敬而站起來,會對一坐食造成困擾,因此「若飲食時不應向禮」。

(七)[0699c24]

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,世尊告優頭槃:「汝今入羅[*]閱城求少溫湯。所以然者,如我今日脊患風痛。」

優頭槃白佛:「如是。世尊!」是時,優頭槃受佛教已,到時著衣持鉢,入羅[*]閱城求湯。爾時,尊者優頭槃便作是念:「世尊有何因緣,使我求湯?如來諸結已盡,諸善普會。然如來復作是語:『我今患風。』又復世尊不授姓名,當至誰家?」

是時,尊者優頭槃以天眼觀羅[*]閱城男子之類,必應度者。是時,見羅[*]閱城中有長者名毘舍羅先,不種善根,無戒、無信、邪見,於佛、法、眾與邊見共相應。彼便有此見:無施、無與、無有受者,亦復無有善惡果報,無今世、後世、無父、無母,世無沙門、婆羅門等成就者,於今世、後世自身作證而自遊化。壽命極短,餘五日之後當取命終。又事五道大神。是時,優頭槃便作是念:「如來必欲度此長者。所以然者,此長者命終之後,當生啼哭地獄中。」是時,優頭槃便笑,五道大神遙見笑,即隱其形而作人像,來至優頭槃所給使令。是時,尊者優頭槃將此使人往至長者門外住,默然不語。

是時,長者遙見有道人在門外立,即時便說此偈:

「汝今默然住,  剃頭著袈裟,
 為欲求何等,  因由何故來?」

爾時,優頭槃復以此偈報曰:

「如來無著尊,  今日患風發,
 設有溫湯者,  如來欲洗浴。」

是時,長者默然不報。是時,五道大神告毘舍羅先曰:「長者可以湯相惠,必當獲福無量,當得甘露之報。」

是時,長者報曰:「我自有五道大神,用此沙門為?能加益何等事?」

是時,五道大神便說此偈:

「如來當生時,  天帝來下侍,
 更誰出是者,  能與共儔匹。
 用五道神為,  不能有所濟,
 寧供養釋師,  便獲大果報。」

爾時,五道大神復重語長者曰:「汝好自守護身、口、意行,汝不知五道大神之威力乎?」是時,五道大神即化作大鬼神形,右手執劍語長者曰:「今我身者是五道大神,速與此沙門湯,勿足稽留。」

是時,長者便作是念:「甚奇!甚特!五道大神乃供養此沙門。」即以香湯授與道人,復以石蜜授與沙門。

是時,五道大神自執此香湯,共優頭槃至世尊所,以此香湯奉上如來。爾時,世尊以此香湯,沐浴身體,風尋時差,更不增劇。

是時,長者後五日便取命終,生四天王中。是時,尊者優頭槃聞長者命終,即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,優頭槃白如來言:「此長者命終為生何處?」

世尊告曰:「此長者命終生四天王中。」

優頭槃白佛言:「此長者於彼命終當生何處?」

世尊告曰:「於彼命終當生四天王中,三十三天,乃至生他化自在天,於彼命終,復來生四天王中。此長者身,六十劫中不墮惡趣,最後得作人身,剃除鬚髮,著三法衣,出家學道,成辟支佛。所以然者,湯施之德,其福乃爾。是故,優頭槃!恒念浴眾僧,聞說道教。如是,優頭槃!當作是學。」

爾時,尊者優頭槃聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

閱=越【明】*

  「閱」,明本作「越」。
  「越」,大正藏原為「閱」,今依據明本改作「越」。

城+(中)【宋】【元】【明】

  「城」,宋、元、明三本作「城中」。
  大正藏無「中」字,今依據宋、元、明三本補上。

來=求【元】

  「來」,元本作「求」。
  「求」,大正藏原為「來」,今依據元本改作「求」。

子=女【宋】【元】【明】

  「子」,宋、元、明三本作「女」。
  「女」,大正藏原為「子」,今依據宋、元、明三本改作「女」。

而=以【明】

  「而」,明本作「以」。
  「以」,大正藏原為「而」,今依據明本改作「以」。

〔舍〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「舍」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「舍」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔者〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據宋、元、明三本刪去。

養=事【宋】【元】【明】

  「養」,宋、元、明三本作「事」。
  「事」,大正藏原為「養」,今依據宋、元、明三本改作「事」。

道教=教道【宋】【元】【明】

  「道教」,宋、元、明三本作「教道」。
  「教道」,大正藏原為「道教」,今依據宋、元、明三本改作「教道」。

[註解]

五道大神:古印度相傳協助分派命終的眾生至五道輪迴的神祇。「五道」即天、人、地獄、餓鬼、畜生。因阿修羅有許多種,散布於天道、鬼道、畜道等各處,因此印度古時有時說「五道」即是指將「六道」中的「阿修羅道」併入其餘各道中。

給使令:給(尊者)使喚;聽從(尊者的)命令。

石蜜:冰糖。

[對應經典]

 

(八)[0700b27]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,有異比丘不樂修梵行,欲捨禁戒還為白衣。是時,彼比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白世尊言:「我今不樂修於梵行,欲捨禁戒還為白衣。」

世尊告曰:「汝今何故不樂修梵行,欲捨禁戒還為白衣?」

比丘報曰:「我今心意熾盛,身中火燃。若我見女人時,端正無雙,我爾時便作是念:『使此女人與我共交。』又復作是念:『此非正法,設我從此心者,則非正理。』我爾時復作是念:『此是惡利,非為善利;此是惡法,非為善法。』我今欲捨禁戒還為白衣,沙門禁戒實不可犯,我於俗人中可分檀布施。」

世尊告曰:「夫為女人有五種惡。云何為五?一者穢惡,二者兩舌,三者嫉妒,四者瞋恚,五者反復。」

爾時,世尊便說此偈:

非喜由財義,  現善內懷毒,
 壞人趣道善,  如鷹捨

「是故,比丘!當除不淨之想,思惟淨觀。比丘思惟[*]淨觀已,盡斷欲愛、色愛、無色愛、盡斷無明、憍慢。汝今,比丘!欲從何生?為從髮生?然髮惡露不淨,皆由幻化誑惑世人。手、爪、齒、形體之屬,乃無淨處,何者是真?何者是實?從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏、有形之物,無一可貪,何者是真?汝今,比丘!欲從何生,汝今善修梵行,如來正法必當盡苦,人命極短不久存世,雖復極壽不過百歲,所出無幾。

「比丘當知,如來出世,甚為難值,聞法亦難;受四大形,亦復難得;諸根具足,亦復難得;得生中國,亦復難值;與善知識相遭,亦復難得;聞法亦難,分別義理,亦復難得;法法成就,此事亦難。汝今,比丘!設與善知識從事者,便能分別諸法,亦當與人廣演其義。設當聞法已,則能分別,能分別法已,則能說其義,無有欲想、瞋恚、愚癡之想,以離三毒,便脫生、老、病、死,我今粗說其義。」

爾時,彼比丘從佛受教,便從坐起,禮世尊足,便退而去。

是時,彼比丘在閑靜之處,思惟其法。所以族姓之子剃除鬚髮,出家學道,欲修無上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。爾時,彼比丘便成阿羅漢。

爾時,彼比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

燃=然【宋】【元】【明】

  「燃」,宋、元、明三本作「然」。
  「然」,大正藏原為「燃」,今依據宋、元、明三本改作「然」。

種惡=種【宋】【元】,=難【明】

  ????

反=返【宋】【元】【明】

  「反」,宋、元、明三本作「返」。
  「返」,大正藏原為「反」,今依據宋、元、明三本改作「返」。

非=悲【宋】【元】【明】

  「非」,宋、元、明三本作「悲」。
  「悲」,大正藏原為「非」,今依據宋、元、明三本改作「悲」。

道善=善道【宋】【元】【明】

  「道善」,宋、元、明三本作「善道」。
  「善道」,大正藏原為「道善」,今依據宋、元、明三本改作「善道」。

污=于【明】

  「污」,明本作「于」。
  「于」,大正藏原為「污」,今依據明本改作「于」。

池=地【宋】【元】【明】

  「池」,宋、元、明三本作「地」。
  「地」,大正藏原為「池」,今依據宋、元、明三本改作「地」。

故=時【宋】【元】【明】

  「故」,宋、元、明三本作「時」。
  「時」,大正藏原為「故」,今依據宋、元、明三本改作「時」。

(不)+淨【元】【明】*

  「淨」,元、明二本作「不淨」。
  大正藏無「不」字,今依據元、明二本補上。

爪=瓜【宋】

  「爪」,宋本作「瓜」。
  「瓜」,大正藏原為「爪」,今依據宋本改作「瓜」。

實=生【宋】【元】【明】

  「實」,宋、元、明三本作「生」。
  「生」,大正藏原為「實」,今依據宋、元、明三本改作「生」。

值=遇【宋】【元】【明】

  「值」,宋、元、明三本作「遇」。
  「遇」,大正藏原為「值」,今依據宋、元、明三本改作「遇」。

善=義【元】

  「善」,元本作「義」。
  「義」,大正藏原為「善」,今依據元本改作「義」。

(解)+說【宋】【元】【明】

  「說」,宋、元、明三本作「解說」。
  大正藏無「解」字,今依據宋、元、明三本補上。

以=已【宋】【元】【明】

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

坐=座【宋】*【元】*【明】*

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

我於俗人中可分檀布施:我身為在家人的話,可以分送布施。這是指這位比丘覺得作不了出家人,作個能布施植福的在家人就好了。「檀」是「布施」的音譯。

無反復:不知感恩。

污池:不流動的(濁)水池。

受四大形:指受得人身。「四大」指物質及物理現象,古代印度人認為一切物質及物理現象有四種組成:地大(堅固性)、水大(濕潤性)、火大(溫熱性)、風大(移動性),「四大形」即身體。

[對應經典]

 

(九)[0701a12]

聞如是:

一時,佛在羅[*]閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,阿難、多耆奢時到,著衣持鉢,入城乞食。是時,多耆奢在一巷中見一女人,極為端正,與世奇特;見已,心意錯亂,不與常同。

是時,多耆奢即以偈向阿難說:

「欲火之所燒,  心意極熾然,
 願說滅此義,  多有所饒益。」

是時,阿難復以此偈報曰:

「知欲顛倒法,  心意極熾然,
 當除想像念,  欲意便自休。」

是時,多耆奢復以偈報曰:

心為形之本,  眼為候之原,
 睡臥見扶接,  形如亂草萎
。」

是時,尊者阿難即前進,以右手摩多耆奢頭。爾時,即說此偈:

「念佛無貪欲,  度彼欲難陀,
 睹天現地獄,  制意離五趣。」

是時,多耆奢聞尊者阿難語已,便作是說:「止!止!阿難!」俱乞食訖,還至世尊所。

是時,彼女人遙見多耆奢便笑。時,多耆奢遙見女人笑,便生此想念:「汝今形體骨立皮纏,亦如畫瓶,內盛不淨,誑惑世人,令發亂想。」爾時,尊者多耆奢觀彼女人,從頭至足,此形體中有何可貪?三十六物皆悉不淨。今此諸物為從何生?是時,尊者多耆奢復作是念:「我今觀他形,為不如自觀身中,此欲為從何生?為從地種生耶?水、火、風種生耶?設從地種生,地種堅強不可沮壞;設從水種生,水種極濡不可獲持;設從火種生,火種不可[*]獲持;設從風種生,風種無形而不可[*]獲持。」是時,尊者便作是念:「此欲者,但從思想生。」

爾時,便說此偈(上文火種,類餘應少二字,本同未詳):

「欲我知汝本,  但以思想生,
 非我思想汝,  則汝而不有。」

爾時,尊者多耆奢又說此偈,如思惟不淨之想,即於彼處有漏心得解脫。

時,阿難及多耆奢出[*]羅閱城至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,多耆奢白世尊言:「我今快得善利,以有所覺。」

世尊告曰:「汝今云何自覺?」

多耆奢白佛言:「色者無牢,亦不堅固,不可睹見,幻偽不真;痛者無牢,亦不堅固,亦如水上泡,幻偽不真;想者無牢,亦不堅固,幻偽不真,亦如野馬;行亦無牢,亦不堅固,亦如芭蕉之樹,而無有實;識者無牢,亦不堅固,幻偽不真。」重白佛言:「此五盛陰無牢,亦不堅固,幻偽不真。」

是時,尊者多耆奢便說此偈:

「色如聚沫,  痛如浮泡,  想如野馬
 行如芭蕉,  識為幻法,  最勝所說。
 思惟此已,  盡觀諸行,  皆悉空寂,
 無有真正,  皆由此身,  善逝所說。
 當滅三法,  見色不淨,  此身如是,
 幻偽不真,  此名害法,  五陰不牢,
 已解不真,  今還上跡。

「如是。世尊!我今所覺正謂此耳。」

世尊告曰:「善哉!多耆奢!善能觀察此五盛陰本。汝今當知,夫為行人當觀察此五陰之本,皆不牢固。所以然者,當觀此五盛陰時,在道樹下成無上等正覺,亦如卿今日所觀。」爾時,說此法時,[*]坐上六十比丘漏盡意解

爾時,尊者多耆奢聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

時到=到時【宋】【元】【明】

  「時到」,宋、元、明三本作「到時」。
  「到時」,大正藏原為「時到」,今依據宋、元、明三本改作「到時」。

奢+(貪)【宋】【元】【明】

  「奢」,宋、元、明三本作「奢貪」。
  大正藏無「貪」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔此〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「此」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「此」字,今依據宋、元、明三本刪去。

意=念【宋】【元】【明】

  「意」,宋、元、明三本作「念」。
  「念」,大正藏原為「意」,今依據宋、元、明三本改作「念」。

即+(時)【宋】【元】【明】

  「即」,宋、元、明三本作「即時」。
  大正藏無「時」字,今依據宋、元、明三本補上。

今=念【元】

  「今」,元本作「念」。
  「念」,大正藏原為「今」,今依據元本改作「念」。

濡=軟【宋】【元】【明】

  「濡」,宋、元、明三本作「軟」。
  「軟」,大正藏原為「濡」,今依據宋、元、明三本改作「軟」。

獲=護【宋】*【元】*【明】*

  「獲」,宋、元、明三本作「護」。
  「護」,大正藏原為「獲」,今依據宋、元、明三本改作「護」。

夾註〔上文…詳〕十四字-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「上文…詳」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「上文…詳」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

但以=意從【宋】【元】【明】

  「但以」,宋、元、明三本作「意從」。
  「意從」,大正藏原為「但以」,今依據宋、元、明三本改作「意從」。

如=加【宋】【元】【明】

  「如」,宋、元、明三本作「加」。
  「加」,大正藏原為「如」,今依據宋、元、明三本改作「加」。

為=偽【宋】【元】【明】

  「為」,宋、元、明三本作「偽」。
  「偽」,大正藏原為「為」,今依據宋、元、明三本改作「偽」。

已=以【宋】【元】【明】

  「已」,宋、元、明三本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明三本改作「以」。

還=逮【宋】【元】【明】

  「還」,宋、元、明三本作「逮」。
  「逮」,大正藏原為「還」,今依據宋、元、明三本改作「逮」。

當觀=我當觀察【宋】【元】【明】

  「當觀」,宋、元、明三本作「我當觀察」。
  「我當觀察」,大正藏原為「當觀」,今依據宋、元、明三本改作「我當觀察」。

〔成〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「成」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「成」字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

多耆奢:比丘名,佛弟子中最著名的詩人,常以即興的詩偈讚嘆三寶,佛陀稱讚他「能造偈頌嘆如來德」、「言論辯了而無疑滯」第一。又譯為「鵬耆舍」、「婆耆舍」。

心為形之本,眼為候之原,睡臥見扶接,形如亂草萎:起心動念是辨識形色的根本,眼睛外看為觀察色境的原因,(不管在外多麼美麗,)睡覺時四肢靠在床上,看起來就如亂草般衰頹。

野馬:太陽照射地面,空氣受熱而產生對流,或是火焰周圍空氣受熱而擾動的現象,遠看像奔騰不停的野馬或波動的水面(海市蜃樓之類),走近時即不見了。又譯為「陽焰」。

漏盡意解:斷盡煩惱而心得解脫。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 本經中阿難尊者對多耆奢尊者所說的偈:「念佛無貪欲,度彼欲難陀,睹天現地獄,制意離五趣。」典故出自《增一阿含經》卷九〈慚愧品 18〉第7經,記載了難陀尊者被慾念所苦而想還俗,世尊為尊者開解示現的經過。

(一〇)[0701c15]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,迦摩長者子往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,長者子白佛言:「唯願世尊聽在道次。」

是時,長者子即得為道,在閑靜之處,剋己修行,成其法果。所以族姓子剃除鬚髮,出家學道:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。是時,僧[*]迦摩便成阿羅漢。是時,在閑靜之處,便生此念:「如來出現甚為難遇,多薩阿竭時時乃出,亦如優曇鉢花時時乃出。此亦如是,如來出現於世時時乃有,一切行滅亦復難遇,出要亦難,愛盡、無欲、涅槃,此乃為要。」

爾時,僧迦摩婦母聞女婿作道人,不復著欲,捨於家累,又我女,如棄聚唾。爾時,此母往至女所,而語女曰:「汝婿實作道乎?」

其女報曰:「女亦不[許>詳]為作道不耶?」

其老母曰:「汝今可自莊嚴著好衣裳,抱此男、女,往至僧[*]迦摩所。」爾時,母及女共相將至僧[*]迦摩所。爾時,尊者僧[*]迦摩在一樹下結加趺坐。是時,婦、母二人在前,默然而立。

是時,老母及女觀僧[*]迦摩從頭至足,而語僧[*]迦摩曰:「汝今何故不與我女共語乎?今此兒女由汝而生,汝今所為實為非理,人所不許,汝今所思惟者,非是人行。」

是時,尊者僧[*]迦摩即時便說此偈:

「此外更無善,  此外更無妙,
 此外更無是,  善念無過是。」

是時,婦母語僧[*]迦摩曰:「我女今有何罪?有何非法?今何故捨之出家學道?」

是時,僧[*]迦摩便說此偈:

「臭處不淨行,  瞋恚好妄語,
 嫉妒心不正,  如來之所說。」

是時,老母語僧[*]迦摩曰:「非獨我女而有此事,一切女人皆同此耳。舍衛城中人民之類,見我女者,悉皆意亂,欲與交通,如渴欲飲,睹無厭足,皆起想著。汝今云何捨之學道,方更謗毀?設汝今日不用我女者,汝所生男、女,自錄之。」

爾時,僧[*]迦摩復說此偈:

「我亦無男女,  田業及財寶,
 亦復無奴婢,  眷屬及營從。
 獨步無有侶,  樂於閑靜處,
 行作沙門法,  求於正佛道。
 有男有女者,  愚者所習行,
 我常無我身,  豈有男女哉。」

是時,婦、母、男、女聞說此偈已,各作是念:「如我今日觀察此意,必不還家。」復更觀察從頭至足,長歎息已,前自長跪,而作是語:「設身、口、意所造非法者,盡共忍之。」即遶三匝而退所在。

是時,尊者阿難到時,著衣持鉢,入舍衛城乞食,遙見老母及女而問之曰:「向者頗見僧[*]迦摩乎?」

其老母報曰:「雖見亦不為見。」

阿難報曰:「頗共言語乎?」

老母報曰:「雖共言語,不入我意。」

是時,尊者阿難便說此偈:

「欲使火生水,  復使水生火,
 空法欲使有,  無欲欲使欲。」

是時,尊者阿難乞食已,還詣祇樹給孤獨園。往至僧[*]迦摩所,在一面坐。語僧[*]迦摩曰:「已知如真法乎?」

僧[*]迦摩報曰:「我已覺知如真法也。」

阿難報曰:「云何覺知如真法乎?」

僧[*]迦摩報曰:「色者無常,此無常義即是苦;苦者即無我;無我者即是空也。痛、想、行、識皆悉無常,此無常義即是苦;苦即無我;無我者即是空也。此五盛陰是無常義;無常義者即是苦義;我非彼有,彼非我有。」是時,僧[*]迦摩便說此偈:

「苦苦還相生,  度苦亦如是,
 賢聖八品道,  乃至滅盡處。
 更不還此生,  流轉天人間,
 當盡苦原本,  永息無移動。
 我今見空跡,  如佛之所說,
 今得阿羅漢,  更不受胞胎。」

是時,尊者阿難歎曰:「善哉!如真之法善能決了。」

是時,阿難便說此偈:

「善守梵行跡,  亦能善修道,
 斷諸一切結,  真佛之弟子。」

爾時,阿難說此偈已,即從[*]坐起而去。往至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時,阿難以此因緣,具白世尊。爾時,世尊告諸比丘:「欲平等論阿羅漢,當言僧[*]迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者,亦是僧[*]迦摩比丘。所以然者,僧[*]迦摩比丘七返往降魔,今方成道。自今已後,聽七返[*]作道。過此限者,則為非法。」

爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一比丘能降伏魔,所謂僧[*]迦摩比丘是。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿[*]含經卷第二十七

[校勘]

[No. 134]

  ???

迦=伽【宋】*【元】*【明】*

  「迦」,宋、元、明三本作「伽」。
  「伽」,大正藏原為「迦」,今依據宋、元、明三本改作「伽」。

要=妙【宋】【元】【明】

  「要」,宋、元、明三本作「妙」。
  「妙」,大正藏原為「要」,今依據宋、元、明三本改作「妙」。

〔人〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「人」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「人」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(告)+曰【宋】【元】【明】

  「曰」,宋、元、明三本作「告曰」。
  大正藏無「告」字,今依據宋、元、明三本補上。

加=跏【宋】【元】【明】

  「加」,宋、元、明三本作「跏」。
  「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「跏」。

(彼)+老【宋】【元】【明】

  「老」,宋、元、明三本作「彼老」。
  大正藏無「彼」字,今依據宋、元、明三本補上。

更=便【宋】

  「更」,宋本作「便」。
  「便」,大正藏原為「更」,今依據宋本改作「便」。

自=目【宋】

  「自」,宋本作「目」。
  「目」,大正藏原為「自」,今依據宋本改作「目」。

正佛=佛正【宋】【元】【明】

  「正佛」,宋、元、明三本作「佛正」。
  「佛正」,大正藏原為「正佛」,今依據宋、元、明三本改作「佛正」。

常=向【元】【明】

  「常」,元、明二本作「向」。
  「向」,大正藏原為「常」,今依據元、明二本改作「向」。

婦=老【宋】【元】【明】

  「婦」,宋、元、明三本作「老」。
  「老」,大正藏原為「婦」,今依據宋、元、明三本改作「老」。

曰=言【宋】【元】【明】

  「曰」,宋、元、明三本作「言」。
  「言」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「言」。

即+(是)【宋】【元】【明】

  「即」,宋、元、明三本作「即是」。
  大正藏無「是」字,今依據宋、元、明三本補上。

苦+(者)【宋】【元】【明】

  「苦」,宋、元、明三本作「苦者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔義〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「義」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「義」字,今依據宋、元、明三本刪去。

至=成【宋】【元】【明】

  「至」,宋、元、明三本作「成」。
  「成」,大正藏原為「至」,今依據宋、元、明三本改作「成」。

還此=過七【宋】【元】【明】

  「還此」,宋、元、明三本作「過七」。
  「過七」,大正藏原為「還此」,今依據宋、元、明三本改作「過七」。

「返」,大正藏原為「變」,今依據宋、元、明三本改作「返」。

大正藏在「魔」字下有「今方成道者」五字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

僧迦摩:比丘名。曾七次出家,還俗六次,終證阿羅漢果。佛陀稱讚他「能降伏魔外道邪業」第一。

長者子:長者的兒子。長者,積財聚德者的通稱。

多薩阿竭:譯為如來,佛陀十號之一。

捐:放棄;拋棄。

男、女:僧迦摩的兒子和女兒。

還自錄之:還請自行扶養。

無欲欲使欲:想要令沒有慾望的人心生貪慾。

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama1/增壹阿含經邪聚品第三十五.txt · 上一次變更: 2018/09/15 22:46
 
Recent changes RSS feed Creative Commons License Donate Powered by PHP Valid XHTML 1.0 Valid CSS Driven by DokuWiki
知客處  
帳號:

密碼:

以後自動登入



忘記密碼?

歡迎註冊以享全權!
© 1995- 卍 台大獅子吼佛學專站
TIME:0.15813207626343