佛說長阿含經卷第六

姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯

[導讀:四姓]

印度古代傳統婆羅門教,將人民分為四個階級:

  1. 婆羅門:祭司。婆羅門教聲稱婆羅門種姓的人是梵天的後裔而行梵法,所以婆羅門也稱做梵志。職業即為祭司,要學習、教授吠陀經典,職司祈禱,是人神的媒介。
  2. 剎利:王族、武士,統治剎利、毘舍、首陀羅等三姓。
  3. 毘舍(居士):中產階級。
  4. 首陀羅:工人、農奴。

這四個階級是世襲的,階級的優劣是命定的,所作的職業也是世襲的,父親是什麼職業、兒子也必須作那個職業。

佛陀則表示四姓平等,主張打破種姓制度,在印度史上有劃時代的意義。

(五)第二分初小緣經第一

如是我聞:

一時,佛在舍衛國清信園林鹿母講堂,與大比丘眾千二百五十人俱。

種姓制度的偏見

爾時,有二婆羅門以堅固信往詣佛所,出家為道,一名婆悉吒,二名婆羅墮。爾時,世尊於靜室出,在講堂上彷徉經行。時,婆悉吒見佛經行,即尋速疾詣婆羅墮,而語之言:「汝知不耶?如來今者出於靜室,堂上經行,我等可共詣世尊所,聞如來有所言說。」時,婆羅墮聞其語已,即共詣世尊所,頭面禮足,隨佛經行。

爾時,世尊告婆悉吒曰:「汝等二人出婆羅門種,以信堅固於我法中出家修道耶?」

答曰:「如是!」

佛言:「汝今在我法中出家為道,諸婆羅門得無嫌責汝耶?」

答曰:「唯然!蒙佛大恩,出家修道,實自為彼諸婆羅門所見嫌責。」

佛言:「彼以何事而嫌責汝?」

尋白佛言:「彼言:『我婆羅門種最為第一,餘者卑劣;我種清白,餘者黑冥;我婆羅門種出自梵天,從梵口生,於現法中得清淨解,後亦清淨;汝等何故捨清淨種,入彼瞿曇異法中耶?』世尊!彼見我於佛法中出家修道,以如此言而呵責我。」

種姓制度沒道理

佛法修證無關出身佛告婆悉吒:「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸,虛假自稱:『婆羅門種最為第一,餘者卑劣;我種清白,餘者黑冥;我婆羅門種出自梵天,從梵口生,現得清淨,後亦清淨。』婆悉吒!今我無上正真道中不須種姓,不吾我憍慢之心,俗法須此,我法不爾。若有沙門、婆羅門,自恃種姓,懷憍慢心,於我法中終不得成無上證也。若能捨離種姓,除憍慢心,則於我法中得成道證,堪受正法。人惡下流,我法不爾。」

四姓都有行善行惡者佛告婆悉吒:「有四種姓,善惡雜居,智者所譽,智者所責。何謂為四?一者剎利種,二者婆羅門種,三者居士種,四者首陀羅種。婆悉吒!汝聽剎利種中有殺生者,有盜竊者,有婬亂者,有欺妄者,有兩舌者,有惡口者,有綺語者,有慳貪者,有嫉妬者,有邪見者;婆羅門種、居士種、首陀羅種亦皆如是,十惡行。婆悉吒!夫不善行有不善報,為黑冥行則有黑冥報,若使此報獨在剎利、居士、首陀羅種,不在婆羅門種者,則婆羅門種應得自言:『我婆羅門種最為第一,餘者卑劣;我種清白,餘者黑冥;我婆羅門種出自梵天,從梵口生,現得清淨,後亦清淨。』若使行不善行有不善報,為黑冥行有黑冥報,此報必在婆羅門種、剎利、居士、首陀羅種者,則婆羅門不得獨稱:『我種清淨,最為第一。』

「婆悉吒!若剎利種中有不殺者,有不盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妬、不邪見;婆羅門種、居士、首陀羅種亦皆如是,同修十善。夫行善法必有善報,行清白行必有白報,若使此報獨在婆羅門,不在剎利、居士、首陀羅者,則婆羅門種應得自言:『我種清淨,最為第一。』若使四姓同有此報者,則婆羅門不得獨稱:『我種清淨,最為第一。』」

婆羅門也是媽媽生的,而不是由梵天口中生佛告婆悉吒:「今者現見婆羅門種,嫁娶產生,與世無異,而自詐稱:『我是梵種,從梵口生,現得清淨,後亦清淨。』婆悉吒!汝今當知,今我弟子,種姓不同,所出各異,於我法中出家修道,若有人問:『汝誰種姓?』當答彼言:四姓出家皆稱釋種『我是沙門釋種子也。』亦可自稱:『我是沙門種,親從口生,從法化生,現得清淨,後亦清淨。』所以者何?大梵名者即如來號,如來為世間眼,為世間智,為世間法,為世間梵,為世間法輪,為世間甘露,為世間法主。

四姓都有信佛法僧戒者「婆悉吒!若剎利種中有篤信於佛、信如來、至真、等正覺,十號具足,篤信於法,信如來法,微妙清淨,現可修行,說無時節,示泥洹要,智者所知,非是凡愚所能及教;篤信於僧,性善質直,道果成就,眷屬成就,佛真弟子法法成就;所謂眾者,戒眾成就,定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就。向須陀洹、得須陀洹;向斯陀含,得斯陀含;向阿那含,得阿那含;向阿羅漢,得阿羅漢;四雙八輩,是為如來弟子眾也。可敬可尊,為世福田,應受人供養;篤信於戒,聖戒具足,無有缺漏,無諸瑕隙,亦無玷污,智者所稱,具足善寂。婆悉吒!諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信於佛、信法、信眾,成就聖戒。婆悉吒!剎利種中亦有供養羅漢,恭敬禮拜者;婆羅門、居士、首陀羅亦皆供養羅漢,恭敬禮拜。」

佛告婆悉吒:「今我親族釋種亦奉波斯匿,宗事禮敬,波斯匿王復來供養禮敬於我,彼不念言:『沙門瞿曇出於豪族,我姓卑下;沙門瞿曇出大財富、大威德家,我生下窮鄙陋小家故,致供養禮敬如來也。』敬法因此敬佛波斯匿王於法觀法,明識真偽,故生淨信,致敬如來耳。

種姓的起因

「婆悉吒!今當為汝說四姓光音天人下生人間天地始終,劫盡壞時,眾生命終皆生光音天,自然化生,以念為食,光明自照,神足飛空,其後此地盡變為水,無不周遍。當於爾時,無復日月星辰,亦無晝夜年月歲數,唯有大冥。其後此水變成大地,光音諸天福盡命終,來生此間。雖來生此,猶以念食,神足飛空,身光自照,於此久住,各自稱言:『眾生!眾生!』其後此地甘泉涌出,狀如酥蜜。彼初來天性輕躁者,見此泉已,默自念言:『此為何物?可試之。』即內指泉中,而試甞之,如是再三,轉覺其美,便以手抄自恣食之,如是樂著,遂無厭足,其餘眾生復食之,如是再三,復覺其美,食之不已,其身轉麤,肌肉堅䩕,失天妙色,無復神足,履地而行,身光轉滅,天地大冥。

吃的多少影響美醜,美醜影響人心婆悉吒!當知天地常法,大冥之後,必有日月星象現於虛空,然後方有晝夜明、日月歲數。爾時,眾生但食地味,久住世間,其食多者,顏色麤醜;其食少者,色猶悅澤,好醜端正,於是始有;其端正[*]者,生憍慢心,輕醜陋者;其醜陋者,生嫉惡心,端正[*]者。眾生於是各共忿諍,是時甘泉自然枯涸,其後此地生自然地肥,色味具足,香潔可食,是時眾生復取食之,久住世間。其食多者,顏色麤醜;其食少者,色猶悅澤。其端正[*]者,生憍慢心,輕醜陋者;其醜陋者,生嫉惡心,憎端正[*]者,眾生於是各共諍訟,是時地肥遂不復生。

「其後此地復生麤厚地肥,亦香美可食,不如前者,是時眾生復取食之,久住世間。其食多者,色轉麤醜,其食少者,色猶悅澤,端正醜陋,迭相是非,遂生諍訟,地肥於是遂不復生;其後此地生自然粳米,無有糠糩,色味具足,香潔可食;是時眾生復取食之,久住於世,婚嫁的開始便有男女,互共相視,漸有情欲,轉相親近,其餘眾生見已,語言:『汝所為非!汝所為非!』即被擯驅遣出於人外,過三月已,然後還歸。」

佛告婆悉吒:「房舍的開始昔所非者,今以為是。時,彼眾生習於非法,極情恣欲,無有時節,以愧故,遂造屋舍,世間於是始有房舍。胞胎的開始翫習非法,婬欲轉增,便有胞胎,因不淨生,世間胞胎始於是也。時,彼眾生食自然粳米,隨取隨生,無可窮盡。囤積糧食的開始時,彼眾生有懈惰者,默自念言:『朝食朝取,暮食暮取,於我勞勤,今欲併取,以終一日。』即尋併取;於後等侶喚共取米,其人答曰:『我已併取,以供一日,汝欲取者,自可隨意。』彼人復自念言:『此人黠慧,能先儲積,我今亦欲積,以供三日。』其人即儲三日餘粮。有餘眾生復來語言:『可共取米。』答言:『吾已先積三日餘粮,汝欲取者可往自取。』彼人復念:『此人黠慧,先積餘粮,以供三日,吾當效彼,積粮以供五日。』即便往取。

濫採梗米「時,彼眾生競儲積已,粳米荒穢,轉生糠糩,已不生。時,彼眾生見此不悅,遂成憂迷,各自念言:『我本初生,以念為食,神足飛空,身光自照,於世久住,其後此地甘泉涌出,狀如酥蜜,香美可食,我等時共食之;食之轉久,其食多者,顏色麤醜;其食少者,色猶悅澤。由是食故,使我等顏色有異,眾生於是各懷是非,迭相憎嫉,是時甘泉自然枯竭,其後此地生自然地肥,色味具足,香美可食,時我曹等復取食之。其食多者,顏色麤醜,其食少者,顏色悅澤,眾生於是復懷是非,迭相憎嫉,是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥,亦香美可食,時,我曹等復取食之;多食色麤,少食色悅,復生是非,共相憎嫉,是時地肥遂不復現。更生自然粳米,無有糠糩,時,我曹等復取食之,久住於世,其懈怠者,競共儲積,由是粳米荒穢,轉生糠糩,刈已不生,今當如何?』劃分土地的開始相謂言:『當共分地,別立幖幟。』即尋分地,別立幖幟

「婆悉吒!由此因緣,始有田地名生。偷盜的開始彼時眾生別封田地,各立疆畔,漸生盜心,竊他禾稼,其餘眾生見已,語言:『汝所為非!汝所為非!自有田地,而取他物,自今已後,勿復爾也。』其彼眾生猶盜不已,其餘眾生復重呵責而猶不已,便以手加之,告諸人言:『此人自有田稼,而盜他物。』其人復告:『此人打我。』時,彼眾人見二人已,愁憂不悅,懊惱而言:『眾生轉惡,世間乃有此不善,生穢惡不淨,此是生、老、病、死之,煩惱苦報墮三惡道,由有田地致此諍訟。剎帝利種(王)的開始今者寧可立一人為主以治理之,可護者護,可責者責,眾共減米,以供給之,使理諍訟。』

「時,彼眾中自選一人,形體長大,顏貌端正[*],有威德者,而語之言:『汝今為我等作平等主,應護者護,應責者責,應遣者遣,當共集米,以相供給。』時,彼一人聞眾人言,即與為主,斷理諍訟,眾人即共集米供給。時,彼一人復以善言慰勞眾人,眾人聞已,皆大歡喜,皆共稱言:『善哉,大王!善哉,大王!』於是,世間便有王名,以正法治民,故名剎利,於是世間始有剎利名生。

婆羅門種(修道)的開始「時,彼眾中獨有一人作如是念:『家為大患,家為毒刺,我今寧可捨此居家,獨在山林,閑靜修道。』即捨居家,入於山林,寂默思惟,至時持器入村乞食,眾人見已,皆樂供養,歡喜稱讚:『善哉!此人能捨家居,獨處山林,靜默修道,捨離眾惡。』於是,世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者,便入人間,誦習為業,又自稱言:『我是不禪人!』於是,世人稱不禪婆羅門。由入人間故,名為人間婆羅門,於是,世間有婆羅門種;居士種(中產階級)的開始彼眾生中有人好營居業,多積財寶,因是眾人名為居士;首陀羅種(工人)的開始彼眾生中有多機巧,多所造作,於是世間始有首陀羅工巧之名。

各種姓都能出家婆悉吒!今此世間有四種名,第五有沙門眾名。所以然者?婆悉吒!剎利眾中,或時有人自厭己法,剃除鬚髮,法服修道,於是始有沙門名生。婆羅門種、居士種、首陀羅種,或時有人自厭己法,剃除鬚髮,法服修道,名為沙門。各種姓都是善有樂報惡有苦報婆悉吒!剎利種中,身行不善,口行不善,意行不善身壞命終,必受苦報。婆羅門種、居士種、首陀羅種,身行不善,口行不善,意行不善,身壞命終,必受苦報。婆悉吒!剎利種中,有身行善,口、意行善,身壞命終,必受樂報。婆羅門、居士、首陀羅種中,身行善,口、意行善,身壞命終,必受樂報。婆悉吒!剎利種中,身行二種,口、意行二種,身壞命終,受苦樂報。婆羅門種、居士種、首陀羅種,身行二種,口、意行二種,身壞命終,受苦樂報。

各種姓出家證阿羅漢為第一「婆悉吒!剎利種中,有剃除鬚髮,法服修道,修七覺意,道成不久。所以者何?彼族姓子法服出家,修無上梵行,於現法中自身作證:『生死已盡,梵行已立,所作已辦,不復受有。』婆羅門、居士、首陀羅種中,有剃除鬚髮,法服修道,修七覺意,道成不久。所以者何?彼族姓子法服出家,修無上梵行,於現法中自身作證:『生死已盡,梵行已立,所作已辦,不復受有。』婆悉吒!此四種中皆出明行成就羅漢,於五種中為最第一。」

佛告婆悉吒:「梵天王頌曰:

「『生中剎利勝,  能捨種姓去;
  明行成就者,  世間最第一。』」

佛告婆悉吒:「此梵善說,非不善說;此梵善受,非不善受。我時即印可其言,所以者何?今我如來、至真亦說是義:

「『生中剎利勝,  能捨種姓去;
  明行成就者,  世間最第一。』」

爾時,世尊說此法已,婆悉吒、婆羅墮無漏心解脫,聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」,大正藏原為「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」,宋、元、明三本作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」,聖本無「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」十五字,今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」。

「第二分初小緣經」,元本作「第二分初四姓經」,明本作「第二分四姓經」。

「舍衛」,巴利本作 Sāvatthī。

「清信園林」,巴利本作 Pubbaârāma。

「鹿母講堂」,巴利本作 Migāramātupāsāda。

「婆悉吒」,巴利本作 Vāseṭṭha。

「婆羅墮」,巴利本作 Bhāradvāja。

「汝」,大正藏原為「婆羅門」,今依據宋、元、明、聖四本改作「汝」。

「耶」,宋、元、明三本作「也」。

「種姓」,大正藏原為「姓種」,今依據宋、元、明三本改作「種姓」。

「雜居」,大正藏原為「居士」,今依據宋、元、明三本改作「雜居」。

「譽」,大正藏原為「舉」,今依據宋、元、明三本改作「譽」。

「剎利」,巴利本作 Khattiya。

「婆羅門」,巴利本作 Brāhmaṇa。

「居士」,巴利本作 Vessa。

「首陀羅」,巴利本作 Sudda。

大正藏無「此報」二字,今依據宋、元、明三本補上。

「自」,大正藏原為「作」,今依據宋、元、明三本改作「自」。

「沙」,大正藏原為「婆羅」,今依據宋、元、明三本改作「沙」。

大正藏在「為」字之前有一「法」字,今依據宋、元、明三本刪去。

大正藏無「信」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

大正藏無「養」字,今依據宋、元、明三本補上。

「隙」,聖本作「郄」。

「玷」,大正藏原為「點」,今依據宋、元、明三本改作「玷」。

「波斯匿」,巴利本作 Pasenadi。

「瞿曇」,巴利本作 Gotama。

「姓」,宋、元、明、聖四本作「性」。

宋、元、明三本無「本」字。

「光音天」,巴利本作 Ābhassara。

「大」,聖本作「天」。

「久住」,大正藏原為「住久」,今依據宋、元、明三本改作「久住」。

「酥」,宋本作「蘇」。

「躁」,大正藏原為「易」,今依據宋、元、明三本改作「躁」。

「䩕」,宋、元、明三本作「鞭」。

「象」,大正藏原為「像」,今依據宋、元、明三本改作「象」。

「正」,聖本作「政」。[*]

「被」,大正藏原為「排」,今依據宋、元、明三本改作「被」。

「米」,聖本作「來」。

「以」,宋、元、明三本作「已」。

「已」,宋、元、明三本作「以」。[*]

「久住」,宋、元、明三本作「住久」。

大正藏在「復」字之後有一「自」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「幖幟」,宋本作「摽幟」,元本作「標幟」,聖本作「㯹識」。

「由」,大正藏原為「猶」,今依據宋、元、明三本改作「由」。

「法服修道」,大正藏原為「而披法服」,宋、元、明三本作「法服修道」,聖本作「法服」,今依據宋、元、明三本改作「法服修道」。

「種中」,大正藏原為「眾中」,元本作「眾生」,明本作「種中」,今依據明本改作「種中」。

「最」,宋、元、明三本作「為」。

[註解]

鹿母講堂:佛陀的道場之一,是由鹿母出資設立的大講堂,在舍衛城。

彷徉經行:來回緩步經行。「彷徉」讀音同「旁羊」。

儻:如果、倘若。同「倘」。

梵天:婆羅門教認為的造物主。佛教中則認為梵天為初禪天之一,此天離欲界的淫欲,寂靜清淨。

呵責:呵罵責難。

無上正真道:佛陀的智慧,音譯為「阿耨多羅三藐三菩提」。

種姓:家世;血統;階級。

恃:依賴;依仗。

吾我:我見。

憍慢:驕傲;傲慢。

人惡下流,我法不爾:世俗的人厭惡低下的種姓,佛法則不如此。

剎利:古代印度種姓制度中的王族及武士階級,掌管政治及軍事。又譯為「剎帝利」。

居士:古代印度種姓制度中的中產階級,從事農牧工商。又譯為「毘舍」、「鞞舍」。

首陀羅:古代印度種姓制度中的奴隸階級,為工人、農奴。又譯為「工師種」。

兩舌:挑撥離間。

惡口:罵人;口出惡言。

綺語:花言巧語。

慳貪:吝嗇與貪心。「慳」是吝嗇,不捨得給別人東西;「貪」是貪心,想要更多而不滿足。

邪見:不合乎正法的外道見解。

雜:混合;摻入。

產生:生育、生產。

釋種子:傳統印度依血統、階級、職業、種族將人劃歸為各種姓,佛陀打破此區分,歸依佛陀出家修行者皆以佛法(釋)的種姓自居。

法輪:指佛法。佛法能摧破眾生的煩惱,猶如巨輪能碾壓經過的地方,又不停滯於一地,輾轉傳人,有如車輪,所以比喻為「法輪」。

甘露:印度傳說中的不死藥,譬喻佛所教授的解脫法門,因為解脫的聖者不生,不生因而不死。

說無時節:說法即時、不須等待。??

泥洹:即涅槃。

質直:樸實正直。

四雙八輩:四組共八種聖人,即須陀洹向、須陀洹果,斯陀洹向、斯陀洹果,阿那含向、阿那含果,阿羅漢向、阿羅漢果。

羅漢:「阿羅漢」的簡稱,即斷盡煩惱、不再輪迴的四果聖人。

釋種:姓釋迦的一族。

波斯匿:優婆塞名,是舍衛城的城主、拘薩羅國的國王,相傳與佛陀同年紀。年長後繼承王位,早年暴惡無信,後來因末利夫人的引導,篤信佛法,治理拘薩羅國及迦尸國,國威強盛。他將妹妹為韋提希夫人嫁給摩竭提國頻婆娑羅王,女兒勝鬘夫人嫁給阿踰闍國友稱王。又譯為「勝軍」。

今我親族釋種亦奉波斯匿王:我俗家的親屬釋迦族人,也尊波斯匿王為王。按:古印度的小國有如部落,會附庸於更大的國家,釋迦族即附庸於波斯匿王的憍薩羅國。相當的南傳經文作「釋迦族是憍薩羅國波斯匿王的附庸」。

本緣:本來的因緣;事物的由來。

光音天:色界二禪天的最高天。光音天人不用口語溝通,而以光互通心意,所以稱為「光音」。壞劫開始的時候,宇宙發生大火災,將光音天之下全部燒毀,但無法燒到光音天,此時光音天之下的各界眾生會輾轉生於光音天。

化生:變化而生,如天人、地獄的眾生、劫初的人類都是化生的。

神足:能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。

輕躁:輕浮急躁。

甞:「嘗」的異體字。

自恣:自在;隨意。

樂著:喜愛、執著。

厭足:滿足。

效:模仿。

堅䩕:堅牢。「䩕」讀音同「硬」。

晦:昏暗。

顏色:容貌、氣色。

悅澤:美好潤澤的樣子。

憍慢:驕傲、傲慢。

憎:厭惡。

忿諍:瞋恨、衝突。

枯涸:水乾竭。

地肥:遠古時代像磨菇般自然出現的美味,顏色如酥酪,滋味如蜂蜜。相當的《長阿含經》經文作「地肥」或「地皮」,相當的南傳經文作「地餅」。

諍訟:爭執;爭辯是非。

自然粳米:遠古時代自然生長的稻米,沒有糠、沒有殼、有香氣,採收後可直接食用。相當的南傳經文作「不被耕種的熟米」。

糠糩:「糠」、「糩」都指穀物的外殼。

擯驅:排斥、驅逐。

極情恣欲,無有時節:沒有節制的放縱自己的欲望。

慙:「慚」的異體字。

翫習:反覆研習。「翫」讀音同「萬」,研習。

胞胎:胞是包裹在胎兒外面的薄膜,又稱胞衣;胎是哺乳動物母體內的幼體。借指由母胎而受生。

黠慧:聰明有智慧。「黠」讀音同「狹」,聰明的意思。

粮:糧食。粮為「糧」的異體字。

刈:割取。讀作「易」。

我曹:我們。

摽幟:用以識別的旗幟或記號。也作「標幟」。

疆畔:土地的界限、邊界。

禾稼:農作物。

諍:競爭、爭執。

原:根本。

誦習:誦讀學習。相當的南傳經文字義為「學習、研究、指導」。

我是不禪人:我不是離群索居坐禪的修行者,而是在人間誦讀學習的修行者。

無上梵行:無上的清淨修行。

明行成就:智慧(宿命明、天眼明、漏盡明等三明)與行為(戒、定等)皆圓滿成就。

善受:善能納受。

印可:印證、認可。

無漏心解脫:斷盡煩惱並解脫貪愛等束縛。

[對應經典]

[讀經拾得]

婆羅門種姓為膚色較白的雅利安人後裔,認為自己從梵天口中出生,是最清淨、優等的種姓,因而兩位婆羅門青年跟隨佛陀出家修行備受訶責。佛陀因此為他們開示四姓平等,所有人依據自身行為善惡而得到苦樂,不因種姓有所差別。

接著說最早四姓的起源,以及在所有種姓中以明行成就的阿羅漢為第一。

另一方面,依本經的記載,人類自遠古以來就習慣於破壞大自然,由於人類的貪欲破壞大自然,導致自然資源的消失以及環境的惡化。

  • 是否應儲蓄?

有同學提問:「光音天人剛下來人間時,由於競相爭奪、囤積食物而造成環境的惡化。但是現在的人要好好過日子的話都會儲蓄,是否儲蓄是不健康的?」

人生於世「需要的不多,想要的太多」,人需要食物乃至物資以維生,這不見得就是貪欲;想要超過所需的食物或物資,想要愈來愈多,才是貪欲。

光音天人剛下來人間時,並不需要食物,卻因「想要的太多」而囤積食物,這是基於貪欲,最終耗盡資源而導致食物不再自然產生的惡果。

在環境日漸惡化之後,人類需要食物才能生存,沒有食物就會餓死,因此食物已逐漸變為「需要的」,不一定是「想要的太多」了。

儲蓄也是如此,人們需要儲蓄以保障生活,在當今的社會下,人們通常不是基於貪欲而儲蓄,若因吝嗇而過度儲蓄才是貪欲的表現。

《雜阿含經》卷四十八第1283經說「始學功巧業,方便集財物」,在家人合法地賺錢、合理地儲蓄,在佛法來看是完全沒有問題的。

《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經、《長阿含經》卷十一第16經善生經、《雜阿含經》卷四十八第1283經中都有記載佛陀為善生童子開示,可將個人所得大致分為四份:一份供應生活所需(飲食)、一份要儲蓄起來,二份作賺錢的資本(例如一份投入工作所需、一份則可投資或借給他人)。因此佛陀也教在家弟子適量地儲蓄。

然而過於吝嗇而過度儲蓄,如同無法節制自己而亂花錢,都不出貪及癡,《雜阿含經》卷四第91經即說:「若善男子無有錢財而廣散用,以此生活,人皆名為優曇鉢華,無有種子,愚癡貪欲,不顧其後。或有善男子財物豐多,不能食用,傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故,善男子所有錢財能自稱量,等入等出,是名正命具足。」

《雜阿含經》卷四十六第1232經即記載一位長者多財巨富,但是完全不肯花錢而生活得像個窮人,也不幫助他人、施與他人,這就是因為太貪而對自己及他人都吝嗇,受不到福報的利益,福報用完即墮三惡道。

了解財物只是工具而不是目的,正確看待財富的因緣生滅,自然能妥善地運用及累積資財,而得到現世的安樂。

 
agama3/長阿含經第五經.txt · 上一次變更: 2024/02/05 15:58
 
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