增壹阿含經卷第二十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

聲聞品第二十八

導讀

(一)[0646c29]

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

是時,四大聲聞集在一處,而作是說:「我等共觀此羅閱城中,誰有不供奉佛、法、眾作功德者,由來無信者,當勸令信如來、法、僧。」尊者大目揵連、尊者迦葉、尊者阿那律、尊者賓頭盧

爾時,有長者名跋提,饒財多寶,不可稱計:金、銀、珍寶、硨璩、瑪瑙、真珠、虎魄、象馬、車乘、奴婢、僕從,皆悉備具。又復慳貪不肯布施,於佛、法、眾無有毫釐之善,無有篤信,故福已盡,更不造新,恒懷邪見:無施、無福、亦無受者,亦無今世、後世、善惡之報,亦無父母及得阿羅漢者,亦復無有而取證者。彼長者有七重門,門門有守人,不得使乞者詣門,復以鐵籠絡覆中庭中,恐有飛鳥來至庭中。

長者有姊名難陀,亦復慳貪不肯惠施,不種功德之本,故者已滅,更不造新,亦懷邪見:無施、無福、亦無受者,亦無今世、後世、善惡之報,亦無父母、得阿羅漢,亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重,亦有守門人,不令有來乞者,亦復以鐵籠覆上,不使飛鳥來入家中。「我等今日可使難陀母篤信佛、法、眾。」

爾時,拔提長者清旦食餅。是時,尊者阿那律到時,著衣持鉢,便從長者舍地中踊出,舒鉢向長者。是時,長者極懷愁憂,即授少許餅與阿那律。是時,阿那律得餅已,還詣所在。

是時,長者便興瞋恚,語守門人言:「我有教勅:『無令有人入門內。』何故使人來入?」時,守門者報曰:「門閤牢固,不知此道士為從何來?」爾時,長者默然不言。

時,長者已食餅竟,次食魚肉。尊者大迦葉著衣持鉢,詣長者家,從地中踊出,舒鉢向長者。時,長者甚懷愁憂,授少許魚肉與之。是時,迦葉得肉,便於彼沒,還歸所在。

是時,長者倍復瞋恚,語守門者言:「我先有教令:『不使人入家中。』何故復使二沙門入家乞食?」時,守門人報曰:「我等不見此沙門為從何來入?」

長者報曰:「此禿頭沙門善於幻術,狂惑世人,無有正行。」

爾時,長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹,從摩師山中取之。時,婦語長者言:「可自護口,勿作是語,言:『沙門學於幻術。』所以然者,此諸沙門有大威神,所以來至長者家者,多所饒益。長者!竟識先前比丘者乎?」

長者報曰:「我不識之。」

時婦報言:「長者!頗聞迦毘羅衛斛淨王子名阿那律,當生之時,此地六變震動,遶舍一由旬內,伏藏自出?」

長者報言:「我聞有阿那律,然不見之耳。」

時,婦語長者言:「此豪族之子,捨居家已,出家學道,修於梵行,得阿羅漢道,天眼第一,無有出者。然如來亦說:『我弟子中天眼第一,所謂阿那律比丘是。』次第二比丘來入乞者,為識不乎?」

長者報言:「我不識之。」

其婦語言:「長者!頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅,饒財多寶,不可稱計,有九百九十九頭耕牛田作?」

長者報言:「我躬自見此梵志身。」

其婦報言:「長者!頗聞彼梵志,名曰比波羅耶檀那,身作金色,婦名婆陀,女中殊勝者,設舉紫磨金在前猶黑比白?」

長者報言:「我聞此梵志有子,名曰比波羅耶檀那,然復不見。」

其婦報言:「向者,後來比丘即是。其身捨此玉女之寶,出家學道,今得阿羅漢,恒行頭陀,諸有頭陀之行具足法者,無有出尊迦葉上也。世尊亦說:『我弟子中第一比丘頭陀行者,所謂大迦葉是。』今長者快得善利,乃使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已,故作是言:『善自護口,莫誹謗賢聖之人,言作幻化。』此釋迦弟子皆有神德,當說此語。」

時,尊者大目揵連著衣持鉢,飛騰虛空,詣長者家,破此鐵籠,落在虛空中,結跏趺坐

是時,跋提長者見目[*]犍連在虛空中坐,便懷恐怖,而作是說:「汝是天耶?」

目連報言:「我非天也。」

長者問言:「汝是乾沓惒耶?」

目連報言:「我非乾沓惒。」

長者問言:「汝是鬼耶?」

目連報言:「我非鬼也。」

長者問言:「汝是羅剎噉人鬼耶?」

目連報言:「我亦非羅剎噉人鬼也。」

是時,跋提長者便說此偈:

「為天乾沓惒?  羅剎鬼神耶?
 又言非是天,  羅剎鬼神者。
 不似乾沓惒,  方域所遊行,
 汝今名何等?  我今欲得知?」

爾時,目連復以偈報曰:

「非天乾沓惒,  非鬼羅剎種,
 三世得解脫,  今我是人身。
 所可降伏魔,  成於無上道,
 師名釋迦文,  我名大目連。」

是時,跋提長者語目連言:「比丘!何所教勅?」

目連報言:「我今欲與汝說法,善思念之。」

時,長者復作是念:「此諸道士長夜著於飲食,然今欲論者,正當論飲食耳。若當從我索食者,我當言無也。」然復作是念:「我今少多聽此人所說。」爾時,目連知長者心中所念,便說此偈:

「如來說二施,  法施及財施,
 今當說法施,  專心一意聽。」

是時,長者聞當說法施,便懷歡喜,語目連言:「願時演說,聞當知之。」

目連報言:「長者當知,如來說五事大施,盡形壽當念修行。」

時,長者復作是念:「目連向者欲說法施行,今復言有五大施。」是時,目連知長者心中所念,復告長者言:「如來說有二大施。所謂法施、財施。我今當說法施,不說財施。」

長者報言:「何者是五大施?」

目連報言:「一者不得殺生,此名為大施,長者!當盡形壽修行之。二者不盜,名為大施,當盡形壽修行。不婬、不妄語、不飲酒,當盡形壽而修行之。是謂,長者!有此五大施,當念修行。」

是時,跋提長者聞此語已,極懷歡喜,而作是念:「釋迦文佛所說甚妙,今所演說者,乃不用寶物,如我今日不堪殺生,此可得奉行。又我家中饒財多寶,終不偷盜,此亦是我之所行。又我家中有上妙之女,終不婬他,是我之所行。又我不好妄語之人,何況自當妄語,此亦是我之所行。如今日意不念酒,何況自嘗,此亦是我之所行。」是時,長者語目連言:「此五施者我能奉行。」

是時,長者心中作是念:「我今可飯此目連。」長者仰頭語目連言:「可屈神下顧,就此而坐。」

是時,目連尋聲下坐。是時,跋提長者躬自辦種種飲食與目連,目連食訖,行淨水,長者作是念:「可持一端奉上目連。」是時,入藏內而選取白㲲,欲取不好者,便得好者,尋復捨之,而更取㲲,又故爾好,捨之,復更取之。

是時,目連知長者心中所念,便說此偈:

「施與心鬪諍,  此福賢所棄,  施時非鬪時,  可時隨心施。」

爾時,長者便作是念:「今目連知我心中所念。」便持白㲲奉上目連。

是時,目連即與呪願:

「觀察施第一,  知有賢聖人,  施中最為上,  良田生果實。」

時,目連呪願已,受此白㲲,使長者受福無窮。

是時,長者便在一面坐,目連漸與說法妙論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,出要為樂。諸佛世尊所說之法,苦、習、盡、道。時,目連盡與說之。即於座上得法眼淨,如極淨之衣易染為色,此跋提長者亦復如是,即於座上得法眼淨,以得法、見法、無有狐疑,而受五戒,自歸佛、法、聖眾。

時,目連[*]以見長者得法眼淨,便說此偈:

「如來所說經,  根原悉備具,
 眼淨無瑕穢,  無疑無猶豫。」

是時,跋提長者白目連曰:「自今已後恒受我請,及四部眾,當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,無所愛惜。」是時,目連與長者說法已,便從坐起而去。

餘大聲聞,尊者大迦葉、尊者阿那律,語尊者賓頭盧言:「我等已度跋提長者,汝今可往降彼老母難陀。」

賓頭盧報曰:「此事大佳。」

爾時,老母難陀躬作酥餅。爾時,尊者賓頭盧到時,著衣持鉢,入羅閱城乞食,漸漸至老母難陀舍,從地中踊出,舒手持鉢,從老母難陀乞食。是時,老母見賓頭盧已,極懷瞋恚,並作是惡言:「比丘當知,設汝眼脫者,我終不乞汝食也。」

是時,賓頭盧即入三昧,使雙眼脫出。是時,母難陀倍復瞋恚,復作惡言:「正使沙門空中倒懸者,終不與汝食。」

是時,尊者賓頭盧復以三昧力,在空中倒懸。時,母難陀倍復瞋恚而作惡言:「正使沙門舉身烟出者,我終不與汝食。」

是時,賓頭盧復以三昧力舉身出烟。是時,老母見已,倍復恚怒,而作是語:「正使沙門舉身燃者,我終不與汝食也。」

是時,賓頭盧即以三昧,使身體盡燃。老母見已,復作是語:「正使沙門舉身出水者,我終不與汝食也。」

時,賓頭盧復以三昧力,便舉身皆出水。老母見已,復作是語:「正使沙門在我前死者,我終不與汝食也。」

是時,尊者賓頭盧即入滅盡三昧,無出入息,在老母前死。時,老母以不見出入息,即懷恐怖,衣毛皆竪,而作是語:「此沙門釋種,多所識知,國王所敬,設聞在我家死者,必遭官事,恐不免濟。」並作是語:「沙門還活者,我當與沙門食。」是時,賓頭盧即從三昧起。

時,母難陀復作是念:「此餅極大,當更作小者與之。」時,老母取少許麵作餅,餅遂長大。老母見已,復作是念:「此餅極大,當更作小者。然餅遂大,當取先前作者持與之。」便前取之,然復諸餅皆共相連。時,母難陀語賓頭盧曰:「比丘!須食者便自取,何故相嬈乃爾?」

賓頭盧報曰:「大姊當知,我不須食,但須母欲有所說耳。」

母難陀報曰:「比丘!何所戒勅?」

賓頭盧曰:「老母今當知,今持此餅往詣世尊所。若世尊有所[*]戒勅者,我等當共奉行。」

老母報曰:「此事甚快。」

是時,老母躬負此餅從尊者賓頭盧後往至世尊所。到已,頭面禮足,在一面立。

爾時,賓頭盧白世尊曰:「此母難陀是跋提長者[*]姊,慳貪獨食不肯施人。唯願世尊為說篤信之法,使得開解。」

爾時,世尊告母難陀:「汝今持餅施與如來及與比丘僧。」

是時,母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。故有遺餘餅在,母難陀白世尊言:「故有殘餅。」

世尊曰:「更飯佛、比丘僧。」

母難陀受佛教令,復持此餅飯佛及比丘僧。然後復故有餅在。是時,世尊告母難陀:「汝今當持此餅與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾。」

然故有餅在,世尊告曰:「可持此餅施與諸貧窮者。」

然故有餅在,世尊告曰:「可持此餅棄于淨地,若著極清淨水中。所以然者,我終不見沙門、婆羅門、天及人民能消此餅,除如來.至真.等正覺。」

對曰:「如是。世尊!」是時,母難陀即以此餅,捨著淨水中,即時火焰起。母難陀見已,尋懷恐懼,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

是時,世尊漸與說法,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏為穢污,出家為要。爾時,世尊[*]以見母難陀心意開解,諸佛世尊常所說法,苦、[*]習、盡、道,爾時世尊盡與母難陀說之。

是時,老母即於座上得法眼淨,猶如白㲲易染為色。此亦如是,時母難陀諸塵垢盡,得法眼淨。彼[*]以得法、成法無有狐疑,已度猶豫,得無所畏,而承事三尊,受持五戒。爾時,世尊重與說法,使發歡喜。

爾時,難陀白世尊曰:「自今已後,使四部之眾在我家取施,自今已去恒常布施,修諸功德,奉諸賢聖。」即從[*]坐起,頭面禮足,便退而去。

是時,跋提長者及母難陀,有弟名曰優婆迦尼,是阿闍世王少小同好,極相愛念。爾時,優婆迦尼長者經營田作,聞兄跋提及姊難陀受如來法化,聞已,歡喜踊躍,不能自勝,七日之中不復睡眠,亦不飲食。是時,長者辦田作已,還詣羅閱城中道,復作是念:「我今先至世尊所,然後到家。」爾時,長者往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

爾時,長者白世尊曰:「我兄跋提及姊難陀,受如來法化乎?」

世尊告曰:「如是,長者!今跋提、難陀[*]以見四諦,修諸善法。」

爾時,優婆迦尼長者白世尊曰:「我等居門極獲大利。」

世尊告曰:「如是,長者!如汝所言,汝今父母極獲大利,種後世之福。」

爾時,世尊與長者說微妙之法,長者聞法已,即從[*]坐起,頭面禮足,便退而去。往詣王阿闍世所,在一面坐。

爾時,王問長者曰:「汝兄及姊受如來化耶?」

對曰:「如是。大王!」

王聞此語,歡喜踊躍,不能自勝,即擊鍾鳴鼓,告勅城內:「自今已後,無令事佛之家有所貲輸,亦使事佛之人來迎去送。所以然者,此皆是我道法兄弟。」

爾時,王阿闍世出種種飲食持與長者,時長者便作是念:「我竟不聞世尊說夫優婆塞之法,為應食何等食?應飲何等漿?我今先往至世尊所,問此義,然後當食。」

爾時,長者告左右一人曰:「汝往至世尊所。到已,頭面禮足,持我聲而白世尊云:『優婆迦尼長者白世尊曰:「夫賢者之法當持幾戒?又犯幾戒非清信士?當應食何等食?飲何等漿?」』」

爾時,彼人受長者教,往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,彼人持長者名,白世尊曰:「夫清信士之法應持幾戒?犯幾戒非優婆塞?又應食何等食?飲何等漿?」

世尊告曰:「汝今當知食有二種,有可親近,有不可親近。云何為二?若親近食時,起不善法,善法有損,此食不可親近;若得食時,善法增益,不善法損,此食可親近。漿亦有二事,若得漿時,起不善法,善法有損,此不可親近;若得漿時,不善法損,善法有益,此可親近。夫清信士之法,限戒有五,其中能持一戒、二戒、三戒、四戒,乃至五戒,皆當持之。當再三問,能持者使持之;若清信士犯一戒已,身壞命終,生地獄中。若復清信士奉持一戒,生善處天上,何況二、三、四、五?」是時,彼人從佛受教已,頭面禮足,便退而去。

彼人去不遠,是時世尊告諸比丘:「自今已後,聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士、女戒時,教使露臂、叉手合掌,教稱姓名,歸佛、法、眾;再三教稱姓名,歸佛、法、眾,復更自稱;『我今已歸佛,歸法,歸比丘僧。』如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。若持一戒,餘封四戒;若受二戒,餘封三戒;若受三戒,餘封二戒;若受四戒,餘封一戒;若受五戒,當具足持之。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,=符秦三藏曇摩難提譯【明】

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者=今【宋】【元】【明】

  「者」,宋、元、明三本作「今」。
  「今」,大正藏原為「者」,今依據宋、元、明三本改作「今」。

〔僧〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「僧」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「僧」字,今依據宋、元、明三本刪去。

虎魄=琥珀【宋】【元】【明】

  「虎魄」,宋、元、明三本作「琥珀」。
  「琥珀」,大正藏原為「虎魄」,今依據宋、元、明三本改作「琥珀」。

〔中〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「中」字,今依據宋、元、明三本刪去。

庭中=中庭【宋】【元】【明】

  「庭中」,宋、元、明三本作「中庭」。
  「中庭」,大正藏原為「庭中」,今依據宋、元、明三本改作「中庭」。

姊=妹【宋】*【元】*【明】*

  「姊」,宋、元、明三本作「妹」。
  「妹」,大正藏原為「姊」,今依據宋、元、明三本改作「妹」。

拔提=跋提【宋】【元】【明】

  「拔提」,宋、元、明三本作「跋提」。
  「跋提」,大正藏原為「拔提」,今依據宋、元、明三本改作「跋提」。

我+(先)【宋】【元】【明】

  「我」,宋、元、明三本作「我先」。
  大正藏無「先」字,今依據宋、元、明三本補上。

道士=道人【宋】【元】【明】

  「道士」,宋、元、明三本作「道人」。
  「道人」,大正藏原為「道士」,今依據宋、元、明三本改作「道人」。

狂=誑【宋】【元】【明】

  「狂」,宋、元、明三本作「誑」。
  「誑」,大正藏原為「狂」,今依據宋、元、明三本改作「誑」。

口=之【宋】【元】【明】

  「口」,宋、元、明三本作「之」。
  「之」,大正藏原為「口」,今依據宋、元、明三本改作「之」。

〔國〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「國」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「國」字,今依據宋、元、明三本刪去。

斛淨=穀淨【宋】【元】【明】

  「斛淨」,宋、元、明三本作「穀淨」。
  「穀淨」,大正藏原為「斛淨」,今依據宋、元、明三本改作「穀淨」。

六變=六反【宋】【元】【明】

  「六變」,宋、元、明三本作「六反」。
  「六反」,大正藏原為「六變」,今依據宋、元、明三本改作「六反」。

(諸)+如來【宋】【元】【明】

  「如來」,宋、元、明三本作「諸如來」。
  大正藏無「諸」字,今依據宋、元、明三本補上。

言=曰【宋】【元】【明】

  「言」,宋、元、明三本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明三本改作「曰」。

〔揵〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「揵」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「揵」字,今依據宋、元、明三本刪去。

域=城【宋】

  「域」,宋本作「城」。
  「城」,大正藏原為「域」,今依據宋本改作「城」。

〔說〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「說」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「說」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(而)+修行【宋】【元】【明】

  「修行」,宋、元、明三本作「而修行」。
  大正藏無「而」字,今依據宋、元、明三本補上。

修行=而修行之【宋】【元】【明】

  「修行」,宋、元、明三本作「而修行之」。
  「而修行之」,大正藏原為「修行」,今依據宋、元、明三本改作「而修行之」。

〔者〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據宋、元、明三本刪去。

婬他=他婬【宋】【元】【明】

  「婬他」,宋、元、明三本作「他婬」。
  「他婬」,大正藏原為「婬他」,今依據宋、元、明三本改作「他婬」。

如+(我)【宋】【元】【明】

  「如」,宋、元、明三本作「如我」。
  大正藏無「我」字,今依據宋、元、明三本補上。

嘗+(飲)【宋】【元】【明】

  「嘗」,宋、元、明三本作「嘗飲」。
  大正藏無「飲」字,今依據宋、元、明三本補上。

(所)+能【宋】【元】【明】

  「能」,宋、元、明三本作「所能」。
  大正藏無「所」字,今依據宋、元、明三本補上。

下=來【宋】【元】【明】

  「下」,宋、元、明三本作「來」。
  「來」,大正藏原為「下」,今依據宋、元、明三本改作「來」。

習=集【元】【明】*

  「習」,元、明二本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。

以=已【宋】*【元】*【明】*

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

根原=根元【宋】【元】【明】

  「根原」,宋、元、明三本作「根元」。
  「根元」,大正藏原為「根原」,今依據宋、元、明三本改作「根元」。

坐=座【宋】*【元】*【明】*

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

〔老〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「老」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「老」字,今依據宋、元、明三本刪去。

並=而【宋】【元】【明】

  「並」,宋、元、明三本作「而」。
  「而」,大正藏原為「並」,今依據宋、元、明三本改作「而」。

便=使【宋】【元】【明】

  「便」,宋、元、明三本作「使」。
  「使」,大正藏原為「便」,今依據宋、元、明三本改作「使」。

〔我〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「我」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「我」字,今依據宋、元、明三本刪去。

是語=是說【宋】【元】【明】

  「是語」,宋、元、明三本作「是說」。
  「是說」,大正藏原為「是語」,今依據宋、元、明三本改作「是說」。

宋、元、明三本無「種」字。

識知=知識【宋】【元】【明】

  「識知」,宋、元、明三本作「知識」。
  「知識」,大正藏原為「識知」,今依據宋、元、明三本改作「知識」。

(老)+母【宋】【元】【明】

  「母」,宋、元、明三本作「老母」。
  大正藏無「老」字,今依據宋、元、明三本補上。

戒=誡【宋】*【元】*【明】*

  「戒」,宋、元、明三本作「誡」。
  「誡」,大正藏原為「戒」,今依據宋、元、明三本改作「誡」。

〔今〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「今」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「今」字,今依據宋、元、明三本刪去。

今=爾【宋】【元】【明】

  「今」,宋、元、明三本作「爾」。
  「爾」,大正藏原為「今」,今依據宋、元、明三本改作「爾」。

言=曰【宋】【元】【明】

  「言」,宋、元、明三本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明三本改作「曰」。

(今以飯比丘餘)+故【宋】【元】【明】

  「故」,宋、元、明三本作「今以飯比丘餘故」。
  大正藏無「今以飯比丘餘」六字,今依據宋、元、明三本補上。

殘餅=餅在【宋】【元】【明】

  「殘餅」,宋、元、明三本作「餅在」。
  「餅在」,大正藏原為「殘餅」,今依據宋、元、明三本改作「餅在」。

(告)+曰【宋】【元】【明】

  「曰」,宋、元、明三本作「告曰」。
  大正藏無「告」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔復〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「復」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「復」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(施)+與【宋】【元】【明】

  「與」,宋、元、明三本作「施與」。
  大正藏無「施」字,今依據宋、元、明三本補上。

優婆夷=優婆斯【宋】【元】【明】

  「優婆夷」,宋、元、明三本作「優婆斯」。
  「優婆斯」,大正藏原為「優婆夷」,今依據宋、元、明三本改作「優婆斯」。

〔清〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「清」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「清」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔老母〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「老母」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「老母」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

難陀+(母)【宋】【元】【明】

  「難陀」,宋、元、明三本作「難陀母」。
  大正藏無「母」字,今依據宋、元、明三本補上。

常=當【宋】【元】【明】

  「常」,宋、元、明三本作「當」。
  「當」,大正藏原為「常」,今依據宋、元、明三本改作「當」。

諸=行【宋】【元】【明】

  「諸」,宋、元、明三本作「行」。
  「行」,大正藏原為「諸」,今依據宋、元、明三本改作「行」。

賢聖=賢者【宋】【元】【明】

  「賢聖」,宋、元、明三本作「賢者」。
  「賢者」,大正藏原為「賢聖」,今依據宋、元、明三本改作「賢者」。

〔有〕-【宋】

  宋本無「有」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「有」字,今依據宋本刪去。

已=以【宋】【元】【明】

  「已」,宋、元、明三本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明三本改作「以」。

〔鍾〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「鍾」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「鍾」字,今依據宋、元、明三本刪去。

此義+(已)【宋】【元】【明】

  「此義」,宋、元、明三本作「此義已」。
  大正藏無「已」字,今依據宋、元、明三本補上。

優婆迦尼=優波迦尼【宋】

  「優婆迦尼」,宋本作「優波迦尼」。
  「優波迦尼」,大正藏原為「優婆迦尼」,今依據宋本改作「優波迦尼」。

世尊=佛【宋】【元】【明】

  「世尊」,宋、元、明三本作「佛」。
  「佛」,大正藏原為「世尊」,今依據宋、元、明三本改作「佛」。

臂=脚【元】【明】

  「臂」,元、明二本作「脚」。
  「脚」,大正藏原為「臂」,今依據元、明二本改作「脚」。

[註解]

羅閱城:「王舍城」的音譯,中印度摩羯陀國的首都。

迦蘭陀竹園:佛陀的道場之一,為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場,是佛教最早蓋的寺院。

賓頭盧:比丘名,出身婆羅門貴族,是俱睒彌國優填王的宰相之子,少年出家,證阿羅漢且有神通。佛陀成道後第六年,王舍城的樹提長者將栴檀木製成的鉢高懸在長竿上,表示誰能以神通取得就送誰,最後由賓頭盧尊者以神通取得,折服外道六師。但由於向未受大戒的人示現神通,被佛陀處罰離開閻浮提而到別的世界度眾,佛陀後來讓他回到閻浮提,付囑他在法滅盡前不入涅槃,以讓後世眾生供養植福。

大目揵連:比丘名,以「神通第一」聞名。又譯為「目揵連」、「目犍連」、「大目犍連」。

迦葉:比丘名,在佛成道後第三年隨佛出家,第九日即證得阿羅漢。佛陀稱讚他「十二頭陀,難得之行」第一,並曾在輕視大迦葉尊者衣服破爛的比丘前,讓半座給他坐。又譯為「摩訶迦葉」。

阿那律:比丘名,以「天眼第一」聞名,他是佛陀俗家的堂弟。又譯為「阿那律陀」。

質多:優婆塞(在家的男性佛教徒)名,佛陀稱讚他是在家弟子中「第一智慧」,佛陀的許多在家弟子也以他為榜樣。質多長者住在舍衛城附近的城市摩師山的芒果林旁,富有且淨信佛法,他在芒果林中建立精舍,終身供養僧眾。他證得三果,命終時往生五淨居天的不煩熱天,成為質多天子。又譯為「質多羅」。參見《雜阿含經》卷二十一「質多羅相應」的經文。

息:兒子。

紫磨金:帶紫色光澤的上等黃金。

乾沓惒:樂神,八部眾之一,不食酒肉,以香氣以資養身體。又譯為「乾闥婆」。

㲲:細緻的棉布。讀音同「疊」。

釋種子:釋迦族血統的人,這裡指佛陀的弟子(賓頭盧尊者)。

[對應經典]

  • 《Dhammapāda Aṭṭhakathā I. p.366-374》。

[讀經拾得]

  • 教誡勝於神通

本經提到四阿羅漢無論怎麼用神通示現,都動搖不了跋提長者及母難陀(跋提長者的姐姐)的心,無法讓他們發心布施,不過自跋提長者聽了目連尊者的教誠,母難陀聽了佛陀的教誡後,讓他們的心態起了轉化,變成大施主。由此可知,教誡更勝於神通。

僧團的制度,或許也是從這些案例中學習,而強調要以教誡而不是神通來讓人信佛,甚至後來禁止對外人現神通。

本經中佛陀以神通接引人的層次也更高於賓頭盧尊者的層次,佛陀讓難陀母在實踐中持續體驗布施讓心柔軟的法喜,而不是以魔術試圖折服人。

觀察經中所載有效的接引初機的方法,我們也可學習順應對方的想法,採取適合對方的方法因勢利導,導引到正法。

  • 本經的四大聲聞,分別是神足第一的大目犍連尊者、頭陀第一的大迦葉尊者、天眼第一的阿那律尊者,以及獅子吼第一的賓頭盧尊者。其中大迦葉尊者、賓頭盧尊者,目前都還住世。


  • 本性十分慳吝,也對三寶完全不信的跋提長者,他的夫人卻是質多長者的妹妹。質多長者,是三果聖者,也是在家佛弟子當中智慧第一。更多質多長者的事蹟可參考《雜阿含經》卷二十一,質多羅相應







  • 世尊在本經中首度開放比丘為在家人授三歸、五戒。受戒不一定要五項全受,受一戒、二戒乃至五戒都可以,只是受戒者要特別注意的是,必須自己想清楚確定能持再來持,否則犯戒就會落惡道。


  • 本經中,老母難陀(跋提長者的姐姐)持餅布施給佛、四眾、窮人,卻怎麼也分不完,有點類似基督教的五餅二魚。



  • 若親近食(漿)時,起不善法,善法有損,此食(漿)不可親近;若得食(漿)時,善法增益,不善法損,此食(漿)可親近。本經世尊以「食、漿」為例,《增壹阿含經》卷21〈29 苦樂品〉第8經則是以「衣裳、乞食、床座、醫藥」為例,作相同的說明。

「若得~時,而起善法」有點呼應《華嚴經》卷十四〈淨行品11〉

「若得美食,     當願眾生:     滿足其願,     心無羨欲。  
    得不美食,     當願眾生:     莫不獲得,     諸三昧味。
    得柔軟食,     當願眾生:     大悲所熏,     心意柔軟。  
    得麁澁食,     當願眾生:     心無染著,     絕世貪愛。  
    若飯食時,     當願眾生:     禪悅為食,     法喜充滿。
    若受味時,     當願眾生:     得佛上味,     甘露滿足。」
    (CBETA, T10, no. 279, p. 71, c12-20)
  • 長篇的經文要一字不差地傳誦較不易,有時會有變得較為故事性,但不影響經文所要表達的核心法義。

(二)[0650a08]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「今日月有四重翳,使不得放光明。何等為四?一者雲也,二者風塵,三者烟,四者阿須倫,使覆日月不得放光明。是謂,比丘!日月有此四翳,使日月不得放大光明。此亦如是,比丘!有四結覆蔽人心不得開解。云何為四?一者欲結,覆蔽人心不得開解。二者瞋恚,三者愚癡,四者利養,覆蔽人心不得開解。是謂,比丘!有此四結覆蔽人心不得開解,當求方便,滅此四結。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~A. IV. 50. Upakkilesā.

  ???

阿須倫~Rāhu Asurinda.

  ???

[註解]

阿須倫:即「阿修羅」,六道眾生之一,喜愛戰鬥,有福報但因為瞋、慢、疑而生為阿修羅。

利養:財利等能滋養身體的物品。

[對應經典]

[讀經拾得]

(三)[0650a20]

聞如是:

一時,佛在阿羅毘祠側。爾時,極為盛寒,樹木凋落。

爾時,手阿羅婆長者子出彼城中,在外經行,漸來至世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼長者子白世尊言:「不審宿昔之中得善眠乎?」

世尊告曰:「如是,童子!快善眠也。」

時,長者子白佛:「今盛寒日,萬物凋落,然復世尊坐用草蓐,所著衣裳,極為單薄,云何世尊作是說:『我快得善眠。』?」

世尊告曰:「童子!諦聽!我今還問汝,隨所報之。猶如長者家牢治屋舍,無有風塵,然彼屋中有床蓐、氍氀、毾[毯-炎+登],事事俱具,有四玉女顏貌端政,面如桃華,世之希有,視無厭足,然好明燈,然彼長者快得善眠乎?」

長者子報曰:「如是。世尊!有好床臥,快得善眠。」

世尊告曰:「云何,長者子!若彼人快得善眠,時有欲意起,緣此欲意不得眠乎?」

長者子對曰:「如是。世尊!若彼人欲意起者,便不得眠也。」

世尊告曰:「如彼欲意盛者,今如來永盡無餘,無復根本,更不復興。云何,長者子!設有瞋恚、愚癡心起者,豈得善眠乎?」

童子報言:「不得善眠也。所以然者,由有三毒心故。」

世尊告曰:「如來今日無復此心,永盡無餘,亦無根本。童子當知,我今當說四種之坐。云何為四?有卑[*]坐、有天[*]坐、有梵[*]坐、有佛[*]坐。童子當知,卑[*]坐者,是轉輪聖王[*]坐也。天[*]坐者,釋提桓因坐也。梵[*]坐者,梵天王之坐也。佛[*]坐者,是四諦之坐也。卑[*]坐者,向須陀洹坐也。天[*]坐者,得須陀洹坐也。梵[*]坐者,向斯陀含坐也。佛[*]坐者,四意止之坐也。卑[*]坐者,得斯陀含之坐也。天[*]坐者,向阿那含之[*]坐也。梵[*]坐者,得阿那含果坐也。佛[*]坐者,四等之坐也。卑[*]坐者,欲界之坐也。天[*]坐者,色界之坐也。梵[*]坐者,無色界之坐也。佛[*]坐者,四神足之坐也。

「是故,童子!如來以坐四神足[*]坐,快得善眠,於中不起婬、怒、癡,[*]以不起此三毒之心,便於無餘涅槃界而般涅槃:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是故,長者子,我觀此義已,是故說如來快得善眠。」

爾時,長者子便說此偈:

「相見日極久,  梵志般涅槃,
 以逮如來力,  明眼取滅度。
 卑[*]坐及天[*]坐,  梵[*]坐及佛[*]坐,
 如來悉分別,  是故得善眠。
 自歸人中尊,  亦歸人中上,
 我今未能知,  為依何等禪。」

長者子作是語已,世尊然可之。是時,長者子便作是念:「世尊[*]以然可,我極懷歡喜,不能自勝。」即從[*]坐起,頭面禮足,便退而去。

爾時,彼童子聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~A. III. 34.

  ???

阿羅毘~Ālavī.

  ???

手~Hatthaka.

  ???

宿昔=宿宵【宋】【元】【明】

  「宿昔」,宋、元、明三本作「宿宵」。
  「宿宵」,大正藏原為「宿昔」,今依據宋、元、明三本改作「宿宵」。

端政=端正【宋】【元】【明】

  「端政」,宋、元、明三本作「端正」。
  「端正」,大正藏原為「端政」,今依據宋、元、明三本改作「端正」。

〔然〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「然」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「然」字,今依據宋、元、明三本刪去。

坐=座【宋】【元】【明】

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

是=坐【宋】【元】【明】

  「是」,宋、元、明三本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「是」,今依據宋、元、明三本改作「坐」。

故=以【宋】【元】【明】

  「故」,宋、元、明三本作「以」。
  「以」,大正藏原為「故」,今依據宋、元、明三本改作「以」。

〔懷〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「懷」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「懷」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔彼〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「彼」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「彼」字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

阿羅毘祠:佛陀的道場之一,位於阿羅毘國,原為外道的祠堂,後來轉為佛教道場。又譯為「曠野精舍」、「伽邏」。

手阿羅婆長者子:優婆塞名,佛陀稱讚他「恒坐禪思」第一,他證得三果,命終後往生五淨居天中的無熱天。又譯為「手長者」、「首長者」、「曠野長者」、「呵侈阿羅婆」。

氍氀:毛織品、毛織的地毯。「氍氀」讀音同「渠驢」。

根本:這裡指生死流轉的根源。

欲界:有淫欲和食欲的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類,天道的欲界諸天以下統稱為欲界,欲天的最高天是他化自在天,以下包含人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。

色界:離於淫欲和食欲,身體及宮殿等物質(色)相當殊勝精緻的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類,包含天道的色界十八天。

無色界:超越物質的世界,是沒有感官之欲的渴愛、沒有物質的渴愛,但還有精神的渴愛的有情眾生所處的境界。依照三界六道的分類,包含天道的無色界四天。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 本經末後,世尊為四種座位所舉的例子,表解如下:
卑座 天座 梵座 佛座
轉輪聖王 釋提桓因 梵天王 四聖諦(苦、集、滅、道)
向初果 初果 向二果 四意止(四念處)
二果 向三果 三果 四等心(慈、悲、喜、護)
欲界 色界 無色界 四神足(欲、精進、心、思惟)

(四)[0650c12]

聞如是:

一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱。

爾時,世尊從靜室起下靈鷲山,及鹿頭梵志,而漸遊行到大畏塜間。爾時,世尊取死人髑髏授與梵志,作是說:「汝今,梵志!明於星宿,又兼醫藥能療治眾病,皆解諸趣,亦復能知人死因緣。我今問汝,此是何人髑髏,為是男耶?為是女乎?復由何病而取命終?」

是時,梵志即取髑髏反覆觀察,又復以手而取擊之,白世尊曰:「此是男子髑髏,非女人也。」

世尊告曰:「如是,梵志!如汝所言,此是男子,非女人也。」

世尊問曰:「由何命終?」

梵志復手捉擊之,白世尊言:「此眾病集湊,百節酸疼故致命終。」

世尊告曰:「當以何方治之?」

鹿頭梵志白佛言:「當取呵梨勒果,并取蜜和之,然後服之,此病得愈。」

世尊告曰:「善哉!如汝所言,設此人得此藥者,亦不命終。此人今日命終,為生何處?」

時,梵志聞已,復捉髑髏擊之,白世尊言:「此人命終生三惡趣,不生善處。」

世尊告曰:「如是。梵志!如汝所言,生三惡趣,不生善處。」

是時,世尊復更捉一髑髏授與梵志,問梵志曰:「此是何人,男耶?女耶?」

是時,梵志復以手擊之,白世尊言:「此髑髏,女人身也。」

世尊告曰:「由何疹病致此命終?」

是時,鹿頭梵志復以手擊之,白世尊言:「此女人懷妊故致命終。」

世尊告曰:「此女人者,由何命終?」

梵志白佛:「此女人者,產月未滿,復以產兒故致命終。」

世尊告曰:「善哉!善哉!梵志!如汝所言。又彼懷妊,以何方治?」

梵志白佛:「如此病者,當須好酥醍醐,服之則差。」

世尊告曰:「如是,如是,如汝所言。今此女人[*]以取命終,為生何處?」

梵志白佛:「此女人[*]以取命終,生畜生中。」

世尊告曰:「善哉!善哉!梵志!如汝所言。」

是時,世尊復更捉一髑髏授與梵志,問梵志曰:「男耶?女耶?」

是時,梵志復以手擊之,白世尊言:「此髑髏者,男子之身。」

世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言。由何[*]疹病致此命終?」

梵志復以手擊之,白世尊言:「此人命終飲食過差,又遇暴下,故致命終。」

世尊告曰:「此病以何方治?」

梵志白佛:「三日之中絕糧不食,便得除愈。」

世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言。此人命終,為生何處?」

是時,梵志復以手擊之,白世尊言:「此人命終生餓鬼中。所以然者,意想著水故。」

世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言。」

爾時,世尊復更捉一髑髏授與梵志,問梵志曰:「男耶?女耶?」

是時,梵志復以手擊之,白世尊言:「此髑髏者,女人之身。」

世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言。此人命終由何疹病?」

梵志復以手擊之,白世尊言:「當產之時以取命終。」

世尊告曰:「云何當產之時以取命終?」

梵志復以手擊之,白世尊言:「此女人身,氣力虛竭,又復飢餓以致命終。」

世尊告曰:「此人命終,為生何處?」

是時,梵志復以手擊之,白世尊言:「此人命終生於人道。」

世尊告曰:「夫餓死之人欲生善處者,此事不然,生三惡趣者可有此理。」

是時,梵志復以手擊之,白世尊言:「此女人者,持戒完具而取命終。」

世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言,彼女人身,持戒完具致此命終。所以然者,夫有男子、女人,禁戒完具者,設命終時,當墮二趣:若天上、人中。」

爾時,世尊復捉一髑髏授與梵志,問曰:「男耶?女耶?」

是時,梵志復以手擊之,白世尊言:「此髑髏者,男子之身。」

世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言者,此人由何[*]疹病致此命終?」

梵志復以手擊之,白世尊言:「此人無病,為人所害故致命終。」

世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言,為人所害故致命終。」世尊告曰:「此人命終,為生何處?」

是時,梵志復以手擊之,白世尊言:「此人命終生善處天上。」

世尊告曰:「如汝所言,前論、後論而不相應。」

梵志白佛:「以何緣本而不相應?」

世尊告曰:「諸有男女之類,為人所害而取命終,盡生三惡趣,汝云何言生善處天上乎?」

梵志復以手擊之,白世尊言:「此人奉持五戒,兼行十善,故致命終生善處天上。」

世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言,持戒之人無所觸犯,生善處天上。」

世尊復重告曰:「此人為持幾戒而取命終?」

是時,梵志復專精一意無他異想,以手擊之,白世尊言:「持一戒耶?非耶?二、三、四、五耶?非耶?然此人持八關齋法而取命終。」

世尊告曰:「善哉!善哉!如汝所言,持八關齋而取命終。」

爾時,東方境界普香山南有優陀延比丘,於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時,世尊屈申臂頃,往取彼髑髏來授與梵志,問梵志曰:「男耶?女耶?」

是時,梵志復以手擊之,白世尊言:「我觀此髑髏,元本亦復非男,又復非女。所以然者,我觀此髑髏,亦不見生,亦不見斷,亦不見周旋往來。所以然者,觀八方上下,都無音嚮。我今,世尊!未審此人是誰髑髏?」

世尊告曰:「止!止!梵志!汝竟不識是誰髑髏?汝當知之,此髑髏者,無終、無始、亦無生死,亦無八方、上下所可適處,此是東方境界普香山南優陀延比丘,於無餘涅槃界取般涅槃,是阿羅漢之髑髏也。」

爾時,梵志聞此語已,歎未曾有,即白佛言:「我今觀此蟻子之蟲,所從來處,皆悉知之,鳥獸[*]音嚮即能別知,此是雄,此是雌。然我觀此阿羅漢,永無所見,亦不見來處,亦不見去處,如來正法甚為奇特!所以然者,諸法之本出於如來神口,然阿羅漢出於經法之本。」

世尊告曰:「如是,梵志!如汝所言,諸法之本出如來口,正使諸天、世人、魔、若魔天,終不能知羅漢所趣。」

爾時,梵志頭面禮足,白世尊言:「我能盡知九十六種道所趣向者,皆悉知之;如來之法所趣向者,不能分別,唯願世尊得在道次。」

世尊告曰:「善哉!梵志!快修梵行,亦無有人知汝所趣向處。」

爾時,梵志即得出家學道,在閑靜之處,思惟道術。所謂族姓子,剃除鬚髮,著三法衣,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。是時,梵志即成阿羅漢。

爾時,尊者鹿頭白世尊言:「我今以知阿羅漢行所修之法。」

世尊告曰:「汝云何知阿羅漢之行?」

鹿頭白佛:「今有四種之界。云何為四?地界、水界、火界、風界。是謂,如來!有此四界。彼時人命終,地即自屬地,水即自屬水,火即自屬火,風即自屬風。」

世尊告曰:「云何,比丘!今有幾界?」

鹿頭白佛:「其實四界,義有八界。」

世尊告曰:「云何四界,義有八界?」

鹿頭白佛:「今有四界。云何四界?地、水、火、風,是謂四界。彼云何義有八界?地界有二種,或內地、或外地。彼云何名為內地種?髮、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎,是謂名為內地種。云何為外地種?諸有堅牢者,此名為外地種。此名為二地種。

「彼云何為水種?水種有二,或內水種、或外水種。內水種者:唌、唾、淚、尿、血、髓,是謂名為內水種。諸外軟溺物者,此名為外水種。是名二水種。

「彼云何名為火種?然火種有二,或內火、或外火。彼云何名為內火?所食之物,皆悉消化無有遺餘,此名為內火。云何名為外火?諸外物熱盛物,此名為外火種。

「云何名為風種?又風種有二,或有內風、或有外風。所謂脣內之風、眼風、頭風、出息風、入息風,一切支節之間風,此名為內風。彼云何名為外風?所謂輕飄動搖、速疾之物,此名為外風。是謂,世尊!有二種,其實有四,數有八。如是,世尊!我觀此義,人若命終時,四種各歸其本。」

世尊告曰:「無常之法亦不與有常并。所以然者,地種有二,或內、或外。爾時,內地種是無常法、變易之法;外地種者,恒住、不變易。是謂地有二種,不與有常、無常相應。餘三大者亦復如是,不與有常、無常共相應。是故,鹿頭!雖有八種,其實有四。如是,鹿頭,當作是學。」

爾時,鹿頭聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

(以)+手【宋】【元】【明】

  「手」,宋、元、明三本作「以手」。
  大正藏無「以」字,今依據宋、元、明三本補上。

呵梨勒果=訶利勒菓【宋】【元】,=訶利勒果【明】

  ????

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

疹=疾【宋】*【元】*【明】*

  「疹」,宋、元、明三本作「疾」。
  「疾」,大正藏原為「疹」,今依據宋、元、明三本改作「疾」。

〔者〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據宋、元、明三本刪去。

如=原【宋】【元】【明】

  「如」,宋、元、明三本作「原」。
  「原」,大正藏原為「如」,今依據宋、元、明三本改作「原」。

〔授〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「授」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「授」字,今依據宋、元、明三本刪去。

疹=疾【元】【明】*

  「疹」,元、明二本作「疾」。
  「疾」,大正藏原為「疹」,今依據元、明二本改作「疾」。

白=曰【元】

  「白」,元本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「白」,今依據元本改作「曰」。

〔者〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據宋、元、明三本刪去。

命終+(者)【宋】【元】【明】

  「命終」,宋、元、明三本作「命終者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。

一戒=戒一【宋】【元】【明】

  「一戒」,宋、元、明三本作「戒一」。
  「戒一」,大正藏原為「一戒」,今依據宋、元、明三本改作「戒一」。

屈申=屈伸【宋】【元】【明】

  「屈申」,宋、元、明三本作「屈伸」。
  「屈伸」,大正藏原為「屈申」,今依據宋、元、明三本改作「屈伸」。

元=原【宋】【元】【明】

  「元」,宋、元、明三本作「原」。
  「原」,大正藏原為「元」,今依據宋、元、明三本改作「原」。

音嚮=音響【宋】*【元】*【明】*

  「音嚮」,宋、元、明三本作「音響」。
  「音響」,大正藏原為「音嚮」,今依據宋、元、明三本改作「音響」。

生死=死生【宋】【元】【明】

  「生死」,宋、元、明三本作「死生」。
  「死生」,大正藏原為「生死」,今依據宋、元、明三本改作「死生」。

鳥獸=鳥狩【宋】

  「鳥獸」,宋本作「鳥狩」。
  「鳥狩」,大正藏原為「鳥獸」,今依據宋本改作「鳥狩」。

即=則【明】

  「即」,明本作「則」。
  「則」,大正藏原為「即」,今依據明本改作「則」。

所謂=所以【宋】【元】【明】

  「所謂」,宋、元、明三本作「所以」。
  「所以」,大正藏原為「所謂」,今依據宋、元、明三本改作「所以」。

唌=涎【元】【明】

  「唌」,元、明二本作「涎」。
  「涎」,大正藏原為「唌」,今依據元、明二本改作「涎」。

尿=溺【宋】【元】【明】

  「尿」,宋、元、明三本作「溺」。
  「溺」,大正藏原為「尿」,今依據宋、元、明三本改作「溺」。

軟溺=軟弱【宋】【元】【明】

  「軟溺」,宋、元、明三本作「軟弱」。
  「軟弱」,大正藏原為「軟溺」,今依據宋、元、明三本改作「軟弱」。

〔外水種是名〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「外水種是名」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「外水種是名」五字,今依據宋、元、明三本刪去。

之間=間之【宋】【元】【明】

  「之間」,宋、元、明三本作「間之」。
  「間之」,大正藏原為「之間」,今依據宋、元、明三本改作「間之」。

〔共〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「共」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「共」字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

將:率領。讀音同「匠」。

鹿頭梵志:優婆塞名,後來出家證得阿羅漢,佛陀稱讚他「分別等智,恒不忘失」第一。

暴下:急性腹瀉。

[對應經典]

  • 《Thera Gāthā 181-182》。

[讀經拾得]

  • 橫死的人,因為驚恐或執著,而容易墮入惡道,但平日若有持五戒、十善,則就算臨終時不能安詳死去,也能隨著平日對佛法的薰習而往生。這也呼應《雜阿含經》卷三十三第930經


  • 四大的內外,是常或無常

本經最後一段提到「爾時,內地種是無常法、變易之法;外地種者,恒住、不變易」,參照其他經文,並不是說外地界是永恆的,只是人死後身體內的地界回歸到外地界,因此看似外地界相對於內地界可以更長久。例如《中阿含經》卷7〈舍梨子相應品 3〉:「此外地界極大,極淨,極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法,況復此身暫住」(CBETA, T01, no. 26, p. 464, c12-14),就是說像外地界那麼廣大都會變易了,何況身體內的地界?

對於人死後內地界併到大自然的外地界的現象,有些人誤以為外四大為常。佛陀則指出,如果身體內的四大無常、身體外的四大為常的話,身體內的無常併入身體外,則外面的四大應該也是無常的,若說身體外的四大為常則矛盾,所以說「無常之法亦不與有常并」。這裡的無常、有常,只是在不同的尺度下所作的不同觀察,因此本經提到「是謂地有二種,不與有常、無常相應」,不宜一言以蔽之而斷言說成有常(常見)、無常(斷見)。

也因此佛說的結論是「雖有八種,其實有四」,其實地、水、火、風並不因位於身體之內或之外而有不同的本質,究竟來講並不能以「我」來區分身內與身外的地、水、火、風。

[進階辨正]

(五)[0652b13]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「今有四大廣演之義。云何為四?所謂契經、律、阿毘曇、戒,是謂為四。比丘當知,若有比丘從東方來,誦經、持法,奉行禁戒,彼便作是語:『我能誦經、持法,奉行禁戒,博學多聞。』正使彼比丘有所說者,不應承受,不足篤信,當取彼比丘而共論議,案法共論。

「云何案法共論?所謂案法論者,此四大廣演之論,是謂契經、律、阿毘曇、戒,當向彼比丘說契經、布現律、分別法。正使說契經時,布現律、分別法時,若彼布現,所謂與契經相應,律、法相應者,便受持之。設不與契經、律、阿毘曇相應者,當報彼人作是語:『卿當知之,此非如來所說。然卿所說者,非正經之本。所以然者,我今說契經、律、阿毘曇都不與相應。』以不相應,當問戒行,設不與戒行相應者,當語彼人:『此非如來之藏也。』即當發遣使去,此名初演大義之本。

「復次,比丘!若有比丘從南方來,而作是語:『我能誦經、持法,奉行禁戒,博學多聞。』正使比丘有所說,不應承受,不足篤信,當取彼比丘而共論議。正使比丘有所說不與義相應者,當發遣之。設與義相應者,當報彼人曰:『此是義說,非正經本。』爾時,當取彼義勿受經本。所以然者,義者解經之源,是謂第二演大義之本。

「復次,比丘!若有比丘從西方來,誦經、持法,奉行禁戒,博學多聞。當向彼比丘說契經、律、阿毘曇,然彼比丘正解味,不解義,當語彼比丘作是語:『我等不明此語,為是如來所說也?為非也?』正使說契經、律、阿毘曇時,解味不解義,雖聞彼比丘所說,亦不足譽善,亦不足言惡。復以戒行而問之,設與相應者念承受之。所以然者,戒行與味相應,義不可明故,是謂第三演義也。

「復次,比丘!若有比丘從北方來,誦經、持法,奉行禁戒:『諸賢,有疑難者,便來問義,我當與汝說之。』設彼比丘有所說者,不足承受,不足諷誦,然當向彼比丘問契經、律、阿毘曇、戒,共相應者,便當問義。若復與義相應,便當歎譽彼比丘:『善哉!善哉!賢士!此真是如來所說。義不錯亂,盡與契經、律、阿毘曇、戒共相應。』當以法供養得彼比丘。所以然者,如來恭敬法故,其有供養法者,則恭敬我已。其觀法者,則觀我已。有法則有我已,有法則有比丘僧,有法則有四部之眾,有法則有四姓在世。所以然者,由法在世,則賢劫中有大威王出世,從是已來便有四姓在世。若法在世,便有四姓在世:剎利、婆羅門、工師、居士種。若法在世者,便有轉輪聖王位不絕。若法在世者,便有四天王種、兜術天、艶天、化自在天、他化自在天便在於世。若法在世者,便有欲界天、色界天、無色界天在於世間。若法在世者,便有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛乘便現於世。是故,比丘!當善恭敬於法,彼比丘隨時供養,給其所須,當語彼比丘作是語:『善哉!善哉!如汝所言,今日所說者,真是如來所說。』是謂,比丘!有此四大廣演說之義。

「是故,諸比丘!當持心執意行此四事,勿有漏脫。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~A. IV. 180. Mahāpadesana.

  ???

語=說【宋】【元】【明】

  「語」,宋、元、明三本作「說」。
  「說」,大正藏原為「語」,今依據宋、元、明三本改作「說」。

論議=論義【宋】【元】【明】

  「論議」,宋、元、明三本作「論義」。
  「論義」,大正藏原為「論議」,今依據宋、元、明三本改作「論義」。

(彼)+比丘【宋】【元】【明】

  「比丘」,宋、元、明三本作「彼比丘」。
  大正藏無「彼」字,今依據宋、元、明三本補上。

源=原【宋】【元】【明】

  「源」,宋、元、明三本作「原」。
  「原」,大正藏原為「源」,今依據宋、元、明三本改作「原」。

也=耶【宋】【元】【明】

  「也」,宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」,大正藏原為「也」,今依據宋、元、明三本改作「耶」。

義我=我義【宋】【元】【明】

  「義我」,宋、元、明三本作「我義」。
  「我義」,大正藏原為「義我」,今依據宋、元、明三本改作「我義」。

(設與經經律阿毘曇戒)+共相【宋】【元】【明】

  「共相」,宋、元、明三本作「設與經經律阿毘曇戒共相」。
  大正藏無「設與經經律阿毘曇戒」九字,今依據宋、元、明三本補上。

得=待【宋】【元】【明】

  「得」,宋、元、明三本作「待」。
  「待」,大正藏原為「得」,今依據宋、元、明三本改作「待」。

供養=恭敬【宋】【元】【明】

  「供養」,宋、元、明三本作「恭敬」。
  「恭敬」,大正藏原為「供養」,今依據宋、元、明三本改作「恭敬」。

大威=大盛【宋】【元】【明】

  「大威」,宋、元、明三本作「大盛」。
  「大盛」,大正藏原為「大威」,今依據宋、元、明三本改作「大盛」。

在世+(者)【宋】【元】【明】

  「在世」,宋、元、明三本作「在世者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔便有〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「便有」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「便有」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔說〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「說」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「說」字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

本經的四大廣演之義 vs 四大教法

  • 四大廣演之義:

當對方說他精通經、律、論、戒時,我們應該如何檢驗他:
(1)不應馬上相信,而應該請他解說看看,若合乎佛法的經、律、論,則受持。
(2)不應馬上相信,而應該和他討論看看,若合乎佛法的經、律、論的義理(義),則受持他的義理,然而不需受持他的經本。
(3)不應馬上相信,而應該請他解說看看,若合乎佛法的經、律、論的意趣(味),但他並不深入瞭解文字義理的話,則再加問其戒。戒若沒問題,則他對於經、律、論的意趣(味)應該也是相應的,那麼我們就接受他。
(4)若他說大家對經、律、論、戒有不懂的都可以問他時,我們不應馬上相信,而應該去問問他,若合乎佛法的經、律、論、戒,則恭敬受持。

  • 四大教法:

若有人說他從某某人那裡聽聞了「正確」的佛法,我們的態度都應該依法不依人:
(1)對方若說:「這個法,是我親自聽所說的。」則我們不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依律、依法究其本末。
(2)對方若說:「這個法,是我親自聽和合眾僧、多聞耆舊所說的。」則我們不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依律、依法究其本末。
(3)對方若說:「這個法,是我親自聽眾多持戒比丘所說的。」則我們不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依律、依法究其本末。
(4)對方若說:「這個法,是我親自聽某一個持戒比丘所說的。」則我們不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依律、依法究其本末。

  • 有同學提問:「本經將經、律、阿毘曇(論)、戒區分為四,其中戒和律有何不同?」

戒,梵語尸羅(s/i^la),指防非止惡的戒法。律,梵語優婆羅叉(up-alaks!a),或毗尼(vinaya),指生活上的規律。在中國常「戒律」合稱,雖然原義中「戒」、「律」有些差別。

(六)[0653a18]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,王波斯匿清旦集四種兵,乘寶羽之車,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊問大王曰:「大王!為從何來?又塵土體,集四種兵,有何事緣?」

波斯匿王白世尊曰:「今此國界有大賊起,昨夜半,興兵擒獲。然身體疲惓欲還詣宮,然中道復作是念:『我應先至如來所,然後入宮。』以此事緣,寤寐不安;今[*]以壞賊功勞有在,歡喜踊躍,不能自勝,故來至拜跪覲省。設我昨夜不即興兵者,則不獲賊。」

爾時,世尊告曰:「如是。大王!如王所說。王當知,此有四事緣本,先苦而後樂。云何為四?清旦早起先苦而後樂;設服油酥先苦而後樂;若服藥時先苦而後樂;家業娉娶先苦而後樂。是謂,大王!有此四事緣本,先苦而後樂。」

爾時,波斯匿王白世尊言:「世尊所說誠得其宜,有此四事緣本,先苦而後樂。所以然者,如我今日觀此四事,如掌觀珠,皆是先苦而後樂義。」

爾時,世尊與波斯匿王說微妙之法,發歡喜心。王聞法已,白世尊言:「國事猥多,欲還歸所在。」

世尊告曰:「宜知是時。」

時,波斯匿王即從[*]坐起,頭面禮足,繞佛三,便退而去。

王去未久,是時世尊告諸比丘:「今有此四事緣本,先苦後樂。云何為四?修習梵行先苦而後樂;誦習經文先苦而後樂;坐禪念定先苦而後樂;數出入息先苦而後樂。是謂,比丘!行此四事者,先苦而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法,必應沙門後得果報之樂。

「云何為四?若有比丘勤於此法,無欲惡法,念持喜安,遊心初禪,得沙門之樂。復次,有覺、有觀息,內有喜心,專精一意,無覺、無觀,念[*]持喜安,遊於二禪,是謂得第二沙門之樂。復次,無念遊心於護,恒自覺知,覺身有樂,諸賢聖所喜望者,護念樂,遊心三禪,是謂獲第三沙門之樂。復次,苦樂已盡,先無有憂慼之患,無苦無樂,護念清淨,遊心四禪,是謂有此四沙門之樂。

「復次,比丘!若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報,斷三結網,成須陀洹不退轉法,必至滅度。復次,比丘!若斷此三結,淫、怒、癡薄,成斯陀含,來至此世,必盡苦際。復次,比丘!若有比丘斷五下分結,成阿那含,於彼般涅槃,不來此世。

「復次,比丘!若有比丘有漏盡,成無漏心解脫、智慧解脫,於現法中身作證而自遊戲:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。是彼比丘修此先苦之法,後獲沙門四果之樂。

「是故,諸比丘!當求方便,成此先苦而後樂。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

寶羽=羽寶【宋】,=羽葆【元】【明】

  ????

惓=倦【宋】【元】【明】

  「惓」,宋、元、明三本作「倦」。
  「倦」,大正藏原為「惓」,今依據宋、元、明三本改作「倦」。

(詣)+來【宋】【元】【明】

  「來」,宋、元、明三本作「詣來」。
  大正藏無「詣」字,今依據宋、元、明三本補上。

此=之【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「之」。
  「之」,大正藏原為「此」,今依據宋、元、明三本改作「之」。

後樂+(也)【宋】【元】【明】

  「後樂」,宋、元、明三本作「後樂也」。
  大正藏無「也」字,今依據宋、元、明三本補上。

(唯願世尊與諸比丘說此緣本先苦而後樂)+義【宋】【元】【明】

  「義」,宋、元、明三本作「唯願世尊與諸比丘說此緣本先苦而後樂義」。
  大正藏無「唯願世尊與諸比丘說此緣本先苦而後樂」十七字,今依據宋、元、明三本補上。

〔歸〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「歸」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「歸」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(而)+後【宋】【元】【明】

  「後」,宋、元、明三本作「而後」。
  大正藏無「而」字,今依據宋、元、明三本補上。

謂=諸【宋】【元】【明】

  「謂」,宋、元、明三本作「諸」。
  「諸」,大正藏原為「謂」,今依據宋、元、明三本改作「諸」。

持=得【宋】*【元】*【明】*

  「持」,宋、元、明三本作「得」。
  「得」,大正藏原為「持」,今依據宋、元、明三本改作「得」。

(是謂初)+得【宋】【元】【明】

  「得」,宋、元、明三本作「是謂初得」。
  大正藏無「是謂初」三字,今依據宋、元、明三本補上。

〔有〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「有」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「有」字,今依據宋、元、明三本刪去。

喜望=悕望【宋】【元】【明】

  「喜望」,宋、元、明三本作「悕望」。
  「悕望」,大正藏原為「喜望」,今依據宋、元、明三本改作「悕望」。

結網=內結【宋】【元】【明】

  「結網」,宋、元、明三本作「內結」。
  「內結」,大正藏原為「結網」,今依據宋、元、明三本改作「內結」。

(永)+斷【宋】【元】【明】

  「斷」,宋、元、明三本作「永斷」。
  大正藏無「永」字,今依據宋、元、明三本補上。

淫=媱【宋】【元】【明】

  「淫」,宋、元、明三本作「媱」。
  「媱」,大正藏原為「淫」,今依據宋、元、明三本改作「媱」。

[註解]

坌:塵土撒落在物體上。讀音同「笨」。

寤寐:寤,睡醒。寐,就寢。寤寐表示無時無刻。

設服油酥:製作及服食油酥。油酥的製作過程繁雜耗時,但成品香濃可口,因此先苦後樂。??【也有人認為油酥是苦的但有營養?】

家業娉娶:嫁娶以成長立業。印度的嫁娶習俗繁瑣耗時,因此形容為先苦後樂。

匝:環繞一圈稱為一匝。

[對應經典]

[讀經拾得]

世尊勉勵大家,修習戒、定、慧,是先苦而後樂。

(七)[0653c11]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有四種之人出現於世。云何為四?有似黃藍花沙門;有似邠陀利華沙門;有似柔軟沙門;於柔軟中柔軟沙門。

「彼云何名為似黃藍花沙門?或有一人,斷三結使,成須陀洹不退轉法,必至涅槃,極遲經七死七生;或復家家、一種,猶如黃藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是,三結使盡,成須陀洹,不退轉法必至涅槃,極遲至七死七生,若求方便勇猛意者,家家、一種便成道迹,是謂名為黃藍花沙門。

「彼云何名為[*]邠陀利花沙門?或有一人,三結使盡,婬、怒、癡薄,成斯陀含,來至此世盡於苦際。若小遲者,來至此世盡於苦際;若勇猛者,即於此間盡於苦際。猶如[*]邠陀利花,晨朝剖花,向暮萎死,是謂[*]邠陀利花沙門。

「彼云何柔軟沙門?或有一人斷五下分結,成阿那含,即於彼般涅槃,不來此世,是謂柔軟沙門。

「彼云何柔軟中柔軟沙門?或有一人有漏盡,成無漏心解脫、智慧解脫,於現法中自身作證而自遊戲:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。是謂柔軟中柔軟沙門。

「是謂,比丘!有此四人出現於世。是故,諸比丘!當求方便,於柔軟中作柔軟沙門。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 修陀.修摩均  賓頭.塵.翳.手
 鹿頭.廣演義  後樂.柔軟

增壹阿含經卷第二十

[校勘]

~A. IV. 88. Saññojana.

  ???

黃藍花~Macala.

  ???

邠陀利=分陀利【元】【明】*~Puṇḍarīka.

  「邠陀利」,元、明二本作「分陀利」。
  「分陀利」,大正藏原為「邠陀利」,今依據元、明二本改作「分陀利」。

柔軟~Sukhumāla.

  ???

至=經【宋】【元】【明】

  「至」,宋、元、明三本作「經」。
  「經」,大正藏原為「至」,今依據宋、元、明三本改作「經」。

塵=盧【宋】【元】【明】

  「塵」,宋、元、明三本作「盧」。
  「盧」,大正藏原為「塵」,今依據宋、元、明三本改作「盧」。

經=音【宋】【元】【明】

  「經」,宋、元、明三本作「音」。
  「音」,大正藏原為「經」,今依據宋、元、明三本改作「音」。

[註解]

[一] 朝取暮長:早上拿到,晚上就長大了。比喻修行​一直有進步。

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama1/增壹阿含經聲聞品第二十八.txt · 上一次變更: 2017/11/11 19:42
 
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