中阿含經卷第三十二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

導讀

(一三三)大品優婆離經第十七(第三念誦)

我聞如是:

一時,佛遊那難陀,在波婆離[木*奈]林。

爾時,長苦行尼揵中後彷佯,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面。於是,世尊問曰:「苦行尼揵親子施設幾行,令不行惡業,不作惡業?」

長苦行尼揵答曰:「瞿曇!我尊師尼揵親子不為我等施設於行,令不行惡業,不作惡業。但為我等施設於罰,令不行惡業,不作惡業。」

世尊又復問曰:「苦行尼揵親子施設幾罰,令不行惡業,不作惡業?」

長苦行尼揵答曰:「瞿曇!我尊師尼揵親子為我等輩施設三罰,令不行惡業,不作惡業。云何為三?身罰、口罰及意罰也。」

世尊又復問曰:「苦行!云何身罰異、口罰異、意罰異耶?」

長苦行尼揵答曰:「瞿曇!我等身罰異、口罰異、意罰異也。」

世尊又復問曰:「苦行!此[ >三]罰如是相似,尼揵親子施設何罰為最重,令不行惡[>業],不作惡業?為身罰、口罰,為意罰耶?」

長苦行尼揵答曰:「瞿曇!此三罰如是相似,我尊師尼揵親子施設身罰為最重,令不行惡[所>業],不作惡業。口罰不然,意罰最下,不及身罰極大甚重。」

世尊又復問曰:「苦行!汝說身罰為最重耶?」

長苦行尼揵答曰:「瞿曇!身罰最重。」

世尊復再三問曰:「苦行!汝說身罰為最重耶?」

長苦行尼揵亦再三答曰:「瞿曇!身罰最重。」於是,世尊再三審定長苦行尼揵如此事已,便默然住。

長苦行尼揵問曰:「沙門瞿曇施設幾罰,令不行惡業,不作惡業?」

爾時,世尊答曰:「苦行!我不施設罰,令不行惡業,不作惡業。我但施設業,令不行惡業,不作惡業。」

長苦行尼揵問曰:「瞿曇施設幾業,令不行惡業,不作惡業。」

世尊又復答曰:「苦行!我施設三業,令不行惡業,不作惡業。云何為三?身業、口業及意業也。」

[>長]苦行尼揵問曰:「瞿曇!身業異、口業異、意業異耶?」

世尊又復答曰:「苦行!我身業異、口業異、意業異也。」

長苦行尼揵問曰:「瞿曇!此三業如是相似,施設何業為最重,令不行惡業,不作惡業?為身業、口業,為意業耶?」

世尊又復答曰:「苦行!此三業如是相似,我施設意業為最重,令不行惡業,不作惡業。身業、口業則不然也。」

長苦行尼揵問曰:「瞿曇!施設意業為最重耶?」

世尊又復答曰:「苦行!我施設意業為最重也。」

長苦行尼揵復再[二>三]問曰:「瞿曇!施設意業為最重耶?」世尊亦再三答曰:「苦行!我施設意業為最重也。」於是,長苦行尼揵再三審定世尊如此事已,即從座起,繞世尊三匝而退還去,往詣尼揵親子所。

尼揵親子遙見長苦行尼揵來,即[更>便]問曰:「苦行!從何處來?」

長苦行尼揵答曰:「尊!我從那難陀[*]波婆離[木*奈]林沙門瞿曇處來。」

尼揵親子問曰:「苦行!頗共沙門瞿曇有所論耶?」

長苦行尼揵答曰:「共論。」

尼揵親子告曰:「苦行!若共沙門瞿曇有所論者,盡為我說,我或能知彼之所論。」

於是,長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說,尼揵親子聞便歎曰:「善哉!苦行!謂汝於師行弟子法,所作智辯聰明決定,安隱無畏成就調御,逮大辯才,得甘露幢,於甘露界自作證成就遊。所以者何?謂汝向沙門瞿曇施設身罰為最重,令不行惡業,不作惡業。口罰不然,意罰最下,不及身罰極大甚重。」

是時,優[*]婆離居士與五百居士俱集在眾中,叉手向尼揵親子。於是,優[*]婆離居士語長苦行尼揵曰:「尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶?」

長苦行尼揵答曰:「居士!我已再三審定沙門瞿曇如此事也。」

優[*]婆離居士語長苦行尼揵曰:「我亦能至再三審定沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽。猶如力士執長髦羊,隨所牽挽。我亦如是,能至再三審定沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽。猶如力士手執髦裘,抖擻去塵。我亦如是,能至再三審定沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽。猶如沽酒師、[*]沽酒弟子取漉酒囊,著深水中,隨意所欲,隨所牽挽。我亦如是,能至再三審定沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽。猶龍象王年滿六十,而以憍傲摩訶能加牙足體具,筋力熾盛,力士將去以水洗髀、洗脊、洗脅、洗腹、洗牙、洗頭及水中戲。我亦如是,能至再三審定沙門瞿曇如此事已,隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所,共彼談論,降伏已還。」

尼揵親子語優[*]婆離居士曰:「我亦可伏沙門瞿曇,汝亦可也,長苦行尼揵亦可也。」

於是,長苦行尼揵白尼揵親子曰:「我不欲令優[*]婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何?沙門瞿曇知幻化咒,能咒化作弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私,恐優婆離居士受沙門瞿曇化,化作弟子。」

尼揵親子語曰:「苦行!若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇受優[*]婆離居士化作弟子者,必有是處。」

優[*]婆離居士再三白尼揵親子曰:「我今往詣沙門瞿曇所,共彼談論,降伏已還。」

尼揵親子亦再三答曰:「汝可速往!我亦可伏沙門瞿曇,汝亦可也,長苦行尼揵亦可也。」

長苦行尼揵復再三白曰:「我不欲令優[*]婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何?沙門瞿曇知幻化咒,能咒化作弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[*]私,恐優[*]婆離居士受沙門瞿曇化,化作弟子。」

尼揵親子語曰:「苦行!若優[*]婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇受優[*]婆離居士化作弟子者,必有是處。優[*]婆離居士!汝去隨意。」

於是,優[*]婆離居士稽首尼揵親子足,[>繞]三匝而去,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,問曰:「瞿曇!今日長苦行尼揵來至此耶?」

世尊答曰:「來也。居士!」

優婆離居士問曰:「瞿曇!頗共長苦行尼揵有所論耶?」

世尊答曰:「有所論也。」

優[*]婆離居士語曰:「瞿曇!若共長苦行尼揵有所論者,盡為我說,若我聞已,或能知之。」於是,世尊共長苦行尼揵有所論者,盡向彼說。

爾時,優[*]婆離居士聞便歎曰:「善哉!苦行!謂於尊師行弟子法,所作智辯聰明決定,安隱無畏成就調御,逮大[*]辯才,得甘露幢,於甘露界自作證成就遊。所以者何?謂向沙門瞿曇施設身罰最重,令不行惡業,不作惡業。口罰不然,意罰最下,不及身罰極大甚重。」

彼時,世尊告曰:「居士!我欲與汝共論此事,汝若住真諦者,以真諦答。」

優[*]婆離居士報曰:「瞿曇!我住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共論此事。」

世尊問曰:「居士!於意云何?若有尼揵來,好喜於布施,樂行於布施,無戲、樂不戲,為極清淨,極行咒也。若彼行來時,多殺大小蟲,云何?居士!尼揵親子於此殺生施設報耶?」

優[*]婆離居士答曰:「瞿曇!若思者有大罪,若無思者無大罪也。」

世尊問曰:「居士!汝說思為何等耶?」

優[*]婆離居士答曰:「瞿曇!意業是也。」

世尊告曰:「居士!汝當思量而後答也。汝之所說,前與後違,後與前違,則不相應。居士!汝在此眾自說:『瞿曇!我住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共論此事。』居士!於意云何?若有尼揵來飲湯斷冷水,彼無湯時,便欲飲冷水,不得冷水,彼便命終。居士!尼揵親子云何可說彼尼揵所生耶?」

優[*]婆離居士答曰:「瞿曇!有天名意著,彼尼揵命終,若意著死者,必生彼處。」

世尊告曰:「居士!汝當思量而後答也。汝之所說,前與後違,後與前違,則不相應。汝在此眾自說:『瞿曇!我住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共論此事。』居士!於意云何?若使有人持利刀來,彼作是說:『我於此那難陀內一切眾生,於一日中斫剉斬截、剝裂削割,作一肉聚,作一肉積。』居士!於意云何?彼人寧能於此那難陀內一切眾生,於一日中斫剉斬截、剝裂[*]削割,作一肉聚,作一肉[*]積耶?」

優[*]婆離居士答曰:「不也。所以者何?此那難陀內極大富樂,多有人民。是故彼人於此那難陀內一切眾生,必不能得於一日中斫剉斬截、剝裂[*]削割,作一肉聚,作一肉[*]積。瞿曇!彼人唐大煩勞。」

「居士!於意云何?若有沙門、梵志來,有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,心得自在,彼作是說:『我以發一瞋念,令此一切那難陀內燒使成灰。』居士!於意云何?彼沙門、梵志寧能令此一切那難陀[*]內燒成灰耶?」

優[*]婆離居士答曰:「瞿曇!何但一那難陀?何但二、三、四?瞿曇!彼沙門、梵志有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,心得自在,若發一瞋念,能令一切國一切人民燒使成灰,況一那難陀耶?」

世尊告曰:「居士!汝當思量而後答也。汝之所說,前與後違,後與前違,則不相應。汝在此眾自說:『瞿曇!我住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共論此事。』」

世尊問曰:「居士!汝頗曾聞大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶?」

優婆離居士答曰:「瞿曇!我聞有也。」

「居士!於意云何?彼為誰大澤無事、[*]麒麟無事、麋鹿無事、[*]靜寂無事、空野無事、無事即無事耶?」

優婆離居士默然不答。世尊告曰:「居士!速答。居士!速答。今非默然時。居士在此眾自說:『瞿曇!我住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共論此事。』」

於是,優婆離居士須臾默然已,語曰:「瞿曇!我不默然,我但思惟於此義耳。瞿曇!彼愚癡尼揵不善曉了,不能解知,不識良田,而不自審,長夜欺我,為彼所誤,謂向沙門瞿曇施設身罰最重,令不行惡業,不作惡業,口罰、意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所說知義,仙人發一瞋念,能令大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、無事即無事。世尊!我已知。善逝!我已解。我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

世尊告曰:「居士!汝默然行,勿得宣言,如是勝人默然為善。」

優[*]婆離居士白曰:「世尊!我以是故,復於世尊重加歡喜。所以者何?謂世尊作如是說:『居士!汝默然行,勿得宣言,如是勝人默然為善。』世尊!若我更為餘沙門、梵志作弟子者,彼等便當持幢、幡、蓋,遍行宣令於那難陀,作如是說:『優婆離居士為我作弟子,優[*]婆離居士為我作弟子。然世尊作是說:居士!汝默然行,勿得宣言,如是勝人默然為善。』」

優[*]婆離居士白曰:「世尊!從今日始,不聽諸尼揵入我家門,唯聽世尊四眾弟子,比丘、比丘尼、優[*]婆塞、優婆[*]私[人>入]。」

世尊告曰:「居士!彼尼揵等,汝家長夜所共尊敬,若其來者,汝當隨力供養於彼。」

優婆離白曰:「世尊!我以是故,復於世尊倍加歡喜。所以者何?謂世尊作如是說:『居士!彼尼揵等,汝家長夜所共尊敬,若其來者,汝當隨力供養於彼。』世尊!我本聞世尊作如是說:『當施與我,莫施與他。當施與我弟子,莫施與他弟子。若施與我者,當得大福,若施與他,不得大福。施與我弟子,當得大福,施與他弟子,不得大福。』」

世尊告曰:「居士!我不如是說:『當施與我,莫施與他。施與我弟子,莫施與他弟子。若施與我者,當得大福,若施與他,不得大福。施與我弟子,當得大福,若施與他弟子,不得大福。』居士!我說如是,施與一切,隨心歡喜,但施與不精進者,不得大福,施與精進者,當得大福。」

優[*]婆離居士白曰:「世尊!願無為也。我自知施與尼揵、不施與尼揵。世尊!我今再自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」於是,世尊為優[*]婆離居士說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰。成就歡喜已,如諸佛法,先說端正法,聞者歡悅,謂說施、說戒、說生天法,毀[咨>呰]欲為災患,生死為穢,稱歎無欲為妙,道品白淨。世尊為彼說如是法已,佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心,有能有力,堪受正法,謂如諸佛所說正要,世尊便為彼說苦、習、滅、道。優[*]婆離居士即於坐中見四聖諦,苦、[*]習、滅、道,猶如白素,易染為色。如是優[*]婆離居士即於坐中見四聖諦,苦、[*]習、滅、道。

於是,優[*]婆離居士見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復從他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏。即從坐起,為佛作禮:「世尊!我今三自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

於是,優[*]婆離居士聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而歸,敕守門者:「汝等當知,我今則為世尊弟子,從今日始,諸尼揵來,莫聽入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[*]私入。若尼揵來者,當語彼言:『尊者!優婆離居士今受佛化,化作弟子,則不聽諸尼揵入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[*]私入。若須食者,便可住此,當出食與。』」

於是,長苦行尼揵聞優婆離居士受沙門瞿曇化,化作弟子,則不聽諸尼揵入門,唯聽沙門瞿曇弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[*]私入。長苦行尼揵聞已,往詣尼揵親子所,白曰:「尊!此是我本所說。」

尼揵親子問曰:「苦行!何者是汝本所說耶?」

長苦行尼揵答曰:「尊!我本所說,不欲令優[*]婆離居[土>士]往詣沙門瞿曇所。所以者何?沙門瞿曇知幻化咒,能咒化作弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[*]私,恐優[*]婆離居士受沙門瞿曇化,化作弟子。尊!優婆離居士今已受沙門瞿曇化。化作弟子已,不聽諸尼揵入門,唯聽沙門瞿曇弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[*]私入。」

尼揵親子語曰:「苦行!若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇受優[*]婆離居士化作弟子者,必有是處。」

長苦行尼揵復白曰:「尊!若不信我所說者,尊自可往,亦可遣使。」

於是,尼揵親子告曰:「苦行!汝可自往,詣彼看之,為優[*]婆離居士受沙門瞿曇化作弟子耶?為沙門瞿曇受優[*]婆離居士化作弟子耶?」

長苦行尼揵受尼揵親子教已,往詣優[*]婆離居士家。守門人遙見長苦行尼揵來,而作是說:「尊者!優[*]婆離居士今受佛化,化作弟子,則不聽諸尼揵入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[*]私入。若欲得食者,便可住此,當出食與。」

長苦行尼揵語曰:「守門人!我不用食。」

長苦行尼揵知此事已,奮頭而去,往詣尼揵親子所,白曰:「尊!此是如我本所說。」

尼揵親子問曰:「苦行!何者是汝本所說耶?」

長苦行尼揵答曰:「尊!我本所說,不欲令優[*]婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何?沙門瞿曇知幻化咒,能咒化作弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[*]私,恐優婆離居士受沙門瞿曇化,化作弟子。尊!優[*]婆離居士今已受沙門瞿曇化,化作弟子已,不聽諸尼揵入門,唯聽沙門瞿曇弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[*]私入。」

尼揵親子告曰:「苦行!若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇受優[*]婆離居士化作弟子者,必有是處。」

長苦行尼揵白曰:「尊!若不信我所說者,願尊自往。」

於是,尼揵親子與大尼揵眾五百人俱,往詣優[*]婆離居士家。守門人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來,而作是說:「尊者!優[*]婆離居士今受佛化,化作弟子,則不聽諸尼揵入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[*]私入。若欲得食者,便可住此,當出食與。」

尼揵親子語曰:「守門人!我不用食,但欲得見優[*]婆離居士。」

守門人語曰:「願尊住此,我今入白尊者優婆離居士。」

彼守門人即入白曰:「居士!當知尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門外,作如是語:『我欲得見優[*]婆離居士。』」

優[*]婆離居士告守門人:「汝至中門,敷設床座,訖還白我。」

守門人受教,往至中門,敷設床座訖,還白曰:「居士!當知敷床已訖,唯願居士自當知時。」

優[*]婆離居士將守門人往至中門,若有床座,極高廣大,極淨好敷,謂優[*]婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優婆離居士自處其上,結加趺坐,告守門人:「汝出往至尼揵親子所,作如是語:『尊人!優[*]婆離居士言:「尊人欲入者,自可隨意。」』」

彼守門人受教即出,至尼揵親子所,作如是語:「尊人!優[*]婆離居士言:『尊人欲入者,自可隨意。』」於是,尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入至中門。

優婆離居士遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入,而作是語:「尊人!有座,欲坐隨意。」

尼揵親子語曰:「居士!汝應爾耶?自上高座,結[*]加趺坐,與人共語,如出家者學道無異。」

優[*]婆離居士語曰:「尊人!我自有物,欲與便與,不與便不與,此座我有,是故我言:『有座,欲坐隨意。』」

尼揵親子敷座而坐,語曰:「居士!何以故爾?欲降伏沙門瞿曇而反自降伏來。猶如有人求眼入林,而失眼還。如是,居士欲往降伏沙門瞿曇,反為沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池,而反渴還。居士亦然,欲往降伏沙門瞿曇,而反自降伏還。居士!何以故爾?」

優[*]婆離居士語曰:「尊人!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。尊人!譬一梵志,有年[小>少]婦,彼婦懷妊,語其夫曰:『我今懷[*]妊,君去至市,可為兒買好戲具來。』時,彼梵志語其婦曰:『但令卿得安隱產已,何憂無耶?若生男者,當為卿買男戲具來,若生女者,亦當為買女戲具來。』婦至再三語其夫曰:『我今懷[*]妊,君去至市,速為兒買好戲具來。』梵志亦至再三語其婦曰:『但令卿得安隱產已,何憂無耶?若生男者,當為卿買男戲具來,若生女者,亦當為買女戲具來。』

「彼梵志者極憐念婦,即便問曰:『卿欲為兒買何戲具?』婦報之曰:『君去為兒買獼猴子好戲具來。』梵志聞已,往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰:『我已為兒買獼猴子戲具來還。』其婦見已,嫌色不好,即語夫曰:『君可持此獼猴戲具往至染家,染作黃色,令極可愛,擣使光生。』梵志聞已,即時持此獼猴戲具,往至染家而語之曰:『為我染此獼猴戲具,作好黃色,令極可愛,擣使光生。』爾時,染家便語梵志:『獼猴戲具染作黃色,令極可愛,此可爾也,然不可擣使光澤生。』於是,染家說此頌曰:

「『獼猴忍受色,  不能堪忍擣,   若擣則命終,  終不可椎打,
  此是臭穢囊,  獼猴滿不淨。』

「尊人!當知尼揵所說亦復如是,不能堪忍受他難問,亦不可得思惟觀察,唯但染愚,不染慧也。尊人!復聽,猶如清淨波羅[木*奈]衣,主持往至於彼染家,而語之曰:『為染此衣,作極好色,令可愛也。亦為極擣,使光澤生。』彼時染家語衣主曰:『此衣可染,作極好色,令可愛也。亦可極擣,使光澤生。』於是,染家說此頌曰:

「『如波羅[木*奈]衣,  白淨忍受色,   擣已則柔軟,  光色增益好。』

「尊人!當知諸如來.無所著.等正覺所說亦復如是,極能堪忍受他難問,亦快可得思惟觀察。唯但染慧,不染愚也。」

尼揵親子語曰:「居士為沙門瞿曇幻咒所化。」

優[*]婆離居士語曰:「尊人!善幻化咒,極善幻化咒。尊人!彼幻化咒令我父母長夜得利饒益,安隱快樂,及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王,及一切世間,天及魔梵、沙門、梵志,從人至天,令彼長夜得利饒益,安隱快樂。」

尼揵親子語曰:「居士!舉那難陀知優婆離居士是尼揵弟子,今者竟為誰弟子耶?」

於是,優[*]婆離居士即從座起,右膝著地,若方有佛,叉手向彼,語曰:「尊人!聽我所說也。

「雄猛離愚癡,  斷穢整降伏,  無敵微妙思,  學戒禪智慧。
 安隱無有垢,  佛弟子婆[*]離,
 大聖修習已,  得德說自在。
 善念妙正觀,  不高亦不下,
 不動常自在,  佛弟子婆離。
 無曲常知足,  捨離慳得滿,
 作沙門成覺,  後身尊大士。
 無比無有塵,  佛弟子婆離,
 無疾不可量,  甚深得牟尼。
 常安隱勇猛,  住法微妙思,
 調御常不戲,  佛弟子婆離。
 大龍樂住高,  結盡得解脫,
 應辯才清淨,  慧生離憂慼。
 不還有釋迦,  佛弟子婆離,
 正去禪思惟,  無有嬈清淨。
 常笑無有恚,  樂離得第一,
 無畏常專精,  佛弟子婆離。
 七仙無與等,  三達逮得梵,
 淨浴如明燈,  得息止怨結。
 勇猛極清淨,  佛弟子[*]婆離,
 得息慧如地,  大慧除世貪。
 可祠無上眼,  上士無與等,
 御者無有恚,  佛弟子[*]婆離。
 斷望無上善,  善調無比御,
 無上常歡喜,  無疑有光明。
 斷慢無上覺,  佛弟子[*]婆離,
 斷愛無比覺,  無煙無有[火*僉]。
 如去為善逝,  無比無與等,
 名稱已逮正,  佛弟子[*]婆離。
 此是百難佛,  本未曾思惟,
 優[*]婆離所說,  諸天來至彼。
 善助加諸[*]辯,  如法如其人,
 尼揵親子問,  佛十力弟子。」

尼揵親子問曰:「居士!汝以何意稱歎沙門瞿曇耶?」

優婆離居士報曰:「尊[入>人]!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。猶善鬘師、鬘師弟子,採種種華,以長綖結作種種鬘。如是,尊人!如來.無所著.等正覺有無量稱歎,我之所尊,以故稱歎。」

說此法時,優[*]婆離居士遠塵離垢,諸法法眼生;尼揵親子即吐熱血,至和國,以此惡患,尋便命終。

佛說如是。優[*]婆離居士聞佛所說,歡喜奉行。

優婆離經第十七(六千二百六十三字)

中阿[*]含經卷第三十二

[校勘]

含=鋡【聖】*

  「含」,聖本作「鋡」。[*]
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。[*]

〔東…譯〕十三字-【聖】

  聖本無「東…譯」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「東…譯」三字,今依據聖本刪去。

~M. 56. Upāli sutta.,婆=波【聖】*

  ????

〔第三念誦〕-【明】

  明本無「第三念誦」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第三念誦」四字,今依據明本刪去。

[>那難陀]~Nāḷandā.

  ???

[>波婆離[木*奈]林]~Pāvārikambavana.,波婆=彼波【聖】*

  ????

長苦行尼揵~Dīghatapassīnigaṇṭha.

  ???

佯=徉【宋】【元】【明】

  「佯」,宋、元、明三本作「徉」。
  「徉」,大正藏原為「佯」,今依據宋、元、明三本改作「徉」。

親子~Nātaputta.

  ???

於=施【聖】

  「於」,聖本作「施」。
  「施」,大正藏原為「於」,今依據聖本改作「施」。

問=門【元】

  「問」,元本作「門」。
  「門」,大正藏原為「問」,今依據元本改作「門」。

〔尼[犍>揵]…住〕三十四字-【聖】

  聖本無「尼[犍>揵]…住」六字。
  大正藏在「?」字之前/後有「尼[犍>揵]…住」六字,今依據聖本刪去。

苦=若【宋】【元】

  「苦」,宋、元二本作「若」。
  「若」,大正藏原為「苦」,今依據宋、元二本改作「若」。

苦=業【聖】

  「苦」,聖本作「業」。
  「業」,大正藏原為「苦」,今依據聖本改作「業」。

復=亦【宋】【元】【明】

  「復」,宋、元、明三本作「亦」。
  「亦」,大正藏原為「復」,今依據宋、元、明三本改作「亦」。

座=坐【宋】【聖】

  「座」,宋、聖二本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據宋、聖二本改作「坐」。

〔尊〕-【元】【明】

  元、明二本無「尊」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「尊」字,今依據元、明二本刪去。

(者)+我【宋】

  「我」,宋本作「者我」。
  大正藏無「者」字,今依據宋本補上。

[>優婆離]~Upāli.

  ???

髦=毛【元】【明】

  「髦」,元、明二本作「毛」。
  「毛」,大正藏原為「髦」,今依據元、明二本改作「毛」。

抖=枡【聖】

  「抖」,聖本作「枡」。
  「枡」,大正藏原為「抖」,今依據聖本改作「枡」。

沽=酤【宋】*【元】*【明】*

  「沽」,宋、元、明三本作「酤」。[*]
  「酤」,大正藏原為「沽」,今依據宋、元、明三本改作「酤」。[*]

漉=鹿【聖】

  「漉」,聖本作「鹿」。
  「鹿」,大正藏原為「漉」,今依據聖本改作「鹿」。

傲=傲【宋】【元】【明】

  「傲」,宋、元、明三本作「傲」。
  「傲」,大正藏原為「傲」,今依據宋、元、明三本改作「傲」。

加=伽【宋】【元】【明】【聖】

  「加」,宋、元、明、聖四本作「伽」。
  「伽」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明、聖四本改作「伽」。

私=夷【宋】【元】【明】【聖】*

  「私」,宋、元、明、聖四本作「夷」。[*]
  「夷」,大正藏原為「私」,今依據宋、元、明、聖四本改作「夷」。[*]

耶=也【聖】

  「耶」,聖本作「也」。
  「也」,大正藏原為「耶」,今依據聖本改作「也」。

辯=辨【聖】*

  「辯」,聖本作「辨」。[*]
  「辨」,大正藏原為「辯」,今依據聖本改作「辨」。[*]

住真諦~Sacce patiṭṭhāya.

  ???

彼+(後)【宋】【元】【明】【聖】

  「彼」,宋、元、明、聖四本作「彼後」。
  大正藏無「後」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

〔可〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「可」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「可」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

削=剬【元】【明】*,=制【聖】*

  ????

積=[卄/積]【宋】【元】【明】【聖】*

  「積」,宋、元、明、聖四本作「[卄/積]」。[*]
  「[卄/積]」,大正藏原為「積」,今依據宋、元、明、聖四本改作「[卄/積]」。[*]

〔內〕-【聖】

  聖本無「內」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「內」字,今依據聖本刪去。

內=肉【宋】*【元】*【明】*

  「內」,宋、元、明三本作「肉」。[*]
  「肉」,大正藏原為「內」,今依據宋、元、明三本改作「肉」。[*]

麒麟=騏驎【宋】【元】【聖】*

  「麒麟」,宋、元、聖三本作「騏驎」。[*]
  「騏驎」,大正藏原為「麒麟」,今依據宋、元、聖三本改作「騏驎」。[*]

靜=靖【宋】【元】【明】【聖】*

  「靜」,宋、元、明、聖四本作「靖」。[*]
  「靖」,大正藏原為「靜」,今依據宋、元、明、聖四本改作「靖」。[*]

〔能〕-【聖】

  聖本無「能」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「能」字,今依據聖本刪去。

寂靜=靖寂【明】

  「寂靜」,明本作「靖寂」。
  「靖寂」,大正藏原為「寂靜」,今依據明本改作「靖寂」。

幡=旛【明】

  「幡」,明本作「旛」。
  「旛」,大正藏原為「幡」,今依據明本改作「旛」。

婆=波【元】

  「婆」,元本作「波」。
  「波」,大正藏原為「婆」,今依據元本改作「波」。

正=政【聖】

  「正」,聖本作「政」。
  「政」,大正藏原為「正」,今依據聖本改作「政」。

昇=升【聖】

  「昇」,聖本作「升」。
  「升」,大正藏原為「昇」,今依據聖本改作「升」。

習=集【元】【明】*

  「習」,元、明二本作「集」。[*]
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*]

比丘比=比比丘【宋】

  「比丘比」,宋本作「比比丘」。
  「比比丘」,大正藏原為「比丘比」,今依據宋本改作「比比丘」。

〔受沙…士〕十六字-【聖】

  聖本無「受沙…士」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「受沙…士」四字,今依據聖本刪去。

看=首【元】

  「看」,元本作「首」。
  「首」,大正藏原為「看」,今依據元本改作「首」。

(設)+訖【宋】【元】【明】

  「訖」,宋、元、明三本作「設訖」。
  大正藏無「設」字,今依據宋、元、明三本補上。

抱=施【宋】【元】【明】

  「抱」,宋、元、明三本作「施」。
  「施」,大正藏原為「抱」,今依據宋、元、明三本改作「施」。

坐=座【元】

  「坐」,元本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據元本改作「座」。

加=跏【宋】【元】【明】【聖】*

  「加」,宋、元、明、聖四本作「跏」。[*]
  「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。[*]

妊=任【聖】*

  「妊」,聖本作「任」。[*]
  「任」,大正藏原為「妊」,今依據聖本改作「任」。[*]

椎=推【宋】【元】【明】

  「椎」,宋、元、明三本作「推」。
  「推」,大正藏原為「椎」,今依據宋、元、明三本改作「推」。

〔間〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「間」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「間」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

座=坐【宋】【元】【明】【聖】

  「座」,宋、元、明、聖四本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據宋、元、明、聖四本改作「坐」。

〔也〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「也」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「也」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

整=愸【聖】

  「整」,聖本作「愸」。
  「愸」,大正藏原為「整」,今依據聖本改作「愸」。

常=樂【宋】【元】【明】【聖】

  「常」,宋、元、明、聖四本作「樂」。
  「樂」,大正藏原為「常」,今依據宋、元、明、聖四本改作「樂」。

戲=穢【聖】

  「戲」,聖本作「穢」。
  「穢」,大正藏原為「戲」,今依據聖本改作「穢」。

辯=辨【聖】*

  「辯」,聖本作「辨」。[*]
  「辨」,大正藏原為「辯」,今依據聖本改作「辨」。[*]

去=法【明】

  「去」,明本作「法」。
  「法」,大正藏原為「去」,今依據明本改作「法」。

淨=澄【宋】【元】【明】【聖】

  「淨」,宋、元、明、聖四本作「澄」。
  「澄」,大正藏原為「淨」,今依據宋、元、明、聖四本改作「澄」。

士=上【聖】

  「士」,聖本作「上」。
  「上」,大正藏原為「士」,今依據聖本改作「上」。

上常=常上【元】【明】

  「上常」,元、明二本作「常上」。
  「常上」,大正藏原為「上常」,今依據元、明二本改作「常上」。

與=學【聖】

  「與」,聖本作「學」。
  「學」,大正藏原為「與」,今依據聖本改作「學」。

難=歎【宋】【元】【明】【聖】

  「難」,宋、元、明、聖四本作「歎」。
  「歎」,大正藏原為「難」,今依據宋、元、明、聖四本改作「歎」。

諸=識【宋】【元】【明】【聖】

  「諸」,宋、元、明、聖四本作「識」。
  「識」,大正藏原為「諸」,今依據宋、元、明、聖四本改作「識」。

人=父【宋】【元】【明】,=文【聖】

  ????

波=婆【宋】【元】【明】【聖】

  「波」,宋、元、明、聖四本作「婆」。
  「婆」,大正藏原為「波」,今依據宋、元、明、聖四本改作「婆」。

和=和【聖】

  「和」,聖本作「和」。
  「和」,大正藏原為「和」,今依據聖本改作「和」。

便=使【宋】【元】【明】

  「便」,宋、元、明三本作「使」。
  「使」,大正藏原為「便」,今依據宋、元、明三本改作「使」。

〔優婆…竟〕八字-【明】【聖】

  明、聖二本無「優婆…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「優婆…竟」四字,今依據明、聖二本刪去。

竟+(第三念誦)【宋】

  「竟」,宋本作「竟第三念誦」。
  大正藏無「第三念誦」四字,今依據宋本補上。

〔六千…字〕八字-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「六千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「六千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

+(光明皇后願文)【聖】*

  聖本在「??」字之後有光明皇后願文。[*]
  大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。[*]

[註解]

佛十力:指佛陀。「十力」是只有佛才具足的十種智力:(1)處、非處智力:完全了知什麼是有道理、可能的(「斯有是處」),什麼是沒道理、不可能的(「無有是處」)。(2)業異熟智力:完全了知過去、未來、現在三世的因果業報。(3)靜慮、解脫、等持、等至智力:完全了知各種禪定境界,這些定境要怎麼入手、有哪些深淺的層次、有哪些因緣能阻礙或成就這些定境。(4)根上下智力:完全了知眾生的根器好壞。(5)種種意解智力:完全了知眾生的各種意向。(6)種種界智力:完全了知世間與眾生的各種差別、分類。(7)遍趣行智力:完全了知有什麼途徑能通往什麼結果。(8)宿住隨念智力:完全了知而能憶念自己及眾生的過去世。(9)死生智力:完全了知眾生未來世的往生去處,以及導致往生這些去處的善惡因緣。(10)漏盡智力:完全自知自證得漏盡,斷盡煩惱。詳見《雜阿含經》卷二十六第684經

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama2/中阿含經卷第三十二.txt · 上一次變更: 2018/07/14 16:18
 
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