中阿含經卷第四十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

導讀

(一六一)梵志品梵摩經第十(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊鞞陀提國,與大比丘眾俱。

爾時,彌薩羅梵志,名曰梵摩,極大富樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶食邑種種具足豐饒,彌薩羅乃至水草木,謂摩竭陀王未生怨鞞陀提子特與梵封。梵志梵摩有一摩納,名優多羅,為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。

聽聞佛陀名聲

梵志梵摩聞有沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,遊鞞陀提國,與大比丘眾俱。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊,彼說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。

聽聞佛陀形相

復次,聞彼沙門瞿曇成就三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端正,勇猛無畏,能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。

梵志梵摩聞已,告曰:「優多羅!我聞如是:『彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,遊鞞陀提國,與大比丘眾俱。』優多羅!『彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊,彼說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。』

「復次,優多羅!『彼沙門瞿曇成就三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛,若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端正[*],勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。』

「優多羅!汝受持諸經,有三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端正[*],勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。」

優多羅答曰:「唯然。!我受持諸經,有三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端正[*],勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。」

驗證三十二大人相

梵志梵摩告曰:「優多羅!汝往詣彼沙門瞿曇所,觀彼沙門瞿曇為如是,為不如是?實有三十二大人相耶?」

優多羅摩納聞已,稽首梵志梵摩足,繞三匝而去,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,觀世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相,於二相疑惑,陰馬藏及廣長舌。世尊念曰:「此優多羅於我身觀三十二相,彼見有三十相,於二相疑惑,陰馬藏廣長舌。我今寧可斷其疑惑。」世尊知已,即如其像作如意足,如其像作如意足已,令優多羅摩納見我身陰馬藏及廣長舌。

於是,世尊即如其像作如意足,如其像作如意足已,優多羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌。廣長舌者,從口出舌,盡覆其面。優多羅摩納見已,而作是念:「沙門瞿曇成就三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端正[*],勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。」

優多羅摩納復作是念:「我寧可極觀威儀禮節,及觀遊行所趣。」於是,優多羅摩納尋隨佛行,於夏四月觀威儀禮節,及觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月,悅可世尊威儀禮節,及觀遊行所趣,白曰:「瞿曇!我今有事,欲還請辭。」

世尊告曰:「優多羅!汝去隨意。」

優多羅摩納聞世尊所說,善受善持,即從座起,繞三匝而去,往詣梵志梵摩所。稽首梵志梵摩足,卻坐一面。

梵志梵摩問曰:「優多羅!實如所聞,沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,為如是,為不如是?實有三十二大人相耶?」

優多羅摩納答曰:「唯然。尊!實如所聞,沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如是,非不如是,實有三十二相。尊!沙門瞿曇足安平立,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇足下生輪,輪有千輻,一切具足,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇足指纖長,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇足周正直,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇足跟踝後兩邊平滿,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊,沙門瞿曇足兩踝𦟛,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇身毛上向,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇手足網縵,猶如鵝王,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。

「復次,尊!沙門瞿曇手足極妙,柔弱濡軟,猶兜羅華,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇肌皮濡[*]細,塵水不著,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇一一毛,一一毛者,身一一孔一毛生,色若紺青,如螺右旋,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇鹿腨腸,猶如鹿王,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇陰馬藏,猶良馬王,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇身形圓好,猶尼拘類樹,上下圓相稱,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇身不阿曲,身不曲者,平立伸手以摩其膝,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。

「復次,尊!沙門瞿曇身黃金色,如紫磨金,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇身七處滿,七處滿者,兩手、兩足、兩肩及頸,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇其上身大,猶如師子!是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇師子頰車,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇脊背平直,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇兩肩上連,通頸平滿,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇四十齒,平齒不疏、齒白、齒通味第一味,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇梵音可愛,其聲猶如迦羅毘伽,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。

「復次,尊!沙門瞿曇廣長舌,廣長舌者,舌從口出,遍覆其面,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇承淚處滿,猶如牛王,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇眼色紺青,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇頂有肉髻,團圓相稱,髮螺右旋,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇眉間生毛,潔白右縈,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。是謂,尊!沙門瞿曇成就三十二大人之相。

「若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端正[*],勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。

觀察日常生活中的威儀

「復次,尊!我見沙門瞿曇著衣、已著衣,被衣、已被衣,出房、已出房,出園、已出園,行道至村間,入村、已入村,在巷,入家、已入家,正床、已正床,坐、已坐,澡手、已澡手,受飲食、已受飲食,食、已食,澡手咒願,從座[*]起,出家、已出家,在巷,出村、已出村,入園、已入園,入房、已入房。尊!沙門瞿曇著衣齊整,不高不下,衣不近體,風不能令衣遠離身。尊!沙門瞿曇被衣齊整,不高不下,衣不近體,風不能令衣遠離身。尊!沙門瞿曇常著新衣,隨順於聖,以刀割截,染作惡色,如是彼聖染作惡色,彼持衣者,不為財物,不為貢高,不為自飾,不為莊嚴,但為障蔽蚊虻、風日之所觸故,及為慚愧,覆其身故。

「彼出房時,身不低仰,尊!沙門瞿曇出房時,終不低身,尊!沙門瞿曇若欲行時,先舉右足,正舉正下,行不擾亂,亦無惡亂。行時兩踝終不相,尊!沙門瞿曇行時不為塵土所坌。所以者何?以本善行故,彼出園時,身不低仰。尊!沙門瞿曇出園時,終不低身,往到村間,身極右旋,觀察如龍,遍觀而觀,不恐不怖,亦不驚懼,觀於諸方。所以者何?以如來、無所著、等正覺故,彼入村時,身不低仰。尊!沙門瞿曇入村時,終不低身,彼在街巷不低視,亦不仰視,唯直正視,於中不礙所知所見。

「尊!沙門瞿曇諸根常定。所以者何?以本善行故,彼入家時,身不低仰。尊!沙門瞿曇入家時,終不低身。尊!沙門瞿曇迴身右旋,正床而坐,彼於床上不極身力坐,亦不以手案坐床,彼坐床已,不悒悒,不煩惱,亦復不樂。受澡水時,不高不下,不多不少,彼受飲食,不高不下,不多不少。尊!沙門瞿曇受食平鉢,等羹飯食。尊!沙門瞿曇,齊整徐著口中,摶[*]食未至,不豫張口,及在口中三嚼而咽,無飯及羹亦不斷碎,有餘在口,復內後摶[*]]]

「尊!吃飯只是為維持生命以修行沙門瞿曇以三事清淨,食欲得味,不欲染味彼食,不為財物,不為貢高,不為自飾,不為莊嚴,但欲存身,久住無患,用止故疹,不起新病,存命無患,有力快樂。飯食已訖,受澡手水,不高不下,不多不少。受澡鉢水,不高不下,不多不少。彼洗手淨已,其鉢亦淨,洗鉢淨已,其手亦淨,拭手已,便拭鉢,拭鉢已,便拭手,彼洗拭鉢已,安著一面,不近不遠,不數觀鉢,亦不為鉢。彼不毀呰此食,亦不稱譽彼食,但暫默然已。為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從座起,便退而還,彼出家時,身不低仰。

「尊!沙門瞿曇出家時,終不低身。彼在街巷不低視,亦不仰視,唯直正視,於中不礙所知所見。尊!沙門瞿曇諸根常定。所以者何?以本善行故,彼出村時,身不低仰。尊!沙門瞿曇出村時,終不低身,彼入園時,身不低仰。尊!沙門瞿曇入園時,終不低身。彼中食後,收衣鉢,澡洗手足,以尼師壇著於肩上,入房宴坐。尊!沙門瞿曇饒益世間故,入房宴[*]坐。尊!沙門瞿曇則於晡時從宴[*]坐起,面色光澤。所以者何?以如來、無所著、等正覺故。

「尊!沙門瞿曇口出八種音聲,一曰甚深,二曰毘摩樓簸,三曰入心,四曰可愛,五曰極滿,六曰活瞿,七曰分了,八曰智也。多人所愛,多人所樂,多人所念,令得心定。尊!沙門瞿曇隨眾說法,聲不出眾外,唯在於眾,為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從座[*]起,歸還本所。尊!沙門瞿曇其像如是,但有殊勝復過於是。尊!我欲詣彼沙門瞿曇,從學梵行。」

梵志梵摩告曰:「隨意。」

學生隨佛出家

於是,優多羅摩納稽首梵志梵摩足,繞三匝而去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:「世尊!願從世尊學道受具足,成就比丘,得從世尊修行梵行。」

於是,世尊度優多羅摩納,令學道受具足。度優多羅摩納,令學道受具足已,遊行鞞陀提國,與大比丘眾俱,展轉進前,到彌薩羅,住彌薩羅大天㮈林

居民皈依佛陀

彼彌薩羅梵志、居士聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊行鞞陀提國,與大比丘眾俱,展轉來至此彌薩羅,住大天㮈林。沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺,敬重禮拜,供養承事者,快得善利,我等寧可共往見彼沙門瞿曇!禮拜供養。

彼彌薩羅梵志、居士各與等類眷屬相隨,從彌薩羅出,北行至大天㮈林,欲見世尊禮拜供養。往詣佛已,或有彌薩羅梵志、居士稽首佛足,卻坐一面,或有與佛共相問訊,卻坐一面,或有叉手向佛,卻坐一面,或有遙見佛已,默然而坐。彼彌薩羅梵志、居士各各坐已,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。

老師皈依佛陀

梵志梵摩聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊行鞞陀提國,與大比丘眾俱,展轉來至此彌薩羅國,住大天㮈林。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺,敬重禮拜,供養承事者,快得善利,我寧可往見沙門瞿曇!禮拜供養。

梵志梵摩告御者曰:「汝速嚴駕!訖還欲往詣沙門瞿曇!」

御者受教,即速嚴駕訖,還白曰:「嚴駕已畢,尊自知時。」於是,梵摩乘極賢妙車,從彌薩羅出,北行至大天㮈林,欲見世尊禮拜供養。

爾時,世尊在無量眾前後圍繞而為說法,梵志梵摩遙見世尊在無量眾前後圍繞而為說法,見已,恐怖。於是,梵摩即避在道側,至樹下住,告一摩納:「汝往詣彼沙門瞿曇,為我問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:『瞿曇!我師梵摩問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?瞿曇!我師梵摩欲來見沙門瞿曇!』」

於是,摩納即受教行,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰:「瞿曇!我師梵摩問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?瞿曇!我師梵摩欲來見沙門瞿曇!」

世尊告曰:「摩納!令梵志梵摩安隱快樂,令天及人、阿修羅、揵沓和、羅剎及餘種種身安隱快樂。摩納!梵志梵摩欲來隨意。」

於是,摩納聞佛所說,善受善持,即從座起,繞佛三匝而去,還詣梵志梵摩所,白曰:「尊!我已通沙門瞿曇,彼沙門瞿曇今住待尊,唯尊知時。」

梵志梵摩即從車下,步詣佛所。彼眾遙見梵志梵摩來,即從座起,開道避之。所以者何?以有名德及多識故。

梵志梵摩告彼眾曰:「諸賢!各各復坐,我欲直往見沙門瞿曇。」於是,梵摩往詣佛所,共相問訊,卻坐一面。

爾時,梵摩不壞二根,眼根及耳根。梵志梵摩坐已,諦觀佛身三十二相,彼見三十相,於二相有疑,陰馬藏及廣長舌。梵志梵摩即時以偈問世尊曰:

「如我昔曾所聞,  三十二大人相,
 於中求不見二,  尊沙門瞿曇身。
 為有陰馬藏不?  一切人尊深密,
 云何為人最尊,  不現視微妙舌?
 若尊有廣長舌,  唯願令我得見,
 今實有疑惑心,  願調御決我疑。」

世尊作是念:「此梵志梵摩求我身三十二相,彼見三十,於二有疑,陰馬藏及廣長舌,我今寧可除彼疑惑。」世尊知已,作如其像如意足,作如其像如意足已,梵志梵摩見世尊身陰馬藏及廣長舌,於中廣長舌者,舌從口出,盡覆其面。世尊止如意足已,為梵志梵摩說此頌曰:

「謂汝昔曾所聞,  三十二大人相,
 彼一切在我身,  滿具足最上正。
 調御斷於我疑,  梵志發微妙信。
 至難得見聞,  最上正盡覺。
 出世為極難,  最上正盡覺,
 梵志我正覺,  無上正法王。」

梵志梵摩聞已,而作是念:「此沙門瞿曇成就三十二大人之相,謂成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端正[*],勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。」

於是,世尊而作是念:「此梵志梵摩長夜無諛諂、無欺誑,所欲所問者,一切欲知非為觸嬈,彼亦如是,我寧可說彼甚深阿毘曇。」世尊知已,為梵志梵摩即說頌曰:

「現世樂法故,  饒益為後世,
 梵志汝問事,  隨本意所思。
 彼彼諸問事,  我為汝斷疑。」

老師問佛法義

 世尊既許問,  梵志梵摩故,
 便問世尊事,  隨本意所思

「云何為梵志,  三達有何義?
 以何說無著,  何等正盡覺?」

爾時,世尊以頌答曰:

「滅惡不善法,  立住釋梵行,
 修習梵志行,  以此為梵志。
 明達於過去,  見樂及惡道,
 得盡無明
,  知是立牟尼。
 善知清淨心,  盡脫婬怒癡,
 成就於三明,  以此為三達。
 遠離不善法,  正住第一義
 第一世所敬,  以此為無著。
 饒益天及人,  與眼滅壞諍,
 普知現視盡,  以此為正覺。」

於是,梵摩即從座起,欲稽首佛足,彼時大眾同時俱發高大音聲:「沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?此彌薩羅國所有梵志、居士者,梵志梵摩於彼最第一,謂出生故。梵志梵摩為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮,供養奉事。沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?此彌薩羅國所有梵志、居士者,梵志梵摩於彼最第一,謂學書故。梵志梵摩博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮,供養奉事。

「沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?此彌薩羅國所有梵志、居士者,梵志梵摩於彼最第一,謂財物故。梵志梵摩極大富樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶食邑種種具足豐饒,彌薩羅乃至水草木,謂王摩竭提未生怨鞞陀提子特與梵封,彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮,供養奉事。沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?此彌薩羅國所有梵志、居士者,梵志梵摩於彼最第一,謂壽命故。梵志梵摩極大長老,壽命具足,年百二十六,彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮,供養奉事。」

是時,世尊以他心智知彼大眾心之所念,世尊知已,告梵志梵摩:「止!止!梵志!但心喜足,可還復坐,為汝說法。」

梵志梵摩稽首佛足,卻坐一面,世尊為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,如諸佛法,先說端正[*]法,聞者歡悅,謂說施、說戒、說生天法,毀呰欲為災患,生死為穢,稱嘆無欲為妙,道品白淨。為說是已,佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心,有能有力堪受正法,謂如諸佛所說正心,世尊具為彼說苦、集、滅、道。梵志梵摩即於座上見四聖諦,苦、集[*]、滅、道,猶如白素,易染為色。如是梵摩即於座[*]上見四聖諦,苦、集[*]、滅、道。

於是,梵摩見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復由他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏,即從座[*]起,稽首佛足:「世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

時,梵志梵摩叉手向佛,白曰:「世尊!唯願明日垂顧受請,及比丘眾。」世尊為梵志梵摩故,默然而受。

梵志梵摩知世尊默然受已,稽首佛足,繞三匝而去,還歸其家。即於其夜施設餚饌極妙上味、種種豐饒食噉含消,施設已訖,平旦敷床,至時唱曰:「世尊!飲食已辦,唯聖知時。」

於是,世尊過夜平旦,著衣持鉢,比丘翼從,世尊在前,往詣梵志梵摩家,於比丘眾前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘眾眾坐已定,自行澡水,以上味餚饌、種種豐饒食噉含消,自手斟酌,令極飽滿,食訖收器,行澡水竟,取一小床,坐受咒願。

梵志梵摩坐已,世尊為彼說咒願曰:

咒火第一齋,  通音諸音本
 王為人中尊,  海為江河長,
 月為星中明,  明照無過日,
 上下維諸方,  及一切世間,
 從人乃至天,  唯佛最第一。」

於是,世尊為梵志梵摩說咒願已,從座起去,彌薩羅國住經數日,攝衣持鉢,則便遊行至舍衛國,展轉進前,到舍衛國,住勝林給孤獨園。於是,眾多比丘舍衛乞食時,聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事,彼便命終。諸比丘聞已,食訖,中後收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師壇著於肩上,往詣佛所,稽首作禮,卻住一面,白曰:「世尊!我等眾多比丘平旦著衣,持鉢入舍衛乞食時,聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事,彼便命終。世尊!彼至何處,為生何許,後世云何?」

世尊答曰:「比丘!梵志梵摩極有大利,最後知法,為法故不煩勞我。比丘!梵志梵摩五下分結盡,生彼得般涅槃,得不退法,不還此世。」爾時,世尊記說梵摩得阿那含。

佛說如是。梵志梵摩及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

梵摩經第十竟🄐(六千七百七十六字)🄑

中阿含🄒梵志品第一竟🄓(三萬四百五十四字)🄔(第四分別誦)🄕🄖

中阿含經卷第四十一(六千七百七十六字)🄗🄘

[校勘]

「第十」,明本作「第二十」。

明本無「第四分別誦」五字。

「鞞陀提」,巴利本作 Videha。

「彌薩羅」,巴利本作 Mithilā。

「梵志」,巴利本作 Brāhmaṇa。

「梵摩」,巴利本作 Brahmāyu。

「豐饒」,大正藏原為「食豐」,今依據宋、元、明三本改作「豐饒」。

「四典經」,巴利本作 Tiṇṇa veda。

「士」,大正藏原為「土」,今依據前後文改作「士」。

「正」,大正藏原為「政」,今依據宋、元、明三本改作「正」。[*]

「優多羅」,巴利本作 Uttara。

聖本無「法」字。

大正藏在「尊」字之前有一「世」字,今依據明本刪去。

「相」,明本作「之相」。

「摩納」,巴利本作 Mānava。

「座」,大正藏原為「坐」,今依據明本改作「座」。[*]

「𦟛」,宋本作「𦢚」。

「鵝」,大正藏原為「鴈」,今依據元、明二本改作「鵝」。

「濡」,大正藏原為「軟」,今依據宋、元、明三本改作「濡」。[*]

「腨」,大正藏原為「𨄔」,元、明、聖三本作「腨」,今依據元、明、聖三本改作「腨」。

「伸」,聖本作「申」。

「頸」,大正藏原為「項」,今依據宋、元、明三本改作「頸」。

「平」,大正藏原為「牙」,今依據宋、元、明、聖四本改作「平」。

「迦羅毘伽」,巴利本作 Karavīka-bhāṇi。

「裟」,大正藏原為「娑」,今依據前後文改作「裟」。

「不」,元本作「人」。

「踝」,宋本作「腂」。

「掁」,宋本作「撐」,聖本作「棠」。

「飯」,大正藏原為「飲」,今依據宋、元、明三本改作「飯」。

「摶」,聖本作「揣」。[*]

「貢」,聖本作「切」。

「患」,宋、元、明、聖四本作「惡」。

「澡」,大正藏原為「洗」,今依據宋、元、明三本改作「澡」。

「暫」,大正藏原為「慚」,今依據元、明二本改作「暫」。

「然」,聖本作「然食」。

「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。[*]

「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。

「宴」,聖本作「燕」。[*]

「簸」,聖本作「藪」。

「歸還」,大正藏原為「還歸」,今依據宋、元、明三本改作「歸還」。

「大天㮈林」,巴利本作 Makhādevambavana。

「士」,元本作「寺」。

「訖還」,大正藏原為「我今」,今依據元、明二本改作「訖還」。

「世」,元本作「出」。

「見」,宋、元、明三本作「欲見」。

「座」,大正藏原為「坐」,今依據元、明二本改作「座」。

「座」,聖本作「坐」。

「寶」,大正藏原無此字,今依據前後文補上。

「杖」,大正藏原為「枝」,今依據前後文改作「杖」。

「裟」,大正藏原為「娑」,今依據前後文改作「裟」。

「諛」,聖本作「諭」。

「說」,聖本作「請」。

「既」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明三本改作「既」。

「世尊既許問,梵志梵摩故,便問世尊事,隨本意所思」,巴利本作 Athakho Brahmāyu brāhmaṇo Bhagavanta gāthāhiṃ ajjhabhāsi。

「三達」,巴利本作 Tevijja。

「盡」,聖本作「真」。

「釋」,大正藏原為「擇」,今依據宋、元、明三本改作「釋」。

「行」,大正藏原為「正」,今依據元、明二本改作「行」。

「盡無明」,大正藏原為「無明盡」,今依據宋、元、明三本改作「盡無明」。

「訖」,大正藏原為「說」,今依據元、明、聖三本改作「訖」。

「為正」,大正藏原為「正盡」,今依據宋、元、明三本改作「為正」。

「座」,宋本作「坐」。

聖本無「尊」字。

「豐饒」,大正藏原為「食豐」,今依據宋、元、明三本改作「豐饒」。

「提」,大正藏原為「陀」,今依據宋、元、明三本改作「提」。

「特」,宋、元、明、聖四本作「待」。

「喜」,聖本作「意」。

「堪受」,大正藏原為「受佛」,今依據宋、元、明、聖四本改作「堪受」。

「心」,大正藏原為「要」,今依據宋、元、明三本改作「心」。

「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*]

「座」,聖本作「坐」。[*]

「猶如白素,易染為色。如是」,巴利本作 Seyyathāpi nāma suddham vattham apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ patigaṇheyya, evaṃ evaṃ。

「叉」,大正藏原為「又」,今依據前後文改作「叉」。

「味」,元、明二本作「法」。

「飲」,大正藏原為「飯」,今依據宋、元、明三本改作「飲」。

「進前」,大正藏原為「前進」,今依據宋、元、明三本改作「進前」。

「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。

「我」,宋本作「眾」。

🄐 明本無「梵摩經第十竟」六字。

🄑 「六千七百七十六字」,宋本作「六千七百六十四字」,元、明、聖三本無「六千七百七十六字」八字。

🄒 明本無「中阿含」三字。

🄓 「第一竟」,明本作「第二十竟」。

🄔 「三萬四百五十四字」,明本無「三萬四百五十四字」八字。

🄕 大正藏原無「第四分別誦」五字,今依據宋、元二本補上。

🄖 聖本在「誦」字之後有「性空佛海德佛藥王佛天王佛觀世音菩薩藥王菩薩」二十一字及光明皇后願文。

🄗 宋、元、明、聖四本無「六千七百七十六字」八字。

🄘 「中阿含經卷第四十一(六千七百七十六字)」,大正藏原將「中阿含經卷第四十一(六千七百七十六字)」十七字置於「中阿含梵志品第一竟(三萬四百五十四字)(第四分別誦)」前行,今依據宋、元、明、聖四本改置卷末。

[註解]

彌薩羅:中印度的古城,是鞞陀提國的首都,屬於跋耆族。《中阿含經》卷十四第67經記載,佛陀在過去世曾於此城的林中作轉輪聖王,之後出家修行但沒有解脫。又譯為「彌梯羅」、「彌絺羅」。

梵志:有志修梵行(清淨的修行)的人;古代印度種姓制度中的祭司階級。音譯為「婆羅門」。

食邑:古代君主賞賜臣子封地,即以此地租稅作為其俸祿。

摩竭陀:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,恆河中游南岸地區,首府是王舍城。另譯為「摩竭提」。

摩納:少年或少年學生。又譯為「摩那婆」、「摩納磨」。

四典經:即四吠陀(梨俱吠陀、娑摩吠陀、夜柔吠陀、阿闥婆吠陀),為古印度婆羅門教根本聖典。

釋種子:釋迦族血統的人,這裡特指佛陀。

初妙、中妙、竟亦妙:從開始、中間、到最後都是善的。

三十二大人之相:古印度相術認為最有福報的人的三十二個形體相貌特徵,相傳有這三十二相的人在家可成為轉輪聖王,出家可成佛。

轉輪王:以正法統治世界的君主,具三十二相,即位時由善業感召天空中飛來輪寶,四方國家看到輪寶就自行歸服,因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。

四種軍:象軍、馬軍、車軍、步軍。

汝受持諸經,有三十二大人之相:你讀過各種婆羅門經典,裡面就有記載「三十二大人之相」。

尊:相當的南傳經文為「親愛的梵摩」。在下文當中也見到優多羅多次稱梵摩為「尊」。

陰馬藏:指男性陰部(根部)像馬一樣隱藏於體內。

廣長舌:舌頭既廣且長,從口伸出可覆蓋整個臉部直到髮際。

手足網縵:手、足的指間,有如網絡般交錯的紋路。

師子頰車:兩頰豐滿,如同獅子頰。

紺青:顏色青而含赤。

掁:讀音「成」,碰觸。

髀:膝部以上的大腿骨,或指大腿。

悒悒:不安。

摶食:進食。印度人徒手抓食物吃,因此稱為摶食。「摶」讀音同「團」。

摶食未至,不豫張口,及在口中三嚼而咽,無飯及羹亦不斷碎有餘在口,復內後摶:不在食物還沒送到嘴巴前就先張開嘴巴(嘴饞),食物送入口中後,咀嚼三次才咽下(細嚼慢嚥),等到口中沒有剩飯、剩粥、或其他殘渣時,才會再將食物送到口中(再吃一口食物)。

用止故疹:因此而止住舊有的疾病。

毘摩樓簸:《一切經音義》卷26:「以八種聲(亦云八音 一極好聲 二柔耎聲 三和適聲 四尊惠聲 五不女聲 六不悟聲 七深遠聲 八不竭聲)。」(CBETA, T54, no. 2128, p. 476, a15)。在此毘摩樓簸與活瞿皆為音譯,有可能分別指深遠聲與不悟聲。

大天㮈林:大天芒果林,曾為釋迦牟尼佛前世大天轉輪聖王的根據地,詳見《中阿含經》卷十四〈王相應品 1〉第67經大天㮈林經。

不壞二根,眼根及耳根:眼和耳都健康;耳聰目明,

阿毘曇:為音譯,義譯為「論」,指以反覆的問答論議探討經典意義,後來也指佛弟子對經的論述。又譯作「阿毘達磨」。

三達:宿命明(宿命神通)、天眼明(天眼神通)、漏盡明(漏盡神通)。又譯為「三明」、「三達明」。以此對照婆羅門的三明:七代(宿世)血統、諸吠陀經典、外貌端正。對照經典有《雜阿含886經》《長阿含三明經》《長部13經》

明達於過去,見樂及惡道,得盡無明訖:通曉過去世(宿命明),見到未來世往生去處為樂的善道或苦的惡道(天眼明),得以滅盡了無明(漏盡明)。

第一義:第一的義理;究竟的真理。

他心智:知道他人心裡在想什麼的神通。

咒火第一齋,通音諸音本:祭祀時所供的火(能燒盡一切)是最清淨的,通用的音韻是各種發音的根本。

五下分結:身見(執著於有恆常不變的自我)、戒取(執著於無益解脫的禁戒、禁忌)、疑(對於真理的懷疑猶豫;對佛法僧戒的疑惑)、貪欲、瞋恚。斷除五下分結,即為第三果聖者。

[對應經典]

  • 待加上:中部91經

[讀經拾得]

  • 釋迦牟尼佛像的髮型

本經提到「沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣」,可見佛陀在世時對一般人的形象為標準的佛教出家人,剃除鬚髮、穿著袈裟。其他經律中也有這樣的記載,例如《雜阿含經》卷二十二第585經:「爾時,世尊新剃鬚髮,於後夜時結跏趺坐,直身正意,繫念在前,以衣覆頭。」(CBETA, T02, no. 99, p. 155, c1-2)

因為婆羅門教的修行人蓄髮的較多,有的外道會以「禿頭沙門」、「剃頭沙門」來罵佛陀,例如《雜阿含經》卷四十二第1157經:「火與婆羅門遙見佛來,作是念:『禿頭沙門何故數來,貪美食耶?』」(CBETA, T02, no. 99, p. 308, a7-9)

佛陀強調他也是僧眾的一分子,經中也有記載許多人遇到佛陀卻不知道他是釋迦牟尼佛,只知道他是僧團的一分子。僧眾的穿著都很樸素,佛陀平日穿著也如此,因此外人才分不出來。

那麼為何北傳、南傳、藏傳,包含全世界的博物館,都少見比丘形象的釋迦牟尼佛像呢?

因為佛世時不流行造佛像,當時的弟子通常以菩提樹代表佛陀成道,法輪代表佛陀說法,足印代表佛陀遊化,佛塔代表佛陀涅槃,禮佛通常就禮佛陀本人,或是禮這些象徵物,自然很少真正的佛陀造像。(至於網路謠言號稱諸如大英博物館所收錄佛陀在世時的繪像,其實都是假的。)

佛像是在像法時期才開始盛行的,佛像旨在讓人有憶念佛陀的目標,但是塑像並不等同佛陀。此時距離佛陀的時代已過了約五百年,塑造佛像的藝術家只能從經典中提到佛陀的「三十二相」找尋靈感,其中的「頂上肉髻」相在本經也記載為:「頂有肉髻,團圓相稱,髮螺右旋」就具相化成為「螺絲髮型」,搭配犍陀羅、秣菟羅等地的造像藝術,而有了典雅莊嚴的佛像。因此釋迦牟尼佛像上的「螺絲髮型」其實不是頭髮,更不是髮型,而是「頂上肉髻」相的視覺化。

佛陀剛出生還沒頭髮時,就被看出有三十二相。三十二相是古印度的命相用語,為凸顯特定表徵的講法,不是寫實的敘述。就如同中國古代命相所說的「斷掌」並不是說手掌斷掉了。根據命相用語所作的視覺化,自然不會是精確的佛陀形象。至於婆羅門命相用語的原義如何?經過了幾千年,許多已不可考。

無論如何,所謂「若見諸相非相,即見如來」,髮型如何都不影響佛陀的慈悲與智慧,佛像只要能讓人憶念佛陀,就能發揮其功效,而在念佛時我們心中去除貪瞋癡、生起慈悲與智慧,就是佛像最大的價值。

[進階辨正]

 
agama2/中阿含經卷第四十一.txt · 上一次變更: 2021/08/21 09:03
 
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