中阿含經卷第四十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

導讀

(一六一)梵志品梵摩經第十(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊鞞陀提國,與大比丘眾俱。

爾時,彌薩羅有梵志,名曰梵摩,極大富樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶食邑種種具足食豐,彌薩羅乃至水草木,謂摩竭陀王未生怨鞞陀提子特與梵封。梵志梵摩有一摩納,名優多羅,為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。

梵志梵摩聞有沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,遊鞞陀提國,與大比丘眾俱。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,彼沙門瞿曇如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊,彼說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。

復次,聞彼沙門瞿曇成就三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居[土>士]寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端政,勇猛無畏,能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來.無所著.等正覺,名稱流布,周聞十方。

梵志梵摩聞已,告曰:「優多羅!我聞如是:『彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,遊鞞陀提國,與大比丘眾俱。』優多羅!『彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,彼沙門瞿曇如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊,彼說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。』

「復次,優多羅!『彼沙門瞿曇成就三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛,若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端[*]政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。』

「優多羅!汝受持諸經,有三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端[*]政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。」

優多羅答曰:「唯然。世尊!我受持諸經,有三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端[*]政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來、無所著、等正覺,名稱流布,周聞十方。」

梵志梵摩告曰:「優多羅!汝往詣彼沙門瞿曇所,觀彼沙門瞿曇為如是,為不如是?實有三十二大人相耶?」

優多羅摩納聞已,稽首梵志梵摩足,繞三匝而去,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,觀世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相,於二相疑惑,陰馬藏及廣長舌。世尊念曰:「此優多羅於我身觀三十二相,彼見有三十相,於二相疑惑,陰馬藏廣長舌。我今寧可斷其疑惑。」世尊知已,即如其像作如意足,如其像作如意足已,令優多羅摩納見我身陰馬藏及廣長舌。

於是,世尊即如其像作如意足,如其像作如意足已,優多羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌。廣長舌者,從口出舌,盡覆其面。優多羅摩納見已,而作是念:「沙門瞿曇成就三十二大人之相,若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端[*]政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來.無所著.等正覺,名稱流布,周聞十方。」

優多羅摩納復作是念:「我寧可極觀威儀禮節,及觀遊行所趣。」於是,優多羅摩納尋隨佛行,於夏四月觀威儀禮節,及觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月,悅可世尊威儀禮節,及觀遊行所趣,白曰:「瞿曇!我今有事,欲還請辭。」

世尊告曰:「優多羅!汝去隨意。」

優多羅摩納聞世尊所說,善受善持,即從坐起,繞三匝而去,往詣梵志梵摩所。稽首梵志梵摩足,卻坐一面。

梵志梵摩問曰:「優多羅!實如所聞,沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,為如是,為不如是?實有三十二大人相耶?」

優多羅摩納答曰:「唯然。尊!實如所聞,沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如是,非不如是,實有三十二相。尊!沙門瞿曇足安平立,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇足下生輪,輪有千輻,一切具足,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇足指纖長,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇足周正直,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇足跟踝後兩邊平滿,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊,沙門瞿曇足兩踝傭,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇身毛上向,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇手足網縵,猶如鴈王,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。

「復次,尊!沙門瞿曇手足極妙,柔弱軟軟,猶兜羅華,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇肌皮[*]軟細,塵水不著,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇一一毛,一一毛者,身一一孔一毛生,色若紺青,如螺右旋,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇鹿[跳-兆+專]腸,猶如鹿王,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇陰馬藏,猶良馬王,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇身形圓好,猶尼拘類樹,上下圓相稱,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇身不阿曲,身不曲者,平立伸手以摩其膝,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。

「復次,尊!沙門瞿曇身黃金色,如紫磨金,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇身七處滿,七處滿者,兩手、兩足、兩肩及項,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇其上身大,猶如師子!是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇師子頰車,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇脊背平直,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇兩肩上連,通頸平滿,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇四十齒,牙齒不疏、齒白、齒通味第一味,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇梵音可愛,其聲猶如迦羅毘伽,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。

「復次,尊!沙門瞿曇廣長舌,廣長舌者,舌從口出,遍覆其面,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇承淚處滿,猶如牛王,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇眼色紺青,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇頂有肉髻,團圓相稱,髮螺右旋,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。復次,尊!沙門瞿曇眉間生毛,潔白右縈,是謂,尊!沙門瞿曇大人大人之相。是謂,尊!沙門瞿曇成就三十二大人之相。

「若成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端[*]政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈[娑>裟]衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來.無所著.等正覺,名稱流布,周聞十方。

「復次,尊!我見沙門瞿曇著衣、已著衣,被衣、已被衣,出房、已出房,出園、已出園,行道至村間,入村、已入村,在巷,入家、已入家,正床、已正床,坐、已坐,澡手、已澡手,受飲食、已受飲食,食、已食,澡手咒願,從[*]坐起,出家、已出家,在巷,出村、已出村,入園、已入園,入房、已入房。尊!沙門瞿曇著衣齊整,不高不下,衣不近體,風不能令衣遠離身。尊!沙門瞿曇被衣齊整,不高不下,衣不近體,風不能令衣遠離身。尊!沙門瞿曇常著新衣,隨順於聖,以刀割截,染作惡色,如是彼聖染作惡色,彼持衣者,不為財物,不為貢高,不為自飾,不為莊嚴,但為障蔽蚊虻、風日之所觸故,及為慚愧,覆其身故。

「彼出房時,身不低仰,尊!沙門瞿曇出房時,終不低身,尊!沙門瞿曇若欲行時,先舉右足,正舉正下,行不擾亂,亦無惡亂。行時兩踝終不相,尊!沙門瞿曇行時不為塵土所坌。所以者何?以本善行故,彼出園時,身不低仰。尊!沙門瞿曇出園時,終不低身,往到村間,身極右旋,觀察如龍,遍觀而觀,不恐不怖,亦不驚懼,觀於諸方。所以者何?以如來.無所著.等正覺故,彼入村時,身不低仰。尊!沙門瞿曇入村時,終不低身,彼在街巷不低視,亦不仰視,唯直正視,於中不礙所知所見。

「尊!沙門瞿曇諸根常定。所以者何?以本善行故,彼入家時,身不低仰。尊!沙門瞿曇入家時,終不低身。尊!沙門瞿曇迴身右旋,正床而坐,彼於床上不極身力坐,亦不以手案坐床,彼坐床已,不悒悒,不煩惱,亦復不樂。受澡水時,不高不下,不多不少,彼受飲食,不高不下,不多不少。尊!沙門瞿曇受食平鉢,等羹飲食。尊!沙門瞿曇摶食,齊整徐著口中,[*]摶食未至,不豫張口,及在口中三嚼而咽,無飯及羹亦不斷碎,有餘在口,復內後[*]摶。

「尊!世尊清淨受沙門瞿曇以三事清淨,食欲得味,不欲染味彼食,不為財物,不為貢高,不為自飾,不為莊嚴,但欲存身,久住無患,用止故疹,不起新病,存命無患,有力快樂。飯食已訖,受洗手水,不高不下,不多不少。受澡鉢水,不高不下,不多不少。彼洗手淨已,其鉢亦淨,洗鉢淨已,其手亦淨,拭手已,便拭鉢,拭鉢已,便拭手,彼洗拭鉢已,安著一面,不近不遠,不數觀鉢,亦不為鉢。彼不毀呰此食,亦不稱譽彼食,但慚默然已。為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐起,便退而還,彼出家時,身不低仰。

「尊!沙門瞿曇出家時,終不低身。彼在街巷不低視,亦不仰視,唯直正視,於中不礙所知所見。尊!沙門瞿曇諸根常定。所以者何?以本善行故,彼出村時,身不低仰。尊!沙門瞿曇出村時,終不低身,彼入園時,身不低仰。尊!沙門瞿曇入園時,終不低身。彼中食後,收衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,入房宴坐。尊!沙門瞿曇饒益世間故,入房[*]宴坐。尊!沙門瞿曇則於晡時從[*]宴坐起,面色光澤。所以者何?以如來.無所著.等正覺故。

「尊!世尊的八種音聲沙門瞿曇口出八種音聲,一曰甚深,二曰毘摩樓,三曰入心,四曰可愛,五曰極滿,六曰活瞿,七曰分了,八曰智也。多人所愛,多人所樂,多人所念,令得心定。尊!沙門瞿曇隨眾說法,聲不出眾外,唯在於眾,為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從[*]坐起,還歸本所。尊!沙門瞿曇其像如是,但有殊勝復過於是。尊!我欲詣彼沙門瞿曇,從學梵行。」

梵志梵摩告曰:「隨意。」

於是,優多羅摩納稽首梵志梵摩足,繞三匝而去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:「世尊!願從世尊學道受具足,成就比丘,得從世尊修行梵行。」

於是,世尊度優多羅摩納,令學道受具足。度優多羅摩納,令學道受具足已,遊行鞞陀提國,與大比丘眾俱,展轉進前,到彌薩羅,住彌薩羅大天[木*奈]林。

彼彌薩羅梵志、居士聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊行鞞陀提國,與大比丘眾俱,展轉來至此彌薩羅,住大天[木*奈]林。沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。若有見如來.無所著.等正覺,敬重禮拜,供養承事者,快得善利,我等寧可共往見彼沙門瞿曇!禮拜供養。

彼彌薩羅梵志、居士各與等類眷屬相隨,從彌薩羅出,北行至大天[木*奈]林,欲見世尊禮拜供養。往詣佛已,或有彌薩羅梵志、居士稽首佛足,卻坐一面,或有與佛共相問訊,卻坐一面,或有叉手向佛,卻坐一面,或有遙見佛已,默然而坐。彼彌薩羅梵志、居士各各坐已,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。

梵志梵摩聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊行鞞陀提國,與大比丘眾俱,展轉來至此彌薩羅國,住大天[木*奈]林。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,彼沙門瞿曇如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺,敬重禮拜,供養承事者,快得善利,我寧可往見沙門瞿曇!禮拜供養。

梵志梵摩告御者曰:「汝速嚴駕!我今欲往詣沙門瞿曇!」

御者受教,即速嚴駕訖,還白曰:「嚴駕已畢,尊自知時。」於是,梵摩乘極賢妙車,從彌薩羅出,北行至大天[木*奈]林,欲見世尊禮拜供養。

爾時,世尊在無量眾前後圍繞而為說法,梵志梵摩遙見世尊在無量眾前後圍繞而為說法,見已,恐怖。於是,梵摩即避在道側,至樹下住,告一摩納:「汝往詣彼沙門瞿曇,為我問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:『瞿曇!我師梵摩問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?瞿曇!我師梵摩欲來見沙門瞿曇!』」

於是,摩納即受教行,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰:「瞿曇!我師梵摩問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?瞿曇!我師梵摩欲來見沙門瞿曇!」

世尊告曰:「摩納!令梵志梵摩安隱快樂,令天及人、阿修羅、揵沓和、羅剎及餘種種身安隱快樂。摩納!梵志梵摩欲來隨意。」

於是,摩納聞佛所說,善受善持,即從坐起,繞佛三匝而去,還詣梵志梵摩所,白曰:「尊!我已通沙門瞿曇,彼沙門瞿曇今住待尊,唯尊知時。」

梵志梵摩即從車下,步詣佛所。彼眾遙見梵志梵摩來,即從座起,開道避之。所以者何?以有名德及多識故。

梵志梵摩告彼眾曰:「諸賢!各各復坐,我欲直往見沙門瞿曇。」於是,梵摩往詣佛所,共相問訊,卻坐一面。

爾時,梵摩不壞二根,眼根及耳根。梵志梵摩坐已,諦觀佛身三十二相,彼見三十相,於二相有疑,陰馬藏及廣長舌。梵志梵摩即時以偈問世尊曰:

「如我昔曾所聞,  三十二大人相,  於中求不見二,  尊沙門瞿曇身。
 為有陰馬藏不?  一切人尊深密,
 云何為人最尊,  不現視微妙舌?
 若尊有廣長舌,  唯願令我得見,
 今實有疑惑心,  願調御決我疑。」

世尊作是念:「此梵志梵摩求我身三十二相,彼見三十,於二有疑,陰馬藏及廣長舌,我今寧可除彼疑惑。」世尊知已,作如其像如意足,作如其像如意足已,梵志梵摩見世尊身陰馬藏及廣長舌,於中廣長舌者,舌從口出,盡覆其面。世尊止如意足已,為梵志梵摩說此頌曰:

「謂汝昔曾所聞,  三十二大人相,  彼一切在我身,  滿具足最上正。
 調御斷於我疑,  梵志發微妙信。
 至難得見聞,  最上正盡覺。
 出世為極難,  最上正盡覺,
 梵志我正覺,  無上正法王。」

梵志梵摩聞已,而作是念:「此沙門瞿曇成就三十二大人之相,謂成就大人相者,必有二處真諦不虛。若在家者,必為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下。如法法王成就七寶,彼七寶者,輪寶、象[>寶]、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端[*]政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀[枝>杖],以法教令,令得安隱。若剃除鬚髮,著袈[娑>裟]衣,至信、捨家、無家、學道者,必得如來.無所著.等正覺,名稱流布,周聞十方。」

於是,世尊而作是念:「此梵志梵摩長夜無諛諂、無欺誑,所欲所問者,一切欲知非為觸嬈,彼亦如是,我寧可說彼甚深阿毘曇。」世尊知已,為梵志梵摩即說頌曰:

「現世樂法故,  饒益為後世,  梵志汝問事,  隨本意所思。
 彼彼諸問事,  我為汝斷疑。」
 世尊已許問,  梵志梵摩故,
 便問世尊事,  隨本意所思:
「云何為梵志,  三達有何義?  以何說無著,  何等正盡覺?」

爾時,世尊以頌答曰:

「滅惡不善法,  立住擇梵行,  修習梵志正,  以此為梵志。
 明達於過去,  見樂及惡道,
 得無明盡說,  知是立牟尼。
 善知清淨心,  盡脫婬怒癡,
 成就於三明,  以此為三達。
 遠離不善法,  正住第一義
 第一世所敬,  以此為無著。
 饒益天及人,  與眼滅壞諍,
 普知現視盡,  以此正盡覺。」

於是,梵摩即從座起,欲稽首佛足,彼時大眾同時俱發高大音聲:「沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?此彌薩羅國所有梵志、居士者,梵志梵摩於彼最第一,謂出生故。梵志梵摩為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮,供養奉事。沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?此彌薩羅國所有梵志、居士者,梵志梵摩於彼最第一,謂學書故。梵志梵摩博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮,供養奉事。

「沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?此彌薩羅國所有梵志、居士者,梵志梵摩於彼最第一,謂財物故。梵志梵摩極大富樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶食邑種種具足食豐,彌薩羅乃至水草木,謂王摩竭陀未生怨鞞陀提子特與梵封,彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮,供養奉事。沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?此彌薩羅國所有梵志、居士者,梵志梵摩於彼最第一,謂壽命故。梵志梵摩極大長老,壽命具足,年百二十六,彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮,供養奉事。」

是時,世尊以他心智知彼大眾心之所念,世尊知已,告梵志梵摩:「止!止!梵志!但心喜足,可還復坐,為汝說法。」

梵志梵摩稽首佛足,卻坐一面,世尊為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,如諸佛法,先說端政法,聞者歡悅,謂說施、說戒、說生天法,毀呰欲為災患,生死為穢,稱嘆無欲為妙,道品白淨。為說是已,佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心,有能有力受佛正法,謂如諸佛所說正要,世尊具為彼說苦、習、滅、道。梵志梵摩即於座上見四聖諦,苦、[*]習、滅、道,猶如白素,易染為色。如是梵摩即於[*]座上見四聖諦,苦、[*]習、滅、道。

於是,梵摩見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復由他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏,即從[*]座起,稽首佛足:「世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

時,梵志梵摩[又>叉]手向佛,白曰:「世尊!唯願明日垂顧受請,及比丘眾。」世尊為梵志梵摩故,默然而受。

梵志梵摩知世尊默然受已,稽首佛足,繞三匝而去,還歸其家。即於其夜施設餚饌極妙上味、種種豐饒食噉含消,施設已訖,平旦敷床,至時唱曰:「世尊!飯食已辦,唯聖知時。」

於是,世尊過夜平旦,著衣持鉢,比丘翼從,世尊在前,往詣梵志梵摩家,於比丘眾前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘眾眾坐已定,自行澡水,以上味餚饌、種種豐饒食噉含消,自手斟酌,令極飽滿,食訖收器,行澡水竟,取一小床,坐受咒願。

梵志梵摩坐已,世尊為彼說咒願曰:

「咒火第一齋,  通音諸音本,  王為人中尊,  海為江河長,
 月為星中明,  明照無過日,
 上下維諸方,  及一切世間,
 從人乃至天,  唯佛最第一。」

於是,世尊為梵志梵摩說咒願已,從座起去,彌薩羅國住經數日,攝衣持鉢,則便遊行至舍衛國,展轉前進,到舍衛國,住勝林給孤獨園。於是,眾多比丘舍衛乞食時,聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事,彼便命終。諸比丘聞已,食訖,中後收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,往詣佛所,稽首作禮,卻住一面,白曰:「世尊!我等眾多比丘平旦著衣,持鉢入舍衛乞食時,聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事,彼便命終。世尊!彼至何處,為生何許,後世云何?」

世尊答曰:「比丘!梵志梵摩極有大利,最後知法,為法故不煩勞我。比丘!梵志梵摩五下分結盡,生彼得般涅槃,得不退法,不還此世。」爾時,世尊記說梵摩得阿那含。

佛說如是。梵志梵摩及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

梵摩經第十竟(六千七百七十六字)

中阿含經卷第四十一(六千七百七十六字)

中阿含梵志品第一竟(三萬四百五十四字)

[校勘]

~M. 91. Brahmāyu sutta.

  ???

第十=第二十【明】

  「第十」,明本作「第二十」。
  「第二十」,大正藏原為「第十」,今依據明本改作「第二十」。

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

[>鞞陀提]~Videha.

  ???

[>彌薩羅]~Mithilā.

  ???

[>梵志]~Brāhmaṇa.

  ???

[>梵摩]~Brahmāyu.

  ???

食豐=豐饒【宋】【元】【明】

  「食豐」,宋、元、明三本作「豐饒」。
  「豐饒」,大正藏原為「食豐」,今依據宋、元、明三本改作「豐饒」。

四典經~三典經Tiṇṇa veda.

  ???

政=正【宋】*【元】*【明】*

  「政」,宋、元、明三本作「正」。[*]
  「正」,大正藏原為「政」,今依據宋、元、明三本改作「正」。[*]

[>優多羅]~Uttara.

  ???

〔法〕-【聖】

  聖本無「法」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「法」字,今依據聖本刪去。

〔世〕-【明】

  明本無「世」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「世」字,今依據明本刪去。

(之)+相【明】

  「相」,明本作「之相」。
  大正藏無「之」字,今依據明本補上。

[>摩納]~Mānava.

  ???

坐=座【明】*

  「坐」,明本作「座」。[*]
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據明本改作「座」。[*]

傭=膚【宋】

  「傭」,宋本作「膚」。
  「膚」,大正藏原為「傭」,今依據宋本改作「膚」。

鴈=鵝【元】【明】

  「鴈」,元、明二本作「鵝」。
  「鵝」,大正藏原為「鴈」,今依據元、明二本改作「鵝」。

軟=濡【宋】*【元】*【明】*

  「軟」,宋、元、明三本作「濡」。[*]
  「濡」,大正藏原為「軟」,今依據宋、元、明三本改作「濡」。[*]

[跳-兆+尃]=腨【元】【明】【聖】,=[跳-兆+專]【CB】

  ????

伸=申【聖】

  「伸」,聖本作「申」。
  「申」,大正藏原為「伸」,今依據聖本改作「申」。

項=頸【宋】【元】【明】

  「項」,宋、元、明三本作「頸」。
  「頸」,大正藏原為「項」,今依據宋、元、明三本改作「頸」。

牙=平【宋】【元】【明】【聖】

  「牙」,宋、元、明、聖四本作「平」。
  「平」,大正藏原為「牙」,今依據宋、元、明、聖四本改作「平」。

[>迦羅毘伽]~Karavīka-bhāṇi.

  ???

不=人【元】

  「不」,元本作「人」。
  「人」,大正藏原為「不」,今依據元本改作「人」。

踝=腂【宋】

  「踝」,宋本作「腂」。
  「腂」,大正藏原為「踝」,今依據宋本改作「腂」。

掁=撐【宋】,=棠【聖】

  ????

飲=飯【宋】【元】【明】

  「飲」,宋、元、明三本作「飯」。
  「飯」,大正藏原為「飲」,今依據宋、元、明三本改作「飯」。

摶=揣【聖】*

  「摶」,聖本作「揣」。[*]
  「揣」,大正藏原為「摶」,今依據聖本改作「揣」。[*]

貢=切【聖】

  「貢」,聖本作「切」。
  「切」,大正藏原為「貢」,今依據聖本改作「切」。

患=惡【宋】【元】【明】【聖】

  「患」,宋、元、明、聖四本作「惡」。
  「惡」,大正藏原為「患」,今依據宋、元、明、聖四本改作「惡」。

洗=澡【宋】【元】【明】

  「洗」,宋、元、明三本作「澡」。
  「澡」,大正藏原為「洗」,今依據宋、元、明三本改作「澡」。

慚=暫【元】【明】

  「慚」,元、明二本作「暫」。
  「暫」,大正藏原為「慚」,今依據元、明二本改作「暫」。

然+(食)【聖】

  「然」,聖本作「然食」。
  大正藏無「食」字,今依據聖本補上。

坐=座【宋】*【元】*【明】*

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。[*]
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。[*]

檀=壇【宋】【元】【明】

  「檀」,宋、元、明三本作「壇」。
  「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。

宴=燕【聖】*

  「宴」,聖本作「燕」。[*]
  「燕」,大正藏原為「宴」,今依據聖本改作「燕」。[*]

簸=藪【聖】

  「簸」,聖本作「藪」。
  「藪」,大正藏原為「簸」,今依據聖本改作「藪」。

還歸=歸還【宋】【元】【明】

  「還歸」,宋、元、明三本作「歸還」。
  「歸還」,大正藏原為「還歸」,今依據宋、元、明三本改作「歸還」。

[>大天[木*奈]林]~Makhādevambavana.

  ???

士=寺【元】

  「士」,元本作「寺」。
  「寺」,大正藏原為「士」,今依據元本改作「寺」。

我今=訖還【元】【明】

  「我今」,元、明二本作「訖還」。
  「訖還」,大正藏原為「我今」,今依據元、明二本改作「訖還」。

世=出【元】

  「世」,元本作「出」。
  「出」,大正藏原為「世」,今依據元本改作「出」。

(欲)+見【宋】【元】【明】

  「見」,宋、元、明三本作「欲見」。
  大正藏無「欲」字,今依據宋、元、明三本補上。

坐=座【元】【明】

  「坐」,元、明二本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據元、明二本改作「座」。

座=坐【聖】

  「座」,聖本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據聖本改作「坐」。

諛=諭【聖】

  「諛」,聖本作「諭」。
  「諭」,大正藏原為「諛」,今依據聖本改作「諭」。

說=請【聖】

  「說」,聖本作「請」。
  「請」,大正藏原為「說」,今依據聖本改作「請」。

世尊…所思~Athakho Brahmāyu brāhmaṇo Bhagavanta gāthāhiṃ ajjhabhāsi.

  ???

已=既【宋】【元】【明】

  「已」,宋、元、明三本作「既」。
  「既」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明三本改作「既」。

三達~Tevijja.

  ???

盡=真【聖】

  「盡」,聖本作「真」。
  「真」,大正藏原為「盡」,今依據聖本改作「真」。

擇=釋【宋】【元】【明】

  「擇」,宋、元、明三本作「釋」。
  「釋」,大正藏原為「擇」,今依據宋、元、明三本改作「釋」。

正=行【元】【明】

  「正」,元、明二本作「行」。
  「行」,大正藏原為「正」,今依據元、明二本改作「行」。

無明盡=盡無明【宋】【元】【明】

  「無明盡」,宋、元、明三本作「盡無明」。
  「盡無明」,大正藏原為「無明盡」,今依據宋、元、明三本改作「盡無明」。

說=訖【元】【明】【聖】

  「說」,元、明、聖三本作「訖」。
  「訖」,大正藏原為「說」,今依據元、明、聖三本改作「訖」。

正盡=為正【宋】【元】【明】

  「正盡」,宋、元、明三本作「為正」。
  「為正」,大正藏原為「正盡」,今依據宋、元、明三本改作「為正」。

座=坐【宋】

  「座」,宋本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據宋本改作「坐」。

〔尊〕-【聖】

  聖本無「尊」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「尊」字,今依據聖本刪去。

食豐=豐饒【宋】【元】【明】

  「食豐」,宋、元、明三本作「豐饒」。
  「豐饒」,大正藏原為「食豐」,今依據宋、元、明三本改作「豐饒」。

陀=提【宋】【元】【明】

  「陀」,宋、元、明三本作「提」。
  「提」,大正藏原為「陀」,今依據宋、元、明三本改作「提」。

特=待【宋】【元】【明】【聖】

  「特」,宋、元、明、聖四本作「待」。
  「待」,大正藏原為「特」,今依據宋、元、明、聖四本改作「待」。

喜=意【聖】

  「喜」,聖本作「意」。
  「意」,大正藏原為「喜」,今依據聖本改作「意」。

受佛=堪受【宋】【元】【明】【聖】

  「受佛」,宋、元、明、聖四本作「堪受」。
  「堪受」,大正藏原為「受佛」,今依據宋、元、明、聖四本改作「堪受」。

要=心【宋】【元】【明】

  「要」,宋、元、明三本作「心」。
  「心」,大正藏原為「要」,今依據宋、元、明三本改作「心」。

習=集【元】【明】*

  「習」,元、明二本作「集」。[*]
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*]

座=坐【聖】*

  「座」,聖本作「坐」。[*]
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據聖本改作「坐」。[*]

猶如…如是~Seyyathāpi nāma suddham vattham apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ patigaṇheyya, evaṃ evaṃ.

  ???

味=法【元】【明】

  「味」,元、明二本作「法」。
  「法」,大正藏原為「味」,今依據元、明二本改作「法」。

飯=飲【宋】【元】【明】

  「飯」,宋、元、明三本作「飲」。
  「飲」,大正藏原為「飯」,今依據宋、元、明三本改作「飲」。

前進=進前【宋】【元】【明】

  「前進」,宋、元、明三本作「進前」。
  「進前」,大正藏原為「前進」,今依據宋、元、明三本改作「進前」。

檀=壇【宋】【元】【明】

  「檀」,宋、元、明三本作「壇」。
  「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。

我=眾【宋】

  「我」,宋本作「眾」。
  「眾」,大正藏原為「我」,今依據宋本改作「眾」。

〔梵摩經…竟〕-【明】

  明本無「梵摩經…竟」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「梵摩經…竟」五字,今依據明本刪去。

六千七百七十六字=六千七百六十四字【宋】,-【元】【明】【聖】

  ????

卷末題與品末題位置前後【宋】【元】【明】【聖】

  ???

〔六千七百七十六字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「六千七百七十六字」八字。
  大正藏在「?」字之前/後有「六千七百七十六字」八字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

第一竟=第二十竟【明】

  「第一竟」,明本作「第二十竟」。
  「第二十竟」,大正藏原為「第一竟」,今依據明本改作「第二十竟」。

三萬四百五十四字=第四分別誦【宋】【元】,-【明】

  ????

+(性空佛海德佛藥王佛天王佛觀世音菩薩藥王菩薩)二十一字【聖】,聖本在「竟」字之後有光明皇后願文。

  ????

[註解]

摩竭陀:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」。

四典經:即四吠陀(梨俱吠陀、沙摩吠陀、夜柔吠陀、阿闥婆吠陀),為古印度婆羅門教根本聖典。

釋種子:釋迦族血統的人,這裡特指佛陀。

初妙、中妙、竟亦妙:從開始、中間、到最後都是善的。

轉輪王:以正法統治世界的君主,具三十二相,即位時由善業感召天空中飛來輪寶,四方國家看到輪寶就自行歸服,因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。

四種軍:象軍、馬軍、車軍、步軍。

世尊:相當的南傳經文為「親愛的梵摩」。此處「世尊」疑為「尊」的衍文。在下文當中也見到優多羅多次稱梵摩為「尊」。

陰馬藏:指男性陰部(根部)像馬一樣隱藏於體內。

廣長舌:舌頭既廣且長,從口伸出可覆蓋整個臉部直到髮際。

手足網縵:手、足的指間,有如網絡般交錯的紋路。

師子頰車:兩頰豐滿,如同獅子頰。

紺青:顏色青而含赤。

掁:讀音「成」,碰觸。

悒悒:不安。

用止故疹:因此而止住舊有的疾病。

毘摩樓簸:《一切經音義》卷26:「以八種聲(亦云八音 一極好聲 二柔耎聲 三和適聲 四尊惠聲 五不女聲 六不悟聲 七深遠聲 八不竭聲)。」(CBETA, T54, no. 2128, p. 476, a15)。在此毘摩樓簸與活瞿皆為音譯,有可能分別指深遠聲與不悟聲。

[十四] 三達:宿命明(宿命神通)、天眼明(天眼神通)、漏盡明(漏盡神通)。又譯為「三明」、「三達明」。

第一義:第一的義理;究竟的真理。

[對應經典]

[進階辨正]

 
agama2/中阿含經卷第四十一.txt · 上一次變更: 2018/04/24 22:20
 
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