東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

心品第三ⓐ(有十經)①(第四分別誦)

　心、浮、受法二　　行禪、說、獵師
　五支ⓑ財物主　　瞿曇彌、多界

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，有一比丘獨安靜ⓓ處宴坐思惟，心作是念：「誰將世間去？誰為染著？誰起自在？」彼時，比丘則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，白曰：「世尊！我今獨安靜[＊]處宴坐思惟，心作是念：『誰將世間去？誰為染著？誰起自在？』」

世尊聞已，歎曰：「善哉，善哉，比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『誰將世間去？誰為染著？誰起自在？』比丘！所問為如是耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「比丘！心將世間去，心為染著，心起自在②。比丘！彼將世間去，彼為染著，彼起自在。比丘！多聞聖弟子非心將去，非心染著，非心自在③。比丘！多聞聖弟子不隨心自在，而心隨多聞聖弟子④。」

比丘白曰：「善哉，善哉，唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

問曰：「世尊！多聞比丘，說多聞比丘。世尊！云何多聞比丘？云何施設多聞比丘？」

世尊聞已，歎曰：「善哉，善哉，比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！多聞比丘，說多聞比丘。世尊！云何多聞比丘？云何施設多聞比丘？』比丘！所問為如是耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「比丘！我所說甚多，謂正經ⓔ、歌詠ⓕ、記說ⓖ、偈他ⓗ、因緣、撰錄、本起ⓘ、此說ⓙ、生處ⓚ、廣解ⓛ、未曾有法ⓜ及說義。比丘！若有族姓子，我所說四句偈ⓝ，知義知法，趣法向法，趣順梵行。比丘！說多聞比丘無復過是⑤。比丘！如是多聞比丘，如來如是施設多聞比丘。」

比丘白曰：「善哉，善哉，唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

問曰：「世尊！多聞比丘明達智慧ⓞ，說多聞比丘明達智慧。世尊！云何多聞比丘明達智慧？云何施設多聞比丘明達智慧？」

世尊聞已，歎曰：「善哉，善哉，比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！多聞比丘明達智慧，說多聞比丘明達智慧。世尊！云何多聞比丘明達智慧？云何施設多聞比丘明達智慧？』比丘！所問為如是耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「比丘！若比丘聞此苦，復以慧正見苦如真者，聞苦集ⓟ、苦滅、苦滅道，復以慧正見苦集ⓠ滅道如真者，比丘！如是多聞比丘明達智慧，如來如是施設多聞比丘明達智慧。」

比丘白曰：「善哉，善哉，唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

問曰：「世尊！聰明比丘黠慧⑥廣慧ⓡ，說聰明比丘黠慧廣慧。世尊！云何聰明比丘黠慧廣慧？云何施設聰明比丘黠慧廣慧？」

世尊聞已，歎曰：「善哉，善哉，比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！云何聰明比丘黠慧廣慧，說聰明比丘黠慧廣慧。世尊ⓢ！云何施設聰明比丘黠慧廣慧？』比丘！所問為如是耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饒益及饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。比丘！如是聰明比丘黠慧廣慧，如來如是ⓣ施設聰明比丘黠慧廣慧。」

比丘白曰：「善哉，善哉，唯然。世尊！」

彼時，比丘聞佛所說，善受善持，善誦習已，即從座ⓤ起，稽首佛足，繞三匝而還。

彼時，比丘聞世尊教，在遠離獨住⑦，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦ⓥ，不更受有，知如真。彼尊者知法已，乃至得阿羅漢ⓦ。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

心經第一竟ⓧ(千五十四字)ⓨ

ⓐ 「第三」，明本作「第十四」。

ⓑ 「支」，大正藏原為「枝」，今依據明本改作「支」。

ⓒ 明本無「中阿含」三字。

ⓓ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]

ⓔ 「正經」，巴利本作 Sutta。

ⓕ 「歌詠」，巴利本作 Geyya。

ⓖ 「記說」，巴利本作 Veyyākaraṇa。

ⓗ 「偈他」，巴利本作 Gāthā。

ⓘ 「本起」，巴利本作 Itivuttaka。

ⓙ 「此說」，巴利本作 Udāna。

ⓚ 「生處」，巴利本作 Jāaka。

ⓛ 「廣解」，巴利本作 Vedalla。

ⓜ 「未曾有法」，巴利本作 Abbhuta-dhamma。

ⓝ 「四句偈」，巴利本作 Catuppādā gāthā。

ⓞ 「多聞比丘明達智慧」，巴利本作 Sutavā nibbedhikapañña。

ⓟ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。

ⓠ 大正藏無「集」字，今依據元、明二本補上。

ⓡ 「聰明比丘黠慧廣慧」，巴利本作 Paṇḍito mahāpañño。

ⓢ 大正藏無「說聰明比丘黠慧廣慧世尊」十一字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓣ 「如來如是」，大正藏原為「如是如來」，今依據宋、元、明三本改作「如來如是」。

ⓤ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。

ⓥ 「辦」，大正藏原為「辯」，今依據前後文改作「辦」。

ⓦ 「漢」，大正藏原為「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。

ⓧ 明本無「心經第一竟」五字。

ⓨ 宋、元、明三本無「千五十四字」五字。

① 十經：指卷四十五第172經～卷四十七第181經，計有：心經、浮彌經、受法經、受法經、行禪經、說經、獵師經、五支物主經、瞿曇彌經、多界經，共十經。

② 心將世間去，心為染著，心起自在：（在世俗的角度來看）心引導世間，心被染著，心能夠掌握一切、讓一切得到控制就是自在。其中「將」是率領、引導的意思。相當的南傳經文作「世間被心引導，世間被心牽引，當心生起時，它走到控制」。

③ 非心將去，非心染著，非心自在：不被心所引導，心不生起染著，不受心的控制就是自在。

④ 多聞聖弟子不隨心自在，而心隨多聞聖弟子：多聞聖弟子不被心所牽著走、所控制，心則被多聞聖弟子所牽著走、所控制。按：由於修行人善護根門，對於眼所見、耳所聽、鼻所嗅、舌所嘗、身所觸、意所思，有警覺心，不會沉迷其中無法自拔，因此不被心所牽著走、所控制。

⑤ 若有族姓子，我所說四句偈，知義知法，趣法向法，趣順梵行。比丘！說多聞比丘無復過是：如果有信佛行善的男子，依據我所說的（即使是最簡潔的）四句偈頌，而能知道佛法意義、向著佛法而行，依著而行清淨的修行，就沒有比這還多聞的比丘了。相當的南傳經文作：「如果即使知道四句偈頌的道理、知道法後，法、隨法行，他足以說是多聞持法者。」「四句偈」指由四句所成之偈頌，佛經所載偈頌，由四句組成者，字數多寡不拘，四句偈往往能涵蓋經論佛法的要義。

⑥ 黠慧：聰明有智慧。「黠」讀音同「狹」，聰明的意思。

⑦ 遠離獨住：遠離世俗而獨自居住。

• 南傳《增支部尼柯耶》集4〈戰士品19〉第186經。

本經提問的層次為：多聞 → 明達智慧 → 黠慧廣慧。可說前者是後者的基礎。

和本經「多聞」這一段呼應的南傳《法句經》經文：「雖多誦經文，放逸不依法，如牧數他牛，不獲沙門果。雖少誦經文，遵教如法行，息滅貪瞋癡，正智心解脫，不著今後世，彼獲沙門果。」

本經中說「黠慧、廣慧」的大智慧是「比丘但念自饒益及饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂」，也是所謂的「自覺覺他」。

佛教中「黠慧、廣慧」大智慧的極致，大概就是佛陀了，因此「自覺覺他」的人是「黠慧、廣慧」，也很合理。另一方面，談成佛可能太遙遠，我們自身如何在讀經、學法、修行時，能儘量自饒益、饒益他，例如和他人議論法義時，不是為了辯論而是為了讓對方領受佛法、雙方才都能獲得利益，也是可從本經學習之處。

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。

爾時，尊者浮彌ⓒ①，亦在王舍城無事禪室中。於是，尊者浮彌過夜平旦，著衣持鉢，欲入王舍城而行乞食，尊者浮彌復作是念：「且置入王舍城乞食，我寧可往至王子耆婆先那童子家ⓓ。」於是，尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家。

王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來，即從座ⓔ起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，作如是說：「善來，尊者浮彌！尊者浮彌久不來此，可坐此床。」尊者浮彌即便就坐。

王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足，卻住ⓕ一面，白曰：「尊者浮彌！我欲有所問，聽我問耶？」

尊者浮彌答曰：「王童子！欲問便問，我聞已當思。」

王童子便問尊者浮彌：「或有沙門梵志來詣我所，而語我曰：『王童子！有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願②，或非有願非無願③行正梵行，彼必得果④。』尊者浮彌！尊師何意、云何說？」

尊者浮彌告曰：「王童子！我不面從世尊聞，亦不從諸梵行聞。王童子！世尊或如是說：『或有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果⑤。』」

王童子白曰：「若尊者浮彌尊師如是意、如是說者，此於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，最在其上。尊者浮彌！可在此食。」尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已，即從座[＊]起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，從座ⓖ起去，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，與王童子所共論者盡向佛說。

世尊聞已，告曰：「浮彌！何意不為王童子說四喻耶？」

尊者浮彌問曰：「世尊！何謂四喻？」

世尊答曰：「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得乳者而𤛓牛角，必不得乳，無願、願無願、非有願非無願人欲得乳而𤛓牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，謂𤛓牛角也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定⑥，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得乳者，飽飲飼ⓗ牛而𤛓牛乳，彼必得乳，無願、願無願、非有願非無願人欲得乳，飽飲飼[＊]牛而𤛓牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，謂𤛓牛乳也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得酥[＊]者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥ⓘ，無願、願無願、非有願非無願人欲得酥[＊]，以器盛水，以抨抨之，必不得酥[＊]。所以者何？以邪求酥[＊]，謂抨水也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥[＊]，無願、願無願、非有願非無願人欲得酥[＊]，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥[＊]。所以者何？以正求酥，謂抨酪ⓙ也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得油者，以笮ⓚ具⑦盛沙，以冷ⓛ水漬而取壓之，必不得油，無願、願無願、非有願非無願人欲得油，以笮[＊]具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油。所以者何？以邪求油，謂壓沙也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。猶如有人欲得油者，以笮[＊]具盛麻子，以煖ⓜ湯⑧漬而取壓之，彼必得油，無願、願無願、非有願非無願人欲得油，以笮[＊]具盛麻子，以煖[＊]湯漬而取壓之，彼必得油。所以者何？以正求油，謂壓麻子也。如是，浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火，無願、願無願、非有願非無願人欲得火，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火。所以者何？以邪求火，謂鑽濕木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火，無願、願無願、非有願非無願人欲得火，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火。所以者何？以正求火，謂鑽燥木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。

「浮彌！若汝為王童子說此四喻者，王童子聞已必大歡喜，供養於汝，盡其形壽⑨，謂衣被、飯ⓝ食、臥具、湯藥及餘種種諸生活具。」

尊者浮彌白曰：「世尊！我本未曾聞此四喻，何由得說？唯今始從世尊聞之。」

佛說如是。尊者浮彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

浮彌經第二竟ⓞ(二千八十三字)ⓟ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓒ 「浮彌」，巴利本作 Bhūmija。

ⓓ 「王子耆婆先那童子家」，巴利本作 Jayasenassa rājakumārassa nivesana。

ⓔ 「座」，宋、元、明三本作「坐」。

ⓕ 「住」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「住」。

ⓖ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。

ⓗ 「飼」，宋本作「牸」。[＊]

ⓘ 「酥」，宋本作「蘇」。[＊]

ⓙ 「酪」，大正藏原為「酥」，今依據高麗藏改作「酪」。

ⓚ 「笮」，宋本作「柞」，元、明二本作「控」。[＊]

ⓛ 「冷」，元本作「於」。

ⓜ 「煖」，明本作「暖」。[＊]

ⓝ 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。

ⓞ 明本無「浮彌經第二竟」六字。

ⓟ 明本無「二千八十三字」六字。

① 浮彌：比丘名，佛陀稱讚他「守持三衣，不離食、息」第一。

② 願無願：相當的南傳經文作「許下願望與沒許下願望」。

③ 非有願非無願：相當的南傳經文作「既非許下願望也非沒許下願望」。

④ 有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果：有人許下願望後行正確清淨的修行，就一定能得到成果，或沒許下願望、又許下願望又沒許下願望、或既不算許下願望也不算沒許下願望，都一定能得到成果。相當的南傳經文意義則剛好相反，為「如果許下願望後行梵行，不能有結果的獲得；如果沒許下願望後行梵行，不能有結果的獲得；如果許下願望與沒許下願望後行梵行，不能有結果的獲得；如果既非許下願望也非沒許下願望後行梵行，不能有結果的獲得。」

⑤ 我不面從世尊聞，亦不從諸梵行聞。王童子，世尊或如是說：或有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果：我沒親自從釋迦牟尼佛聽說過這說法，也沒有從清淨的修行人聽過這說法。王子，釋迦牟尼佛或許這麼說。相當的南傳經文意義不同，為「我沒從世尊面前聽聞、領受此，但，世尊有可能這麼說：『如果許下願望後不如理行梵行，不能有結果的獲得；如果沒許下願望後不如理行梵行，不能有結果的獲得；如果許下願望與沒許下願望後不如理行梵行，不能有結果的獲得；如果許下既非願望也非無願望後不如理行梵行，不能有結果的獲得。如果許下願望後如理行梵行，則能有結果的獲得；如果沒許下願望後如理行梵行，則能有結果的獲得；如果許下願望與沒許下願望後如理行梵行，則能有結果的獲得；如果許下既非願望也非無願望後如理行梵行，則能有結果的獲得。』我沒從世尊面前聽聞、領受此，但，世尊有可能這麼說。」

⑥ 正見、正見定：正確的見解、基於正確見解而修成的正確禪定。按：這邊的「正梵行」可合理推論為八正道，包含正見……正定。相當的南傳經文作「正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」。

⑦ 笮具：搾油的器具。「笮」讀音同「搾」。

⑧ 煖湯：熱水。「煖」為「暖」的異體字。

⑨ 盡其形壽：終身；一輩子。

• 南傳《中部尼柯耶》〈空品3〉第126經浮彌經。

本經的問答可以顯示：不管有沒有許願，只要行於八正道，就會有所成就；只要不行於八正道，就不會有所成就。

八正道中有「正志」，即正確的意向，自然能導向正確、清淨的修行目標。在八正道的實踐中，既然已種下了正確的因緣，因緣具足果自成，所以另外許願不是必須的。《雜阿含經》卷十第263經也提到：「如彼伏雞善養其子，隨時蔭餾，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出㲉。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。如是，比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。」好好地修行三十七道品，就如同母雞好好地孵蛋，不須要用嘴啄開蛋，蛋自然會孵出來。該經中的「欲」也就是本經中的「願」。

另一方面，對修行的發願（善法欲）也算是許願的一種，《阿含經》並不否定正確、清淨的發願，例如《增壹阿含經》卷三十八〈馬血天子問八政品 43〉第2經中，佛陀即鼓勵受持八關齋戒時也發願，將福德資糧導向修行，有助於早日成道。「四如意足」的第一個「欲定斷行成就如意足」，則是依善法欲所引發的禪定修行而成就解脫與神通。

• 研討：「𤛓」字」

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「世間真實有四種受法ⓓ①。云何為四？或有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當來亦受樂報。

「云何受法現樂、當來受苦報？或有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦、甚重苦也。』

「猶春後月，日中極熱，有葛藤ⓔ子②，日ⓕ炙坼ⓖ迸，墮一娑羅ⓗ樹下。彼時，娑羅樹③神因此故而生恐怖，於是，彼樹神若邊傍種子村神、村百穀藥木有親親朋友樹神，於種子見當來有恐怖、有災患故，便往至彼樹神所，而慰勞曰：『樹神勿怖！樹神勿怖！今此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村ⓘ火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼ⓙ，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。』

「彼樹神而作是念：『以何等故？彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於種子見當來有何恐怖？有何災患？而來慰勞我言：「樹神勿怖！樹神勿怖！樹神！此種ⓚ子或為鹿食，或為ⓛ孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼[＊]，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」』成莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，此莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，樂更樂觸。此緣樹成大枝節葉，纏裹彼樹，覆蓋在上。覆蓋在上已，彼樹神而ⓜ作是念：『彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於種子見此當來恐ⓝ怖，見此ⓞ災患故，而來慰勞我言：「樹神勿怖ⓟ！樹神勿怖！樹神ⓠ！此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼[＊]，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」我因種子、緣種子故，受此極苦甚重苦也。』

「如是，或有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦甚重苦也。』是謂受法現樂、當來受苦報。

「云何受法現苦、當來受樂報？或有一自然④重濁欲⑤、重濁恚、重濁癡，彼數隨欲心，受苦憂慼，數隨恚心、癡心，受苦憂慼。彼以苦以憂，盡其形壽，修行梵行，乃至啼泣墮淚，彼受此法，成具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，是謂受法現苦、當來受樂報。

「云何受法現苦、當來亦受苦報？或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食⑥，不食欺妄食，不自往⑦，不遣信⑧，不來尊⑨，不善尊⑩、不住尊⑪。若有二人食，不在中食⑫，不懷妊家食⑬，不畜狗家食，家有糞蠅飛來而不食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都不飲，學無飲行。或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足。或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足。或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。或食菜茹ⓡ，或食稗子，或食[楑-天+示]米，或食雜䵃，或食頭頭羅食ⓢ，或食麤ⓣ食。或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果。或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮。或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥草ⓤ，以草[＊]為床。或有事水，晝夜手抒。或有事火，竟宿ⓥ燃之。或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行，彼受此法，成具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂受法現苦、當來亦受苦報。

「云何受法現樂、當來亦受樂報？或有一自然不重濁欲、不重濁恚、不重濁癡，彼不數隨欲心，受苦憂慼，不數隨恚心、癡心，受苦憂慼，彼以樂以喜，盡其形壽，修行梵行，乃至歡喜ⓦ心。彼受此法，成具足已，五下分結⑭盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，不還此世。是謂受法現樂、當來亦受樂報。世間真實有是四種受法者，因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

受法經第三竟ⓧ(一千五百八十三字)ⓨ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本作「受法經上」。

ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓓ 「四種受法」，巴利本作 Cattāri dhammasamādānāni。

ⓔ 「藤」，宋本作「騰」。

ⓕ 「日」，大正藏原為「曰」，高麗藏作「曰」，磧砂藏、明二本作「日」，今依據磧砂藏、明二本改作「日」。

ⓖ 「坼」，大正藏原為「圯」，高麗藏作「圯」，宋本作「岸」，磧砂藏、元、明三本作「坼」，今依據磧砂藏、元、明三本改作「坼」。

ⓗ 「娑羅」，巴利本作 Sāla。

ⓘ 「村」，宋本作「得」。

ⓙ 「剖坼」，宋本作「剖拆」。[＊]

ⓚ 「種」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓛ 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 「而」，大正藏原為「方」，今依據宋、元、明三本改作「而」。

ⓝ 「恐」，宋本作「有何恐」。

ⓞ 「見此」，宋本作「有何」。

ⓟ 「怖」，宋、元、明三本作「恐」。

ⓠ 大正藏無「樹神」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓡ 「茹」，大正藏原為「茄」，今依據高麗藏改作「茹」。

ⓢ 「頭頭羅食」，大正藏原為「頭頭邏食」，今依據宋、元、明三本改作「頭頭羅食」。

ⓣ 「麤」，宋本作「鹿」。

ⓤ 「草」，宋、元二本作「菓」，明本作「果」。[＊]

ⓥ 「宿」，大正藏原為「昔」，今依據元、明二本改作「宿」。

ⓦ 「喜」，大正藏原為「悅」，今依據宋、元、明三本改作「喜」。

ⓧ 明本無「受法經第三竟」六字。

ⓨ 宋、元、明三本無「一千五百八十三字」八字。

① 受法：相當的南傳經文作「法的受持」。

② 葛藤子：豆科葛藤屬植物葛藤的種子。葛藤是多年生纏繞性藤本植物，莖可長十公尺以上，生命力旺盛、攀附能力強，常遮蔽所攀附植物的陽光，嚴重時可導致大面積的樹木死亡。

③ 娑羅樹：南亞常見的龍腦香科娑羅屬高大喬木。

④ 自然：本性，相當的南傳經文作「本來」。

⑤ 重濁欲：貪欲熾盛。

⑥ 不食刀杖劫抄之食：不吃以刀棍掠取來的食物。相當的《長阿含經》經文作「不受兩刀中間食」，相當的南傳經文作「不從棒杖中間食」。

⑦ 不自往：不在沒受邀請下自己前往受食物供養。

⑧ 不遣信：不接受傳話人邀請的食物供養。。

⑨ 不來尊：受邀請卻不來。

⑩ 不善尊：不接受「善哉！尊者」這樣邀請的食物供養。

⑪ 不住尊：受邀請卻不停下來。

⑫ 若有二人食，不在中食：如果有兩人在一起吃東西，就不跟他們一起吃。

⑬ 不懷妊家食：不向孕婦或孕婦家乞食。

⑭ 五下分結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）、貪欲、瞋恚。斷除五下分結，即為第三果聖者，這一世結束後就不再生於欲界，例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。

• 南傳《中部尼柯耶》〈雙小品5〉第45經得法小經。

比較「受法現苦、當來受樂報」和「受法現樂、當來亦受樂報」，只要是修行梵行，就能受樂報，但有的人習慣貪瞋癡，因此修行得很痛苦；有的人貪瞋癡較輕，能歡喜修行，因此修行得很快樂。這或許也算是在一念之間，當下自己的心境決定了是苦還是樂。

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接著是《中阿含．174經．受法經》的例子，依漢譯經文來澄清巴利經文的句意。此經敘述沈溺於感官欲樂的危險有如沙羅樹逐漸被蔓藤爬滿(而枯死)，這個譬喻的巴利版敘述起初當蔓藤的種子落在沙羅樹旁時，住在沙羅樹的樹神十分憂慮，他的朋友安慰他說種子會被一些動物吃掉、帶走、或者此種子可能成為「非種 abījaṃ vā pan’ assa 」 ，「非種」的意思並不清楚，在《中阿含》可以幫忙解釋這個意涵，漢譯《中阿含．174經》的相當字句是「敗壞不成種子」。

(10)《中阿含．174經》：「或敗壞不成種子。」

以下待整理。

世尊說明，現在與未來，受苦與受樂，有四種模式。

1. 現樂後苦

今生沉溺於慾樂，死後往生到地獄，受極大苦。

2. 現苦後樂

今生貪欲、嗔恚、愚痴熾盛，經常感受到隨著貪欲、嗔恚、愚痴生起的苦與憂，終身修清淨行，清淨圓滿，死後往生天界，受勝妙樂。

3. 現苦後苦

今生行苦行，死後往生到地獄，受極大苦。

4. 現樂後樂

今生貪欲、嗔恚、愚痴淡薄，不經常感受到隨著貪欲、嗔恚、愚痴生起的苦與憂，終身依喜樂修清淨行，斷除身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，死後往生天界，並在天界證得涅槃。

我聞如是：

一時，佛遊拘樓瘦①劍磨瑟曇拘樓都邑②。

爾時，世尊告諸比丘：「此世間如是欲、如是婬ⓓ、如是愛、如是樂、如是意，令不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生。彼如是欲、如是婬ⓔ、如是愛、如是樂、如是意，然不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，此是癡法。我法甚深，難見、難覺、難達。如是我法甚深，難見、難覺、難達，不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生，是不癡法。

「世間真實有四種受法。云何為四？或有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當來亦受樂報。

「云何受法現樂、當來受苦報？或有一自樂自喜殺生，因殺生，生樂生喜，彼自樂自喜不與取、邪婬、妄言乃至邪見，因邪見，生樂生喜。如是身樂、心樂，不善從、不善生，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是謂受法現樂、當來受苦報。

「云何受法現苦、當來受樂報？或有一自苦自憂斷殺，因斷殺，生苦生憂，彼自苦自憂斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，因斷邪見，生苦生憂。如是身苦、心苦，善從、善生，趣智、趣覺、趣於涅槃，是謂受法現苦、當來受樂報。

「云何受法現苦、當來亦受苦報？或有一自苦自憂殺生，因殺生，生苦生憂，彼自苦自憂不與取、邪婬、妄言乃至邪見，因邪見生苦、生憂。如是身苦、心苦，不善從、不善生，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是謂受法現苦、當來亦受苦報。

「云何受法現樂、當來亦受樂報？或有一自樂自喜斷殺，因斷殺，生樂生喜，彼自樂自喜斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，因斷邪見，生樂生喜。如是身樂、心樂，善從、善生，趣智、趣覺、趣於涅槃，是謂受法現樂當來亦受樂報。

「若有受法現樂、當來受苦報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來受苦報，不知如真已，便習行③不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如阿磨尼藥ⓕⓖ，一分好色香味，然雜以毒，或有人為病故服，服時好色香味，可口而不傷咽，服已在腹，便不成藥。如是此受法現樂、當來受苦報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。

「若有受法現苦、當來受樂報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來受樂報，不知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。

「若有受法現苦、當來亦受苦報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如大小便，復雜以毒，或有人為病故服，服時惡色臭無味，不可口而傷咽，服已在腹便不成藥。如是此受法現苦、當來亦受苦報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。

「若有受法現樂、當來亦受樂報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，不知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。彼習行法不知如真，不習行法不知如真，習行法不知如真，不習行法不知如真已，不習行法習，習行法不習，不習行法習，習行法不習已，便不喜，不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。

「若有受法現樂、當來受苦報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來受苦報，知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。若有受法現苦、當來受樂報，彼慧者知如真，此受法現苦、當來受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如大小便和若干種藥，或有人為病故服，服時惡色臭無味，不可口而傷咽，服已在腹便成藥。如是此受法現苦、當來受樂報，彼慧者知如真，此受法現苦、當來受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。

「若有受法現苦、當來亦受苦報，彼慧者知如真，此受法現苦、當來亦受苦報，知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。若有受法現樂、當來亦受樂報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如酥ⓗ、蜜和若干種藥，或有人為病故服，服時好色香味，可口而不傷咽，服已在腹便成藥。如是此受法現樂、當來亦受樂報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。彼習行法知如真，不習行法知如真，習行法知如真，不習行法知如真已，便習行法習，不習行法不習，習行法習，不習行法不習已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。世間真實有是四種受法者，因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

受法經第四竟ⓘ(一千五百七十五字)ⓙ

中阿含經卷第四十五(六千二百九十五字)ⓚ(第四分別誦)ⓛ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本作「受法經下」。

ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓓ 「婬」，大正藏原為「望」，今依據元、明二本改作「婬」。

ⓔ 「婬」，大正藏原為「望」，今依據明本改作「婬」。

ⓕ 「阿磨尼藥」，大正藏原為「阿摩尼藥」，今依據宋、元、明三本改作「阿磨尼藥」。

ⓖ 「阿磨尼藥」，巴利本作 Āpānīyakaṃsa。

ⓗ 「酥」，聖本作「蘇」。

ⓘ 明本無「受法經第四竟」六字。

ⓙ 宋、元、明三本無「一千五百七十五字」八字。

ⓚ 「六千二百九十五字」，宋、元二本作「第四分別誦」，明本無「六千二百九十五字」八字。

ⓛ 「第四分別誦」，明本無「第四分別誦」五字，今依據宋、元二本補上。

① 拘樓瘦：在拘樓國中。其中「拘樓」是古代印度十六大國之一，位於恆河上游西岸，相當於現今的德里所在，「搜」為地方的複數語尾。又譯為「拘留搜」、「拘留沙」、「拘流沙」。

② 劍磨瑟曇拘樓都邑：劍磨瑟曇這個拘樓國的都市，是佛陀教化遊歷最西北端的城市。又譯為「劍摩瑟曇拘樓都邑」、「劫摩沙住處」，義譯為「調牛聚落」、「調伏駮牛聚落」、「雜色牧牛聚落」、「法行城」。

③ 習行：常行；習慣做。

• 南傳《中部尼柯耶》〈雙小品5〉第46經得法大經。

本經提到有智慧的人對於四法的受持態度，可與四正勤有呼應的關係：

• 受法現樂、當來受苦報：有智慧的人「不習行而斷之」，如四正勤的「已生惡令斷滅」。
• 受法現苦、當來受樂報：有智慧的人「便習行不斷」，如四正勤的「未生善令生起」。
• 受法現苦、當來亦受苦報 : 有智慧的人「不習行而斷之」，如四正勤的「未生惡令不生」。
• 受法現樂、當來亦受樂報：有智慧的人「便習行不斷」，如四正勤的「已生善令增長」。