宋天竺三藏求那跋陀羅譯

羅陀尊者是佛陀的侍者之一，照顧佛陀的起居，因此有許多機會聽聞佛陀的教導。

羅陀尊者是婆羅門種貴族出身，但晚年子女不奉養他，窮困潦倒，到佛陀的僧團打雜糊口。他想要出家，但其他的比丘看他年紀那麼大，不知道是否還有學習佛法及戒律的能力，因此不敢答應。最後是佛陀的安排下，由舍利弗尊者剃度他。而他沒多久就證阿羅漢了。

佛陀曾經以羅陀尊者為例，要大家學習他服從教導、接受批評、不生瞋恨的態度。或許因為他是年老潦倒後出家，歷經世態炎涼，因此也特別順從，不與人爭。或許也因此，本卷記載了外道聽了他說佛法後不信服，而惡言相向，他也沒有回應，反而自己先反省是否有說錯佛法。

羅陀尊者一向忍辱、不與人爭，隨時反省自身對佛法的理解，也是功不唐捐的。本卷第123經即記載羅陀尊者證得了阿羅漢。

《雜阿含經》「羅陀相應」的內容為本卷第111~129經，包含佛陀對羅陀尊者關於五陰的開示，跟《雜阿含經》前幾卷的內容互相呼應。第113~119經即記載了外道向羅陀尊者詢問為何要跟隨佛陀出家，他所作的回答。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

時，有侍者比丘名曰羅陀ⓐ，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「如世尊說有流①。云何名有流？云何名有流滅？」

佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。所謂有流者，愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知；不如實知故，於色愛樂、讚歎、攝受、染著。緣愛樂色故取，緣取故有②，緣有故生③，緣生故老、病、死、憂、悲、惱、苦增。如是純大苦聚斯集起。受、想、行、識亦復如是。是名有流。

「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知故，於彼色不起愛樂、讚歎、攝受、染著；不愛樂、讚歎、攝受、染著故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱ⓑ滅ⓒ，如是純大苦聚滅。受、想、行、識亦復如是。是名如來所說有ⓓ流、有流滅。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「羅陀」，巴利本作 Rādha。

ⓑ 「苦、惱」，宋、元、明三本作「惱、苦」。[＊]

ⓒ 大正藏無「滅」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 「有」，宋本作「有有」。

① 有流：生命存在的相續。「有」即十二因緣的有支，指生命的存在。相當的南傳經文作「有之管道」。

② 有：（因為執取，所以有）生命的存在；積集的善惡業；有三種：欲有、色有、無色有。

③ 生：（生命存在而）出生。例如眾生的出生、身心的產生等。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈羅陀相應23〉第3經有綱經。

什麼是十二因緣中的「有」

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

時，有侍者比丘名羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說色斷知，受、想、行、識斷知。世尊！云何色斷知，受、想、行、識斷知ⓐ？」

佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。於色憂、悲、苦、惱[＊]盡，離欲、滅、息、沒，是名色斷知；於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡，離欲、滅、息、沒，是名受、想、行、識斷知。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「斷知」，巴利本作 Pariññeyya。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈羅陀相應23〉第4經所遍知經。

什麼是「斷知」

如是我聞：

一時，佛住在ⓐ摩拘羅山。時，有ⓑ侍者比丘名曰羅陀。

時，有眾多外道出家①詣尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問尊者羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

尊者羅陀答言：「我為斷苦故，於世尊所出家修梵行。」

復問：「汝為斷何等苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「為斷色苦故，於世尊所出家修梵行，斷受、想、行、識苦故，於世尊所出家修梵行。」

時，諸外道出家聞尊者羅陀所說，心不喜，從座ⓒ起，呵罵而去。

爾時，尊者羅陀知ⓓ諸外道出家去已，作是念：「我向如是說，將不毀謗世尊耶？如說說耶？如法說、法次法說耶？將不為他難問詰責墮負處耶②？」

爾時，尊者羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，却住ⓔ一面，以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無過耶？將不毀謗世尊耶？不為他人難問詰責墮負處耶？如說說耶？如法說、法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝誠ⓕ實說，不毀如來，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！色苦，為斷彼苦故，出家修梵行；受、想、行、識苦，為斷彼苦故，出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 宋、元、明三本無「在」字。

ⓑ 大正藏無「時，有」二字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

ⓒ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓓ 宋、元、明三本無「知」字。

ⓔ 「住」，宋、元、明三本作「坐」。

ⓕ 「誠」，大正藏原為「成」，今依據宋、元、明三本改作「誠」。

① 外道出家：泛稱佛弟子以外的出家人，另譯作「異學」。

② 將不為他難問詰責墮負處耶：是否使得他人出難題責問時，我們被人問倒、落入敗方？

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有[＊]侍者比丘名曰羅陀。

時，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「我為知苦故，於世尊所出家修梵行。」

時，諸外道聞羅陀所說，心不喜，從座[＊]起，呵罵而去。

爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無毀謗世尊耶？將不令他難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法說、非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不毀如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？色是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行；受、想、行、識是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第81經比丘經。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

時，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「為於色憂、悲、惱、苦盡，離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行；為於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡，離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

爾時，眾多外道出家聞是已，心不喜，座[＊]坐起，呵罵而去。

爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我得無謗世尊耶？不令他人來難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法說、非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也ⓐ，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀，色憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行。受、想、行、識，憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「也」，明本作「耶」。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀ⓐ言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「於色見我、我所、我慢ⓑ使繫著①，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於受、想、行、識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於世尊所出家修梵行。」

諸外道出家聞是語，心不喜，從座[＊]起，呵罵而去。

羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，得無毀謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？於色見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故。受、想、行、識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「陀」，宋、元、明三本作「陀比丘」。

ⓑ 「慢」，大正藏原為「漫」，今依據前後文改作「慢」。

① 我慢使繫著：被自我中心、傲慢的煩惱束縛。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「於色有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障閡ⓐ、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從座[＊]起，呵罵而去。

爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來ⓑ。所以者何？色有漏，有障閡[＊]、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障閡[＊]、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「閡」，宋、元、明三本作「礙」。[＊]

ⓑ 宋、元、明三本在「來」字之後尚有「不令他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、法次法說」二十二字。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

時，有外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於如來所出家修梵行。」

諸外道聞是語已，心不喜，從座[＊]起，呵罵ⓐ而去。

羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、法ⓑ次法說。所以者何？於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「罵」，大正藏原為「責」，今依據宋、元、明三本改作「罵」。

ⓑ 「法」，宋、元、明三本作「如法」。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「於色欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

時，諸外道聞是語已，心不喜，從座[＊]起，呵罵而去。

羅陀比丘晡時從禪覺，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上說具白佛言：「世尊！我之所說，不謗如來耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」

佛告ⓐ羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問呵責ⓑ墮負處也，如說說、如法說、如ⓒ法次法說。所以者何？於色欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「告」，元本作「答」。

ⓑ 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。

ⓒ 宋、元、明三本無「如」字。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀ⓐ。

爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作①；諸所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作。」

佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」

答曰：「無常，世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。」復問：「羅陀，若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。ⓑ」佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰不見是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「羅陀」，巴利本作 Rādha。

ⓑ 大正藏無「受、想、行、識亦復如是。」八字，今依據宋、元、明三本補上。

① 皆是魔所作：都是魔所主宰的。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈羅陀相應23〉第1經魔經。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅ⓐ陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法①；所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法。」

佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」

答曰：「無常，世尊！」

復問：「若ⓑ無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦，世尊！」

「受、想、行、識，為常ⓒ、為無常耶？」

答曰：「無常，世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦，世尊！」

復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我、非我所者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「羅」，宋本作「維」。

ⓑ 宋、元、明三本無「若」字。

ⓒ 「常」，宋、元、明三本作「常耶」。

① 死法：會敗壞滅去的事物。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈羅陀相應23〉第12經魔法經。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

時，有侍者比丘名曰羅陀ⓐ，白佛言：「世尊！所謂眾生者，云何名為眾生？」

佛告羅陀：「於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」

佛告羅陀：「我說於色境界當散壞消滅，於受、想、行、識境界當散壞消滅，斷除愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城郭宅舍①，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡，心常愛樂、守護，言：『我城郭，我舍宅。』若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手撥足蹴ⓑ，令其消散②。如是，羅陀，於色散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「羅陀」，巴利本作 Rādha。 ⓑ 「蹴」，宋、元、明三本作「蹈」。

① 城郭宅舍：城牆、房舍。

② 以手撥足蹴，令其消散：用手撥開、腳踏踩，讓它消散。相當的南傳經文作「以手腳打散、破壞、粉碎泥土屋，不玩遊戲了」。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈羅陀相應23〉第2經眾生經。

「眾生」的梵語sattva或巴利語satta，中文音譯「薩埵」，又義譯為「有情」。此經中的「眾生」一詞，一語雙關，同時指其「眾生」、「有情」兩個意義。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

時，有侍者比丘名曰羅陀，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉，世尊！為我略說法要，我聞法已，我當獨一靜處，專心思惟，不放逸住；所以族姓子剃除鬚髮，身著染衣，正信非家，出家學道，增加精進，修諸梵行，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

爾時，世尊告羅陀曰：「善哉，羅陀！能於佛前問如是義。諦聽，善思，當為汝說。羅陀！當知有身①、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等為有身？謂五受陰——色受陰，受、想、行、識受陰。云何有身集？謂當來有愛②，貪、喜俱③，於彼彼愛樂④，是名有身集。云何有身滅？謂當有愛，喜、貪俱，彼彼愛樂無餘斷、捨、吐、盡、離欲、寂、沒，是名有身盡。云何有身滅道跡？謂八正道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。有身當知，有身集當斷，有身滅當證，有身滅道跡ⓐ當修。羅陀！若多聞聖弟子於有身若知、若斷，有身集若知、若斷，有身滅若知、若證，有身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛、離愛、轉結，止慢無間等⑤，究竟苦邊。」

羅陀比丘聞佛所說，歡喜ⓑ奉行。從座[＊]起，作禮而去。世尊如是教授已，羅陀比丘獨一靜處，專精思惟；所以ⓒ善男子剃除鬚髮，著染色衣，正信非家，出家學道，增益精進，修諸梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」成阿羅漢，心善解脫。

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「跡」，宋、元、明三本作「跡當知」。

ⓑ 「喜」，宋、元、明三本作「喜隨喜」。

ⓒ 「以」，宋、元、明三本作「以者何」。

① 有身：由五陰構成的我。音譯為薩迦耶。舉例而言，執著於「五陰是我」的見解，則稱為身見、有身見、薩迦耶見。

② 當來有愛：對未來存在的渴愛；導致來生的渴愛。其中的「有」即是十二因緣的「有」支，指「生命的存在」。「當來有愛」這詞的結構像佛經中常見的「欲愛、色愛、無色愛」，是指「當來有」的這種「愛」。

③ 貪、喜俱：伴隨著貪欲、喜愛。

④ 彼彼愛樂：到處喜愛。

⑤ 止慢無間等：完全地破除我慢。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸比丘①！有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。羅陀！於意云何？色為常耶？為無常耶？」

答曰：「無常，世尊！」

「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦，世尊！」

「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我不？」

答曰：「不也，世尊ⓐ！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 宋、元、明三本無『答曰：「不也，世尊！」』六字。

① 諸比丘：參考前後文及相當的南傳經文，此處疑為「羅陀！」的訛誤。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈羅陀相應23〉第11經魔經。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、識亦復如是。」

佛告羅陀：「於意云何？色是常耶？為非常耶？」

答曰：「無常，世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦，世尊！」

復問：「受、想、行、識為是常耶？為無常耶？」

答曰：「無常，世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦，世尊！」

佛告羅陀：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

「是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，厭故不樂；於受、想、行、識生厭，厭故不樂ⓐ，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第三經亦如是。所異者，佛告羅陀：「多聞聖弟子於此五受陰，陰陰ⓑ觀察非我、非我所。觀察已，於諸世間都無所取，不取故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 大正藏無「於受、想、行、識生厭，厭故不樂」十一字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓑ 宋、元、明三本無「陰陰」二字。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，當觀彼一切皆是死法。受、想、行、識亦復如是。」

餘如前說。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅陀言：「色、受、想、行、識當觀是斷法諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼ⓐ一切當觀皆是斷法ⓑ①。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者ⓒ，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見，自知：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我觀察斷法，如是——觀察滅法，觀察棄捨法，觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常、苦、空、非我法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法。——如是諸經，皆如上說。

ⓐ 「彼」，宋、元、明三本作「彼若」。

ⓑ 「法」，明本作「於」。

ⓒ 「者」，明本作「若」。

① 斷法：應當捨斷者。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察已，於色欲貪斷，色ⓐ貪斷已，我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是比十四經，亦如上說。

ⓐ 「色」，宋、元、明三本作「欲」。

• 參考 南傳《相應部尼柯耶》〈羅陀相應23〉第11經～第46經。

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察斷法已，於色欲貪斷，欲貪斷已ⓐ，我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 大正藏無「欲貪斷已」四字，今依據宋、元、明三本補上。

《雜阿含經》「斷知相應」的內容為本卷第130~132經及卷七第172~187經，「斷」知的「斷」有二種意涵，一是「斷除」，二是「徹底地」，因此「斷知」指因捨斷而徹底地了知五陰。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「欲斷ⓐ五受陰者，當求大師。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰，欲斷此五受陰，當求大師。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如當斷，如是當知、當吐、當息、當捨，亦復如是。如求大師，如是勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說、順次說者、正ⓑ者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者①、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、正[＊]勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止②者、觀③者、念身者、正[＊]憶念者，亦復如是。

ⓐ 「斷」，明本作「聞」。

ⓑ 「正」，宋本作「政」。[＊]

② 止：心專注於一處（或一境）而不散亂。音譯為「奢摩他」、「三昧」、「三摩地」。

③ 觀：洞察。音譯為「毘婆舍那」。

[] 勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說、順次說者：大師、順著次第的老師、教導眾生的老師、廣為教導眾生的老師、順著次第教導眾生的老師、通達的人、廣為通達的人、圓融通達的人、導師、大導師、究竟導師、說法的人、廣為說法的、順著次第說法的人。

[] 崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者：重視法義的人、安撫勸慰的人、重視安樂的人、重視接觸的人、重視安撫勸慰的人、求（善法）的人。又譯為「欲義、欲安、欲樂、欲觸、欲通、欲者」。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門習於①色者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所欲，為魔所縛，不脫魔繫。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門不習色。如是沙門、婆羅門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，解脫魔縛，解脫魔繫。受、想、行、識亦復如是ⓐ。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是，習近者、習著者、味者、決定著②者、止者、使者、往者、選ⓑ擇者、不捨者、不吐者，如是等沙門、婆羅門隨魔自在，如上說。

ⓐ 大正藏無「受、想、行、識亦復如是」八字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓑ 「選」，大正藏原為「撰」，今依據宋、元、明三本改作「選」。

① 習於：習慣於。

② 決定著：必定執著。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於色不習近者，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，非魔縛所縛，解脫魔繫；不習受、想、行、識亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

乃至吐色亦復如是。

修行人觀察非我、非我所，能斷除「身見」；自己親身體證佛法，自然斷除對三寶的狐「疑」，成就「四不壞淨」：

• 佛不壞淨：對於佛的不壞的信心。
• 法不壞淨：對於法的不壞的信心。
• 僧不壞淨：對於僧的不壞的信心。
• 聖戒成就：持戒清淨。

初果聖人（須陀洹）聖戒成就，自然對持戒有正確的見解，而斷「戒取」，並且不造惡業，永不墮於三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道），在天界與人間最多往返七次，就能證得涅槃。

因此證初果的條件是斷三結：

• 身見：執著於五陰有「我」的見解。
• 戒取：執著於無益解脫的禁戒、禁忌。
• 疑：對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑。

《雜阿含經》「見相應」的內容為本卷第133~138經及卷七第139~171經，也就是接下來的幾經及卷七的前半部，破斥不如實知五陰而起的各種邪見。斷了這些身見、戒取、疑，而能證得須陀洹果，入聖者之流。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

觀無我，能斷於三寶及四諦的狐疑爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起，何所繫著，何所見我，令眾生無明所蓋，愛繫其ⓐ首①，長道驅馳②，生死輪迴，生死流轉，不知ⓑ本際③？」

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉，世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶？」

答曰：「無常，世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦，世尊！」

「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。

「如是見、聞、覺、識④、得、求ⓒ、憶、隨覺、隨觀⑤，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若有見言有我、有世間、有此世，常、恒、不變易法⑥，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所⑦，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若多聞聖弟子於此六見處⑧觀察非我、非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任⑨作身、口、意業⑩趣三惡道⑪；正[＊]使放逸⑫，聖弟子決定向三菩提⑬，七有天人往來⑭，作苦邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「其」，大正藏原為「我」，今依據高麗藏改作「其」。

ⓑ 「知」，大正藏原為「去」，今依據宋、元、明三本改作「知」。

ⓒ 「得、求」，大正藏原為「求、得、隨」，今依據宋、元、明三本改作「得、求」。

① 愛繫其首：被貪愛綁著而牽著走（如同牛被軛給拉著走）。

② 驅馳：奔走。

③ 本際：源頭。

④ 見、聞、覺、識：看、聽、感覺、知道。又譯為「見、聞、覺、知」，其中「見」是眼識的作用，「聞」是耳識的作用，「覺」是鼻舌身三識的作用，「識（知）」是意識的作用。

⑤ 得、求、憶、隨覺、隨觀：所獲得的、所尋求的、所憶念的、投向的注意力、持續的注意力。這些是由粗到細列舉「意識」相關的造作，以指明前一「識」字特指「意識」而不是指整體的識陰。其中「覺、觀」新譯為「尋、伺」，尋是投向的注意力，是粗的心相，伺是持續的注意力，是細的心相。

⑥ 有我、有世間、有此世，常、恒、不變易法：即「常見」，認為身心乃至世界常住不變的見解。例如認為有「真我」或「造物主」永恆不變的見解。

⑦ 非此我、非此我所、非當來我、非當來我所：沒有此世的我、沒有此世我所擁有的、沒有未來世的我、沒有未來世我所擁有的；在此經特指「斷見」的一種。與佛法的不同在於佛法的「無我」是基於因緣生滅的結論，而不是否定因果的斷滅論。

⑧ 六見處：六個觀察處。這六個觀察處為「五陰」加上外道虛妄的邊見（常見、斷見）所見，都是無我的。

⑨ 不復堪任：不再能夠。

⑩ 身、口、意業：統稱三業，有善有惡。身善業指不殺生、不偷盜、不邪淫，口善業指不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌，意善業指不貪欲、不瞋恚、不邪見，反之為惡業。

⑪ 三惡道：地獄道、餓鬼道、畜生道。

⑫ 正使放逸：縱使懈怠於修行。

⑬ 決定向三菩提：必定正確地趨向正覺，指初果聖者不會退轉，遲早會證得涅槃。三菩提為音譯，義譯為「正覺」，另譯作「三佛」，指真正的覺悟。

⑭ 七有天人往來：最多於天界與人間往返七次；為證得「須陀洹果」者。

• 《雜阿含經》卷七第142經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉第151經我經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈見相應24〉第2經這是我的經。

本經中「六見處」可能是指：

1. 色：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近
2. 受
3. 想
4. 行
5. 識：見、聞、覺、識（得、求、憶、隨覺、隨觀）
6. 邊見：常見（見言有我、有世間、有此世，常、恒、不變易法）、斷見（見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所）

這六見處所見，通通都是「無我」的（非我、不異我、不相在）。

前五見處是經中常提的五陰，在第一個「色」及最後一個「識」額外有舉例說明，這是佛經中常見的說法形式。

第六見處是說不管根據什麼理論或見解，例如有人聲稱有「常恒不變易法」或「我是斷滅不存在的」，不管怎麼講，聖者知道這些所描述的東西通通都是無我的。

說「我是斷滅不存在的」，其實仍然是基於「我見」，因為這仍是由有「我見」的凡夫根據「我見」而作的臆測，硬說「我」是「斷滅不存在」，不是如實觀因緣生滅而無我。例如唯物論者主張死後一了百了的斷滅見，但唯物論者不會沒有「我見」或「我執」，也無法脫離輪迴，只是由於唯物論者無法如實知輪迴相續的現象而作錯誤的推論。

第六見處可以引申包含各種邊見，像是若有新興宗教聲稱其供奉的佛是超出三界的「造物主」，或發明某高於五陰的識是不滅的「真我」，聲稱：「這些不在五陰之內，因此佛陀說的『五陰無我』不適用」，雖然號稱不屬於五陰（第一見處至第五見處），其實仍不出五陰，都屬於第六見處的邊見，佛陀兩千六百年前就講明這一切都是無我的。

卷三第63經就說了：「若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。」(CBETA, T02, no. 99, p. 16, b15-16) 從佛教的角度，外道聲稱的我其實不出五陰。

相關的諸多經文佐證，可參照線上「進階辨正」的內容。

什麼是「見、聞、覺、識、得、求、憶、隨覺、隨觀」

什麼是「見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所」

什麼是「六見處」

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於苦狐疑斷，於集ⓐ、滅、道狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道……」如是廣說，乃至「作苦邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國ⓐ祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘……。廣說如上。差別者：「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷……」如是廣說，乃至「作苦邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「國」，宋、元、明三本作「城」。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於何所是事有故，何所起，何所繫著，何所見我？諸比丘！令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉，世尊！唯ⓐ願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色是常耶？為非常耶？」

答曰：「無常，世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦，世尊！」

「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令彼ⓑ眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。

「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在。如是觀者，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。

「如是見、聞、覺、識、求、得、隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若有見言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若多聞聖弟子於此六見ⓒ處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷。是名，比丘！不復堪任作身、口、意業趣三惡道；正使放逸，諸聖弟子皆悉決定ⓓ向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「唯」，宋、元、明三本作「惟」。

ⓑ 宋、元、明三本無「彼」字。

ⓒ 「見」，明本作「根」。

ⓓ 「決定」，大正藏原為「不從」，今依據宋、元、明三本改作「決定」。

第二經亦如是。差別者，於苦、集、滅、道狐疑斷。

第三經亦如是。差別者，於ⓐ佛、法、僧狐疑斷，於苦、集、滅、道狐疑斷。

ⓐ 宋、元、明三本無「者，於」二字。