東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯ⓑ

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入舍衛城ⓓ乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子ⓔ家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為①，出行不在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金盤ⓕ中食。於是，白狗遙見佛來，見已便吠。世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧ⓖ至吠②。」白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木聚③邊憂慼愁臥。

鸚鵡摩納都提子於後還家，見己ⓗ白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」

家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從呧[＊]至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」

鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。

彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」

答曰：「見也。」

世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸ⓘ臂頃，必生地獄。所以者何？以彼於我極大瞋恚。若有眾生因瞋恚心ⓙ故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」

於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」

世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」

「瞿曇！向我白狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」

世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧[＊]至吠。』是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」

鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」

世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意④。」

鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？」

世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」

世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提也。」

鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，生妙ⓚ梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」

世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。

「梵志增上慢，　　此終六處生，
　雞狗豬及豺，　　驢五地獄六。

「鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前世時是我父者，白狗還於金盤[＊]中食。』摩納！白狗必當還於金盤[＊]中食也。『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。』摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」

於是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世時是我父者，白狗還於金盤[＊]中食。」白狗即還金盤[＊]中食。「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊ⓛ⑤床四腳下，鸚ⓜ鵡摩納便從彼處大得寶物。

於是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如實ⓝ。」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。

爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」

答曰：「見也。」

世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸[＊]臂頃，必生ⓞ善處。所以者何？彼於我極有善心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生於天中。」

爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，世尊告曰：「云何ⓟ摩納？如我ⓠ所說白狗者為如是耶？不如是耶？」

鸚鵡摩納答ⓡ曰：「瞿曇！實如所說。瞿曇！我復欲有所問，聽乃敢陳。」

世尊告曰：「恣汝所問。」

「瞿曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿曇！我見有短壽、有長壽者，見ⓢ有多病、有少病者，見[＊]不端正ⓣ、有端正[＊]者，見[＊]無威德⑥、有威德者，見[＊]有卑賤ⓤ族、有尊貴族者，見[＊]無財物、有財物者，見[＊]有惡智、有善智者。」

世尊答曰：「彼眾生者，因自行業ⓥ，因業得報，緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」

鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，令得知義。」

世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」

鸚鵡摩納白曰：「唯然。當受教聽。」

佛言：「摩納！何因、何緣男子女人壽命極短？若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納！當知ⓦ此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人壽命極長？若有男子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必ⓧ昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。所以者何？此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！何因、何緣男子女人多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終ⓨ，必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾病。所以者何？此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！何因、何緣男子女人形不端正[＊]？若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端正[＊]。所以者何？此道受形不端正[＊]，謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人形體端正[＊]？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟麤獷ⓩ強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，形體端正[＊]。所以者何？此道受形體端正[＊]，謂男子女人不急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！何因、何緣男子女人無有威德？若有男子女人內懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，便生嫉妒，若見他有物，欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。所以者何？此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有大威德？若有男子女人不懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，不生嫉妒，若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有大威德。所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！何因、何緣男子女人生卑賤族？若有男子女人憍傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人生尊貴族？若有男子女人不憍傲大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！何因、何緣男子女人無有財物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人多有財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！何因、何緣男子女人有惡智慧？若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？何義現世報，何義後世報？』設問不行，彼受此業，作具Ⓐ足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有善智慧？若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生Ⓑ？何義現世報，何義後世報？』問已能行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。

「摩納！當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病，作不端正[＊]相應業必得不端正[＊]，作端正[＊]相應業必得端正[＊]，作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德，作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族，作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物，作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處妙不妙。」

鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。」

佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。

鸚鵡經第九竟Ⓒ(三千四百六十五字)Ⓓ

ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]

ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。

ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓓ 大正藏無「城」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 「鸚鵡摩納都提子」，巴利本作 Subha mānava Todeyyaputta。

ⓕ 「金盤」，大正藏原為「金槃」，今依據宋、元、明、聖四本改作「金盤」。[＊]

ⓖ 「呧」，元、明二本作「護」，聖本作「啀」。[＊]

ⓗ 「己」，大正藏原為「已」，今依據前後文改作「己」。

ⓘ 「屈伸」，宋、元、明三本作「屈申」。[＊]

ⓙ 「瞋恚心」，大正藏原為「心瞋恚」，今依據宋、元、明、聖四本改作「瞋恚心」。

ⓚ 「生妙」，大正藏原為「正生」，今依據宋、元、明、聖四本改作「生妙」。

ⓛ 「掊」，宋、元、明、聖四本作「把」。

ⓜ 「鸚」，大正藏原為「鵡」，今依據前後文改作「鸚」。

ⓝ 「實」，大正藏原為「寶」，今依據聖、高麗藏二本改作「實」。

ⓞ 「生」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明、聖四本改作「生」。

ⓟ 　「何」，大正藏原為「向」，今依據前後文改作「何」。

ⓠ 「我」，聖本作「如」。

ⓡ 「答」，大正藏原為「白」，宋、元、明三本作「答」，聖本無此字。

ⓢ 聖本無「見」字。[＊]

ⓣ 「正」，聖本作「政」。[＊]

ⓤ 「賤」，聖本作「賤賤」。

ⓥ 「業」，巴利本作 Kamma。

ⓦ 「知」，大正藏原為「地」，今依據前後文改作「知」。

ⓧ 「必」，聖本作「一」。

ⓨ 「終」，宋本作「絡」。

ⓩ 「獷」，大正藏原為「𪍿」，今依據明本改作「獷」。

Ⓐ 「具」，宋、元二本作「其」。

Ⓑ 「生」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

Ⓒ 明本無「鸚鵡經第九竟」四字。

Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「三千四百六十五字」八字。

① 少有所為：有些事情要辦。

② 從呧至吠：從罵人到只能吠叫。「呧」指「詆毀」。

③ 木聚：地上？？

④ 可意：合意的；可愛的。

⑤ 掊：挖土，讀音為ㄆㄡˊ。

⑥ 威德：聲威與德行，表現在對人的影響力及受人的敬愛。相當的南傳經文作「影響力」。

• 待加上：佛說鸚鵡經
• 待加上：佛說兜調經
• 待加上：中部135經

• 大施主因為驕慢而往生為白狗

有次佛陀前往名為鸚鵡的年青人家中化緣。年青人鸚鵡不在家，他家有一隻養尊處優的白狗，在大床上，正吃著金盤子中的食物。白狗遠遠見到佛陀來，就對著佛陀吠叫，佛陀則向白狗說：「你不應該這樣子，罵人罵到只能吠叫。」

白狗聽了很生氣，蜷縮在一旁，悶悶不樂。

年青人鸚鵡回到家中，看到他喜愛的白狗悶悶不樂，就問家人發生了什麼事？家人說是姓瞿曇的那位出家人唸了白狗幾句所造成的。

年青人很生氣地跑去質問佛陀對白狗作了什麼？佛陀照實回答他只是對白狗說：「你不應該這樣子，罵人罵到只能吠叫。」

年青人追問佛陀，白狗前世和自己是什麼關係？佛陀表示這答案會讓年青人不高興，因此不予回答，但在年青人三次的追問下，佛陀最後告知：「那隻白狗前世是你的父親。」

年青人不相信，非常生氣地說：「我父親生前作大布施、作大祭祀，死後當然往生梵天，怎麼可能淪落畜生道，成為一條狗？」

佛陀表示這是因為他父親生前極為傲慢，也指點年青人幾種方法，讓他回家後自己驗證。

年青人回家後一一驗證，尤其是問白狗：「你如果是我父親，則請顯示父親生前所私藏的財寶，我所不知道的。」

白狗就到床腳下扒土，露出生前所埋藏在土中的財寶。

年青人這時才信了佛陀所說，皈依於佛，並且請教佛陀因果業報的道理。

• 大施主為什麼會往生為狗

輪迴的因素錯綜複雜，很難一言以蔽之。極端簡化來看，有個現象：現在怎麼對待他人，未來世則被他人那麼對待。

白狗前世為貴族，雖然行大布施，但極為傲慢，瞧不起他所布施的對象，動輒吼罵。

在來世，他往生為狗，但因為行大布施的福報，所以好狗命，過得比許多人還舒服。

布施時狗眼看人低者，自作自受，自以為布施即多大的功德，卻往生下賤的惡道，恐怕是當事人始料所未及的，也可知正見的重要，以及心態（意業）的重要。

佛陀則教導我們布施時要以平等、歡喜的心，親手施、下心施。

• 要怎麼收穫，先那麼栽

本經中佛陀對業報原因的舉例，整理如下：

業報	原因
短命	殺生，起傷害心、沒有慈心
長命	不殺生、對一切生命有慈悲心
多病	攻擊、傷害眾生
無病	不攻擊、傷害眾生
長𢔽難看	容易生氣、不滿、起爭執
長得好看	對不中聽的話不生氣、不滿、爭執
沒影響力	心懷嫉妒
有影響力	無嫉妒心
出生卑賤	傲慢自大，不禮敬應禮敬的人
出生尊貴	不傲慢，禮敬服侍應禮敬的人
沒錢	不布施貧窮、供養修行人
有錢	布施貧窮、供養修行人
劣慧	不向修行人請教法義
有慧	常向修行人請教法義

• 業報迷蹤：白狗真好命
• 研討：白狗增上慢為什麼往生畜生道

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。

爾時，尊者三彌提①ⓒ亦遊王舍城，住無事禪屋ⓓ中。

於是，異學②哺羅陀子ⓔ中後彷徉③，往詣尊者三彌提所，共相問訊，卻坐一面。「賢三彌提！我欲有所問，聽我問耶？」

尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。」

異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦④，或有定ⓕ，比丘入彼定無所覺⑤。」

尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業ⓖ⑥，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報⑦也。」

異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」

尊者三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」

異學哺羅陀子問尊者三彌提：「若故作業，作已成者，當受何報？」

尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必受苦也⑧。」

異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」

尊者三彌ⓗ提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道未久，始三年耳。」於是，異學哺羅陀子便作是念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊ⓘⓙ人耶？」於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座ⓚ起，奮頭而去⑨。

彼時，尊者大周那⑩去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從座[＊]起，往告ⓛ尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。

尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。」

於是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，卻坐ⓜ一面，尊者阿難稽首佛足，卻住一面。

彼時，尊者阿難語曰：「賢者大周那！可說，可說。」

於是，世尊問曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」

尊者阿難白曰：「世尊！今自當聞。」於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。

蓄意作苦業、樂業、不苦不樂業，得苦報、樂報、不苦不樂報

世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比丘癡人無道。所以者何？異學哺羅陀子問事不定ⓝⓞ⑪，而三彌提比丘癡人一向答ⓟ⑫也。」

尊者阿難白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事說，所有覺者是苦，當何咎耶？」

世尊呵ⓠ尊者阿難曰：「看！阿難比丘亦復無道。阿難！此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀子！若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。』阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？阿難！若汝從世尊聞ⓡ分別大業⑬經ⓢ者，於如來倍復增上心靖ⓣ得喜⑭。」

於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。」

世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」

尊者阿難白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。

外道以偏概全

佛言：「阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。

「阿難！造惡後生天界，外道天眼見了認為惡無惡報若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪ⓤ見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比丘ⓥ不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪ⓦ。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄⑮。

「阿難！行善後墮地獄，外道天眼見了認為善無善報若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。

「阿難！造惡後墮地獄，外道天眼見了認為惡有惡報若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比丘ⓧ不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。

「阿難！行善後生天界，外道天眼見了認為善有善報若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。

佛陀辨別外道偏見

「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』者，我不聽彼⑯。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪ⓨ見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。』我聽彼也⑰。若作是說：『若更有如是比丘[＊]不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼⑱。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異⑲。

「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比丘[＊]不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離ⓩ、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』者，我聽彼也。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

佛陀如實知見

「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生於彼⑳，或復因後報故㉑，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中㉒。或復本作善業Ⓐ，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報㉓，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應㉔，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。

「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。

「阿難！若有一不Ⓑ離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。

「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。

「復次，有四種人，或有人無有似有㉕，或有似無有，或無有似無有，或有似有。阿難！猶如四種㮈㉖，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿難！四種㮈喻人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

分別大業經第十竟Ⓒ(三千五百七字)Ⓓ

中阿含[＊]Ⓔ根本分別品第二Ⓕ竟Ⓖ(二萬四千五百八十九字)Ⓗ(第四分別誦)ⒾⒿ

中阿含[＊]經卷第四十四(六千九百七十二字)ⓀⓁ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓒ 「三彌提」，巴利本作 Samidhi。

ⓓ 「無事禪屋」，巴利本作 Araññakuṭikā。

ⓔ 「異學哺羅陀子」，巴利本作 Potaliputtaparibbājaka。

ⓕ 「定」，巴利本作 Samāpatti。

ⓖ 「故作業」，巴利本作 Sañcctanika kamma。

ⓗ 「彌」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

ⓘ 聖本無「尊」字。

ⓙ 大正藏在「尊」字之後有「上尊」二字，今依據宋、元、明三本刪去，聖本作「尊」。

ⓚ 「座」，聖本作「坐」。[＊]

ⓛ 「告」，大正藏原為「詣」，今依據宋、元、明三本改作「告」。

ⓜ 「坐」，明本作「住」。

ⓝ 「問事不定」，巴利本作 Vibhajja byāka aṇīyo pañho。

ⓞ 「問事不定」，聖本作「問事不足」。

ⓟ 「一向答」，巴利本作 Ekaṃsena byakato。

ⓠ 「呵」，聖本作「訶」。

ⓡ 「聞」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「聞」。

ⓢ 「分別大業經」，巴利本作 Mahākamma vibhaṅga。

ⓣ 「靖」，宋、元、明三本作「靜」。

ⓤ 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據前後文改作「邪」。

ⓥ 大正藏無「丘」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。[＊]

ⓦ 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪」。[＊]

ⓧ 「比丘」，大正藏原為「比」，宋本作「比丘」，明本作「此」，今依據宋本改作「比丘」。[＊]

ⓨ 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據前後文改作「邪」。

ⓩ 「離」，聖本作「與」。

Ⓐ 「業」，聖本作「處」。

Ⓑ 「不」，宋、元、明三本作「人」。

Ⓒ 明本無「分別大業經第十竟」八字。

Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「三千五百七字」六字。

Ⓔ 明本無「中阿含」三字。

Ⓕ 「第二」，明本作「第十三」。

Ⓖ 宋、元二本無「中阿含根本分別品第二竟」十一字。

Ⓗ 宋、元、明、聖四本無「二萬四千五百八十九字」十二字。

Ⓘ 宋、元、明三本無「第四分別誦」五字。

Ⓙ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。

Ⓚ 宋、元、明、聖四本無「六千九百七十二字」八字。

Ⓛ 大正藏原將「中阿含經卷第四十四(六千九百七十二字)」置於「中阿含根本分別品第二竟(二萬四千五百八十九字)(第四分別誦)」前行，今依據明本改置於卷末。

① 三彌提：比丘名，佛陀曾稱讚他「得喜行德，無若干想」第一。又譯為「三彌離提」、「娑彌陀」、「善覺」。

② 異學：泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「外道」。

③ 彷徉：來來回回地漫步。

④ 身、口業虛妄，唯意業真諦：身體所作、言談所說都是虛妄的（不會有業報），只有意念的造作是真的（會有業報）。按：外道的這個說法並不正確，佛陀說意業最重，但並沒有說身、口業無業報。

⑤ 或有定，比丘入彼定無所覺：有的定是比丘入那定後沒有感受。相當的南傳經文作「有那種等至，入定者不感受任何事物」。按：滅受想定（又譯為「滅盡定」）即是這樣的定，沒有受陰和想陰。

⑥ 故作業：故意造作的業；蓄意的行為。

⑦ 若不故作業，作已成者，我不說必受報：如果不是蓄意的行為，作成了，不必然有果報。按：這個道理可參見《中阿含經》卷三〈業相應品 2〉第15經思經：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。」

⑧ 若故作業，作已成者，必受苦也：如果是蓄意的行為，作成了，一定會受到苦果。按：這個說法不盡正確，雖然蓄意的行為會有果報，但不一定都是苦果，例如行善可得善果而受樂。

⑨ 奮頭而去：猛然掉頭就走。

⑩ 大周那：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「均頭」、「大均頭」、「純陀」、「大純陀」、「周那」、「摩訶周那」。

⑪ 問事不定：所問的事情包含多種情況。南傳作「應該被分別解答的問題」。

⑫ 一向答：單一面向的回答。

⑬ 分別大業：分析、辨別重要的行為、造作。相當的南傳經文作「業的大分別」。

⑭ 心靖得喜：心念安定、獲得喜悅。按：「若汝從世尊聞分別大業經者，於如來倍復增上心靖得喜」這句相當的南傳經文作「如果你們聽如來分別業的大分別」，似乎缺漏下半句，可依《中阿含經》補全。

⑮ 若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄：如他所見到的、所知道的，竭盡所能地瞎子摸象，全然地執著於這個論點，認為這樣才是真理，其它的都是假的。相當的南傳經文作「像這樣，他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著而說：『這才是真實的，其它都是空虛的」。

⑯ 我不聽彼：我不認同他。

⑰ 我聽彼也：我認同他。按：這位外道以天眼看到一個人作惡卻往生天界，這是確實發生的事情，因此佛陀認同他的所見。另一方面，從因果來看，這人往生天界並不是由於他的作惡，而是由於他所造的其它善業。

⑱ 若更有如是比丘不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中者，我不聽彼：（外道以偏概全地認為）「如果還有這樣作種種惡行的比丘，不離、不捨作惡，他們死亡後通通也會往生善處天界」，佛陀不認同他。按：先前外道以天眼看到一個人作惡卻往生天界，但這人往生天界不是由於作惡，也不代表其他作惡的人也通通會往生天界。

⑲ 如來知彼人異：佛陀知道那人的知見有異於真理。相當的南傳經文作「如來業的大分別智是另一種」。

⑳ 彼於現法中受報訖而生於彼：他（這一世所造的惡業）已經在這一世中受完惡報了，因此而能生於那裡（天界）。

㉑ 因後報故：因為（他所造的惡業）在更久以後才會受惡報的緣故。

㉒ 彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中：他不是因為這個（造惡的）因緣，在死亡後往生善道、天界。

㉓ 本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報：過去所作的善行，作成了，因為捨離惡業的緣故，應往生善道的果報還沒有受完（因此這一生死亡後往生善道）。

㉔ 死時生善心，心所有法正見相應：死亡的當下生起了善心，心的（受、想、行陰等）運作相應於正見。

㉕ 或有人無有似有：有的人實際上是缺乏（善業）的，看起來像是有（善業）的。相當的南傳經文作「有顯現不能夠的能夠業」。

㉖ 㮈：芒果。又譯為「菴羅」。

• 待加上: 中部136經

• 為何「所有覺者是苦」不對？

佛陀說法時，會以對方能聽懂的話來說明，不會和對方雞同鴨講，也不會指鹿為馬，而是基於現實來分析。

就一般人感知的現實來說，人的感受有苦受、樂受、不苦不樂受，這是世間的現象，也就是後代論中所謂的「世俗諦」。從佛法來更進一步分析，一切感受都是無常的，因為無常所以終究是苦的，這則是出世間的智慧，後代論中稱為「勝義諦」。一般我們要和人討論世間情形時，應以「世俗諦」來討論。此經中對方問世間狀況，三彌提尊者卻跳過銜接的義理（無常即苦），以「勝義諦」回答，容易造成誤會，因此是不適當的。

• 隨念往生

對於凡夫的命終往生去處，《阿含經》中強調業力是根本，例如《中阿含經》卷三〈業相應品2〉第17經伽彌尼經以重石沈水比喻惡貫滿盈的人：「十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處」，久修善業的人則如《雜阿含經》卷三十三第930經所說：「久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處。」

凡夫命終在隨業受報的過程中，也會受到其餘因素影響，例如本經中佛陀提到「隨念」往生的例子：「或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。」前一經中，佛陀也說過名為鸚鵡的年輕人如果在對佛陀起瞋心時命終，必生惡道，但在後來信佛而起善心時命終，則必至善道。六念以及對三寶的敬信特別有助於往生善處，如《增壹阿含經》卷三十二〈力品38〉第10經所載：「眾生身、口、意行惡，彼若命終，憶如來功德，離三惡趣，得生天上；正使極惡之人，得生天上，是謂第六如來功德。」

「隨念」也不會和業力抵觸，畢竟本經就表明了，造業不見得立刻受報，而是會到綜合的影響、在不同的時間受報。

隨念往生不代表口頭上「唸」幾聲佛就能善生善處，有口無心在佛教來看難有作用，如同本經中說「不故作業」不見得有報。

不過臨終的念頭如何，是凡夫難以掌握的。平日有恆心地修習佛法，才是往生善處的根本。

• 神通的限制

此經中描述了很多有天眼通的人，見到有人行惡生善處、行善生惡處等現象，而對因果起了邪見。這在現世也很常見，有神通的人特別容易對佛法有錯誤的認知。因此有神通實在不足恃，必須以佛經來作為對義理認知的憑藉，才能正確地認識因果及佛法。

• 研討：以《中阿含經》第171經補足《中部尼柯耶》第136經的句子
• 研討：《中阿含經》第171經的四種人是何義