導讀

(一七〇)根本分別品鸚鵡經第九(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊過夜平旦著衣持鉢,入舍衛乞食,於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。是時,鸚鵡摩納都提子少有所為,出行不在。彼時,鸚鵡摩納都提子家有白狗,在大床上金槃中食。於是,白狗遙見佛來,見已便吠。世尊語白狗:「汝不應爾,謂汝呧至吠。」白狗聞已,極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥。

鸚鵡摩納都提子於後還家,見[已>己]白狗極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥,問家人曰:「誰觸嬈我狗,令極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥?」

家人答曰:「我等都無觸嬈白狗,令大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥。摩納!當知今日沙門瞿曇來此乞食,白狗見已,便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰:『汝不應爾,謂汝從[*]呧至吠。』因是,摩納!故令白狗極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥。」

鸚鵡摩納都提子聞已,便大瞋恚,欲誣世尊,欲謗世尊,欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇,即從舍衛出,往詣勝林給孤獨園。

彼時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法,世尊遙見鸚鵡摩納都提子來,告諸比丘:「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶?」

答曰:「見也。」

世尊告曰:「鸚鵡摩納都提子今命終者,如屈伸臂頃,必生地獄。所以者何?以彼於我極大瞋恚。若有眾生因心瞋恚故,身壞命終,必至惡處,生地獄中。」

於是,鸚鵡摩納都提子往詣佛所,語世尊曰:「沙門瞿曇!今至我家乞食來耶?」

世尊答曰:「我今往至汝家乞食。」

「瞿曇!向我白狗說何等事,令我白狗極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥?」

世尊答曰:「我今平旦著衣持鉢,入舍衛乞食,展轉往詣汝家乞食,於是白狗遙見我來,見已而吠。我語白狗:『汝不應爾,謂汝從[*]呧至吠。』是故白狗極大瞋恚,從床來下,至木聚邊憂慼愁臥。」

鸚鵡摩納問世尊曰:「白狗前世是我何等?」

世尊告曰:「止!止!摩納!慎莫問我,汝聞此已,必不可意。」

鸚鵡摩納復更再三問世尊曰:「白狗前世是我何等?」

世尊亦至再三告曰:「止!止!摩納!慎莫問我,汝聞此已,必不可意。」

世尊復告於摩納曰:「汝至再三問我不止,摩納!當知彼白狗者,於前世時即是汝父,名都提也。」

鸚鵡摩納聞是語已,倍極大恚,欲誣世尊,欲謗世尊,欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇,語世尊曰:「我父都提大行布施,作大齋祠,身壞命終,正生梵天。何因何緣,乃生於此下賤狗中?」

世尊告曰:「汝父都提以此增上慢,是故生於下賤狗中。

「梵志增上慢,  此終六處生,  雞狗豬及豺,  驢五地獄六。

「鸚鵡摩納!若汝不信我所說者,汝可還歸語白狗曰:『若前世時是我父者,白狗當還在大床上。』摩納!白狗必還上床也。『若前世時是我父者,白狗還於[*]金槃中食。』摩納!白狗必當還於[*]金槃中食也。『若前世時是我父者,示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處,謂我所不知。』摩納!白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處,謂汝所不知。」

於是,鸚鵡摩納聞佛所說,善受持誦,繞世尊已,而還其家,語白狗曰:「若前世時是我父者,白狗當還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世時是我父者,白狗還於[*]金槃中食。」白狗即還[*]金槃中食。「若前世時是我父者,當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處,謂我所不知。」白狗即從床上來下,往至前世所止宿處,以口及足床四腳下,[鵡>鸚]鵡摩納便從彼處大得寶物。

於是,鸚鵡摩納都提子得寶物已,極大歡喜,以右膝著地,叉手向勝林給孤獨園,再三舉聲,稱譽世尊:「沙門瞿曇所說不虛,沙門瞿曇所說真諦,沙門瞿曇所說如實。」再三稱譽已,從舍衛出,往詣勝林給孤獨園。

爾時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法,世尊遙見鸚鵡摩納來,告諸比丘:「汝等見鸚鵡摩納來耶?」

答曰:「見也。」

世尊告曰:「鸚鵡摩納今命終者,如[*]屈伸臂頃,必至善處。所以者何?彼於我極有善心。若有眾生因善心故,身壞命終,必至善處,生於天中。」

爾時,鸚鵡摩納往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,世尊告曰:「云[向>何]摩納?如我所說白狗者為如是耶?不如是耶?」

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!實如所說。瞿曇!我復欲有所問,聽乃敢陳。」

世尊告曰:「恣汝所問。」

「瞿曇!何因何緣,彼眾生者,俱受人身而有高下、有妙不妙?所以者何?瞿曇!我見有短壽、有長壽者,見有多病、有少病者,見不端正、有端[*]正者,[*]見無威德、有威德者,[*]見有卑賤族、有尊貴族者,見無財物、有財物者,見有惡智、有善智者。」

世尊答曰:「彼眾生者,因自行業,因業得報,緣業、依業、業處,眾生隨其高下處妙不妙。」

鸚鵡摩納白世尊曰:「沙門瞿曇所說至略,不廣分別,我不能知,願沙門瞿曇為我廣說,令得知義。」

世尊告曰:「摩納!諦聽,善思念之,我當為汝廣分別說。」

鸚鵡摩納白曰:「唯然。當受教聽。」

佛言:「摩納!何因、何緣男子女人壽命極短?若有男子女人殺生凶弊,極惡飲血,害意著惡,無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲,彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,壽命極短。所以者何?此道受短壽,謂男子女人殺生凶弊,極惡飲血。摩納!當[地>知]此業有如是報也。摩納!何因、何緣男子女人壽命極長?若有男子女人離殺斷殺,棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至蜫蟲,彼受此業,作具足已,身壞命終,必昇善處,生於天中,來生人間,壽命極長。所以者何?此道受長壽,謂男子女人離殺斷殺。摩納!當知此業有如是報也。

「摩納!何因、何緣男子女人多有疾病?若有男子女人觸嬈眾生,彼或以手拳,或以木石,或以刀杖觸嬈眾生,彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,多有疾病。所以者何?此道受多疾病,謂男子女人觸嬈眾生。摩納!當知此業有如是報也。摩納!何因、何緣男子女人無有疾病?若有男子女人不觸嬈眾生,彼不以手拳,不以木石,不以刀杖觸嬈眾生,彼受此業,作具足已,身壞命終,必昇善處,生於天中,來生人間,無有疾病。所以者何?此道受無疾病,謂男子女人不觸嬈眾生。摩納!當知此業有如是報也。

「摩納!何因、何緣男子女人形不端[*]正?若有男子女人急性多惱,彼少所聞,便大瞋恚,憎嫉生憂,廣生諍怒,彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,形不端[*]正。所以者何?此道受形不端[*]正,謂男子女人急性多惱。摩納!當知此業有如是報也。摩納!何因、何緣男子女人形體端正?若有男子女人不急性多惱,彼聞柔軟麤[麩-夫+廣]強言,不大瞋恚,不憎嫉生憂,不廣生諍怒,彼受此業,作具足已,身壞命終,必昇善處,生於天中,來生人間,形體端[*]正。所以者何?此道受形體端[*]正,謂男子女人不急性多惱。摩納!當知此業有如是報也。

「摩納!何因、何緣男子女人無有威德?若有男子女人內懷嫉妒,彼見他得供養恭敬,便生嫉妒,若見他有物,欲令我得,彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,無有威德。所以者何?此道受無威德,謂男子女人內懷嫉妒。摩納!當知此業有如是報也。摩納!何因、何緣男子女人有大威德?若有男子女人不懷嫉妒,彼見他得供養恭敬,不生嫉妒,若見他有物,不欲令我得,彼受此業,作具足已,身壞命終,必昇善處,生於天中,來生人間,有大威德。所以者何?此道受有威德,謂男子女人不懷嫉妒。摩納!當知此業有如是報也。

「摩納!何因、何緣男子女人生卑賤族?若有男子女人憍傲大慢,彼可敬不敬,可重不重,可貴不貴,可奉不奉,可供養不供養,可與道不與道,可與坐不與坐,可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊,彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,生卑賤族。所以者何?此道受生卑賤族,謂男子女人憍傲大慢。摩納!當知此業有如是報也。摩納!何因、何緣男子女人生尊貴族?若有男子女人不憍傲大慢,彼可敬而敬,可重而重,可貴而貴,可奉事而奉事,可供養而供養,可與道而與道,可與坐而與坐,可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊,彼受此業,作具足已,身壞命終,必昇善處,生於天中,來生人間,生尊貴族。所以者何?此道受生尊貴族,謂男子女人不憍傲大慢。摩納!當知此業有如是報也。

「摩納!何因、何緣男子女人無有財物?若有男子女人不作施主,不行布施,彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使,彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,無有財物。所以者何?此道受無財物,謂男子女人不作施主,不行布施。摩納!當知此業有如是報也。摩納!何因、何緣男子女人多有財物?若有男子女人作施主,行布施,彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使,彼受此業,作具足已,身壞命終,必昇善處,生於天中,來生人間,多有財物。所以者何?此道受多有財物,謂男子女人作施主,行布施。摩納!當知此業有如是報也。

「摩納!何因、何緣男子女人有惡智慧?若有男子女人不數數往詣彼問事,彼若有名德沙門、梵志,不往詣彼,隨時問義:『諸尊!何者為善,何者不善?何者為罪,何者非罪?何者為妙,何者不妙?何者為白,何者為黑?白黑從何生?何義現世報,何義後世報?』設問不行,彼受此業,作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來生人間,有惡智慧。所以者何?此道受惡智慧,謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納!當知此業有如是報也。摩納!何因、何緣男子女人有善智慧?若有男子女人能數數往詣彼問事,彼若有名德沙門、梵志,數往詣彼,隨時問義:『諸尊!何者為善,何者不善?何者為罪,何者非罪?何者為妙,何者不妙?何者為白,何者為黑?白黑從何[>生]?何義現世報,何義後世報?』問已能行,彼受此業,作具足已,身壞命終,必昇善處,生於天中,來生人間,有善智慧。所以者何?此道受善智慧,謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納!當知此業有如是報也。

「摩納!當知作短壽相應業必得短壽,作長壽相應業必得長壽,作多疾病相應業必得多疾病,作少疾病相應業必得少疾病,作不端[*]正相應業必得不端[*]正,作端正相應業必得端正,作無威德相應業必得無威德,作威德相應業必得威德,作卑賤族相應業必得卑賤族,作尊貴族相應業必得尊貴族,作無財物相應業必得無財物,作多財物相應業必得多財物,作惡智慧相應業必得惡智慧,作善智慧相應業必得善智慧。摩納!此是我前所說,眾生因自行業,因業得報,緣業、依業,業處眾生隨其高下處妙不妙。

鸚鵡摩納都提子白曰:「世尊!我已解。善逝!我已知。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊!從今日入都提家,如入此舍衛地優婆塞家,令都提家長夜得利義,得饒益安隱快樂。」

佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾,聞佛所說,歡喜奉行。

鸚鵡經第九竟(三千四百六十五字)

[校勘]

含=鋡【聖】*

  「含」,聖本作「鋡」。[*]
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。[*]

〔東晉…婆譯〕-【聖】

  聖本無「東晉…婆譯」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「東晉…婆譯」五字,今依據聖本刪去。

[>~]M. 135. Cūḷa Kamma-vibhaṅga sutta.,[Nos. 78-81]

  ????

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

舍衛+(城)【宋】【元】【明】

  「舍衛」,宋、元、明三本作「舍衛城」。
  大正藏無「城」字,今依據宋、元、明三本補上。

[>鸚鵡摩納都提子]~Subha mānava Todeyyaputta.

  ???

金槃=金盤【宋】【元】【明】【聖】*

  「金槃」,宋、元、明、聖四本作「金盤」。[*]
  「金盤」,大正藏原為「金槃」,今依據宋、元、明、聖四本改作「金盤」。[*]

呧=護【元】【明】*,=啀【聖】*

  ????

屈伸=屈申【宋】*【元】*【明】*

  「屈伸」,宋、元、明三本作「屈申」。[*]
  「屈申」,大正藏原為「屈伸」,今依據宋、元、明三本改作「屈申」。[*]

心瞋恚=瞋恚心【宋】【元】【明】【聖】

  「心瞋恚」,宋、元、明、聖四本作「瞋恚心」。
  「瞋恚心」,大正藏原為「心瞋恚」,今依據宋、元、明、聖四本改作「瞋恚心」。

正生=生妙【宋】【元】【明】【聖】

  「正生」,宋、元、明、聖四本作「生妙」。
  「生妙」,大正藏原為「正生」,今依據宋、元、明、聖四本改作「生妙」。

掊=把【宋】【元】【明】【聖】

  「掊」,宋、元、明、聖四本作「把」。
  「把」,大正藏原為「掊」,今依據宋、元、明、聖四本改作「把」。

寶=實【聖】【麗-CB】【CB】

  「寶」,聖、麗-CB、CB三本作「實」。
  「實」,大正藏原為「寶」,今依據聖、麗-CB、CB三本改作「實」。

至=生【宋】【元】【明】【聖】

  「至」,宋、元、明、聖四本作「生」。
  「生」,大正藏原為「至」,今依據宋、元、明、聖四本改作「生」。

我=如【聖】

  「我」,聖本作「如」。
  「如」,大正藏原為「我」,今依據聖本改作「如」。

白=答【宋】【元】【明】,-【聖】

  ????

〔見〕-【聖】*

  聖本無「見」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「見」字,今依據聖本刪去。[*]

正=政【聖】*

  「正」,聖本作「政」。[*]
  「政」,大正藏原為「正」,今依據聖本改作「政」。[*]

賤+(賤)【聖】

  「賤」,聖本作「賤賤」。
  大正藏無「賤」字,今依據聖本補上。

[>業]~Kamma.

  ???

必=一【聖】

  「必」,聖本作「一」。
  「一」,大正藏原為「必」,今依據聖本改作「一」。

終=絡【宋】

  「終」,宋本作「絡」。
  「絡」,大正藏原為「終」,今依據宋本改作「絡」。

[麩-夫+廣]=獷【明】

  「[麩-夫+廣]」,明本作「獷」。
  「獷」,大正藏原為「[麩-夫+廣]」,今依據明本改作「獷」。

具=其【宋】【元】

  「具」,宋、元二本作「其」。
  「其」,大正藏原為「具」,今依據宋、元二本改作「其」。

〔鸚鵡…竟〕-【明】

  明本無「鸚鵡…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「鸚鵡…竟」四字,今依據明本刪去。

〔三千…五字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「三千…五字」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「三千…五字」五字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

從呧至吠:從罵人到只能吠叫。「呧」指「詆毀」。

木聚:地上??

可意:合意的;可愛的。

掊:讀[ㄆㄡˊ],挖。

[對應經典]

(一七一)中阿[*]含根本分別品分別大業經第十(第四分別誦)

我聞如是:

一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時,尊者三彌提亦遊王舍城,住無事禪屋中。

於是,異學哺羅陀子中後彷徉,往詣尊者三彌提所,共相問訊,卻坐一面。「賢三彌提!我欲有所問,聽我問耶?」

尊者三彌提答曰:「賢哺羅陀子!欲問便問,我聞已當思。」

異學哺羅陀子便問曰:「賢三彌提!我面從沙門瞿曇聞,面從沙門瞿曇受,身、口業虛妄,唯意業真諦,或有定,比丘入彼定無所覺。」

尊者三彌提告曰:「賢哺羅陀子!汝莫作是說,莫誣謗世尊,誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子!世尊無量方便說,若故作業,作已成者,我說無不受報,或現世受,或後世受。若不故作業,作已成者,我不說必受報也。」

異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰:「賢三彌提!我面從沙門瞿曇聞,面從沙門瞿曇受,身、口業虛妄,唯意業真諦,或有定,比丘入彼定無所覺。」

尊者三彌提亦再三告曰:「賢哺羅陀子!汝莫作是說,莫誣謗世尊,誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子!世尊無量方便說,若故作業,作已成者,我說無不受報,或現世受,或後世受。若不故作業,作已成者,我不說必受報也。」

異學哺羅陀子問尊者三彌提:「若故作業,作已成者,當受何報?」

尊者三彌提答曰:「賢哺羅陀子!若故作業,作已成者,必受苦也。」

異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰:「賢三彌提!汝於此法、律學道幾時?」

尊者三[>彌]提答曰:「賢哺羅陀子!我於此法、律學道未久,始三年耳。」於是,異學哺羅陀子便作是念:「年少比丘尚能護師,況復舊學上上尊人耶?」於是,異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說,不是不非,即從座起,奮頭而去。

彼時,尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是,尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者,彼盡誦習,善受持已,即從[*]座起,往詣尊者阿難所,共相問訊,卻坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者,盡向尊者阿難說之。

尊者阿難聞已,語曰:「賢者周那!得因此論,可往見佛,奉獻世尊。賢者周那!今共詣佛,具向世尊而說此義,或能因是得從世尊聞異法也。」

於是,尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足,卻坐一面,尊者阿難稽首佛足,卻住一面。

彼時,尊者阿難語曰:「賢者大周那!可說,可說。」

於是,世尊問曰:「阿難!周那比丘欲說何事?」

尊者阿難白曰:「世尊!今自當聞。」於是,尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。

世尊聞已,告曰:「阿難!看三彌提比丘癡人無道。所以者何?異學哺羅陀子問事不定,而三彌提比丘癡人一向答也。」

尊者阿難白曰:「世尊!若三彌提比丘因此事說,所有覺者是苦,當何咎耶?」

世尊呵尊者阿難曰:「看!阿難比丘亦復無道。阿難!此三彌提癡人,彼異學哺羅陀子盡問三覺,樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難!若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問,如是答者:『賢哺羅陀子!若故作樂業,作已成者,當受樂報;若故作苦業,作已成者,當受苦報;若故作不苦不樂業,作已成者,當受不苦不樂報。』阿難!若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問,如是答者,異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人,況復能問如是事耶?阿難!若汝從世尊分別大業經者,於如來倍復增上心靖得喜。」

於是,尊者阿難叉手向佛白曰:「世尊!今正是時。善逝!今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者,諸比丘聞已,當善受持。」

世尊告曰:「阿難!諦聽,善思念之,我當為汝具分別說。」

尊者阿難白曰:「唯然。」時,諸比丘受教而聽。

佛言:「阿難!或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生善處天中。阿難!或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生惡處地獄中。阿難!或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生惡處地獄中。阿難!或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生善處天中。

「阿難!若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至[耶>邪]見,此不離、不護已,身壞命終,生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:『無身惡行,亦無身惡行報,無口、意惡行,亦無口、意惡行報。所以者何?我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生善處天中。若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此不離、不護者,彼一切身壞命終,亦生善處天中。』如是見者,則為正見,異是見者,則彼智趣耶?若所見所知極力捫摸,一向著說,此是真諦,餘皆虛妄。

「阿難!若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:『無身妙行,亦無身妙行報,無口、意妙行,亦無口、意妙行報。所以者何?我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生惡處地獄中。若更有如是[*]比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此離、護者,彼一切身壞命終,亦生惡處地獄中。』如是見者,則為正見,異是見者,則彼智趣[*]耶?若所見所知極力捫摸,一向著說,此是真諦,餘皆虛妄。

「阿難!若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:『有身惡行,亦有身惡行報,有口、意惡行,亦有口、意惡行報。所以者何?我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生惡處地獄中。若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此不離、不護者,彼一切身壞命終,亦生惡處地獄中。』如是見者,則為正見,異是見者,則彼智趣耶?若所見所知極力捫摸,一向著說,此是真諦,餘皆虛妄。

「阿難!若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:『有身妙行,亦有身妙行報,有口、意妙行,亦有口、意妙行報。所以者何?我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生善處天中。若更有如是[*]比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此離、護者,彼一切身壞命終,亦生善處天中。』如是見者,則為正見,異是見者,則彼智趣[*]耶?若所見所知極力捫摸,一向著說,此是真諦,餘皆虛妄。

「阿難!於中若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說:『無身惡行,亦無身惡行報,無口、意惡行,亦無口、意惡行報。』者,我不聽彼。若作是說:『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至[耶>邪]見,此不離、不護已,身壞命終,生善處天中。』我聽彼也。若作是說:『若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,此不離、不護者,彼一切身壞命終,亦生善處天中。』者,我不聽彼。若作是說:『如是見者,則為正見,異是見者,則彼智趣邪。』者,我不聽彼。若所見所知極力捫摸,一向著說,此是真諦,餘皆虛妄者,我不聽彼。所以者何?阿難!如來知彼人異。

「阿難!於中若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說:『無身妙行,亦無身妙行報,無口、意妙行,亦無口、意妙行報。』我不聽彼。若作是說:『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是說:『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此離、護者,彼一切身壞命終,亦生惡處地獄中。』者,我不聽彼。若作是說:『如是見者,則為正見,異是見者,則彼智趣邪。』者,我不聽彼。若所見所知極力捫摸,一向著說,此是真諦,餘皆虛妄者,我不聽彼。所以者何?阿難!如來知彼人異。

「阿難!於中若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說:『有身惡行,亦有身惡行報,有口、意惡行,亦有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說:『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生惡處地獄中。』者,我聽彼也。若作是說:『若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此不離、不護者,彼一切身壞命終,亦生惡處地獄中。』者,我不聽彼。若作是說:『如是見者,則為正見,異是見者,則彼智趣邪。』者,我不聽彼。若所見所知極力捫摸,一向著說,此是真諦,餘皆虛妄者,我不聽彼。所以者何?阿難!如來知彼人異。

「阿難!於中若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說:『有身妙行,亦有身妙行報,有口、意妙行,亦有口、意妙行報。』者,我聽彼也。若作是說:『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生善處天中。』者,我聽彼也。若作是說:『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,彼一切身壞命終,亦生善處天中。』者,我不聽彼。若作是說:『如是見者,則為正見,異是見者,則彼智趣邪。』者,我不聽彼。若所見所知極力捫摸,一向著說,此是真諦,餘皆虛妄者,我不聽彼。所以者何?阿難!如來知彼人異。

「阿難!若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生善處天中者,彼若本作不善業,作已成者,因不離、不護故,彼於現法中受報訖而生於彼,或復因後報故,彼不以此因、不以此緣,身壞命終,生善處天中。或復本作善業,作已成者,因離、護故,未盡應受善處報,彼因此緣此故,身壞命終,生善處天中。或復死時生善心,心所有法正見相應,彼因此緣此,身壞命終,生善處天中。阿難!如來知彼人為如是也。

「阿難!若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生惡處地獄中者,彼若本作善業,作已成者,因離、護故,彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故,彼不以此因、不以此緣,身壞命終,生惡處地獄中。或復本作不善業,作已成者,因不離、不護故,未盡應受地獄報,彼因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中。或復死時生不善心,心所有法邪見相應,彼因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中。阿難!如來知彼人為如是也。

「阿難!若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此不離、不護已,身壞命終,生惡處地獄中者,彼即因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中。或復本作不善業,作已成者,因不離、不護故,未盡應受地獄報,彼因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中。或復死時生不善心,心所有法邪見相應,彼因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中。阿難!如來知彼人為如是也。

「阿難!若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見,此離、護已,身壞命終,生善處天中者,彼即因此緣此,身壞命終,生善處天中。或復本作善業,作已成者,因離、護故,未盡應受報,彼因此緣此,身壞命終,生善處天中。或復死時生善心,心所有法正見相應,彼因此緣此,身壞命終,生善處天中。阿難!如來知彼人為如是也。

「復次,有四種人,或有人無有似有,或有似無有,或無有似無有,或有似有。阿難!猶如四種[木*奈],或[木*奈]不熟似熟,或熟似不熟,或不熟似不熟,或熟似熟。如是,阿難!四種[木*奈]喻人,或有人無有似有,或有似無有,或無有似無有,或有似有。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

分別大業經第十竟(三千五百七字)

中阿[*]含經卷第四十四(六千九百七十二字)

[3a][3b]中阿[*]含根本分別品第二竟(二萬四千五百八十九字)(第四分別誦)

[校勘]

〔中阿含〕-【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「中阿含」三字,今依據明本刪去。

~M. 136. Mahā-kamma-vibhaṅga sutta.

  ???

〔第四分別誦〕-【明】

  明本無「第四分別誦」五字。
  大正藏在「?」字之前/後有「第四分別誦」五字,今依據明本刪去。

[>三彌提]~Samidhi.

  ???

[>無事禪屋]~Araññakuṭikā.

  ???

[>異學哺羅陀子]~Potaliputtaparibbājaka.

  ???

定~Samāpatti.

  ???

故作業~Sañcctanika kamma.

  ???

〔尊〕-【聖】

  聖本無「尊」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「尊」字,今依據聖本刪去。

〔上尊〕-【宋】【元】【明】,〔上〕-【聖】

  ????

座=坐【聖】*

  「座」,聖本作「坐」。[*]
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據聖本改作「坐」。[*]

詣=告【宋】【元】【明】

  「詣」,宋、元、明三本作「告」。
  「告」,大正藏原為「詣」,今依據宋、元、明三本改作「告」。

坐=住【明】

  「坐」,明本作「住」。
  「住」,大正藏原為「坐」,今依據明本改作「住」。

問事不定~Vibhajja byāka aṇīyo pañho,=問事不足【聖】

  ????

一向答~Ekaṃsena byakato.

  ???

呵=訶【聖】

  「呵」,聖本作「訶」。
  「訶」,大正藏原為「呵」,今依據聖本改作「訶」。

問=聞【宋】【元】【明】

  「問」,宋、元、明三本作「聞」。
  「聞」,大正藏原為「問」,今依據宋、元、明三本改作「聞」。

分別大業(經)~Mahākamma vibhaṅga.

  ???

靖=靜【宋】【元】【明】

  「靖」,宋、元、明三本作「靜」。
  「靜」,大正藏原為「靖」,今依據宋、元、明三本改作「靜」。

比+(丘)【宋】【元】【明】【聖】*

  「比」,宋、元、明、聖四本作「比丘」。[*]
  大正藏無「丘」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。[*]

經中耶字與邪字混用【宋】【元】【明】

  ???

比=此【明】,+(丘)【宋】*

  ????

離=與【聖】

  「離」,聖本作「與」。
  「與」,大正藏原為「離」,今依據聖本改作「與」。

業=處【聖】

  「業」,聖本作「處」。
  「處」,大正藏原為「業」,今依據聖本改作「處」。

不=人【宋】【元】【明】

  「不」,宋、元、明三本作「人」。
  「人」,大正藏原為「不」,今依據宋、元、明三本改作「人」。

〔分別…竟〕-【明】

  明本無「分別…竟」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「分別…竟」四字,今依據明本刪去。

〔三千五百七字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「三千五百七字」六字。
  大正藏在「?」字之前/後有「三千五百七字」六字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

卷末題與品末題位置前後【明】

  ???

〔六千…字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「六千…字」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「六千…字」四字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[0709003a] 〔中阿含根本分別品第二竟〕十一字-【宋】【元】

[0709003b] 〔中阿含〕-【明】

第二=第十三【明】

  「第二」,明本作「第十三」。
  「第十三」,大正藏原為「第二」,今依據明本改作「第十三」。

〔二萬四千[九>五]百八十九字〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「二萬四千[九>五]百八十九字」十二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「二萬四千[九>五]百八十九字」十二字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

* 為何「所有覺者是苦」不對?

佛法可分「世俗諦」和「勝義諦」,討論世間情形時,則以世俗諦。此經中對方是問世間狀況,卻跳過中間所有的過程(無常即苦),答以勝義諦,容易造成誤會。

* 隨念

對於凡夫的命終往生去處,《阿含經》中強調業力是根本,例如《中阿含經》卷三〈業相應品2〉以重石沈水比喻惡貫滿盈的人:「十種不善業道,黑有黑報,自然趣下,必至惡處」(CBETA, T01, no. 26, p. 440, b1-2),久修善業的人則如《雜阿含經》卷三十三第930經所說:「久遠長夜正信所熏,戒、施、聞、慧所熏,神識上昇,向安樂處」(CBETA, T02, no. 99, p. 237, c5-7)

凡夫命終在隨業受報的過程中,也會受到其餘因素影響,例如本卷中佛陀多次提到「隨念」往生的例子:「或復死時生善心,心所有法正見相應,彼因此緣此,身壞命終,生善處天中。」(CBETA, T01, no. 26, p. 708, b20-22) ,尤其是六念以及對三寶的敬信有助於往生善處,如《增壹阿含經》卷三十二〈力品38〉:「眾生身、口、意行惡,彼若命終,憶如來功德,離三惡趣,得生天上;正使極惡之人,得生天上,是謂第六如來功德。」(CBETA, T02, no. 125, p. 725, a29-b2)

「隨念」也不會和業力抵觸,畢竟本經就表明了,造業不見得立刻受報,而是會到綜合的影響、在不同的時間受報。

隨念往生不代表口頭上「唸」幾聲佛就能善生善處,有口無心在佛教來看難有作用,如同本經中說「若不故作業」不見得有報。

不過臨終的念頭如何,是凡夫難以掌握的,平日持久地修習佛法,才是往生善處的根本。

* 神通的限制

此經中描述了很多有天眼通的人,見到有人行惡生善處、行善生惡處等現象,而對因果起了邪見。這在現世也很常見,有神通的人特別容易對佛法有錯誤的認知。因此有神通實在不足恃,必須以佛經來作為對義理認知的憑藉,才能正確的認識因果及佛法。

c.f. yifertw.blogspot.tw/2011/04/2_18.html

《中阿含.171經.分別大業經》在討論業報後,世尊作了如此的宣示,告訴阿難說如果有人聽聞此「分別大業經」,會對如來更加增上心靖得到喜樂。

(9)《中阿含.171經》:「阿難,若汝從世尊聞分別大業經者,於如來倍復增上心靖得喜。」

對照巴利《中部.136經, Mahākammavibhaṅga-sutta 》,此段經文似乎保存得不完整,因為經文只說:「阿難,如果你從如來處聽聞對業的詳細解釋 sace tumhe, Ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa mahākam­mavibhaṅgaṃ vi­bha­jantassā’ti」,「ti」在此表示句子就結束了。這樣讀起來會讓人覺得句子不完整, 因為前面有一個假設語句的不變化詞「sace 假若」,可是這句子在「假若阿難聽聞了有關業的詳細解釋」後,沒有說明結果會是如何。

這部經《中阿含》提供了較完整的說明 ,借助於此我們可以把《中部.136經》的句子還原成「 sace tumhe, Ānan­da, suṇeyyātha tathāgatassa mahā­kammavibhaṅgaṃ vi­bhajantassa, tatra vo, Ānanda, tathāgate cittaṃ bhiyyosomat­tāya pasīdeyya pāmoj­jaṃ labheyya」。

 
agama2/中阿含經卷第四十四.txt · 上一次變更: 2016/09/23 23:30
 
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