宋天竺三藏求那跋陀羅譯

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，若有人在我舍者，皆得淨信；諸在我舍而命終者，皆得生天。」

佛言：「善哉，善哉，長者，是深妙說，是一向受①，於大眾中作師子吼言：『在我舍者，皆得淨信；及其命終，皆生天上。』有何大德神力比丘為汝說言：『凡在汝舍命終者，皆生天上』耶？」

長者白佛：「不也，世尊。」

復問：「云何？為比丘尼、為諸天、為從我所面前聞說？」

長者白佛：「不也，世尊。」

「云何？長者，汝緣自知見，知『在我舍命終者，皆生天上』耶？」

長者白佛：「不也，世尊。」

佛告長者：「汝既不從大德神力比丘所聞，非比丘尼、非諸天，又不從我面前聞說，復不緣自見知：『若有諸人於我舍命終者，皆生天上』。汝今何由能作如是甚深妙說，作一向受，於大眾中作師子吼，而作是言：『有人於我舍命終者，皆生天上』？」

長者白佛：「無有比丘大德神力而來告我……」如上廣說，乃至「悉皆生天。」「世尊，然我ⓓ有眾生主懷妊之時，我即教彼，為其子故，歸佛、歸法、歸比丘僧；及其生已，復教三歸；及生知見，復教持戒。設復婢使、下賤客人懷妊及生，亦如是教。若人賣奴婢者，我輒往彼語言：『賢者，我欲買人。汝當歸佛、歸法、歸比丘僧，受持禁戒。』隨我教者，輒授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。若復止客②，若傭作人，亦復先要受三歸五戒，然後ⓔ受之。若復有來求為弟子，若復乞貸舉息，我悉要以三歸五戒，然後＊受之。又復我舍供養佛及比丘僧時，稱父母名，兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神，若存若亡，沙門、婆羅門、內外眷屬、下至僕使，皆稱其名，而為咒願③。又從世尊聞稱名咒願因緣，皆得生天，或因園田布施、或因房舍、或因床臥具、或因常施、或施行路，下至一摶施與眾生，此諸因緣，皆生天上。」

佛言：「善哉，善哉，長者，汝以信心，故能作是說。如來於彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」

爾時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓓ 有＝見【宋】【元】【明】

ⓔ 受＝授【宋】＊【元】＊【明】＊

① 一向受：專注堅定的想法。

② 止客：到家中作客的客人。

③ 咒願：祈福的意思。

咒願他人有善報，是佛陀所說的世間正見之一agama:雜阿含經卷第四

《雜阿含經》卷22第592經，以及卷37第1031經，記載到給孤獨長者初次見佛即得四不壞淨，證得初果。所以對佛說過的話，都能以這樣 100 % 的信心，在日常生活中歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當恭敬住，常當繫心，常當畏慎，隨他自在①諸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不繫心，不畏慎，不隨他自在諸修梵行上、中、下座，而欲令威儀足者，無有是處。不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處。解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處。

「如是，比丘，當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，而威儀具足者，斯有是處。威儀具足已，而學法具足者，斯有是處，學法備足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處。解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處。是故，比丘，ⓕ當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，威儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓕ 當＝常【宋】【元】【明】

① 他自在：每個人的能力。

②

③

《中阿含、卷10、（五○）習相應品恭敬經第九》相似度非常高

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二淨法，能護世間。何等為二？所謂慚、愧。假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。以有二種淨法，所謂慚、愧，是故世間知有父母，乃至師長尊卑之序，則不渾亂，如畜生趣。」

爾時，世尊即說偈言：

「世間若無有，　　慚愧二法者，
　違越清淨道①，　　向生老病死。
　世間若成就，　　慚愧二法者，
　增長清淨道，　　永閉生死門。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓖ It. 42. Dhamma.

① 清淨道：八正道。請參照第四十二卷第一一六０經。

②

③

可參照雜阿含經第二十六卷第六七九經佛陀提到的慚力與愧力。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有燒燃法、不燒燃法。諦聽，善思，當為汝說。

「燃燒法云何燒燃法？若男、若女犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意惡行成就，若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒；當於爾時，先所行惡悉皆憶念。譬如大山，日西影覆。如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔：『咄哉！咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。』憶念是已，心生燒燃，心生變悔；心生悔已，不得善心，命終後世，亦不善心相續生，是名燒燃法。

「不燃燒法云何不燒燃？若男子、女人受持淨戒，修真實①法，身善業成就，口、意善業成就，臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身；彼心憶念先修善法，身善行，口、意善行成就，當於爾時，攀緣善法：『我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣。』心不變悔，不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」

爾時，世尊即說偈言：

「已種燒燃業，　　依於非法活，
　乘斯惡業行，　　必生地獄中。
　等活及黑繩，　　眾合二叫呼，
　燒燃極燒燃，　　無ⓐ澤大地獄。
　是八大地獄，　　極苦難可過，
　惡業種種故，　　各別十六處。
　四周開四門，　　中間量悉等，
　鐵為四周板，　　四門扇亦鐵。
　鐵地盛火燃，　　其焰普周遍，
　縱廣百由旬，　　焰焰無間息。
　調伏非諸行，　　ⓑ考治強梁者，
　長夜加楚毒，　　其苦難可見。
　見者生恐怖，　　悚慄身毛豎，
　墮彼地獄時，　　足上頭向下。
　ⓒ止聖柔和心，　　修行梵行者，
　於此賢聖所，　　輕心起非義。
　及殺害眾生，　　墮斯熱地獄，
　宛轉於火中，　　猶如火炙魚。
　苦痛號叫呼，　　如群戰象聲，
　大火自然生，　　斯由自業故。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 澤＝擇【元】【明】

ⓑ 考＝栲【宋】【元】，＝拷【明】

ⓒ 止＝正【宋】【元】【明】

① 真實：遠離迷惑顛倒(例如執取虛妄的假相為實相)，而斷絕虛妄。

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「捨身惡行者，能得身惡行斷；不得身惡行斷者，我不說彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故，是故我說彼捨身惡行。身惡行者，不以義饒益安樂。眾生離身惡行，以義饒益，得安樂故，是故我說捨身惡行；口、意惡行亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓓ A. III. 17. Pāpaṇika.

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住王舍城金師住處。

爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，置於槽中，然後以水灌之，ⓕ麤上煩惱、剛石堅塊隨水而去，猶有麤沙纏結。復以水灌，麤沙隨水流出，然後生金猶為細沙、黑土之所纏結。復以水灌，細沙、黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢。然後金師置於爐中，增火鼓韛，令其融液，垢穢悉除，然其生金猶故，不輕、不軟、光明不發，屈伸則斷。彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中，增火鼓韛，轉側ⓖ陶鍊，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷，隨意所作釵、ⓗ鐺、鐶、釧諸莊嚴具。

「如是，淨心進向比丘麤煩惱纏、惡不善業、諸惡邪見漸斷令滅，如彼生金，ⓘ淘去剛石堅塊。

「復次，淨心進向比丘除次麤垢，欲覺、恚覺、害覺，如彼生金除麤沙礫。

「復次，淨心進向比丘次除細垢，謂ⓙ親里覺①、人眾覺②、生天覺③，思惟除滅，如彼生金除去ⓚ塵垢、細沙、黑土。

「復次，淨心進向比丘有善法覺，思惟除滅，令心清淨，猶如生金除去金色相似之垢，令其純淨。

「復次，比丘於諸三昧有行所持④，猶如池水周匝ⓛ岸持，為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏。如彼金師、金師弟子ⓜ陶鍊生金，除諸垢穢，不輕、不軟、不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。

「復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏。如鍊金師、鍊金師弟子＊陶鍊生金，令其輕軟、不斷、光澤，屈伸隨意。

「復次，比丘離諸覺觀，乃至得第二、第三、第四禪。如是正受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動。於彼彼入處，欲求作證悉能得證。如彼金師＊陶鍊生金，極令輕軟、光澤、不斷，ⓝ任作何器，隨意所欲。如是，比丘三昧正受，乃至於諸入處悉能得證。」

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓔ [>]A. III. 100. Suvaṇṇakāra.

ⓕ [麤>麤]＝漉【宋】

ⓖ 陶＝鑄【宋】【元】【明】

ⓗ 鐺＝璫【宋】【元】【明】

ⓘ 淘＝濤【宋】【元】

ⓙ 親＝現【宋】

ⓚ 塵＝麤【宋】【元】【明】

ⓛ 岸持＝於岸【元】【明】

ⓜ 陶＝濤【宋】【元】，＝鑄【明】＊

ⓝ 任＝在【宋】

① 親里覺：常常懷想親戚鄉里的念頭，是八種惡覺之一。八種惡覺除了鄉里覺以外，還有欲覺（貪欲的念頭）、瞋覺（瞋恚的念頭）、惱覺（惱害他人的念頭）、國土覺（常常懷想國土安危的念頭）、不死覺（富有的人常常懷有長生不死的念頭）、族姓覺（常常懷想自身族姓高貴的念頭）、輕侮覺（自侍才德而常輕侮他人的念頭），請參照華嚴經十三。

② 人眾覺：常常有人我的念頭。（？）

③ 生天覺：這一經是說給比丘聽的，所以當然希望比丘們的終極目標不是求生天，而是漏盡。

④ 有行所持：有身口意的造作所阻擋。

⑤

• 《大正藏．雜阿含經》卷47〔No. 99(1247)〕。

• 親里覺、人眾覺、生天覺

《雜阿含經》卷27，715經中提到，「親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺」等四種覺想，能滋長五蓋中的「掉悔蓋」。

《雜阿含經》卷 43 第 1174 經，以漂流木譬喻修行的過程。 若漂流木不卡在岸邊 (內、外六入)、不被人撿去(「人取」=愛湊熱鬧，可能包含此經提到的「親屬覺、人眾覺」？)、不被非人撿去(「非人取」=求生天上，可能為本經提到的「生天覺」？)、不被旋渦捲進去(捨戒)、不腐敗(犯戒)的話，則一定會安全流到大海(涅槃)。

• 於諸三昧有行所持

◎伽摩比丘答質多羅長者：「出息、入息名為身行。有覺、有觀名為口行。想、思名為意行。」(《雜阿含經》卷21，568經)

◎「四禪以入息出息為刺」，表示三禪之前都有「身行」？(《中阿含、卷21、（八四）長壽王品無刺經第十三》)

◎「入想知滅定者以想知為刺」，表示「想知滅定」之前都有想？而「想知滅定」已經是阿羅漢境界(盡諸有漏)的滅盡定了。(《中阿含、卷21、（八四）長壽王品無刺經第十三》)

◎ 而四禪之內，都是有想的(《雜阿含經》卷21，559經)，所以這表示四禪之內也還是有伽摩比丘對質多羅長者所說的「行」？

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思惟三相。隨時思惟三相，不偏其中一相云何為三？ⓑ隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起，若復一向思惟捨相，則於是處不得正定，盡諸有漏。

「以彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相故，心則正定，盡諸有漏。如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火，隨時扇ⓒ韛，隨時水灑，隨時俱捨。若一向鼓＊韛者，即於是處生金焦盡。一向水灑，則於是處，生金堅強。若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用。是故，巧金師、金師弟子於彼生金隨時鼓＊韛，隨時水灑，隨時兩捨。如是生金，得等調適，隨事所用。如是，比丘，專心方便，時時思惟，憶念三相，乃至漏盡。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ A. III. 100. Suvaṇṇakāra.

ⓑ 隨時思惟＝思惟隨時【宋】【元】【明】

ⓒ 韛＝鞴【明】＊

①

②

③

• 《大正藏．雜阿含經》卷47〔No. 99(1246)〕。

可參照長阿含經 （九）ⓔ佛說長阿含第二分ⓕ眾集經第五：「復有三法。謂三相。止息相．精勤相．捨相。」

只去修行「止」不加作意，則不行於道，其行不得成就；只修「舉」，不加觀察，燥動前進，離於經軌，其行不得成就；只修「捨」於動靜間無有作用，其行不得成就。

• 煉金的譬喻 vs 七覺支的對治

《雜阿含經》卷27，714 經提到，七覺支的修行雖然有次第，不過也能彈性增減，以便在不同的學習狀況下產生適當的對治。似乎也能和本經的煉金譬喻相對照。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察恒水此岸，亦不善觀恒水彼岸，而驅群牛峻岸而下，峻岸而上①，中間洄澓②，多起患難。諸比丘，過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便慧，夏末秋初，能善觀察恒水此岸，亦善觀察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草處。彼初ⓔ度時，先＊度大牛能領群者，斷其急流。次驅第二多力少牛，隨後而＊度，然後第三驅羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得＊度。新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得＊度彼岸。

「如是，比丘，我說斯譬，當知其義。彼摩竭提牧牛者，愚癡無慧；彼諸六師富蘭那等亦復如是，習諸邪見，向於邪道。ⓕ如彼牧牛人愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察此岸彼岸，高峻山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧，不觀此岸，謂於此世；不觀彼岸，謂於他世；中間洄澓，謂境諸魔，自遭苦難。彼諸見者，習其所學，亦遭患難。

「彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便慧，謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善＊度其牛，於平博山谷，先＊度大牛能領群者，橫截急流，安＊度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏，乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流，安隱得＊度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者，次＊度第二多力少牛，截流橫＊度。如是我諸聲聞斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得＊度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者，驅其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得＊度。如是我聲聞斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊，橫截於彼惡魔貪流，安隱得＊度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得＊度。如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得＊度生死彼岸。」

爾時，世尊即說偈言：

「此世及他世，　　明智善顯現，
　諸魔得未得，　　乃至於死魔。
　一切悉知者，　　三藐三佛①智，
　斷截諸魔流，　　破壞令消亡。
　開示甘露門，　　顯現正真道，
　心ⓖ常多欣悅，　　逮得安隱處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓓ M. 34. Gopālaka.，[No. 125.(43.6)]

ⓔ 度＝渡【宋】＊【元】＊【明】＊

ⓕ 如＋（是）【宋】【元】【明】

ⓖ 常＝當【宋】

① 峻岸而下，峻岸而上：在危險的岸邊上上下下。

② 洄澓：蜿蜒曲折的水流、漩渦。

③ 三藐三佛：佛陀十號的第三，即「正徧知」。

③

• 《大正藏．增壹阿含經》〈43 馬血天子問八政品〉〔No. 125(43.6)〕。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛，令等安樂。何ⓘ等為十一？謂不知色、不知相、不去蟲、不能覆護其瘡、不能起煙、不知擇路、不知擇處、不知＊度處、不知食處、盡𤛓其乳、不善料理能領群者，是名十一法成就，不能ⓙ黨護大群牛。

「如是，比丘成就十一法ⓚ者，不能自安，亦不安他。何等為十一？謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起煙、不知正路、不知止處、不知＊度處、不知食處、盡𤛓其乳、若有上座多聞耆①舊，久修梵行，大師所歎，ⓛ不向諸明智修梵行者稱譽其德，悉令宗敬、奉事、供養。

「云何名不知色？諸所有色，彼一切四大，及四大造，是名為色不如實知。

「云何不知相？事業是過相，事業是慧相②，是不如實知，是名不知相。

「云何名不知去蟲？所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、害覺能安，不離，不覺、不滅，是名不去蟲。

「云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。

「云何不起煙？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起煙。

「云何不知ⓐ正道？八正道及聖法、律是名為道，彼不如實知，是名不知道。

「云何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，是名不知ⓑ止處。

「云何不知＊度處？謂彼不知修多羅、毘尼③、阿毘曇④，不隨時往到其所，諮問請受：『云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等法為勝非惡？』於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問⑤，於甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知＊度處。

「云何不知放牧處？謂四念處及賢聖法、律是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。

「云何為盡𤛓其乳？彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具，彼比丘受者不知限量，是名盡𤛓其乳。

「云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘ⓒ不稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，以隨順身、口、意業承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。

「彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。何等為十一？謂知色、知相，如上清淨分說，乃至能領群者，隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。何等十一？謂知色、知相乃至十一……」ⓓ如清淨ⓔ分廣說，「是名比丘十一事成就，自安安他。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓗ M. 33. Gopālaka.，[No. 125(49.1)]

ⓘ 〔等〕－【宋】【元】【明】

ⓙ 黨＝償【宋】，＝掌【元】【明】

ⓚ 〔者〕－【宋】【元】【明】

ⓛ 〔不〕－【宋】【元】【明】

ⓐ 〔正〕－【宋】【元】【明】

ⓑ 止＝上【宋】

ⓒ 〔不〕－【宋】【元】【明】

ⓓ 〔如〕－【宋】【元】【明】

ⓔ 分＋（別）【宋】【元】【明】

① 耆舊：請參照上座。

② 事業是過相，事業是慧相：

③ 毘尼：律藏的梵名。

④ 阿毘曇：阿毘達磨的舊稱，論部的總稱。

⑤ 於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問：不去思考譬喻式的說法，不能舉一反三地提問明顯直接的說法。

• 《大正藏．增壹阿含經》〈49 放牛品〉〔No. 125(49.1)〕。

如是我聞：

一時，佛ⓖ在ⓗ拘薩羅人間遊行，至ⓘ一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。

時，有尊者那提迦，舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門、婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。聞已，各辦一釜①食，著門邊，作是念：「我先供養世尊！我先供養善逝！」各各高聲大聲，作如是唱。

爾時，世尊聞園林內有多人眾高聲大聲，語尊者ⓙ那提伽：「何因、何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲？」

尊者＊那提伽白佛言：「世尊，此一奢能伽羅聚落諸剎利、婆羅門長者聞世尊住此林中，各作一釜食置園林內，各自唱言：『我先供養世尊！我先供養善逝！』以是故，於此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯願世尊當受彼食。」

佛告那提ⓚ伽：「莫以利我，我不求利；莫以稱我，我不求稱。那提＊伽，若於如來如是便②得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味、若求？那提伽，唯我於此像類得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利樂，若味、若求？＊那提伽，汝等於如ⓛ是像類色，不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故，不得不求之樂、不苦之樂。那ⓜ提迦，天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不ⓝ苦之樂。唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。於何彼彼所起利樂，若味、若求？」

那提＊伽白佛言：「世尊，我今欲說譬。」

佛告那提＊伽：「宜知是時。」

那提ⓞ迦白佛言：「世尊，譬如天雨，水流ⓟ順下，隨其彼彼世尊住處，於彼彼處剎利、婆羅門長者信敬奉事，以世尊戒德清淨，正見真直。是故，我今作如是說，唯願世尊哀受彼請。」

佛告＊那提伽：「莫以利我，我不求利。乃至云何於彼彼所起利樂，有味有求？那提＊迦，我見比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息。我見已，作是思惟：『如此長老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』復次，那提迦，我見此有二比丘食好食已，[胞>飽]腹喘息，偃闡③而行。我作是念：『非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。』

「那＊提迦，我見眾多比丘食好食已，從園至園，從房至房，從人至人，從群聚至群聚。我見是已，而作是念：『非彼長老如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂；我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』

「復次，那＊提迦，我於一時隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後來亦遠。我於爾時，閑靜無為，亦無有便利之勞。所以者何？依於食飲，樂著滋味，故有便利，此則為依。觀五受陰生滅，而厭離住，此則為依。於六觸入處觀察集滅，厭離而住，此則為依。於群聚之樂勤習群聚，厭於遠離，是則為依。樂修遠離，則勤於遠離，厭離群聚，是則為依。是故，那提迦，當如是學：『於五受陰觀察生滅，於六觸入處觀察集滅，樂於遠離，精勤遠離。』當如是學。」

佛說此經已，尊者那提迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓕ A. V. 30. A. VI. 42. A. VIII. 86. Nāgita.

ⓖ 在＝住【明】

ⓗ 拘薩羅Kosala.

ⓘ 一奢能伽羅Icchānaṅgala.

ⓙ 那提伽＝那提迦【元】【明】＊Nāgita.

ⓚ 伽＝迦【明】＊

ⓛ 是＝此【宋】【元】【明】

ⓜ 提迦＝提伽【宋】＊

ⓝ 苦＝共【宋】【元】

ⓞ 迦＝伽【宋】【元】＊

ⓟ 順＝傾【宋】

① 釜：鍋。

② 如來如是便：如來的修行方法。其中的「便」即與「正方便」的「便」字同義。

③ 偃闡：仰臥。

• 《大正藏．雜阿含經》卷47〔No. 99(1251)〕。

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，至那楞伽羅聚落……如上廣說，乃至彼彼所起求利。

佛告那提迦：「我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪。我見已，作如是念：『ⓑ今此尊者聚落人，此或沙彌，來往聲響作亂，障其禪思，覺其正受，於不到欲到、不獲欲獲、不證欲證而作留難。』那提迦，我不喜彼比丘住聚落精舍。

「那提迦，我見比丘住空閑處，仰臥ⓒ吁咄。我見是已，而作是念：『ⓓ令彼比丘覺寤睡眠，思空閑想。』那提迦，我亦不喜如是比丘住空閑處。

「那提迦，我復見比丘住空閑處，搖身坐睡。見已，作是念：『ⓔ今此比丘於睡覺寤，不定得定，定心者得解脫。』是故，那提迦，我不喜如是比丘住空閑處。

「那提迦，我復見比丘住空閑處，端坐正受。我見已，作是念：『＊令此比丘不解脫者，疾得解脫；已解脫者，令自防護，使不退失。』那提迦，我喜如是比丘住空閑處。

「那提迦，我復見比丘住空閑處，彼於後時，遠離空處集捨床臥具，還入聚落受床臥具。那提迦，我亦不喜如是比丘還入聚落。

「復次，那提迦，我見比丘住聚落精舍，名聞大德能感財利、衣被、飲食、湯藥、眾具。彼於後時，集捨利養聚落床座，至於空閑，床臥安止。那提迦，我喜如是比丘集捨利養聚落床臥，住於空閑。那提迦，比丘當如是學。」

佛說此經已，那提迦比丘歡喜隨喜，作禮而去。

ⓐ A. V. 30. VI. 42. VIII. 86. Nāgita.

ⓑ 今＝令【明】

ⓒ 吁＝呼【宋】【元】【明】

ⓓ 令＝今【宋】＊【元】＊【明】＊

ⓔ 今＝令【元】【明】

①

②

③

• 《大正藏．雜阿含經》卷47〔No. 99(1250)〕。

如是我聞：

一時，佛住ⓖ鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「諸ⓗ離車子常枕木枕，手足龜坼，疑畏莫令ⓘ摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故，常自ⓙ儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求得其間便。於未來世，不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。

「如是，比丘精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立。精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住。以不放逸住故，魔王波旬不得其便。

「當來之世，有諸比丘恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。是故，比丘，當如是學：『精勤方便，乃至不得未得，不捨方便。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓕ S. 20. 8. Kaliṅgara.

ⓖ [>鞞舍離]Vesāli.

ⓗ 離車Licchavī.

ⓘ 摩竭…提希子Māgadha Ajātasattu Vedehiputta.

ⓙ 儆＝警【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

修習慈心有大功德爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生，日中、日暮亦復如是。第二士夫，時節須臾，於一切眾生修習慈心，乃至如𤛓牛乳頃①，比先士夫惠施功德所不能及，百分千分巨億萬分，算數譬類不得為比。是故，比丘，當作是學：『時節須臾，於一切眾生修習慈心，下至如𤛓牛乳頃。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓚ S. 20. 4. Ukkā.

① 牛乳頃：像擠牛奶這樣短的時間。

②

③

『於一切眾生修習慈心』之功德，遠遠勝過『以三百釜食惠施眾生』。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如人家多女人少男子，當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子、善女人，不能數數①下至如𤛓牛乳頃，於一切眾生修習慈心，當知是人易為諸惡鬼神所欺。

「譬如人家多男子少女人，不為盜賊數數劫奪。如是，善男子數數下至如𤛓牛乳頃，於一切眾生修習慈心，不為諸惡鬼神所欺。是故，諸比丘，常當隨時數數下至如𤛓牛乳頃，修習慈心。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓛ S. 20. 3. Kula.

① 數數：一次又一次地、常常。（？）

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人有ⓝ匕手劍，其刃廣利。有健士夫言：『我能以手以拳椎打汝劍，令其摧碎。』諸比丘，彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍，令摧碎不？」

比丘白佛：「不能，世尊，彼＊匕手劍其刃廣利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。

「如是，比丘，若沙門、婆羅門下至如𤛓牛乳頃，於一切眾生修習慈心，若有諸惡鬼神欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳。是故，諸比丘，當如是學：『數數下至如𤛓牛乳頃，修習慈心。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓜ S. 20. 5. Satti.

ⓝ 匕手＝比首【宋】＊【元】＊【明】＊

①

②

③

《雜阿含經》卷32第916經中，世尊教導我們，由「不殺心」出發， 配合「七覺支」的修行，則能成就慈心三昧。

「聚落主，彼多聞聖弟子作如是學：『隨時晝夜觀察所起少
有心殺生、多有心不殺生。』若於有心殺生，當自悔責，不是不類。
若不有心殺生，無怨無憎，心生隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已，
心猗息；心猗息已，心受樂；受樂已，則心定；心定已，聖弟子心
與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，滿於一方，正受住。二
方、三方，乃至四方、四維、上下、一切世間，心與慈俱，無怨無
嫉，無有瞋恚，廣大無量，善修習，充滿諸方，具足正受住。」

而《雜阿含經》卷27第744經中也提到，若心與慈俱而配合七覺支， 依離依無欲依滅向於捨，則能得大果大福利。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習慈心，多修習已，得大
果大福利。云何比丘修習慈心，得大果大福利？是比丘心與慈俱，
修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，乃至修習捨覺分，依
遠離、依無欲、依滅、向於捨。」

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊以爪抄土，告諸比丘：「於意云何？我爪上土多，為大地土多？」

比丘白佛：「世尊，爪上土甚少少耳，其大地土無量無數，不可為比。」

佛告諸比丘：「如是，眾生能數數下至彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如甲ⓑ上土耳；其諸眾生不能數數下至如彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如大地土。是故，諸比丘，常當數數於一切眾生修習慈心。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ S. 20. 2. Nakkhasikha.

ⓑ 〔上〕－【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不恒、不安，是變易法。諸比丘，常當觀察一切諸行，修習厭離、不樂、解脫。」

壽命遷移消滅的速度時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「壽命遷滅，遲速如何？」

佛告比丘：「我則能說，但汝欲知者難。」

比丘白佛：「可說譬不？」

佛言：「可說。」

佛告比丘：「有四士夫手執強弓，一時放發，俱ⓓ射四方。有一士夫及箭未落，接ⓔ取四箭。云何？比丘，如是士夫為捷疾不？」

比丘白佛：「捷疾，世尊。」

佛告比丘：「此接箭士夫雖復捷疾，有地神天子倍疾於彼，虛空神天倍疾地神，四王天子來去倍疾於虛空神天，日月天子復倍捷疾於四王天，導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比丘，命行遷變倍疾於彼導日月神。是故，諸比丘，當勤方便，觀察命行無常迅速如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ S. 20. 6. Dhanuggaha.

ⓓ 〔射〕－【宋】

ⓔ 取＝聚【宋】【元】【明】

①

②

③

世尊能說壽命遷滅的速度如何，但人要理解很難，因此說了以下的譬喻：有四支強弓，同時向四方射出箭，在箭都還沒落地前，有一人能以極快 的速度，跑了一大圈，將四支箭都接住。你說快不快？而壽命遷滅的速度，是以比這一人快 2的6次方 (64倍)的速度遷滅著。

如是我聞：

一時，佛住波羅ⓖ㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一人名ⓗ陀舍羅訶，彼陀舍羅訶有鼓名ⓘ阿能訶，好聲、美聲、深聲，徹四十里。彼鼓既久，處處裂壞。爾時，鼓士裁割牛皮，周匝纏縛；雖復纏縛，鼓猶無復高聲、美聲、深聲。彼於後時，轉復朽壞，皮大剝落，唯有聚木。

「如是，比丘，修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，於如來所說修多羅甚深明照，難見難覺，不可思量，微密決定，明智所知，彼則頓受、周備受，聞其所說，歡喜崇習，出離饒益。當來比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法，彼不頓受持，不至到受。聞彼說者，不歡喜崇習，而於世間眾雜異論、文辭綺飾、世俗雜句，專心頂受，聞彼說者，歡喜崇習，不得出離饒益。於彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者，於此則滅，猶如彼鼓，朽故壞裂，唯有聚木。是故，諸比丘，當勤方便修身、修戒、修心、修慧，於如來所說甚深明照空相要法隨順緣起，頓受、遍受。聞彼說者，歡喜崇習，出離饒益。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓕ S. 20. 7. Āṇi.

ⓖ 㮈＝柰【宋】【元】【明】

ⓗ 陀舍羅訶Dasārahāna.

ⓘ 阿能訶Āṇaka.

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如鐵丸投著火中，與火同色，盛著劫貝綿①中。云何？比丘，當速燃不？」

比丘白佛：「如是，世尊。」

佛告比丘：「愚癡之人依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，若見年少女人，不正思惟，取其色相，起貪欲心；欲燒其心，欲燒其身；身心燒已，捨戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是故，比丘，當如是學：『善護其身，守ⓙ護根門，繫念，入村乞食。』當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓙ 護＝諸【宋】【元】【明】

① 劫貝綿：木綿科植物劫貝娑樹的花，如同柳絮，可作為綿。

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一貓狸，飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出，當取食之。有時鼠子出穴遊戲，時，彼貓狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏，食內藏時，貓狸迷悶，東西狂走，空宅、塜間，不知何止，遂至於死。

「如是，比丘，有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，見諸女人，起不正思惟，而取色相，發貪欲心，貪欲發已，欲火熾燃，燒其身心；燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍、不樂空閑、不樂樹下，為惡不善心侵食內法，捨戒退減，此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故，比丘，當如是學：『善護其身，守諸根門，繫心正念，入村乞食。』當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓚ S. 20. 10. Bilāra.

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如木杵，常用不止，日夜消減。如是，比丘，若沙門、婆羅門從本ⓛ以來，不閉根門，食不知量，初夜、後夜不勤覺悟修習善法，當知是輩終日損減，不增善法，如彼木杵。

「諸比丘，譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利生於水中，長於水中，隨水增長。如是，沙門、婆羅門善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤覺悟，當知是等善根功德日夜增長，終不退減。當如是學：『善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤覺悟，功德善法日夜增長。』當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓛ 以＝已【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊於後夜時聞野狐鳴。

爾時，世尊夜過天明，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等後夜時聞野狐鳴不？」

諸比丘白佛：「如是，世尊。」

佛告諸比丘：「有一愚癡人作如是念：『ⓑ令我受身得如是形類，作如是聲。』此愚癡人欲求如是像類處所受生，何足不得？是故，比丘，汝等但當精勤方便，求斷諸有，莫作方便，增長諸有，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ S. 20. 11. Singālaka.

ⓑ 令＝今【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「我不讚歎受少有身，況復多受？所以者何？受有者苦。譬如糞屎，少亦臭穢，何況於多？如是諸有，少亦不歎，乃至剎那，況復於多？所以者何？有者，苦故。是故，比丘，當如是學：『斷除諸有，莫增長有。』當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ S. 17. 5. Piḷhika.

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜後分時聞野狐鳴。

是夜過已，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等於夜後分聞野狐鳴不？」

比丘白佛：「如是，世尊。」

佛告比丘：「彼野狐者，疥瘡所困，是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者，野狐必當知恩報恩。而今有一愚癡之人，無有知恩報恩。是故，諸比丘，當如是學：『知恩報恩。』其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩？」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓓ S. 17. 8. Siṅgāla.

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有尊者ⓕ跋迦梨住王舍城金師精舍，疾病困苦，尊者富鄰尼瞻視供養。

時，跋迦梨語富鄰尼：「汝可詣世尊所，為我稽首禮世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？言：『跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委積床褥，願見世尊。疾病[因>困]苦，氣力羸惙，無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍，以哀愍故。』」

時，富鄰尼受跋迦梨語已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊，尊者跋迦梨稽首世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？」

世尊答言：「ⓖ令彼安樂。」

富鄰尼白佛言：「世尊，尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，願見世尊，無有身力來詣世尊。善哉，世尊，詣金師精舍，以哀愍故。」

爾時，世尊默然聽許。時，富鄰尼知世尊聽許已，禮足而去。

爾時，世尊[哺>晡]時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊，從床欲起。

佛告跋迦梨：「且止，勿起。」

世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，為增、為損？」

跋迦梨白佛……如前ⓗ又摩比丘修多羅廣說。「世尊，我身苦痛，極難堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生。」

佛告跋迦梨：「我今問汝，隨意答我。云何？跋迦梨，色是常耶？為非常耶？」

跋迦梨答言：「無常，世尊。」

復問：「若無常，是苦耶？」

答言：「是苦，世尊。」

復問：「跋迦梨，若無常、苦者，是變易法，於中寧有可貪、可欲不？」

跋迦梨白佛：「不也，世尊。」受、想、行、識亦如是說。

佛告跋迦梨：「若於彼身無可貪、可欲者，是則善終，後世亦善。」

爾時，世尊為跋迦梨種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。

時，有二天身極端正，於後夜時詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊，尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」

第二天言：「彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。」說此語已，俱禮佛足，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨夜有二天子，形體端正，來詣我所，稽首作禮，退住一面。而作是言：『尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。』第二天言：『尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。』說此語已，稽首作禮，即沒不現。」

爾時，世尊告一比丘：「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所，語跋迦梨言：『昨夜有二天來詣我所，稽首作禮，退住一面。語我言：「尊者跋迦梨疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。」說此語已，即沒不現。此是天語，佛復記汝：「汝於此身不起貪欲，是則善終，後世亦善。」』」

時，彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。

爾時，跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共ⓐ舉我身，著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生。」

時，有眾多比丘出房舍，露地經行。受使比丘詣眾多比丘所，問眾多比丘言：「諸尊，跋迦梨比丘住在何所？」

諸比丘答言：「跋迦梨比丘告侍病者，令＊舉繩床，出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生。」受使比丘即詣跋迦梨所。

跋迦梨比丘遙見使比丘來，語侍病者：「下繩床著地，彼比丘疾來，似世尊使。」彼侍病者即下繩床著地。

時，彼使比丘語跋迦梨：「世尊有教及天有所說。」

時，跋迦梨語侍病者：「扶我著地，不可於床上受世尊教及天所說。」時，侍病者即扶跋迦梨，下置於地。

時，跋迦梨言：「汝可宣示世尊告敕及天所說。」

使比丘言：「跋迦梨，大師告汝：『ⓑ夜有二天來白我言：「跋迦梨比丘疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。」說此語已，即沒不現。』世尊復記說，汝善於命終，後世亦善。」

跋迦梨言：「尊者，大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見。然我今日於色ⓒ常、無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑。若無常、苦者，是變易法，於彼無有可貪、可欲，決定無疑。受、想、行、識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺，不樂久生。」即執刀自殺。

時，使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：『大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見……』」廣說乃至「執刀自殺。」

爾時，世尊告諸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨尸所。」見跋迦梨死身，有遠離之色。見已，語諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘死身在地，有遠離之色不？」

諸比丘白佛：「已見，世尊。」

復告諸比丘：「遶跋迦梨身，四面周匝，有闇冥之相圍遶身不？」

諸比丘白佛：「已見，世尊。」

佛告諸比丘：「此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處。」

佛告諸比丘：「跋迦梨善男子不住識神，以刀自殺。」

爾時，世尊為彼跋迦梨說第一記。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓔ S. 22. 87. Vakkali.

ⓕ 跋迦梨Vakkali.

ⓖ 令＝今【明】

ⓗ 又＝叉【宋】【元】【明】

ⓐ 舉＝[臼/丌]【宋】＊【元】＊【明】＊

ⓑ （昨）＋夜【宋】【元】【明】

ⓒ 〔常〕－【宋】【元】【明】

①

②

③

• 《大正藏．增壹阿含經》〈26 四意斷品〉〔No. 125(26.10)〕。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者ⓔ闡陀，住那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。

時，尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。聞已，語尊者摩訶拘絺羅：「尊者知不？闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤，當往共看。」摩訶拘絺羅默然許之。

時，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中，至尊者闡陀住房。

尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，ⓕ憑床欲起。

尊者舍利弗語尊者闡陀：「汝且莫起。」

尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅坐於異床，問尊者闡陀：「云何？尊者闡陀，所患為可堪忍不？為增、為損？……」如前叉摩修多羅廣說。

尊者闡陀言：「我今身病，極患苦痛，難可堪忍。所起之病，但增無損，唯欲執刀自殺，不樂苦活。」

尊者舍利弗言：「尊者闡陀，汝當努力，莫自傷害！若汝在世，我當與汝來往周旋；汝若有乏，我當給汝如法湯藥；汝若無看病人，我當看汝，必令適意，非不適意。」

闡陀答言：「我有供養，那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視，衣被、飲食、臥具、湯藥無所乏少；自有弟子修梵行者隨意瞻病，非不適意，但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，唯欲自殺，不樂苦生。」

舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。闡陀，眼及眼識、眼所識色，彼寧是我、異我、相在不？」

闡陀答言：「不也。」

尊者舍利弗復問：「闡陀，耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法，彼寧是我、異我、相在不？」

闡陀答言：「不也。」

尊者舍利弗復問：「闡陀，汝於眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所知故，言眼、眼識及色，非我、不異我、不相在？」

闡陀答言：「我於眼、眼識及色，見滅、知滅故，見眼、眼識及色，非我、不異我、不相在。」

復問：「闡陀，汝於耳、鼻、舌、身、意、意識及法，何所見、何所知故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相在？」

闡陀答言：「尊者舍利弗，我於意、意識及法，見滅、知滅故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相在。尊者舍利弗，然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂苦生。」

時，尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀：「汝今當於大師修習正念，如所說句：『有所依者，則為動搖；動搖者，有所趣向；趣向者，為不休息；不休息者，則隨趣往來；隨趣往來者，則有未來生死；有未來生死故，有未來出沒；有未來出沒故，則有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純ⓖ一苦聚集。』如所說句：『無所依者，則不動搖；不動搖者，得無趣向；無趣向者，則有止息；有止息故，則不隨趣往來；不隨趣往來，則無未來出沒，無未來出沒者；則無生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚滅。』」

闡陀言：「尊者摩訶拘絺ⓐ羅，供養世尊事，於今畢矣；隨順善逝，今已畢矣。適意，非不適意。弟子所作，於今已作。若復有餘弟子所作供養師者，亦當如是供養大師，適意，非不適意。然我今日身病苦痛，難可堪忍，唯欲以刀自殺，不樂苦生。」爾時，尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。

時，尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊，尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。云何？世尊，彼尊者闡陀當至何趣？云何受生？後世云何？」

佛告尊者舍利弗：「彼不自記說言：『尊者摩訶拘絺羅，我供養世尊，於今已畢；隨順善逝，於今已畢。適意，非不適意。若復有餘供養大師者，當如是作，適意，非不適意』耶？」

爾時，尊者舍利弗復問：「世尊，彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落，有供養家、極親厚家、善言語家。」

佛告舍利弗：「如是，舍利弗，正智、正善解脫善男子，有供養家、親厚家、善言語家。舍利弗，我不說彼有大過。若有捨此身，餘身相續者，我說彼等則有大過；若有捨此身已，餘身不相續者，我不說彼有大過也。無大過故，於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。」

如是，世尊為彼尊者闡陀說第一記。

佛說此經已，尊者舍利弗歡喜作禮而去。

ⓓ S. 35. 87. Channa.

ⓔ 闡陀Channa.

ⓕ 憑＝從【宋】【元】【明】

ⓖ 一＝大【宋】【元】【明】

ⓐ 羅＋（我）【宋】【元】【明】

①

②

③