|
增壹阿含經卷第十三ⓐ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 地主品第二十三 導讀（一）[0609a14]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，王波斯匿告諸群臣曰：「汝等催嚴ⓑ羽寶之車，吾欲往詣世尊所，禮拜問訊。」 是時，左右受王教令，尋嚴駕[＊]羽寶之車，即白王曰：「嚴駕已辦，今ⓒ正是時。」 爾時，王波斯匿即乘ⓓ寶羽之車，步騎數千，前後圍遶，出舍衛國，至ⓔ祇洹精舍，往詣世尊所。如諸王法，除去五飾，所謂蓋、天冠、劍、履屣及金拂，捨著一面，至世尊所。頭面禮足，在一面坐。 爾時，世尊與說深法，勸樂令喜。是時，王波斯匿聞說法已，白世尊曰：「唯願世尊受我三月請，及比丘僧，莫在餘處。」是時，世尊默然受波斯匿請。 時，王波斯匿見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去。還至舍衛城，勅諸群臣曰：「吾欲飯佛及比丘僧三月供養，給所須物：衣被、ⓕ飯食、床臥具、病瘦醫藥，汝等亦當發歡喜心。」 諸臣對曰：「如是。」 時，王波斯匿即於宮門外，作大講堂，極為殊妙，懸繒幡蓋，作倡妓樂，不可稱計。施諸浴池，辦諸油燈，辦種種飯食，味有百種。是時，王波斯匿即白：「時到，唯願世尊臨顧此處。」 爾時，世尊以見時到，著衣持鉢，將諸比丘僧，前後圍遶，入舍衛城，至彼講堂所。到已，就座而坐，及比丘僧各隨次而坐。 是時，王波斯匿將諸宮人，手自行食，供給所須，乃至三月，無所ⓖ短乏，給與衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。見世尊食訖，持種種華散世尊及比丘僧上，ⓗ更取ⓘ小座①於如來前坐，白世尊曰：「我曾從佛聞以因緣本ⓙ末：施畜生食者，獲福百倍；與犯戒人食者，獲福千倍；施持戒人食者，獲福萬倍；施斷欲仙人食者，獲福億倍；與向須陀洹食者，獲福不可計。況復成須陀洹乎？況向斯陀含、得斯陀含道！況向阿那含、得阿那含道！況向阿羅漢、得阿羅漢道！況向辟支佛②、得辟支佛！況向如來．至真．等正覺！況成佛及比丘僧！其福功德不可稱計，我今所作功德，今日已辦。」 世尊告曰：「大王！勿作是語，作福無厭。今日何故說所作已辦？所以然者，生死長遠，不可稱ⓚ記。 「過去久遠，有王名曰ⓛ地主，統領此閻浮里③地。彼王有臣名曰善明，少小與王周旋，無所畏難。是時，彼王分閻浮地半與彼臣使治。是時，善明小王自造城郭，東西十二由旬，廣七由旬，土地豐熟，人民眾多。 「爾時，彼城名曰遠照，善明王ⓜ主第一夫人名日月光，不長、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，顏貌ⓝ端政，世之希有。口ⓞ出優鉢華香，ⓟ身作栴檀香。未經幾日，身便懷妊。彼夫人即往白王：『我今有ⓠ娠。』王聞此語，歡喜踊躍，不能自勝！便勅左右，更施設ⓡ座具，快樂無比。ⓢ夫人懷妊日數ⓣ遂滿，生一男兒。當生之時，閻浮ⓤ里內晃然金色，顏貌[＊]端政，三十二相④，身體金色。善明大王見此太子，歡喜踊躍，慶賀無量，便召諸師，婆羅門、道士，躬抱太子，使彼瞻相：『我今ⓥ以生此子，卿等與吾瞻相，便立名字。』 「時，諸相師受王教令，各共抱瞻，觀察形貌，咸共白王：『聖王！太子[＊]端政無雙，諸根不缺，有三十二相。今此王子當有兩趣。若當在家者，便為轉輪聖王，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是為七。當有千子，勇悍剛ⓦ強，能却眾敵，於此四海之內，不加ⓧ刀杖，自然靡伏。若此王子出家學道者，成無上ⓨ正覺，名德遠布，彌滿世界。生此王子，當此之日，光明遠照，今字王子名曰燈光。』時，諸相師[＊]以立名字，各退坐而去。 「時，王竟日抱此太子，未ⓩ常離目。時，王為此王子立三講堂，秋、冬、夏節隨適所宜，宮人婇女充滿宮裏，使吾太子於此遊戲。 「Ⓐ時，王太子年二十九，以信堅固，出家學道；即日出家，即夜成佛。爾時，閻浮里地悉共聞知：『彼王太子出家學道，即日成佛。』父王清旦聞王太子出家學道，即夜成佛。時，父王便作是念：『昨夜吾聞諸天在空皆共稱善，此必善應，非有Ⓑ惡嚮，我今可往而共相見。』 「時，王將四十億眾，男女圍繞，便詣燈光如來所。到已，頭面禮足，在一面坐；及四十億眾，各共禮足，在一面坐。是時，如來與父王及四十億眾漸說妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢污、漏、不淨行，出家為要，獲清淨報。爾時，如來觀眾生意，心性柔和；諸佛如來常所說法，苦、Ⓒ習、盡、道，盡與彼四十億眾廣說其義，即於[＊]坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。 「時，四十億眾白燈光如來曰：『我等意願剃除鬚髮，出家學道。』大王當知。爾時，四十億眾盡得出家學道，即以其日成阿羅漢。 「爾時，燈光如來將四十億眾，皆是無著，遊彼國界。國土人民四事供養，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所渴乏。是時，地主大王聞子燈光成無上正真．等正覺，將四十億眾，皆是無著，遊彼國界。『我今當遣信，往請如來在此遊化；若使來者，充我本願；若不來者，我躬自當往拜跪問訊。』即勅一臣：『汝往至彼問訊如來，持我名字，頭面禮足，興居輕利⑤，遊步康強⑥。云王地主問訊如來，興居輕利，遊步康強。唯願世尊臨顧此土。』 「爾時，彼人受王教勅便往至彼國界。到已，頭面禮足，在一面立，便作是說：『大王地主禮如來足，問訊禮竟，興居輕利，遊步康強，唯願世尊臨顧彼國。』爾時，世尊默然受Ⓓ彼請。 「時，燈光如來將諸大眾，以漸人間遊行，與大比丘四十億眾俱。在在處處，靡不恭敬者，衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，皆悉貢獻，漸至地主國界，時，地主大王聞燈光如來至此國界，在北婆羅園中，將大比丘眾四十億人：『我今可躬自往迎。』時，地主大王復將四十億眾往詣燈光如來所。到已，頭面禮足，在一面坐。及四十億眾禮足Ⓔ已，在一面坐。 「爾時，燈光如來漸與彼王及四十億眾面說妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢污，漏不淨行，出家為要，獲清淨報。爾時，如來觀眾生意，心性柔和，諸佛如來常所說法：苦、[＊]習、盡、道，盡與彼四十億眾廣說其義，即於[＊]坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。 「時，四十億眾白燈光如來曰：『我等意願剃除鬚髮，出家學道。』大王當知。爾時，四十億眾盡得出家學道，即以其日，成阿羅漢道。時，地主國王即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。 「時，Ⓕ燈光如來將八十億眾，皆是阿羅漢，遊彼國界，國土人民四事供養：衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，事事供給，無所乏短。是時，地主國王復於餘時，將諸群臣至彼如來所，頭面禮Ⓖ足，在一面坐。是時，燈光如來與彼國王說微妙法，地主大王白如來曰：『唯願世尊盡我形壽受我供養，及比丘僧，當供給衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，悉當供給。』爾時，燈光如來默然受彼王請。 「時，王見佛默然受請，重白世尊：『我今從世尊求願，唯見聽許！』世尊告曰：『如來法者，以過此願。』王白世尊：『我今求願者，極為淨妙。』世尊告曰：『所求之願，云何淨妙？』王白世尊：『如我意中，今日眾僧在一器食，明日復用餘器食；今日眾僧著一種服，明日復更易服；今日眾僧坐一種座，明日復更坐餘座；今日使人⑦與眾僧使，明日復更易使人。我所求願者，正謂此耳。』燈光如來告曰：『隨汝所願，今正是ⓐ時。』 「地主大王歡喜踊躍，不能自勝，即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。還至宮中。到已，告諸群臣：『我今意欲盡其形壽供養燈光如來．至真．等正覺及比丘眾衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，汝等亦當勸發佐吾供辦。』諸臣對曰：『如大王教。』去城不遠一由旬內，造立堂舍，彫文刻鏤，五色玄黃，懸繒幡蓋，作倡伎樂，香汁灑地，修治浴池，辦具燈明及甘饌、飲食、施設坐具。便白：『時到，今正是時，願尊屈顧！』 「時，燈光如來[＊]以知時至，著衣持鉢，將比丘眾，前後圍遶，便往至講堂所，各各就座而坐。時，地主大王見佛、比丘僧坐訖，將宮人婇女及諸大臣，手自斟酌，行種種飲食，味各百種。大王當知，爾時，地主國王七萬歲中，供養燈光如來及八十億眾諸阿羅漢，未曾懈廢。時，彼如來教化周訖，便於無餘涅槃界而般涅槃。 「時，地主大王ⓑ以ⓒ若干百種香花供養，於四衢道路，起四廟寺，各用七寶金、銀、琉璃、水精，懸繒幡蓋，及八十億眾各各以漸於無餘涅槃界而般涅槃。爾時，大王取八十億眾，收其舍利，各各興起神寺，皆懸繒幡蓋，香華供養。大王當知。爾時，地主大王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺，復經七萬歲，隨時供養，然燈、散華，懸繒幡蓋。大王當知，燈光如來遺法滅盡，然後彼王ⓓ方取滅度。 「爾時，地主大王者豈是異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時地主大王者，即我身是。我於爾時，七萬歲中，以衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，供養彼佛，令不減少。般涅槃後，復於七萬歲中供養形像舍利，Ⓒ燒香、然燈，懸繒幡蓋，無所渴乏。我於爾時，以此功德，求在生死獲此福祐，不求解脫。大王當知，爾時所有福德，今有遺餘耶？莫作是觀！如我今日觀彼Ⓓ富有，無有毫釐如毛髮Ⓔ許。所以然者，生死長遠，不可稱[＊]記，於中悉食福盡，無有毫釐許在。是故，大王！莫作是說言：『我所作福祐，今日已辦。』大王！當作是說：『我今身、口、意所作眾行，盡求解脫，不求在生死Ⓕ福業，便於長夜安隱無量。』」 爾時，王波斯匿便懷恐懼，衣毛皆竪，悲泣交集；以手抆淚，頭面禮世尊足，自陳過狀：「如愚、如騃，無所覺知，唯願世尊受我悔過！今五體投地，改已往之失，更不造此言教，唯願世尊受我悔過。」如是再三。 世尊告曰：「善哉！善哉！大王！今於如來前悔其非法，改往修來，我今Ⓖ要受汝悔過，更莫復造。」 爾時，於大眾中有一比丘尼，名ⓐ迦旃延，即從[＊]坐起，頭面禮足，白世尊曰：「今世尊所說，甚為微妙。又世尊告波斯匿ⓑ王作是語：『大王當知，身、口、意所作眾行，盡求解脫，莫求在生死食其福業，ⓒ更於長夜獲安隱無量。』所以然者，我自憶三十一劫，ⓓ飯⑧式詰⑨如來．至真．等正覺，出現於世，明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，遊在野馬世界。 「爾時，彼佛到時著衣持鉢，入野馬城乞食。是時，城內有ⓔ一使人，名曰純黑。時，彼使人見如來執鉢入城乞食。見已，便作是念：『今如來入城必須飲食。』即入家出食施與如來，興發此願：『持此功德，莫墮三惡趣中；使我當來之世，亦當值如此聖尊；亦當使彼聖尊為我說法，時得解脫。』世尊并波斯匿王咸共知之。當爾時，純黑使人者豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時純黑使人者，即我身是。 「我於爾時，飯式詰如來作此誓願：『ⓕ使ⓖ將來之世，值如此聖尊，與我說法，時得解脫。』我於三十一劫不墮三惡趣中，生天、人中，最後今日受此身分，遭值ⓗ聖尊得出家學道，盡諸有漏，成阿羅漢。ⓘ若世尊所說極為微妙，語波斯匿王：『身、口、意所作眾行，盡求解脫，莫在生死食此福業。』我若見比丘、比丘尼、優婆塞、ⓙ優婆斯，歡喜心意向如來者，我便生此念：『此諸賢士，用意猶不愛敬供奉如來？』設我見四部之眾，即往告曰：『汝等諸賢，為須何物，衣鉢耶？ⓚ尼師檀耶？ⓛ針筒耶？ⓜ澡罐耶？及餘沙門什物，我盡當供給。』我ⓝ已許之，便在處處乞求。若我得者是其大幸；若使不得，便往至欝單越⑩、瞿耶尼⑪、弗于逮⑫，求索來與。所以然者，皆由此四部之眾得涅槃道。」 爾時，世尊觀察迦旃延比丘尼心，便告諸比丘：「汝等頗見如此之比信心解脫，如[＊]迦旃延比丘尼乎？」 諸比丘對曰：「不見也，世尊！」 世尊告曰：「我聲聞中第一比丘尼，得信解脫者，所謂[＊]迦旃延比丘尼是也。」 爾時，迦旃延比丘尼及波斯匿王、四部之眾，聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】 ？？？？ ⓑ 羽寶＝羽葆【元】【明】＊ 「羽寶」，元、明二本作「羽葆」。 「羽葆」，大正藏原為「羽寶」，今依據元、明二本改作「羽葆」。 ⓒ 正＝王【元】 「正」，元本作「王」。 「王」，大正藏原為「正」，今依據元本改作「王」。 ⓓ 寶羽＝羽寶【宋】，＝羽葆【元】【明】 ？？？？ ⓔ 祇洹＝祇桓【明】 「祇洹」，明本作「祇桓」。 「祇桓」，大正藏原為「祇洹」，今依據明本改作「祇桓」。 ⓕ 飯＝飲【宋】【元】【明】 「飯」，宋、元、明三本作「飲」。 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。 ⓖ 短乏＝乏短【宋】【元】【明】 「短乏」，宋、元、明三本作「乏短」。 「乏短」，大正藏原為「短乏」，今依據宋、元、明三本改作「乏短」。 ⓗ 更＝臾【元】 「更」，元本作「臾」。 「臾」，大正藏原為「更」，今依據元本改作「臾」。 ⓘ 小座＝小床【宋】【元】【明】 「小座」，宋、元、明三本作「小床」。 「小床」，大正藏原為「小座」，今依據宋、元、明三本改作「小床」。 ⓙ 〔末〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「末」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「末」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓚ 記＝計【明】＊ 「記」，明本作「計」。 「計」，大正藏原為「記」，今依據明本改作「計」。 ⓛ 地主＝地種【宋】 「地主」，宋本作「地種」。 「地種」，大正藏原為「地主」，今依據宋本改作「地種」。 ⓜ 主＝王【宋】 「主」，宋本作「王」。 「王」，大正藏原為「主」，今依據宋本改作「王」。 ⓝ 端政＝端正【宋】＊【元】＊【明】＊ 「端政」，宋、元、明三本作「端正」。 「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明三本改作「端正」。 ⓞ 〔出〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「出」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「出」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓟ 身＋（體）【宋】【元】【明】 「身」，宋、元、明三本作「身體」。 大正藏無「體」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓠ 娠＝身【宋】【元】 「娠」，宋、元二本作「身」。 「身」，大正藏原為「娠」，今依據宋、元二本改作「身」。 ⓡ 座＝坐【宋】【元】【明】 「座」，宋、元、明三本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。 ⓢ 夫人＝天人【元】 「夫人」，元本作「天人」。 「天人」，大正藏原為「夫人」，今依據元本改作「天人」。 ⓣ 遂＝已【宋】【元】【明】 「遂」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「遂」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓤ （地）＋里【宋】【元】【明】 「里」，宋、元、明三本作「地里」。 大正藏無「地」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓥ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓦ 強＝健【宋】【元】【明】 「強」，宋、元、明三本作「健」。 「健」，大正藏原為「強」，今依據宋、元、明三本改作「健」。 ⓧ 刀杖＝刀仗【元】【明】 「刀杖」，元、明二本作「刀仗」。 「刀仗」，大正藏原為「刀杖」，今依據元、明二本改作「刀仗」。 ⓨ （道等）＋正覺【宋】【元】【明】 「正覺」，宋、元、明三本作「道等正覺」。 大正藏無「道等」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓩ 常＝嘗【宋】【元】【明】 「常」，宋、元、明三本作「嘗」。 「嘗」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明三本改作「嘗」。 Ⓐ （時王太子於此遊戲）＋時王【宋】【元】【明】 「時王」，宋、元、明三本作「時王太子於此遊戲時王」。 大正藏無「時王太子於此遊戲」八字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓑ 惡嚮＝惡響【宋】【元】【明】 「惡嚮」，宋、元、明三本作「惡響」。 「惡響」，大正藏原為「惡嚮」，今依據宋、元、明三本改作「惡響」。 Ⓒ 習＝集【元】【明】＊ 「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。 Ⓓ 〔彼〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「彼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓔ 〔已〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「已」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「已」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓕ 燈光＝登光【宋】 「燈光」，宋本作「登光」。 「登光」，大正藏原為「燈光」，今依據宋本改作「登光」。 Ⓖ 足＝已【元】【明】 「足」，元、明二本作「已」。 「已」，大正藏原為「足」，今依據元、明二本改作「已」。 ⓐ 時＋（時）【宋】【元】【明】 「時」，宋、元、明三本作「時時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 〔以〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「以」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ 若干＝若千【明】 「若干」，明本作「若千」。 「若千」，大正藏原為「若干」，今依據明本改作「若千」。 ⓓ 方＝方王【元】 「方」，元本作「方王」。 「方王」，大正藏原為「方」，今依據元本改作「方王」。 Ⓒ 燒香然燈＝然燈燒香【宋】【元】【明】 「燒香然燈」，宋、元、明三本作「然燈燒香」。 「然燈燒香」，大正藏原為「燒香然燈」，今依據宋、元、明三本改作「然燈燒香」。 Ⓓ 富有＝福祐【宋】【元】【明】 「富有」，宋、元、明三本作「福祐」。 「福祐」，大正藏原為「富有」，今依據宋、元、明三本改作「福祐」。 Ⓔ 許＋（在）【元】【明】 「許」，元、明二本作「許在」。 大正藏無「在」字，今依據元、明二本補上。 Ⓕ （食其）＋福業【宋】【元】【明】 「福業」，宋、元、明三本作「食其福業」。 大正藏無「食其」二字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓖ 〔要〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「要」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「要」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓐ 迦旃延＝迦栴延【宋】＊【元】＊【明】＊ 「迦旃延」，宋、元、明三本作「迦栴延」。 「迦栴延」，大正藏原為「迦旃延」，今依據宋、元、明三本改作「迦栴延」。 ⓑ 〔王〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ 更＝便【宋】【元】【明】 「更」，宋、元、明三本作「便」。 「便」，大正藏原為「更」，今依據宋、元、明三本改作「便」。 ⓓ 飯式詰＝有式詰【宋】【元】【明】 「飯式詰」，宋、元、明三本作「有式詰」。 「有式詰」，大正藏原為「飯式詰」，今依據宋、元、明三本改作「有式詰」。 ⓔ 一＝德【元】 「一」，元本作「德」。 「德」，大正藏原為「一」，今依據元本改作「德」。 ⓕ 使＋（我）【元】【明】 「使」，元、明二本作「使我」。 大正藏無「我」字，今依據元、明二本補上。 ⓖ 將來＝當來【宋】【元】【明】 「將來」，宋、元、明三本作「當來」。 「當來」，大正藏原為「將來」，今依據宋、元、明三本改作「當來」。 ⓗ 聖尊＝世尊【宋】【元】【明】 「聖尊」，宋、元、明三本作「世尊」。 「世尊」，大正藏原為「聖尊」，今依據宋、元、明三本改作「世尊」。 ⓘ 若＝如【元】【明】 「若」，元、明二本作「如」。 「如」，大正藏原為「若」，今依據元、明二本改作「如」。 ⓙ 優婆斯＝優婆夷【宋】【元】【明】 「優婆斯」，宋、元、明三本作「優婆夷」。 「優婆夷」，大正藏原為「優婆斯」，今依據宋、元、明三本改作「優婆夷」。 ⓚ 尼師檀＝尼師壇【宋】【元】【明】 「尼師檀」，宋、元、明三本作「尼師壇」。 「尼師壇」，大正藏原為「尼師檀」，今依據宋、元、明三本改作「尼師壇」。 ⓛ 針筒＝針筩【元】【明】 「針筒」，元、明二本作「針筩」。 「針筩」，大正藏原為「針筒」，今依據元、明二本改作「針筩」。 ⓜ （法）＋澡罐【宋】【元】【明】，罐＝灌【宋】 ？？？？ ⓝ 已許之便在＝許已盡便在在【宋】【元】【明】 「已許之便在」，宋、元、明三本作「許已盡便在在」。 「許已盡便在在」，大正藏原為「已許之便在」，今依據宋、元、明三本改作「許已盡便在在」。 [註解]① 閻浮里：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「閻浮洲」、「閻浮提」、「南瞻部洲」。 ② 小座：矮的座位。又譯為「小床」、「卑床」。 ③ 辟支佛：沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「緣覺」。 ④ 三十二相：古印度相術認為最有福報的人的三十二個形體相貌特徵，相傳有這三十二相的人在家可成為轉輪聖王，出家可成佛。 ⑤ 興居輕利：生活起居輕鬆便利。又譯為「起居輕利」。 ⑥ 遊步康強：走起路來健康強壯。 ⑦ 使人：僕人。 ⑧ 飯：在這裡作動詞用，指拿食物給別人吃。 ⑨ 式詰：即尸棄佛，過去七佛中的第二位。 ⑩ 欝單越：此世界的四大洲之一，人壽千歲，是四大洲中果報最殊勝的大同世界，但沒有佛法。另譯為「北俱盧洲」、「鬱單曰」、「欝多羅提舍」。 ⑪ 瞿耶尼：此世界的四大洲之一，人壽二百五十歲，義譯為「西牛貨洲」，因為此洲以牛作為貨幣。另譯為「瞿陀尼」、「拘耶尼」、「拘陀尼」、「瞿陀尼迦」。 ⑫ 弗于逮：此世界的四大洲之一，人壽五百歲，義譯為「東勝身洲」，因為此洲的人類身形殊勝。另譯為「弗婆提舍」、「弗婆提」、「弗婆鞞陀提」。 [對應經典]
[進階辨正]（二）[0611c02]聞如是： 一時，佛在羅閱城①耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，尊者婆拘盧②在一山曲③，補納故衣。是時，釋提桓因遙見尊者婆拘盧在一山曲補納故衣，見已，便作是念：「此尊者婆拘盧已成阿羅漢，諸縛已解，長壽無量，恒自降伏，思惟非常、苦、空、非身，不著世事，亦復不與他人說法，寂默自修如外道異學。不審此尊能與他說法？為不堪任乎？我今當與試之。」 爾時，天帝釋便從三十三天沒不現，來至耆闍崛山，在尊者婆拘盧前住，頭面禮足，在一面立。爾時，釋提桓因便說此偈：
「智者所歎說， 何故不說法？ 爾時，尊者婆拘盧復以此偈，報釋提桓因曰：
「有佛舍利弗， 阿難均頭ⓑ槃， 爾時，釋提桓因白尊者婆拘盧曰：「眾生之根有若干種，然尊當知，世尊亦說眾生種類，多於地土，何故尊者婆拘盧不與他人說法？」 婆拘盧報曰：「眾生之類難可覺知，世界若干，國土不同，皆著我所、非我所④。我今觀察此義已，故不與人說法。」 釋提桓因曰：「願尊與我說我所、非我所之義。」 尊者婆拘盧曰：「我人壽命，若男、若女士夫之類，盡依此命而得存在。然復，拘翼！世尊亦說：『比丘當知，當自ⓒ熾然，無起邪法，亦當賢聖默然。』我觀此義已，故默然耳。」 是時，釋提桓因遙向世尊叉手，便說此偈：
「歸命十力尊⑤， 圓光無塵翳， 尊者婆拘盧報曰：「何故帝釋而作是說：『此者甚奇特』？」 釋提桓因報言：「自念我昔至世尊所，到已，禮世尊足，而問此義：『天、人之類有何想念？』爾時，世尊告我曰：『此世界若干種，各各殊異，根原不同。』我聞此語已，尋對曰：『如是，世尊ⓔ所說世界若干種，各各不同，設與彼眾生說法，咸共受持有成果者。』我以此故說：『此者甚奇特！』然尊者婆拘盧所說，亦復如是。世界若干種，各各不同。」 是時，釋提桓因便作是念：「此尊堪任與人說法，非為不能。」是時，釋提桓因即從[＊]坐起而去。 爾時，釋提桓因聞尊者婆拘盧所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 寂然＝寂默【宋】【元】【明】 「寂然」，宋、元、明三本作「寂默」。 「寂默」，大正藏原為「寂然」，今依據宋、元、明三本改作「寂默」。 ⓑ 槃＝葉【宋】【元】【明】 「槃」，宋、元、明三本作「葉」。 「葉」，大正藏原為「槃」，今依據宋、元、明三本改作「葉」。 ⓒ 熾然＝然熾【宋】【元】【明】 「熾然」，宋、元、明三本作「然熾」。 「然熾」，大正藏原為「熾然」，今依據宋、元、明三本改作「然熾」。 ⓓ 特＝持【元】 「特」，元本作「持」。 「持」，大正藏原為「特」，今依據元本改作「持」。 ⓔ （如世尊）＋所說【宋】【元】【明】 「所說」，宋、元、明三本作「如世尊所說」。 大正藏無「如世尊」三字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 羅閱城：「王舍城」的音譯，中印度摩羯陀國的首都。 ② 婆拘盧：比丘名，終生沒有疾病且極長壽，他的事蹟詳見《中阿含經》卷八〈未曾有法品 4〉第34經薄拘羅經。又譯為「婆拘羅」、「薄拘羅」。 ③ 山曲：山拐彎的地方。 ④ 皆著我所、非我所：都貪著於（世俗觀念下）我所有的、不是我所有的。「非我所」在這裡不同於一般的用法。 ⑤ 十力尊：指佛陀。「十力」是只有佛才具足的十種智力，詳見《雜阿含經》卷二十六第684經。 [對應經典][讀經拾得]從本經或許可推論婆拘盧尊者雖然表面上不說法，但其實有深入觀察眾生根器的能力，才能對於眾生的根性給予帝釋天和佛陀所說一致的開示。 ⓐ（三）[0612a17]聞如是： 一時，佛在占波國雷聲池側。 是時，尊者ⓑ二十億耳①在一靜處，自修法本，不捨頭陀ⓒ十二法行，晝夜經行，不離三十七道品之教，若坐、若行，常修正法，初夜、中夜、竟夜，恒自剋勵，不捨斯須，然復不能於欲漏法心得解脫。是時，尊者二十億耳所經行處，脚壞血流，盈滿路側，猶如屠牛之處，烏鵲食血，然復不能於欲漏心得解脫。是時，尊者二十億耳便作是念：「釋迦文佛苦行精進弟子中，我為第一，然我今日漏心不得解脫；又我家業，多財饒寶，宜可捨服，還作白衣，持財物廣惠施。然今作沙門，甚難不易！」 爾時，世尊遙知二十億耳心之所念，便ⓓ騰遊虛空，至彼經行處，敷坐具而坐。是時，尊者二十億耳前至佛所，頭面禮足，在一面坐。 爾時，世尊問二十億耳曰：「汝向何故作是念：『釋迦文ⓔ尼佛精進苦行弟子中，我為第一，然我今日漏心不得解脫；又我家業，饒財多寶，宜可捨服，還作白衣，持財物廣ⓕ施。然今作沙門，甚難不易。』」 二十億耳對曰：「如是。世尊！」 世尊告曰：「我今還問汝，隨汝報我。云何，二十億耳！汝本在家時，善彈琴乎？」 二十億耳對曰：「如是。世尊！我本在家時，善能彈琴。」 世尊告曰：「云何，二十億耳！若彈ⓖ絃極急，ⓗ嚮不齊等，爾時琴音可聽採不？」 二十億耳對曰：「不也。世尊！」 世尊告曰：「云何，二十億耳！若琴[＊]絃復緩，爾時琴音可聽採不？」 二十億耳對曰：「不也，世尊！」 世尊告曰：「云何，二十億耳！若琴[＊]絃不急不緩，爾時琴音可聽採不？」 二十億耳對曰：「如是。世尊！若琴[＊]絃ⓘ不緩不急，爾時琴音便可聽採。」 世尊告曰：「此亦如是。極精進者，猶如調戲②；若懈怠者，此墮邪見；若能在中者，此則上行。如是不久，當成無漏人。」 爾時，世尊與二十億耳ⓙ比丘說微妙法已，ⓚ還雷音池側。 爾時，尊者二十億耳思惟世尊教勅，不捨須臾，在閑靜處修行其法。所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。尊者二十億耳便成阿羅漢。 爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子ⓛ精懃苦行，所謂二十億耳比丘是。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～A. VI. 55. Soṇa.，[No. 26.(123), No. 99(254)] ？？？？ ⓑ 二十億耳～Soṇa. ？？？ ⓒ 十二＝十一【宋】【元】【明】 「十二」，宋、元、明三本作「十一」。 「十一」，大正藏原為「十二」，今依據宋、元、明三本改作「十一」。 ⓓ 騰遊＝騰逝【宋】【元】【明】 「騰遊」，宋、元、明三本作「騰逝」。 「騰逝」，大正藏原為「騰遊」，今依據宋、元、明三本改作「騰逝」。 ⓔ 〔尼〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「尼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「尼」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓕ （惠）＋施【宋】【元】【明】 「施」，宋、元、明三本作「惠施」。 大正藏無「惠」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 絃＝弦【宋】＊【元】＊【明】＊ 「絃」，宋、元、明三本作「弦」。 「弦」，大正藏原為「絃」，今依據宋、元、明三本改作「弦」。 ⓗ 嚮＝響【宋】【元】【明】 「嚮」，宋、元、明三本作「響」。 「響」，大正藏原為「嚮」，今依據宋、元、明三本改作「響」。 ⓘ 不緩不急＝不急不緩【宋】【元】【明】 「不緩不急」，宋、元、明三本作「不急不緩」。 「不急不緩」，大正藏原為「不緩不急」，今依據宋、元、明三本改作「不急不緩」。 ⓙ 〔比丘〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「比丘」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「比丘」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓚ 還＋（在）【宋】【元】【明】 「還」，宋、元、明三本作「還在」。 大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓛ 精懃＝精勤【宋】【元】【明】 「精懃」，宋、元、明三本作「精勤」。 「精勤」，大正藏原為「精懃」，今依據宋、元、明三本改作「精勤」。 [註解]① 二十億耳：比丘名，以「精進第一」聞名。音譯為「輸屢那」。 ② 調戲：即「掉舉」，心浮動不安。 [對應經典]
[讀經拾得]本經中佛陀開示的內容，多了相當的《雜阿含經》經文一句：「若懈怠者，此墮邪見」，因此有同學問「懈怠為什麼會墮邪見？」 懈怠會導致生起五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑），其中的疑蓋即會導致邪見。 ⓐ（四）[0612c01]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，舍衛城中ⓑ婆提長者遇病命終，然彼長者無有子息，所有財寶盡沒入官。爾時，王波斯匿塵土坌①身來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 是時，世尊問王曰：「大王！何故塵土坌身來至我所？」 波斯匿王白世尊曰：「此舍衛城內有長者名婆提，今日命終，彼無ⓒ子姓，躬往收攝財寶，理使入官。純金八萬斤，況復餘雜物乎！然彼長者存在之日，ⓓ所食如此之食，極為ⓔ弊惡，不食精細，所著衣服垢坌不淨，所乘車騎極為瘦弱。」 世尊告曰：「如是，大王！如王來言：『夫慳貪之人得此財貨，不能食噉，不與父母、妻子、僕從、奴婢，亦復不與朋友、知識，亦復不與沙門、婆羅門、諸尊長者。若有智之士得此財寶，便能惠施廣濟，一切無所愛惜，供給沙門、婆羅門、諸高德者。』」 時，王波斯匿說曰：「此婆提長者命終，為生何處？」 世尊告曰：「此婆提長者命終，生ⓕ涕哭大地獄②中。所以然者，此斷善根之人，身壞命終，生[＊]涕哭地獄中。」 波斯匿王曰：「婆提長者斷善根耶？」 世尊告曰：「如是。大王！如王所說，彼長者斷於善根，然彼長者故福已盡，更不造新。」 王波斯匿曰：「彼長者頗有遺餘福乎？」 世尊告曰：「無也，大王！乃無毫釐之餘ⓖ有存在者，如彼田家公，但收不種，後ⓗ便窮困，漸以命終。所以然者，但食故業，更不造新。此長者亦復如是，但食故福，更不造新福，此長者今夜當在[＊]涕哭地獄中。」 爾時，波斯匿王便懷恐怖，ⓘ收淚而曰：「此長者昔日作何功德福業生在富家？復作何不善根本，不得食此極富之貨，不樂五樂之中？」 爾時，世尊告波斯匿王曰：「過去久遠迦葉佛時，此長者在此舍衛城中為田家子。爾時，佛去世後，有ⓙ辟支佛出世，往詣此長者家。爾時，此長者見辟支佛在門ⓚ外，見已，便生是念：『如此尊者出世甚難，我今可以飲食往施此人。』爾時，長者便施彼辟支佛ⓛ食，辟支佛得食已，便飛在虛空而去。時，彼長者見辟支佛作神足③，作是誓願：『持此善本之願，使ⓜ世世所生之處，不墮三惡趣，常多財ⓝ寶。』後有悔心：『我向所有食，應與奴僕，不與此禿頭道人使食。』 「爾時，田家ⓞ長者豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時田家長者，今ⓟ此婆提長者是。是時施已，發此誓願，持此功德，所生之處不墮惡趣，恒多財饒寶，生富貴之家，無所渴乏。布施後悔失福祐既復施已，後生悔心：『我寧與奴僕使食，不與此禿頭道人使食。』以此因緣本末，不得食此極有之貨，亦復不樂五樂之中，不自供養；復不與父母、兄弟、妻子、僕從、朋友、知識，不施沙門、婆羅門、諸尊長者，但食故業，不造新者。是故，大王！若有智之士得此財貨，當廣布施，莫有所惜，復當得ⓠ無極之財。如是，大王！當作是學。」 爾時，波斯匿王白世尊曰：「自今[＊]以後，當廣布施ⓡ沙門、婆羅門四部之眾，諸外道、異學來乞求者，我不堪與。」 世尊告曰：「大王！莫作是念。所以然者，以平等心而惠施一切眾生皆由食得存，無食便喪。」 爾時，世尊便說此偈：
「念當廣惠施， 終莫斷施心， 爾時，波斯匿王白世尊曰：「我今倍ⓤ復歡慶向ⓥ於ⓦ如來，所以然者，一切眾生皆由食得存，無食不存。」爾時，ⓐ波斯匿王曰：「自今[＊]以後，當廣惠施，無所悋惜。」 是時，世尊與王說微妙之法。時，王即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。 爾時，王波斯匿聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～S. 3. 2. 10. Aputtaka. ？？？ ⓑ 婆提長者～Seṭṭhi Gahapati，婆恐娑 ？？？？ ⓒ 子姓＝子息【宋】【元】【明】 「子姓」，宋、元、明三本作「子息」。 「子息」，大正藏原為「子姓」，今依據宋、元、明三本改作「子息」。 ⓓ 〔所〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「所」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 弊＝[(尚*殳)/心]【宋】【元】 「弊」，宋、元二本作「[(尚*殳)/心]」。 「[(尚*殳)/心]」，大正藏原為「弊」，今依據宋、元二本改作「[(尚*殳)/心]」。 ⓕ 涕哭大地獄～Mahāroruva niraya.，涕哭＝啼哭【元】【明】＊ ？？？？ ⓖ 〔有〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓗ 便＝更【宋】【元】【明】 「便」，宋、元、明三本作「更」。 「更」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「更」。 ⓘ 收＝抆【宋】【元】【明】 「收」，宋、元、明三本作「抆」。 「抆」，大正藏原為「收」，今依據宋、元、明三本改作「抆」。 ⓙ 辟支佛～Paccekabuddha. ？？？ ⓚ 外＋（立）【宋】【元】【明】 「外」，宋、元、明三本作「外立」。 大正藏無「立」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓛ 〔食〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「食」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「食」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓜ （我）＋世【宋】【元】【明】 「世」，宋、元、明三本作「我世」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓝ （饒）＋寶【宋】【元】【明】 「寶」，宋、元、明三本作「饒寶」。 大正藏無「饒」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓞ （公）＋長【宋】【元】【明】 「長」，宋、元、明三本作「公長」。 大正藏無「公」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓟ 〔此〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「此」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓠ （此）＋無【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「此無」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓡ （不限）＋沙門【宋】【元】【明】 「沙門」，宋、元、明三本作「不限沙門」。 大正藏無「不限」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓢ 賢聖＝聖眾【宋】【元】【明】 「賢聖」，宋、元、明三本作「聖眾」。 「聖眾」，大正藏原為「賢聖」，今依據宋、元、明三本改作「聖眾」。 ⓣ 源＝原【宋】【元】【明】 「源」，宋、元、明三本作「原」。 「原」，大正藏原為「源」，今依據宋、元、明三本改作「原」。 ⓤ 〔復〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓥ 〔於〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓦ 如來＋（所）【宋】【元】【明】 「如來」，宋、元、明三本作「如來所」。 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓐ 波斯匿王＝王波斯匿【宋】【元】【明】 「波斯匿王」，宋、元、明三本作「王波斯匿」。 「王波斯匿」，大正藏原為「波斯匿王」，今依據宋、元、明三本改作「王波斯匿」。 [註解]① 坌：塵土撒落在物體上，讀音同「笨」。 ② 涕哭大地獄：《增壹阿含經》【卷第三十六】「復以何因緣。名為涕哭地獄。然彼眾生善本斷滅。無毛髮遺餘在。在彼地獄中。受惱無量。於中稱怨喚呼。聲不斷絕。由此因緣。名為涕哭地獄。復以何因緣。名為大涕哭地獄。然彼眾生在地獄中。受無量苦痛。不可稱計。於中喚呼．椎胸．自摑。同聲唱[口*睪]。由此因緣。名為大涕哭地獄。 ③ 神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。 [對應經典][讀經拾得]波斯匿王敬信佛法後，表示將永遠不再布施給外道，佛陀則跟他說不須要這樣，因為外道也是眾生。由此也可見佛陀等視眾生的胸襟。 http://buddhaspace.org/threadread.php/board=BudaDigest&nums=2542:2560:2569:2570:2571 ⓐ（五）[0613b10]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者阿難在閑靜處，便生此念：「世間頗有此香，亦逆風香，亦順風香，亦ⓑ逆順風香乎？」爾時，尊者阿難便從[＊]坐起，往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。 爾時，尊者阿難白世尊曰：「我於閑靜之處，便生此念：『世間頗有此香，亦逆風香，亦順風香，亦[＊]逆順風香乎？』」 爾時，世尊告阿難曰：「有此妙香，亦逆風香，亦順風香，亦[＊]逆順風香。」 是時，阿難白世尊曰：「此ⓒ是何者香？亦逆風香，亦順風香，亦[＊]逆順風香。」 世尊告曰：「有此之香，然此香氣力，亦逆風香，亦順風香，亦[＊]逆順風香。」 阿難白佛言：「此何等香，亦逆風香，亦順風香，亦[＊]逆順風香。」 世尊告曰：「此三種香，亦逆風香，亦順風香，亦[＊]逆順風香。」 阿難言：「何等為三？」 世尊告曰：「戒香、聞香、施香。是謂，阿難！有此香種，然復此逆風香，亦順風香，亦[＊]逆順風香。諸世間所有之香，此三種香最勝、最上，無與等①者，無能及者。猶如由牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，然此醍醐最勝、最上，無與等者，亦不能及。此亦如是，諸所有世間諸香，此三種香最勝、最上，無能及者。」 爾時，世尊便說此偈：
「木ⓓ蜜②及栴檀③， 優鉢④及諸香， 「是謂此三種香，亦逆風香，亦順風香，亦[＊]逆順風香。是故，阿難！當求方便，成此三香。如是，阿難！當作是學。」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～A. III. 79. Gandha. ？？？ ⓑ 逆＋（風）【宋】＊【元】＊【明】＊ 「逆」，宋、元、明三本作「逆風」。 大正藏無「風」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 〔是〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓓ 「蜜」，元、明二本作「櫁」。＊ ⓔ 亦＝此【宋】【元】【明】 「亦」，宋、元、明三本作「此」。 「此」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明三本改作「此」。 ⓕ 逝＝遊【元】【明】 「逝」，元、明二本作「遊」。 「遊」，大正藏原為「逝」，今依據元、明二本改作「遊」。 [註解]① 無與等：沒有比得上的。 ② 木蜜：採自瑞香科沉香屬常綠喬木的香料，這種木材在朽敗或開採時，由中心木質部分滲出樹脂，黑色樹脂和黃白色木質成分的固態凝聚物，稱為「木蜜」或「蜜香」，常態下幾乎聞不到香味，熏燒時則香氣濃郁，可作香料、藥用、或雕刻材料。其中投入水中會沉底的即為「沈香」或「沈水香」，質地愈密實、顏色愈深，表示凝聚的樹脂愈多，品質也愈好。 ③ 栴檀：檀香，為檀香科檀香屬的常綠小喬木，有白檀、赤檀等種類。原產於印度，株高可達十二公尺，心材黃褐色，有強烈香味，可作香料、藥用、或雕刻材料。 ④ 優鉢：即「優鉢羅華」，青蓮花。 ⑤ 蜜香：即「木蜜」。 [對應經典]
[讀經拾得]c.f. 《雜阿含經》卷三十八第1073經的讀經拾得。 （六）[0613c18]聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊到時著衣持鉢，入羅閱城乞食。爾時，提婆達兜亦入城乞食。ⓐ時，提婆達兜所入巷中，佛亦往至彼，然ⓑ佛遙見提婆達兜來，便欲退而去。 是時，阿難白世尊曰：「何故欲遠此巷？」 世尊告曰：「提婆達兜今在此巷，是以避之。」 阿難白佛言：「世尊！豈畏提婆達兜乎？」 世尊告曰：「我不畏提婆達兜也，但此惡人不應與相見。」 阿難曰：「然，世尊！可使此提婆達兜乃可使在他方①。」 爾時，世尊便說此偈ⓒ言：
「我終無此心， 使彼在他方②， 阿難白世尊曰：「然提婆達兜ⓓ有過於如來所。」 世尊告曰：「愚惑之人不應與相見。」是時，世尊向阿難而說此偈：
「不應見愚人， 莫與愚從事③， 是時，阿難復以此偈報世尊曰：
「愚者何所能， 愚者有何過， 爾時，世尊復以此偈報阿難曰：
「愚者自造行， 所作者非法， 「是故，阿難！莫與惡知識從事。所以然者，與愚人從事，無信、無戒、無聞、無智，與善知識從事，便增益諸功德，戒具成就。如是，阿難！當作是學。」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ （是）＋時【宋】【元】【明】 「時」，宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 〔佛〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「佛」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「佛」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ 〔言〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「言」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「言」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓓ 〔有〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 言說＝言論【宋】【元】【明】 「言說」，宋、元、明三本作「言論」。 「言論」，大正藏原為「言說」，今依據宋、元、明三本改作「言論」。 ⓕ 「返」，大正藏原為「反」，今依據宋、元、明三本改作「返」。 [註解]① 可使此提婆達兜乃可使在他方：可以驅使提婆達兜，讓他到別的地方。 ② 我終無此心，使彼在他方：我終究不會（因為看不順眼而）想要令他到別的地方。 ③ 從事：交往。 [對應經典]
（七）[0614a18]聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與五百人俱。 爾時，王阿闍世恒以五百釜食給與提婆達兜。彼時，提婆達兜名聞四遠，戒德具足，名稱悉備，乃能使王日來供養。 是時，提婆達兜得此利養已，諸比丘聞之，白世尊曰：「國中人民，歎說提婆達兜名稱遠布，乃使王阿闍世恒來供養。」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘，莫ⓐ施此心，貪提婆達兜利養。所以然者，提婆達兜愚人造此三事，身、口、意行，終無驚懼，亦不恐怖，如今提婆達兜愚人，當ⓑ復盡此諸善功德，ⓒ如取惡狗鼻壞之，倍復凶惡。提婆達兜愚人亦復如是，受此利養，遂起貢高。是故，諸比丘！亦莫興意著於利養。設有比丘著於利養，而不獲三法。云何為ⓓ三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧而不成就。若有比丘不著利養，便獲三法。云何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧。若欲成此三法，當發善心，不著利養。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 施＝抱【宋】【元】【明】 「施」，宋、元、明三本作「抱」。 「抱」，大正藏原為「施」，今依據宋、元、明三本改作「抱」。 ⓑ 復＝消【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「消」。 「消」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「消」。 ⓒ （猶）＋如【宋】【元】【明】 「如」，宋、元、明三本作「猶如」。 大正藏無「猶」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ 三所＝三法【宋】【元】【明】 「三所」，宋、元、明三本作「三法」。 「三法」，大正藏原為「三所」，今依據宋、元、明三本改作「三法」。 [註解][對應經典]
（八）[0614b09]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有此三不善根。云何為三？貪不善根、恚不善根、癡不善根。若比丘有此三不善根者，ⓐ墮三惡趣。云何為三？所謂地獄、餓鬼、畜生。如是，比丘！若有此三不善根者，便有三惡趣。 「比丘當知，有此三善根。云何為三？不貪善根、不恚善根、不癡善根，是謂比丘有此三善根。ⓑ若有此三善根者，便有二ⓒ善ⓓ處，涅槃為三。云何ⓔ二趣？所謂人、天是也。ⓕ是謂比丘有此三善者，則生此善處。是故，諸比丘！當離三不善根，修三善根。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ （便）＋墮【宋】【元】【明】 「墮」，宋、元、明三本作「便墮」。 大正藏無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 〔若有此三善根〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「若有此三善根」六字。 大正藏在「？」字之前／後有「若有此三善根」六字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ 善＋（趣）【元】【明】 「善」，元、明二本作「善趣」。 大正藏無「趣」字，今依據元、明二本補上。 ⓓ 〔處涅槃為三〕－【明】 明本無「處涅槃為三」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「處涅槃為三」五字，今依據明本刪去。 ⓔ （為）＋二趣【宋】【元】【明】 「二趣」，宋、元、明三本作「為二趣」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 〔是〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解][對應經典]
（九）[0614b22]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有此三聚。云何為三？所謂等聚、邪聚、不定聚。彼云何ⓐ為等聚？所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定，是謂等聚。彼云何名為邪聚？所謂邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，是謂邪聚。彼云何名為不定聚？所謂不知苦、不知ⓑ習、不知盡、不知道、不知等聚、不知邪聚，是謂名為不定聚。 「諸比丘當知，復有三聚。云何為三？所謂善聚①、等聚、定聚。彼云何ⓒ名善聚？所謂三善根。何等ⓓ善根？所謂不貪善根、不恚善根、不癡善根，是謂善聚。云何名為等聚？所謂賢聖八品道，等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等三昧，是謂等聚。彼云何名為定聚？所謂知苦、知[＊]習、知盡、知道、知善聚、知ⓔ惡趣、知定聚，是謂名為定聚。是故，諸比丘！此三聚中，邪聚、不定聚，當ⓕ遠之，此正聚者ⓖ當奉行。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ （名）＋為【宋】【元】【明】 「為」，宋、元、明三本作「名為」。 大正藏無「名」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 習＝集【元】【明】＊ 「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。 ⓒ 名＝為【宋】【元】【明】 「名」，宋、元、明三本作「為」。 「為」，大正藏原為「名」，今依據宋、元、明三本改作「為」。 ⓓ （三）＋善根【宋】【元】【明】 「善根」，宋、元、明三本作「三善根」。 大正藏無「三」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 惡趣＝惡聚【宋】【元】【明】 「惡趣」，宋、元、明三本作「惡聚」。 「惡聚」，大正藏原為「惡趣」，今依據宋、元、明三本改作「惡聚」。 ⓕ 遠＋（離）【宋】【元】【明】 「遠」，宋、元、明三本作「遠離」。 大正藏無「離」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 當＋（共）【宋】【元】【明】 「當」，宋、元、明三本作「當共」。 大正藏無「共」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 善聚：善法的類聚；善的一類。 [對應經典]
（一〇）[0614c13]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有此三觀想。云何為三？所謂觀欲想、瞋恚想、殺害想。是謂比丘有此三想。比丘當知，若ⓐ有觀欲想，命終時便墮地獄中。若觀瞋恚想，命終時生畜生中。所謂雞狗之屬，ⓑ蛇蚖之類而生其中。若觀害想，ⓒ亦命終者生餓鬼中，形體燒然，苦痛難陳。是謂，比丘！有此三想生地獄中、餓鬼、畜生。 「復有三想，云何為三？所謂出要想、不害想、不恚想。若有人有出要想者，命終之時生此人中。若有不害想者，命終時ⓓ自然天上。若有人不殺心者，命終時斷ⓔ五結，便於彼處而般涅槃。是ⓕ謂，比丘！有此三想，常念修行，此三惡想當遠離之。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
地主．婆拘．耳 婆提．逆順香 增壹阿[＊]含經卷第十三 [校勘]ⓐ 有＋（人）【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「有人」。 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 蛇蚖＝蛇虺【宋】【元】【明】 「蛇蚖」，宋、元、明三本作「蛇虺」。 「蛇虺」，大正藏原為「蛇蚖」，今依據宋、元、明三本改作「蛇虺」。 ⓒ 亦＝而【宋】【元】【明】 「亦」，宋、元、明三本作「而」。 「而」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明三本改作「而」。 ⓓ （生）＋自然【宋】【元】【明】 「自然」，宋、元、明三本作「生自然」。 大正藏無「生」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ （下）＋五結【宋】【元】【明】 「五結」，宋、元、明三本作「下五結」。 大正藏無「下」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 謂＝諸【元】【明】 「謂」，元、明二本作「諸」。 「諸」，大正藏原為「謂」，今依據元、明二本改作「諸」。 [註解][對應經典]
[讀經拾得] |
|
|
