如是我聞：

一時，佛在ⓒ俱薩羅國人間遊行，與大比丘眾千二百五十人俱，詣伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，止宿伊車林中。

時，有婆羅門名ⓓ沸伽羅娑羅、婆羅門名ⓔ多梨車，以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅婆羅門，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經書善能分別。又能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。其一弟子名ⓕ婆悉咤，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，亦能善於大人相法，觀察吉凶，祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。

多梨車婆羅門，亦七世ⓖ已來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書ⓗ盡能分別，亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。其一弟子名ⓘ頗羅墮，七世ⓙ已來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。

時，婆悉咤、頗羅墮二人於清旦至園中，遂共論義，更相是非①。時，婆悉咤語頗羅墮：「我道真正，能得出要，至於梵天，此是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說。」

頗羅墮又言：「我道真正，能得ⓚ出要，至於梵天，此是大師多梨車婆羅門所說。」如是，婆悉咤再三自稱己道真正，頗羅墮亦再三自稱己道真正，二人共論，各不能決。

時，婆悉咤語頗羅墮曰：「我聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於拘薩羅國遊行人間，今在伊車能伽羅林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、第正覺，十號具足。於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。如是真人，宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道，能為人說，常與梵天往返言語，我等當共詣彼瞿曇，共決此義。若沙門瞿曇有所言說，當共奉持。」爾時，婆悉咤、頗羅墮二人相隨到伊車林中，詣世尊所，問訊已，一面坐。

爾時，世尊知彼二人心中所念，即告婆悉咤曰：「汝等二人清旦至園中，作如是論，共相是非。汝一人言：『我法真正，能得出要，至於梵天，此是大師沸伽羅娑ⓛ羅所說。』彼一人言：『我法真正，能得ⓜ出要，至於梵天，此是大師多梨車所說。』如是再三，更相是非，有如此事耶？」

時，婆悉咤、頗羅墮聞佛此言，皆悉驚愕②，衣毛為竪，心自念言：「沙門瞿曇有大神德，先知人心，我等所欲論者，沙門瞿曇已先說訖。」時，婆悉咤白佛言：「此道、彼道皆稱真正，皆得出要，至於梵天，為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是？為多梨車婆羅門所說為是耶？」

佛言：「正使③，婆悉咤！此道、彼道真正出要，得至梵天，汝等何為清旦園中共相是非，乃至再三耶？」

時，婆悉咤白佛言：「諸有三明婆羅門說種種道，自在欲道、自作道、梵天道，此三道者盡向梵天。瞿曇！譬如村營，所有諸道皆向於城，諸婆羅門雖說種種諸道，皆向梵天。」

佛告婆悉咤：「彼諸道為盡趣梵天不？」

答曰：「盡趣。」

佛復再三重問：「種種諸道盡趣梵天不？」

答曰：「盡趣。」

爾時，世尊定其語已，告婆悉咤曰：「云何三明婆羅門④中，頗有一人得見梵天者不？」

答曰：「無有見者。」

「云何？婆悉咤！三明婆羅門先師，頗有得見梵天者不？」

答曰：「無有見者。」

「云何？婆悉咤！乃往三明仙人舊婆羅門，諷誦通利，能為人說舊諸讚誦，歌詠⑤詩書，其名ⓝ阿咤摩婆羅ⓞ門、ⓟ婆摩提婆婆羅門、ⓐ毘婆審婆羅門、ⓑ伊尼羅斯婆羅門、ⓒ蛇婆提伽婆羅門、婆婆悉婆羅門、ⓓ迦葉婆羅門、阿樓那婆羅門、瞿曇摩婆羅門、首脂婆羅門、婆羅損陀婆羅門，彼亦得見梵天不耶？」

答曰：「無有見者。」

佛言：「若ⓔ彼三明婆羅門無有一見梵天者，若三明婆羅門先ⓕ師無有見梵天者，又諸舊大仙三明婆羅門阿咤摩等亦不見梵天者，當知三明婆羅門所說非實。」

又告婆悉咤：「如是婬人言：『我與彼端正女人交通，稱歎婬法。』餘人語言：『汝識彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？』答曰：『不知。』ⓠ又問：『汝知彼女所止土地城邑村落不？』答曰：『不知。』又問：『汝識彼女父母及其姓ⓡ字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為是剎利女，為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為長短、麤細、黑白、好醜耶？』答曰：『不知。』云何？婆悉咤！彼人讚嘆為是實不？」

答曰：「不實。」

「如是。婆悉咤！三明婆羅門所說亦爾，無有實也。云何？婆悉咤！汝三明婆羅門見日月遊行出沒處所，叉手供養，能作是說：『此道真正，當得出要，至日月所。』不？」

報曰：「如是。三明婆羅門見日月遊行出沒處所，叉手供養，而不能言：『此道真正，當得出要，至日月所。』也。」

「如是。婆悉咤！三明婆羅門見日月遊行出沒之處，叉手供養，而不能說：『此道真正，當得出要，至日月所。』而常叉手供養恭敬，豈非虛妄耶？」

答曰：「如是。瞿曇！彼實虛妄。」

佛言：「譬如有人立梯空地，餘人問言：『立梯用為。』答曰：『我欲上堂⑥。』又問：『堂何所在？東、ⓢ西、南、北耶？』答云：『不知。』云何？婆悉咤！此人立梯欲上堂者，豈非虛妄耶？」

答曰：「如是，彼實虛妄。」

佛言：「三明婆羅門亦復如是，虛誑⑦無實。婆悉咤！五欲潔淨，甚可愛樂。云何為五？眼見色，甚可愛樂；耳聲、鼻香、舌味、身觸，甚可愛樂。於我賢聖法中，為著⑧、為縛，為是拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染，愛著堅固，不見過ⓖ失，不知出要，彼為五欲之所繫縛。正使奉事⑨日月水火，唱言：『扶接我去生梵天者。』無有是處。譬如阿夷羅⑩河，其水平岸，烏鳥得飲，有人在此岸身被重繫，空喚彼岸言：『來ⓗ渡我去。』彼岸寧來[＊]渡此人不？」

答曰：「不也。」

「婆悉咤！五欲潔淨，甚可愛樂，於賢聖法中猶如拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染，愛著堅固，不見過失，不知出要。彼為五欲之所繫縛，正使奉事日月水火，唱言：『扶接我去生梵天ⓘ上。』亦復如是，終無是處。ⓙ婆悉咤！譬如ⓚ阿夷羅河，其水平岸，烏鳥得飲，有人欲[＊]渡，不以手足身力，不因ⓛ船栰⑪，能得[＊]渡不？」

答曰：「不能。」

「婆悉咤！三明婆羅門亦復如是，不修沙門清淨梵行，更修餘道不清淨行，欲求生梵天者，無有是處。婆悉咤！猶如山水暴起，多漂人民，亦無ⓜ船栰，又無橋梁，有行人來，欲[＊]渡彼岸，見山水暴起，多漂人民，亦無[＊]船栰，又無橋梁，彼人自念：『我今寧可多集草木，ⓝ牢堅縛栰，自以身力[＊]渡彼岸耶？』即尋縛栰，自以身力安隱得渡。婆悉咤！此亦如是，若比丘捨非沙門不清淨行，ⓞ行於沙門清淨ⓟ梵行，欲生梵天者，則有是處。云何？婆悉咤！梵天有恚心耶？無恚心耶？」

答曰：「無恚心也。」

又問：「三明婆羅門有恚ⓐ心、無恚心耶？」

答曰：「有恚心。」

「婆悉咤！梵天無恚心，三明婆羅門有恚心，有恚心、無恚心不共同，不俱解脫，不相趣向⑫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何？婆悉咤！梵天有瞋心、無瞋心耶？」

答曰：「無瞋心。」

又問：「三明婆羅門有瞋心、無瞋心耶？」

答曰：「有瞋心。」

佛言：「梵天無瞋心，三明婆羅門有瞋心，有瞋心、無瞋心不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何？婆悉咤！梵天有恨心、無恨心耶？」

答曰：「無恨心。」

又問：「三明婆羅門有恨心、無恨心耶？」

答曰：「有恨心。」

佛言：「梵天無恨心，三明婆羅門有恨心，有恨心、無恨心不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何？婆悉咤！梵天有家屬產業⑬不？」

答曰：「無。」

又問：「三明婆羅門有家屬產業不？」

答曰：「有。」

佛言：「梵天無家屬產業，三明婆羅門有家屬產業，有家屬產業、無家屬產業不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何？婆悉咤！梵天得自在⑭、不得自在耶？」

答曰：「得自在。」

又問：「三明婆羅門得自在、不得自在耶？」

答曰：「不得自在。」

佛言：「梵天得自在，三明婆羅門不得自在，不得自在、得自在不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。」

佛言：「彼三明婆羅門，設有人來問難⑮深義，不能具答。實如是不？」

答曰：「如是。」

時，婆悉咤、頗羅墮二人俱白佛言：「且置餘論，我聞沙門瞿曇明識⑯梵道，能為人說，又與梵天相見往來言語，唯願沙門瞿曇以慈愍故，說梵天道，開示演布⑰。」

佛告婆悉咤：「我今問汝，隨意報我。云何？婆悉咤！彼ⓑ心念國，去此ⓒ遠近？」

ⓓ答：「近。」

「若使有人生長彼國，有餘人問彼國道徑，云何？婆悉咤！彼人生長彼國答彼道徑，寧有疑不？」

答曰：「無疑。所以者何？彼國生長故。」

佛言：「正使彼人生長彼國，或可有疑；若有人來問我梵道，無疑也。所以者何？我常數數說彼梵道故。」

時，婆悉咤、頗羅墮俱白佛言：「且置此論，我聞沙門瞿曇明識梵道，能為人說，又與梵天相見往來言語，唯願沙門瞿曇以慈愍故，說於梵道，開示演布。」

佛言：「諦聽，善思，當為汝說。」

答言：「唯然，願樂欲聞。」

佛言：「若如來、至真、等正覺出現於世，十號具足，乃至四禪，於現法中而自娛樂⑱。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。彼以慈心遍滿一方，餘方亦ⓔ爾，廣布無際，無二、無量⑲，無ⓕ恨、無害，遊戲⑳此心而自娛樂：悲、喜、捨心遍滿一方，ⓠ餘方亦爾，廣布無際，無二、無量，無有結恨，無惱害意，遊戲此心以自娛樂。云何？婆悉咤！梵天有恚心、無恚心耶？」

答曰：「無恚心也。」

又問：「行慈比丘有恚心、無恚心耶？」

答曰：「無恚心。」

佛言：「梵天無恚心，行慈比丘無恚心，無恚心、無恚心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何？婆悉咤！梵天有瞋心耶？無瞋心耶？」

答曰：「無也。」

又問：「行慈比丘有瞋心、無瞋心耶？」

答曰：「無。」

佛言：「梵天無瞋心，行慈比丘無瞋心，無瞋心、無瞋心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何？婆悉咤！梵天有恨心、無恨心耶？」

答曰：「無。」

又間：「行慈比丘有恨心、無恨心耶？」

答曰：「無。」

佛言：「梵天無恨心，行慈比丘無恨心，無恨心、無恨心同趣，同解脫，是故比丘、梵天俱共同也。云何？婆悉咤！梵天有家屬產業不？」

答曰：「無也。」

又問：「行慈比丘有家屬產業不ⓖ耶？」

答曰：「無也。」

佛言：「梵天無家屬產業，行慈比丘亦無家屬產業，無家屬產業、無家屬產業同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何？婆悉咤！梵天得自在不耶？」

答曰：「得自在。」

又問：「行慈比丘得自在耶？」

答曰：「得自在。」

佛言：「梵天得自在，行慈比丘得自在，得自在、得自在同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。」

佛告婆悉咤：「當知行慈比丘身壞命終，如發箭之頃㉑，生梵天上。」佛說是法時，婆悉咤、頗羅墮即於座上遠ⓗ塵離垢，ⓘ諸法法眼ⓙ生㉒。

爾時，婆悉咤、頗羅墮聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 佛說長阿含＋（經）【宋】【元】，〔佛說長阿含〕－【明】

  ？？？？

ⓑ ～D. 13. Tevijja-sutta.

  ？？？

ⓒ ～Kosala.

  ？？？

ⓓ 沸伽羅娑羅～Pokkharasāti.

  ？？？

ⓔ ～Tārukkha.

  ？？？

ⓕ ～Vāsettha.

  ？？？

ⓖ 已＝以【宋】【元】【明】

  「已」，宋、元、明三本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。

ⓗ 盡＝善【宋】【元】【明】

  「盡」，宋、元、明三本作「善」。
  「善」，大正藏原為「盡」，今依據宋、元、明三本改作「善」。

ⓘ ～Bhāradvāja.

  ？？？

ⓙ 已＝以【明】

  「已」，明本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據明本改作「以」。

ⓚ 出＝此【宋】【元】

  「出」，宋、元二本作「此」。
  「此」，大正藏原為「出」，今依據宋、元二本改作「此」。

ⓛ 羅＋（婆羅門）【宋】【元】【明】

  「羅」，宋、元、明三本作「羅婆羅門」。
  大正藏無「婆羅門」三字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 出＝此【宋】

  「出」，宋本作「此」。
  「此」，大正藏原為「出」，今依據宋本改作「此」。

ⓝ ～Aṭṭhaka.

  ？？？

ⓞ 門＋（婆摩婆羅門）【宋】【元】【明】～Vāmaka.

  「門」，宋、元、明三本作「門婆摩婆羅門」。
  大正藏無「婆摩婆羅門」五字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ ～Vāmadeva.

  ？？？

ⓐ ～Vāseṭṭha.

  ？？？

ⓑ ～Aṅgiras.

  ？？？

ⓒ ～Yamaṭaggi.

  ？？？

ⓓ ～Kassapa.

  ？？？

ⓔ 彼＝使【宋】【元】【明】

  「彼」，宋、元、明三本作「使」。
  「使」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「使」。

ⓕ 〔師〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「師」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「師」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓠ 又＝為【元】【明】

  「又」，元、明二本作「為」。
  「為」，大正藏原為「又」，今依據元、明二本改作「為」。

ⓡ 字＝家【宋】

  「字」，宋本作「家」。
  「家」，大正藏原為「字」，今依據宋本改作「家」。

ⓢ 西南＝南西【宋】【元】【明】

  「西南」，宋、元、明三本作「南西」。
  「南西」，大正藏原為「西南」，今依據宋、元、明三本改作「南西」。

ⓖ 失＝矣【宋】

  「失」，宋本作「矣」。
  「矣」，大正藏原為「失」，今依據宋本改作「矣」。

ⓗ 渡＝度【宋】【元】【明】

  「渡」，宋、元、明三本作「度」。
  「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明三本改作「度」。

ⓘ 上＝者【明】

  「上」，明本作「者」。
  「者」，大正藏原為「上」，今依據明本改作「者」。

ⓙ 婆＝彼婆【宋】【元】

  「婆」，宋、元二本作「彼婆」。
  「彼婆」，大正藏原為「婆」，今依據宋、元二本改作「彼婆」。

ⓚ ～Aciravatī.

  ？？？

ⓛ 船＝舡【宋】【元】

  「船」，宋、元二本作「舡」。
  「舡」，大正藏原為「船」，今依據宋、元二本改作「舡」。

ⓜ 船＝舡【宋】＊

  「船」，宋本作「舡」。[＊]
  「舡」，大正藏原為「船」，今依據宋本改作「舡」。[＊]

ⓝ 牢堅＝堅牢【宋】【元】【明】

  「牢堅」，宋、元、明三本作「堅牢」。
  「堅牢」，大正藏原為「牢堅」，今依據宋、元、明三本改作「堅牢」。

ⓞ 〔行〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「行」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「行」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓟ 〔梵〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「梵」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「梵」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓐ 心＋（耶）【宋】【元】【明】

  「心」，宋、元、明三本作「心耶」。
  大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓑ 心念～Manasākata.

  ？？？

ⓒ 遠近＝近遠【宋】【元】【明】

  「遠近」，宋、元、明三本作「近遠」。
  「近遠」，大正藏原為「遠近」，今依據宋、元、明三本改作「近遠」。

ⓓ 答＋（曰）【宋】【元】【明】

  「答」，宋、元、明三本作「答曰」。
  大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 〔爾〕－【宋】【元】

  宋、元二本無「爾」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「爾」字，今依據宋、元二本刪去。

ⓕ 恨＝限【宋】【元】

  「恨」，宋、元二本作「限」。
  「限」，大正藏原為「恨」，今依據宋、元二本改作「限」。

ⓠ 〔餘方〕－【宋】【元】

  宋、元二本無「餘方」二字。
  大正藏在「？」字之上／下有「餘方」二字，今依據宋、元二本刪去。

ⓖ 〔耶〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「耶」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「耶」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓗ 塵離＝離塵【宋】

  「塵離」，宋本作「離塵」。
  「離塵」，大正藏原為「塵離」，今依據宋本改作「離塵」。

ⓘ 諸法＝於諸法中得【明】

  「諸法」，明本作「於諸法中得」。
  「於諸法中得」，大正藏原為「諸法」，今依據明本改作「於諸法中得」。

ⓙ 生＝淨【明】

  「生」，明本作「淨」。
  「淨」，大正藏原為「生」，今依據明本改作「淨」。

① 是非：爭論事理的對與錯。

② 驚愕：驚訝害怕。

③ 正使：縱使。

④ 三明婆羅門：通達三部吠陀的婆羅門。

⑤ 歌詠：以詩文歌唱抒發情感。

⑥ 堂：正房、大廳；專門用途的房屋。

⑦ 虛誑：虛假欺騙。

⑧ 著：染著。

⑨ 奉事：服侍。

⑩ 阿夷羅：五大河之一，即今日印度的 Rapti 河。又譯為「伊羅跋提」。

⑪ 栰：同「筏」。以竹、木或塑膠筒等材料併排編成，用來渡河或航行的簡易交通工具。如：「木筏」、「膠筏」。也稱為「筏子」。

⑫ 不共同，不俱解脫，不相趣向：（有恚心、無恚心）不是一樣的、不能都具備解脫、不能導向相同的去處。

⑬ 產業：貨財、土地、屋宅等財產的總稱。

⑭ 自在：舒暢、快樂而不受拘束。

⑮ 問難：辯論詰問。

⑯ 明識：明白了解。

⑰ 開示演布：揭開、展示、解說、弘揚。

⑱ 自娛樂：自得其樂，樂在其中。又譯為「具足住」、「成就遊」。相當的南傳經文作「進入後住於」。

⑲ 廣布無際，無二、無量：廣泛地傳播散布，沒有對象、邊界的限制。

⑳ 遊戲：比喻純熟自在。

㉑ 發箭之頃：如同箭射出的一瞬間，那麼短的時間。

㉒ 諸法法眼生：得到看見一切事物本質的法眼，指清楚明白地見到真理（四聖諦），又譯為「得法眼淨」。初果聖者即有法眼淨。

長部13經/三明經(戒蘊品[第一])