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增壹阿ⓐ含經卷第二十一ⓑ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 苦樂品第二十ⓒ九 導讀（一）[0655a06]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「今有四人出現於世。云何為四？或有人先苦而後樂；或有人先樂而後苦；或有人先苦ⓓ而後苦；或有人先樂[＊]而後樂。 「ⓔ云何人先苦而後樂？或有一人生卑賤家，或殺人種、或工師種、或邪道家生，及餘貧匱ⓕ之家，衣食不充，彼人便生彼家。然復彼人無有邪見，彼便有此ⓖ見：有施、有受者，有今世、ⓗ有後世，有沙門、婆羅門，有父、有母，世有阿羅漢等受教者，亦有善惡果報。若ⓘ彼有極富之家，以知昔日施ⓙ德之報，不放逸報。彼若復見無衣食家者，知此人等不作施德，恒值貧賤。我今復值貧賤，無有衣食，皆由ⓚ曩ⓛ日不造福故，誑惑世人，行放逸法，緣此惡行之報，今值貧賤，衣食不充。若復見沙門、婆羅門修善法者，便向懺悔，改往所作；若復所有ⓜ之遺餘，與人等分。彼身壞命終，生善ⓝ處；若生ⓞ人中，多財饒寶，無所乏短。是謂此人先苦而後樂。 「何等人先樂而後苦？於是，或有一人生豪族家，或剎利種、或長者種、或大姓家，及諸富貴之家，衣食充足，便生彼家。然彼人恒懷邪見，與邊見共相應，彼便有此見：無施、無受者，亦無今世、後世之報，亦無父母，世無阿羅漢，亦無有得證者，亦復無有善惡之報。彼人有此邪見，若復見有富貴之家，而作是念：『此人久有此財寶耳。』男者久是男，女者久是女，畜生者久是畜生。不好布施，不持戒律。若彼見沙門、婆羅門奉持戒者，起瞋恚ⓟ心：『此人虛偽，何處當有福報之應？』彼人身壞命終之後，生地獄中；若得作人，在貧ⓠ窮家生，無有衣食，身體裸露，衣食不充。是謂此人先樂而後苦。 「何等人先苦[＊]而後苦？於是，有人生貧賤家，或殺人種、或工師種，及諸下劣之家，無有衣食，而此人生彼家。然復彼人身抱邪見，與邊見共相應，彼人便有此見：無施、無有受者，亦無今世、後世善惡之報，亦無父母，世無阿羅漢。不好布施，不奉持戒。若復見沙門、婆羅門，即興瞋恚向賢聖人；彼人見貧者，言久來有是；見富者，言久來有是；見父者，昔者是父，見母者，昔者是母。彼若身壞命終，生地獄中；若生人中，極為貧賤，衣食不充，是謂此人先苦而後苦。 「彼云何人先樂而後樂？彼或有一人生富貴家，或剎利種、或梵志種、或生國王種、或長者種生，及諸饒財多寶家生，所生之處無有乏短，彼人便生此家。然ⓡ後彼人有ⓢ正見，無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、後世，世ⓣ有沙門、婆羅門，亦有善惡之報，有父、有母，世有阿羅漢。彼人若復見富貴之家饒財多寶者，便作是念：『此人昔日布施之所致。』若復見貧賤之家，『此人昔者，皆由不布施故。ⓤ故我今可隨時布施，莫後更生貧賤之家，然常好喜施惠於人。』彼人若見沙門、道士者，隨時問訊可否之宜，供給衣被、ⓥ飲食、ⓦ床臥具、病瘦醫藥，盡惠施之。若復命終之後，生善處天上；若ⓧ人中，生富貴之家，饒財多寶，是謂此人先樂[＊]而後樂。」 是時，有一比丘白世尊曰：「我觀今世眾生先苦而後樂，或有眾生於今世先樂而後苦，或有眾生於今世先苦[＊]而後苦，或有眾生先樂[＊]而後樂。」 爾時，世尊告彼比丘：「有此因緣，使眾生之類先苦而後樂，亦復有此眾生先樂而後苦，亦復有此眾生先苦[＊]而後苦，亦復有ⓨ眾生先樂[＊]而後樂。」 比丘白佛：「復以何因緣先ⓩ樂而後Ⓐ苦？復以何因緣先Ⓑ苦而後Ⓒ樂？復以何因緣先苦[＊]而後苦？復以何因緣先樂[＊]而後樂？」 世尊告曰：「比丘當知，若人壽百歲，正可十十耳。若使壽終冬、夏、春、秋。若復，比丘！百歲之中作諸功德，百歲之中造諸惡業，作諸邪見，彼於異時，或冬受樂，夏受苦。若百歲之中，功德具足，未曾有短；若復在中百歲之內，作Ⓓ諸邪見，造不善行，先受其罪，後受其福。若復少時作福，長時作罪；後生之時少時受福，長時受罪。若復少時作罪，長復作罪，彼人後生之時先苦[＊]而後苦。若復於少時作諸功德，分檀布Ⓔ施①，彼於後生先樂[＊]而後樂。是謂，比丘！以此因緣先苦而後樂，亦由此因緣先樂而後苦，亦由此因緣先苦而後苦，Ⓕ亦由此因緣先樂而後樂。」 比丘白佛言：「唯Ⓖ願，世尊！若有眾生欲先樂而後樂，當行布施，求此先樂而後樂。」 世尊告曰：「如是，比丘！如汝所言，若有眾生欲成涅槃及阿羅漢道乃至佛道，當於中行布施，作諸功德。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 含＝鋡【聖】＊ 「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。 ⓑ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕十三字－【聖】 ？？？？ ⓒ 九＝八【聖】 「九」，聖本作「八」。 「八」，大正藏原為「九」，今依據聖本改作「八」。 ⓓ 而後＝後亦【聖】＊ 「而後」，聖本作「後亦」。 「後亦」，大正藏原為「而後」，今依據聖本改作「後亦」。 ⓔ （彼）＋云【元】【明】 「云」，元、明二本作「彼云」。 大正藏無「彼」字，今依據元、明二本補上。 ⓕ 之＝乏【宋】 「之」，宋本作「乏」。 「乏」，大正藏原為「之」，今依據宋本改作「乏」。 ⓖ 見＋（者）【宋】 「見」，宋本作「見者」。 大正藏無「者」字，今依據宋本補上。 ⓗ 〔有〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓘ 〔彼〕－【聖】 聖本無「彼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據聖本刪去。 ⓙ 德之＝之德【宋】【元】【明】 「德之」，宋、元、明三本作「之德」。 「之德」，大正藏原為「德之」，今依據宋、元、明三本改作「之德」。 ⓚ 曩＝往【聖】 「曩」，聖本作「往」。 「往」，大正藏原為「曩」，今依據聖本改作「往」。 ⓛ 日＝昔【宋】【元】【明】【聖】 「日」，宋、元、明、聖四本作「昔」。 「昔」，大正藏原為「日」，今依據宋、元、明、聖四本改作「昔」。 ⓜ 之遺＝乏匱【宋】【元】【明】 「之遺」，宋、元、明三本作「乏匱」。 「乏匱」，大正藏原為「之遺」，今依據宋、元、明三本改作「乏匱」。 ⓝ 處＋（天上）【宋】【元】【明】 「處」，宋、元、明三本作「處天上」。 大正藏無「天上」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓞ （天上）＋人【聖】 「人」，聖本作「天上人」。 大正藏無「天上」二字，今依據聖本補上。 ⓟ 〔心〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「心」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「心」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓠ 窮＝賤【宋】【元】【明】 「窮」，宋、元、明三本作「賤」。 「賤」，大正藏原為「窮」，今依據宋、元、明三本改作「賤」。 ⓡ 後＝復【宋】【元】【明】 「後」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「復」。 ⓢ 正＝等【宋】【元】【明】 「正」，宋、元、明三本作「等」。 「等」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明三本改作「等」。 ⓣ （世）＋有【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「世有」。 大正藏無「世」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓤ 〔故〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「故」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「故」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓥ 飲＝飯【聖】＊ 「飲」，聖本作「飯」。 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據聖本改作「飯」。 ⓦ 床＋（敷）【明】，床＋（蓐）【聖】 ？？？？ ⓧ （在）＋人【宋】【元】【明】 「人」，宋、元、明三本作「在人」。 大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓨ （此）＋眾【宋】【元】【明】【聖】 「眾」，宋、元、明、聖四本作「此眾」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓩ 樂＝苦【宋】【元】【明】 「樂」，宋、元、明三本作「苦」。 「苦」，大正藏原為「樂」，今依據宋、元、明三本改作「苦」。 Ⓐ 苦＝樂【宋】【元】【明】 「苦」，宋、元、明三本作「樂」。 「樂」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「樂」。 Ⓑ 苦＝樂【宋】【元】【明】 「苦」，宋、元、明三本作「樂」。 「樂」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「樂」。 Ⓒ 樂＝苦【宋】【元】【明】 「樂」，宋、元、明三本作「苦」。 「苦」，大正藏原為「樂」，今依據宋、元、明三本改作「苦」。 Ⓓ 「作」，大正藏原為「在」，今依據宋、元、明、聖四本改作「作」。 Ⓔ 施＋（長復作諸功德分段布施）十字【宋】【元】【明】 「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。 Ⓕ 〔亦〕－【聖】 聖本無「亦」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據聖本刪去。 Ⓖ 願＝然【宋】【元】【明】 「願」，宋、元、明三本作「然」。 「然」，大正藏原為「願」，今依據宋、元、明三本改作「然」。 [註解]① 分檀布施：分送物資而布施。 [對應經典]
[讀經拾得]世尊說明, 這一世到下一世的變化, 有四種情況: 1. 先苦後樂: 這一世貧困匱乏, 抱持正見 (有輪迴轉世, 有善惡果報, 煩惱斷盡得涅槃), 行善, 布施, 下一世富足安樂. 2. 先樂後苦: 這一世富足安樂, 抱持邪見 (沒有輪迴轉世, 沒有善惡果報, 不知煩惱斷盡得涅槃), 作惡, 不布施, 下一世貧困匱乏, 甚至轉生地獄. 3. 先苦後苦: 這一世貧困匱乏, 抱持邪見 (沒有輪迴轉世, 沒有善惡果報, 不知煩惱斷盡得涅槃), 作惡, 不布施, 下一世貧困匱乏, 甚至轉生地獄. 4. 先樂後樂: 這一世富足安樂, 抱持正見 (有輪迴轉世, 有善惡果報, 煩惱斷盡得涅槃), 行善, 布施, 下一世富足安樂, 甚至轉生天上. 比丘和世尊進一步討論到, 如果把時間軸從兩世拉到一世, 在今世, 同樣有這四種情況: 先苦後樂, 先樂後苦, 先苦後苦, 先樂後樂. （二）[0656a06]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四人出現於世。云何為四？或有人身樂心不樂；或有人心樂身不樂；或有人心亦不樂身亦不樂；或有人身亦樂心亦樂。 「彼何等人身樂心不樂？於是，作福凡夫人，於四事供養衣被、飲食、ⓐ床臥具、病瘦醫藥，無所ⓑ短乏，但不ⓒ免餓鬼、畜生、地獄道，亦復不[＊]免惡趣中。是謂此人身樂心不樂。 「彼何等人心樂身不樂？所謂阿羅漢不作功德，於是四事供養之中，不能自辦，終不能得，但[＊]免地獄、餓鬼、畜生之道，猶如羅漢ⓓ唯喻比丘。是謂此人心樂身不樂。 「彼何等人身亦不樂心亦不樂？所謂凡夫之人不作功德，不能得四事供養衣被、飲食、[＊]床臥具、病瘦醫藥，ⓔ恒不免地獄、餓鬼、畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不樂。 「彼何等人身亦樂心亦樂？所謂作功德阿羅漢，四事供養無所短乏，衣被、[＊]飲食、床臥具、病瘦醫藥，復免地獄、餓鬼、畜生道。所謂尸婆ⓕ羅①比丘是。是謂，比丘！世間有此四人。是故，比丘！當求方便，ⓖ當如尸婆[＊]羅比丘。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 床＋（敷）【宋】＊【元】＊【明】＊，床＋（蓐）【聖】 ？？？？ ⓑ 短乏＝乏短【宋】【元】【明】 「短乏」，宋、元、明三本作「乏短」。 「乏短」，大正藏原為「短乏」，今依據宋、元、明三本改作「乏短」。 ⓒ 免＝勉【聖】＊ 「免」，聖本作「勉」。 「勉」，大正藏原為「免」，今依據聖本改作「勉」。 ⓓ 唯喻＝維渝【聖】，唯＝維【宋】【元】【明】 ？？？？ ⓔ 恒＝復【宋】【元】【明】【聖】 「恒」，宋、元、明、聖四本作「復」。 「復」，大正藏原為「恒」，今依據宋、元、明、聖四本改作「復」。 ⓕ 「婆」，大正藏原為「波」，今依據宋、元、明、聖四本改作「婆」。＊ ⓖ 〔當〕－【聖】 聖本無「當」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「當」字，今依據聖本刪去。 [註解]① 尸婆羅：比丘名，佛陀稱讚他「功德盛滿，所適無短」第一。 [對應經典]
（三）[0656a29]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「今當說四梵之福①。云何為四？若有信善男子、善女人，未曾起偷婆②處，於中能起偷婆者，是謂初梵之福也。復次，ⓐ信善男子、善女人，補治故寺者，是謂第二ⓑ受梵之福也。復次，[＊]信善男子、善女人，和合聖眾者，是謂第三受梵之ⓒ福。復次，若多薩阿竭③初轉法輪時，諸天、世人勸請轉法輪，是謂第四受梵之福，是謂四受梵之福。」 爾時，有異比丘白世尊ⓓ言：「梵天之福竟為多少？」 世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾今當說。」 諸比丘對曰：「如是。」 世尊告曰：「閻浮里地東西七千由旬，南北二萬一千由旬，地形像車，其中眾生所有功德，正可與一ⓔ輪王功德等。 「瞿耶尼縱廣三十二萬里，地形如半月。比丘當知，閻浮地人民，及一[＊]輪王之德，比彼人者，與彼一人德等。 「復次，比丘！弗于逮ⓕ里地縱廣三十六萬里，地形方正，計閻浮ⓖ里地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮一人之福。 「比丘當知，鬱單ⓗ曰縱廣四十萬里，地形如月滿，計三方人民之福，故不如鬱單曰一人之福。 「比丘當知，計四天下人民之福，故不如四天王之德；計四天下人民之福及四天王，故不如三十三天之福；計四天下及四天王、三十三天，故不如釋提桓因一人之福；計四天下及四天王及三十三天及釋提桓因，故不如一豔天④之福；計四天下及四天王、三十三天、釋提桓因ⓘ及豔天，故不如一兜術ⓙ天福；計從四天下至兜術天之福，故不如一化自在天之福；計從四天下至化自在天之福，故不如一他化自在天之福；計從四天下至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。 「比丘當知，此是梵天之福。若有善男子、善女人，求其福者，此是其量也。是故，比丘！欲求梵天福者，當求方便，成其功德。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 〔信〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「信」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「信」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ 〔受〕－【宋】 宋本無「受」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「受」字，今依據宋本刪去。 ⓒ 福＋（也）【宋】【元】【明】 「福」，宋、元、明三本作「福也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ 言＝曰【宋】【元】【明】 「言」，宋、元、明三本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。 ⓔ （轉）＋輪【聖】＊ 「輪」，聖本作「轉輪」。 大正藏無「轉」字，今依據聖本補上。 ⓕ 〔里地〕－【聖】，里＝人民【宋】【元】【明】 ？？？？ ⓖ 里＝之【元】【明】 「里」，元、明二本作「之」。 「之」，大正藏原為「里」，今依據元、明二本改作「之」。 ⓗ 曰＝越【宋】＊【元】＊【明】＊ 「曰」，宋、元、明三本作「越」。 「越」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「越」。 ⓘ 〔及〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「及」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「及」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓙ 天＋（之）【宋】【元】【明】【聖】 「天」，宋、元、明、聖四本作「天之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 [註解]① 四梵之福：四種能體驗梵天喜樂的善業。 ② 偷婆：供奉舍利（遺骸）的塔。 ③ 多薩阿竭：譯為如來，佛陀十號之一。 ④ 豔天：欲界六天的第三天。又譯為「夜摩天」、「焰摩天」。 [對應經典][讀經拾得]「和合聖眾者，是謂第三受梵之福」可參考 南傳《增支部尼柯耶》集10第40經阿難經第二。 《阿毘達磨俱舍論》卷第十八：「經說四人能生梵福。一為供養如來䭾都建窣堵波於未曾處。二為供養四方僧伽造寺施園四事供給。三佛弟子破已能和。四於有情普修慈等。」 （四）[0656c09]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「眾生之類有四種食，長養眾生。何等為四？所謂ⓐ摶食①或大、或小，更樂食②、念食③、識食④，是謂四食。 「彼云何名ⓑ為摶食？彼[＊]摶食者，如今人中所食，諸入口之物可食噉者，是謂ⓒ名為摶食。 「ⓓ云何名更樂食？所謂更樂食者，衣裳、ⓔ繖蓋、雜香華、熏火及香油，與婦人集聚，ⓕ諸餘身體所更樂者，是謂[＊]名為更樂ⓖ之食。 「彼云何名[＊]為念食？諸意中所念ⓗ想、所思惟者，或以口說，或以體觸，及諸所持之法，是謂名為念食。 「彼云何ⓘ為識食？所念識者，意之所知，梵天為首，乃至有想、無想天，以識為食，是謂[＊]名為識食。 「是謂，比丘！有此四食，眾生之類以此四食，流轉生死，從今世至後世。是故，諸比丘！當共捨離此四食。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 摶＝揣【宋】【元】＊【聖】 「摶」，宋、元、聖三本作「揣」。 「揣」，大正藏原為「摶」，今依據宋、元、聖三本改作「揣」。 ⓑ 〔為〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ 〔名為〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「名為」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「名為」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓓ （彼）＋云【宋】【元】【明】 「云」，宋、元、明三本作「彼云」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 繖＝散【聖】 「繖」，聖本作「散」。 「散」，大正藏原為「繖」，今依據聖本改作「散」。 ⓕ 諸＝語及【聖】 「諸」，聖本作「語及」。 「語及」，大正藏原為「諸」，今依據聖本改作「語及」。 ⓖ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓗ （所）＋想【宋】【元】【明】 「想」，宋、元、明三本作「所想」。 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓘ 為＝名【宋】【元】【明】 「為」，宋、元、明三本作「名」。 「名」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「名」。 [註解]① 摶食：物質的食物。印度人徒手抓食物吃，因此稱食物為摶食。「摶」讀音同「團」。 ② 更樂食：「更樂」為「觸」的異譯。根、境、識三者接觸而生喜樂、長養身心。例如「秀色可餐」，眼睛看到美色，乃至身體觸摸細滑，都是更樂食。 ③ 念食：以思考、意志而維繫生命。例如「望梅止渴」、「精神食糧」。 [對應經典][讀經拾得]有四種型態的食物, 可滋養身心, 稱為四食: 1. 摶食: 食物, 可滋養身體. 2. 觸食: 接觸, 可因此感到快樂, 長養身心. 3. 念食: 思考, 可豐富心靈. 例如閱讀, 增加知識. 4. 識食: 覺知, 可豐富心靈. 例如欣賞美景. 對於四食的貪愛及執著, 導致眾生流轉於生死, 不得解脫. 因此應該要捨離對於四食的貪愛及執著, 以達到究竟的自在與安樂. （五）[0656c26]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四辯①。云何為四？所謂義辯、法辯、ⓐ辭辯、應辯。 「彼云何名為義辯？所謂義辯者，彼彼之所說，若天、龍、鬼神之所說，皆能分別其義，是謂名為義辯也。 「彼云何名為法辯？十二部經如來所說，所謂契經、祇夜、本末、偈、因緣、授決、已說、造頌、生經、方等、合集、未曾有，及諸有為法、無為法，有漏法、無漏法，諸法之ⓑ實不可沮壞，ⓒ所可總持者，是謂名為法辯。 「彼云何名為辭辯？若前眾生，長短之語，男語，女語，佛語，梵志、天、龍、鬼神之語，阿須倫、迦留羅②、甄陀羅③彼之所說，隨彼根ⓓ原與其說法，是謂名為辭辯。 「彼云何名為應辯？當說法時，無有怯弱，無有畏懼，能和悅四部之眾，是謂名為應辯。 「我今當教敕汝，當如摩訶拘絺羅④。所以然者，拘絺羅有此四辯，能與四部之眾廣分別說。如我今日觀諸眾中，得四辯才，無有出拘絺ⓔ羅。ⓕ若此四辯，如來之所有，是ⓖ故，當求方便，成四辯才。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 辭＝報【宋】＊ 「辭」，宋本作「報」。 「報」，大正藏原為「辭」，今依據宋本改作「報」。 ⓑ 實＝寶【聖】 「實」，聖本作「寶」。 「寶」，大正藏原為「實」，今依據聖本改作「寶」。 ⓒ 〔所〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「所」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓓ 原＝元【宋】【元】【明】【聖】 「原」，宋、元、明、聖四本作「元」。 「元」，大正藏原為「原」，今依據宋、元、明、聖四本改作「元」。 ⓔ 羅＋（者）【宋】【元】【明】 「羅」，宋、元、明三本作「羅者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 若＝如【聖】 「若」，聖本作「如」。 「如」，大正藏原為「若」，今依據聖本改作「如」。 ⓖ 故＋（諸比丘）【宋】【元】【明】 「故」，宋、元、明三本作「故諸比丘」。 大正藏無「諸比丘」三字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 四辯：善於說法的四種才智，包含義辯（分別義理）、法辯（明白諸法）、辭辯（通達方言）、應辯（不畏懼說法）。又譯為「四辯才」。 ② 迦留羅：義譯金翅鳥，以吃地龍（鱷魚之類）維生。體型很大，展翅有三百多萬里。又譯為「迦樓羅」。 ③ 甄陀羅：義譯歌神，是頭上長角的人形天眾，有美妙音聲能作歌舞。又譯為「緊那羅」、「人非人」。 ④ 摩訶拘絺羅：比丘名，佛陀稱讚他「得四辯才，觸難答對」第一。他是舍利弗的舅舅，從佛出家前又被稱為「長爪梵志」。「摩訶」為音譯，義譯為「大」，加在人名前可作尊稱，例如用以和資歷較淺的同姓名人士區分。 [對應經典]
ⓐ（六）[0657a18]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四事終不可思ⓑ惟。云何為四？眾生不可思議；世界不可思議；龍國不可思議；佛國境界不可思議。所以然者，不由此處得至滅盡涅槃。 「云何眾生不可思議？此眾生為從何來？為從何ⓒ去？復從何起，從此終當從何生？如是，眾生不可思議。 「云何世界不可思議？諸有邪見之人：世界斷滅、世界不斷ⓓ滅，世界有邊、世界無邊，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，諸大鬼神作此世ⓔ界[邪>耶]？」 爾時，世尊便說此偈：
「梵天造人民， 世間鬼所造， 「如是，比丘！世ⓖ間不可思議。 「云何龍界不可思議？云何此雨為從龍口出耶？所以然者，雨ⓗ渧①不從龍口出也。為從眼、耳、鼻出耶，此亦不可思議。所以然者，雨渧不從眼、耳、鼻ⓘ出，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念善亦雨，亦由ⓙ行本而作此雨。所以然者，今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出，眼、耳、鼻出也。皆由彼天有神力故，而ⓚ能作雨。如是，比丘！龍境界不可思議。 「云何佛國境界不可思議？如來身者，為是父母所造耶？此亦不可思議。所以然者，如來身者，清淨ⓛ無穢受諸天氣。為是人所造耶？此亦不可思議。所以然者，以過人行。如來身者，為是ⓜ大ⓝ身，此亦不可思議。所以然者，如來身者，不可造作，非諸天所及。如來壽為短耶？此亦不可思議。所以然者，如來有四神足。如來為長壽耶？此亦不可思議。所以然者，然復如來故ⓞ興世間周旋，與善權方便相應。如來身者，不可摸則②，不可言長、言短。音ⓟ聲亦不可法則，如來梵音，如來智慧、辯才不可思議，非世間人民之所能及。如是佛境界不可思議。 「如是。比丘！有此四處不可思議，非是常人之所思議。然此四事無善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之處，乃至不到涅槃之處，但令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結。 「所以然者，比丘當知，過去久遠，此舍衛城中有一凡人，便作是念：『我今當思議世界。』是時，彼人出舍衛城，在一華池水側，結跏趺坐，思ⓠ惟世界：『ⓡ此世界云何成？云何敗？誰造此世界？此眾生類為從何來？為從何出？為何時生？』是時，彼人思ⓢ議，此時便見池水中有四種兵出入。是時，彼人復作是念：『我今狂惑，心意錯亂，世間無者，我今見之。』時，彼人還入舍衛城，在里巷之中作是說：『諸賢當知，世界無者，我今見之。』 「是時，眾多人報彼人曰：『云何世間無者，汝今見之？』時，此人報眾多人曰：『我向者作是思惟：「世界為從何生？」便出舍衛城，在華池側，作是思[＊]議：「世界為從何來？誰造此世界？此眾生類從何ⓣ而來？為誰所生？若命終者當生何處？」我當思[＊]議，此時，便見池水中有四種兵出入，世界無者，我今見之。』是時，眾多人報彼人曰：『如汝實狂愚，池水之中那得四種兵？諸世界狂ⓤ愚之中，汝ⓥ最為上！』 「是故，比丘！我觀此義已，故告汝等耳。所以然者，此非善本功德，不得修梵行，亦復不得至涅槃處。然思[＊]議此者，則令人狂，心意錯亂。然比丘當知，彼人實見四種之兵。所以然者，昔日諸天與阿須倫共鬥，ⓦ當共鬥時，諸天得勝，阿須倫不如。是時，阿須倫便懷恐怖，化形極ⓧ使小，從藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。 「ⓨ是故，諸比丘！當思[＊]議四諦。所以然者，此四諦者，有義、有理，得修梵行，行沙門法，得至涅槃。是故，諸比丘！捨離此世界之法，當求方便，思[＊]議四諦。ⓩ知是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～A. IV. 77. Acintita. ？？？ ⓑ 惟＝議【宋】【元】【明】 「惟」，宋、元、明三本作「議」。 「議」，大正藏原為「惟」，今依據宋、元、明三本改作「議」。 ⓒ 去＝生【宋】【元】【明】 「去」，宋、元、明三本作「生」。 「生」，大正藏原為「去」，今依據宋、元、明三本改作「生」。 ⓓ 〔滅〕－【聖】 聖本無「滅」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「滅」字，今依據聖本刪去。 ⓔ 界＝間【宋】 「界」，宋本作「間」。 「間」，大正藏原為「界」，今依據宋本改作「間」。 ⓕ 災＝此【聖】 「災」，聖本作「此」。 「此」，大正藏原為「災」，今依據聖本改作「此」。 ⓖ 間＝界【元】【明】 「間」，元、明二本作「界」。 「界」，大正藏原為「間」，今依據元、明二本改作「界」。 ⓗ 渧＝滴【宋】＊【元】＊【明】＊ 「渧」，宋、元、明三本作「滴」。 「滴」，大正藏原為「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。 ⓘ 出＋（也）【宋】【元】【明】【聖】 「出」，宋、元、明、聖四本作「出也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓙ 行本＝本行【宋】【元】【明】 「行本」，宋、元、明三本作「本行」。 「本行」，大正藏原為「行本」，今依據宋、元、明三本改作「本行」。 ⓚ 能作＝作此【宋】【元】【明】 「能作」，宋、元、明三本作「作此」。 「作此」，大正藏原為「能作」，今依據宋、元、明三本改作「作此」。 ⓛ 無＋（瑕）【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「無瑕」。 大正藏無「瑕」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ 大＝天【元】【明】 「大」，元、明二本作「天」。 「天」，大正藏原為「大」，今依據元、明二本改作「天」。 ⓝ 身＋（耶）【宋】【元】【明】 「身」，宋、元、明三本作「身耶」。 大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓞ 興＝與【宋】【元】【明】【聖】 「興」，宋、元、明、聖四本作「與」。 「與」，大正藏原為「興」，今依據宋、元、明、聖四本改作「與」。 ⓟ 聲＝響【宋】【元】【明】【聖】 「聲」，宋、元、明、聖四本作「響」。 「響」，大正藏原為「聲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「響」。 ⓠ 惟＝議【宋】＊【元】＊【明】＊ 「惟」，宋、元、明三本作「議」。 「議」，大正藏原為「惟」，今依據宋、元、明三本改作「議」。 ⓡ 此世界云何＝云何世界【宋】 「此世界云何」，宋本作「云何世界」。 「云何世界」，大正藏原為「此世界云何」，今依據宋本改作「云何世界」。 ⓢ 議＝惟【聖】＊ 「議」，聖本作「惟」。 「惟」，大正藏原為「議」，今依據聖本改作「惟」。 ⓣ 〔而〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「而」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「而」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓤ 愚＝惑【宋】 「愚」，宋本作「惑」。 「惑」，大正藏原為「愚」，今依據宋本改作「惑」。 ⓥ 最為＝為最【宋】【元】【明】 「最為」，宋、元、明三本作「為最」。 「為最」，大正藏原為「最為」，今依據宋、元、明三本改作「為最」。 ⓦ 〔當共鬥〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「當共鬥」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「當共鬥」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓧ 〔使〕－【聖】 聖本無「使」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據聖本刪去。 ⓨ 是故諸＝如是【宋】【元】【明】 「是故諸」，宋、元、明三本作「如是」。 「如是」，大正藏原為「是故諸」，今依據宋、元、明三本改作「如是」。 ⓩ 知＝如【宋】【元】【明】【聖】 「知」，宋、元、明、聖四本作「如」。 「如」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。 [註解]① 渧：「滴」的古代俗寫。 ② 不可摸則：不能複製。「摸」在此同「模」，式樣。「則」指準則。 [對應經典][讀經拾得]
（七）[0658a05]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四神足。云何為四？自在三昧行盡神足①；心三昧行盡神足②；精進三昧行盡神足③；ⓐ誡三昧行盡神足④。 「彼云何為自在三昧行盡ⓑ神足？所謂諸有三昧，自在意所欲，心所樂，使身體輕便，能隱形極細，是謂第一神足。 「彼云何ⓒ心三昧行盡神足？所謂心所知法，遍滿十方，石壁皆過，無所罣礙，是謂ⓓ名為心三昧行盡神足。 「彼云何名為精進三昧行盡神足？所謂此三昧無有懈ⓔ惓，亦無所畏，有勇猛意，是謂名為精進三昧行盡神足。 「彼云何名為誡三昧行盡神足？諸有三昧，知眾生心中所念，生時、滅時，皆悉知之。有欲心、無欲心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，有疾心、無疾心，有亂心、無亂心，有少心、無少心，有大心、無大心，有量心、無量心，有定心、無定心，有解脫心、無解脫心，ⓕ一切了知，是謂名為誡三昧行盡神足。 「ⓖ如是，比丘！有此四神足，欲知一切眾生心中所念者，當修行此四神足。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 誡＝戒【元】【明】 「誡」，元、明二本作「戒」。 「戒」，大正藏原為「誡」，今依據元、明二本改作「戒」。 ⓑ 〔神足〕－【聖】 聖本無「神足」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「神足」二字，今依據聖本刪去。 ⓒ （有）＋心【宋】【元】【明】 「心」，宋、元、明三本作「有心」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ 〔名為〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「名為」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「名為」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 惓＝倦【宋】【元】【明】 「惓」，宋、元、明三本作「倦」。 「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。 ⓕ 一切＝皆悉【宋】【元】【明】【聖】 「一切」，宋、元、明、聖四本作「皆悉」。 「皆悉」，大正藏原為「一切」，今依據宋、元、明、聖四本改作「皆悉」。 ⓖ 如是＝是故諸【宋】【元】【明】 「如是」，宋、元、明三本作「是故諸」。 「是故諸」，大正藏原為「如是」，今依據宋、元、明三本改作「是故諸」。 [註解]① 自在三昧行盡神足：依「意欲」所引發的禪定，止息各種造作，而成就神通。其中「自在」是指由（對禪定的、聖果的）意欲而引發的禪定；「行盡」可解為止息各種造作；「神足」又譯為「如意足」，即神通的基礎。又譯為「欲定斷行成就如意足」、「欲定心成就斷如意足」、「欲定如意足」、「欲定滅行成就修習神足」、「欲定精勤不懈滅行成就以修神足」、「自在三昧神力」。相當的南傳經文作「欲定勤行成就神足」。 ② 心三昧行盡神足：依「心念專注」所引發的禪定，止息各種造作，而成就神通。「心三昧」又譯為「心定」、「意定」。 ③ 精進三昧行盡神足：依「精進」所引發的禪定，止息各種造作，而成就神通。「精進三昧」又譯為「精進定」、「勤定」。 ④ 誡三昧行盡神足：依「慧觀」所引發的禪定，止息各種造作，而成就神通。其中「誡」有警惕的意思，或許因為「觀」的修法會時時警惕以認出、標記當前的狀態，而在《增壹阿含經》中譯為「誡」。「誡三昧」又譯為「思惟定」、「觀定」。 [對應經典][讀經拾得]本經中舉例說明四神足的特性。 四神足的基本內容為：
這些是入手處的不同。 對應到本經來看：
本經中提到的神通都只是符合該項入手處特性的神通的舉例，而不是四神足的基本定義。也就是說，本經並不是將四神足定義為神足通、天眼通、他心通，以及精進。 [進階辨正]ⓐ（八）[0658a27]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四ⓑ愛起之法。若比丘愛起時便起。云何為四？比丘緣衣服故便起愛；由乞食故便起愛；由床ⓒ坐故便起愛；由醫[樂>藥]故ⓓ比丘便起愛。是謂，比丘！有此四起愛之法，有所染著。 「其有比丘著衣裳者，我不說此人。所以然者，彼未得衣時，便起瞋恚，興想著念。其有比丘著是食者，我不說此人。所以然者，彼未得乞食時，便興瞋恚，興想著念。其有比丘著床ⓔ座者，ⓕ不說此人。所以然者，彼未得床座時，便ⓖ起瞋恚，興想著念。其有比丘著醫藥者，我不說此人。所以然者，彼未得醫藥時，便興瞋恚，起想著念。 「比丘當知，我今當說衣裳二事，亦當親近，亦當不親近。云何親近？云何不親近？若得衣裳，極愛著衣者起不善法，此不可親近；若復得衣裳起善法心不愛著，此可親近。若乞食時起不善法，此不可親近；若乞食時起善法，此可親近。若得床座時起不善法，此不可親近；若得床座時起善法，[亦>此]可親近，醫藥亦爾。 「是故，諸比丘！當親近善法，除去惡法。如是，諸比丘！當作是學，欲使檀越施主，獲其功德，受福無窮，得甘露ⓗ滅。」 爾時，世尊便說此偈：
「衣裳用布施， 飲食床臥具， 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～A. IV. 9. Taṇhuppāda. ？？？ ⓑ 愛起＝起愛【宋】＊【元】＊【明】＊ 「愛起」，宋、元、明三本作「起愛」。 「起愛」，大正藏原為「愛起」，今依據宋、元、明三本改作「起愛」。 ⓒ 坐＝座【元】【明】 「坐」，元、明二本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。 ⓓ 〔比丘〕－【明】 明本無「比丘」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「比丘」二字，今依據明本刪去。 ⓔ 座＝坐【宋】【聖】＊ 「座」，宋、聖二本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、聖二本改作「坐」。 ⓕ （我）＋不【宋】【元】【明】 「不」，宋、元、明三本作「我不」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 起＝興【宋】【元】【明】 「起」，宋、元、明三本作「興」。 「興」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明三本改作「興」。 ⓗ 滅＝城【宋】，＝味【元】【明】 ？？？？ [註解][對應經典][讀經拾得]
（九）[0658b26]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「今有四大河水從阿耨達泉①出。云何為四？所謂恒伽②、新頭③、婆叉④、私陀⑤。彼恒伽ⓐ水牛頭口出ⓑ向東流，新頭南流師子口出，私陀西流象口中出，婆叉北流從馬口ⓒ中出。是時，四大河水遶阿耨達泉已，恒伽入東海，新頭入南海，婆叉入西海，私陀入北海。 「爾時，四大河入海已，無復本名字，但名為海。此亦如是。有四姓。云何為四？剎利、婆羅門、長者、居士種，於如來所，ⓓ剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，無復本姓，但言沙門釋迦ⓔ子。所以然者，如來眾者，其猶大海，四諦其如四大河，除去結使，入於無畏涅槃城。 「是故，諸比丘！諸有四姓，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，彼當滅本名字，自稱釋迦弟子。所以然者，我今正是釋迦子，從釋種中出家學道。比丘當知，欲論生子之義者，當名沙門釋種子是。所以ⓕ者何？生皆由我生，從法起，從法成。是故，比丘！當ⓖ求方便，得作釋種子。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 水＋（東流）【宋】【元】【明】 「水」，宋、元、明三本作「水東流」。 大正藏無「東流」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 〔向東流〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「向東流」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「向東流」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ 〔中〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「中」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「中」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓓ 剃＝剔【聖】 「剃」，聖本作「剔」。 「剔」，大正藏原為「剃」，今依據聖本改作「剔」。 ⓔ （弟）＋子【宋】【元】【明】 「子」，宋、元、明三本作「弟子」。 大正藏無「弟」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 者何＝然者【宋】【元】【明】 「者何」，宋、元、明三本作「然者」。 「然者」，大正藏原為「者何」，今依據宋、元、明三本改作「然者」。 ⓖ 求＝來【元】 「求」，元本作「來」。 「來」，大正藏原為「求」，今依據元本改作「來」。 [註解]① 阿耨達泉：義譯為「無熱惱池」，位於雪山山頂，香醉山以南，是四條大河的發源地，住有阿耨達龍王。又譯為「阿耨達池」、「阿耨大池」、「阿耨大薩羅」。 ② 恒伽：恆河，是四大河之一。又譯為「恒河」、「恆水」、「殑伽」。 ③ 新頭：即今日的印度河，是四大河之一。又譯為「辛頭」、「私頭」。 ④ 婆叉：即今日的阿姆河（Amu Darya），是中亞最長的河流，是內流河，歷史上曾注入裏海，今日注入鹹海南部。四大河之一。又譯為「博叉」。 ⑤ 私陀：可能是今日的錫爾河（Syr Darya），是中亞著名內流河，注入鹹海。也有學者認為是今日的葉爾羌河（Yarkand），是塔里木河四源之一。四大河之一。又譯為「司陀」、「死陀」、「悉陀」、「斯陀」。 [對應經典]
（一〇）[0658c18]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾[爾>]時，世尊告諸比丘：「有四等心。云何為四？慈、悲、喜、護，以何等故名為梵堂？比丘當知，有梵、大梵名千，無與等者，無過上者，統千國界，是彼之堂，故名為梵堂。比丘！此四梵堂所有力勢，能觀此千國界，是故名為梵堂。 「是故，諸比丘！若有比丘欲度欲界之天，處無欲之地者，彼四部之眾當求方便，成此四梵堂。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 增壹阿[＊]含經卷第二十ⓐ一ⓑ [校勘]ⓐ 〔一〕－【聖】 聖本無「一」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「一」字，今依據聖本刪去。 ⓑ ＋（光明皇后願文）【聖】 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 [註解][對應經典][讀經拾得] |
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