東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，毘舍佉①優婆夷ⓑ往詣法樂②比丘尼ⓒ所，稽首禮足，卻坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖！欲有所問，聽我問耶？」

法樂比丘尼答曰：「毘舍佉！欲問便問，我聞已當思。」

身見來自於五盛陰

毗舍佉優婆夷便問曰：「賢聖！自身，說自身。云何為自身耶？」

法樂比丘尼答曰：「世尊說五盛陰③，自身色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂世尊說五盛陰。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何為自身見④耶？」

法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，不知聖法，不御聖法，彼ⓓ見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神⑤也。見覺、想、行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也。是謂自身見也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何無身見耶？」

法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也。是謂無身見也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何滅自身耶？」

法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無餘⑥，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。是謂自身滅。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！陰說陰，盛陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶⑦？」

法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰⑧。云何陰即是盛陰？若色有漏有受⑨，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

三學含括八聖道

復問曰：「賢聖！云何八支ⓔ聖道耶？」

法樂比丘尼答曰：「八支[＊]聖道者，正見乃至正定，是謂為八，是謂八支[＊]聖道。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！八支[＊]聖道有為⑩耶？」

法樂比丘尼答曰：「如是八支[＊]聖道有為也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！有幾聚耶？」

法樂比丘尼答曰：「有三聚⑪。戒聚、定聚、慧聚。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！八支[＊]聖道攝⑫三聚，為三聚攝八支[＊]聖道耶？」

法樂比丘尼答曰：「非八支[＊]聖道攝三聚。三聚攝八支[＊]聖道。戒定慧三學含括八聖道正語、正業、正命，此三道支[＊]聖戒聚所攝。正念、正定，此二道支[＊]聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此三道支[＊]聖慧聚所攝。是謂非八支[＊]聖道攝三聚，三聚攝八支[＊]聖道。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！滅有對耶⑬？」

法樂比丘尼答曰：「滅無對也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

禪定

復問曰：「賢聖！初禪有幾支[＊]耶？」

法樂比丘尼答曰：「初禪有五支⑭[＊]，初禪五支覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有五支[＊]。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何定ⓕ？云何定相⑮？云何定力⑯？云何定功⑰？云何修定耶？」

法樂比丘尼答曰：「若善心得一⑱者，是謂定也。四念處，是謂定相也。四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功也。若習此諸善法ⓖ，數數專修精勤者，是謂修定ⓗ也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

滅盡定

復問曰：「賢聖！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情⑲？」

法樂比丘尼答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識⑳，是謂三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！若死及入滅盡定㉑者，有何差別？」

法樂比丘尼答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞，若死及入滅盡定者，是謂差別。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！若入滅盡定及入無想定㉒者，有何差別？」

法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」

法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！比丘入滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定耶？』」

法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是念：『我入滅盡定。』然本如是修習心，以是故如是趣向。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：『我從滅盡定起耶？』」

法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』然因此身及六處緣命根㉓，是故從定起。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起已，心何所樂，何所趣，何所順耶？」

法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起已，心樂離、趣離、順離㉔。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

受

復問曰：「賢聖！有ⓘ幾覺耶？」

法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有耶ⓙ？緣更樂有。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何樂覺？云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？」

法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸ⓚ生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？苦覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災ⓛ患？云何使耶？」

法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使㉕也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖，一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？」

法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。可減輕三毒的出世間三受云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒ⓜ㉖生憂苦，是謂苦覺非恚使也。所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，憂、喜ⓝ本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何？此斷無明故。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

對

復問曰：「賢聖！樂覺者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「樂覺者以苦覺為對。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！苦覺者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「苦覺者以樂覺為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！樂覺苦覺者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！不苦不樂覺者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「不苦不樂覺者以無明為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！無明者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「無明者以明為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！明者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「明者以涅槃為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖ⓞ！涅槃者有何對耶？」

法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。涅槃者，無對也。涅槃者，以無罥ⓟ過、罥[＊]罥[＊]滅訖㉗。以此義故，從世尊行梵行。」

於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦習已，即從座ⓠ起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。

於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，卻坐ⓡ一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛說，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？說真實、說如法、說法次法耶？於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？」

世尊答曰：「比丘尼！汝如是說、如是答，不誣謗我，汝說真實，說如法、說法次法，於如法中而不相違，無諍無ⓢ咎也。比丘尼！若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持。所以者何？此說即是義故。」

佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

法樂比丘尼經第九竟ⓣ(三千四十九字)ⓤ

ⓐ 明本無「第五後誦」四字。

ⓑ 「毘舍佉優婆夷」，巴利本作 Visākha upāsikā。

ⓒ 「法樂比丘尼」，巴利本作 Dhammadinnā bhikkhunī。

ⓓ 「彼」，宋、聖二本作「彼彼」。

ⓔ 「支」，宋、聖二本作「枝」。[＊]

ⓕ 「定」，大正藏原為「斷」，今依據高麗藏改作「定」。

ⓖ 大正藏在「法」字之後有一「服」字，今依據元、明二本刪去。

ⓗ 「修定」，大正藏原為「定修」，今依據宋、元、明、聖四本改作「修定」。

ⓘ 聖本無「有」字。

ⓙ 「耶」，聖本作「也」。

ⓚ 「觸」，聖本作「獨」。

ⓛ 「災」，聖本作「不」。

ⓜ 「悒悒」，宋、聖二本作「邑邑」。

ⓝ 「憂喜」，大正藏原為「喜憂」，今依據宋、元、明三本改作「憂喜」。

ⓞ 「賢聖」，大正藏原為「聖賢」，今依據宋、元、明、聖四本改作「賢聖」。

ⓟ 「罥」，宋、聖二本作「緭」，元、明二本作「緯」。[＊]

ⓠ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓡ 「坐」，宋、元二本作「住」。

ⓢ 大正藏無「無」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓣ 明本無「法樂比丘尼經第九竟」九字。

ⓤ 宋、元、明、聖四本無「三千四十九字」六字。

① 毘舍佉：優婆夷名，是東園鹿母講堂的捐贈者，也是知名的佛教女大施主。又譯為「鹿母」、「鹿子母」。相當的南傳經文作「毘舍佉優婆塞」，則為另一人，相傳是法樂比丘尼出家前的丈夫。

② 法樂：比丘尼名，以「分別義趣，廣說分部」聞名，常向女信眾深入的講述法義，也曾渡化波斯匿王的戰將修習慈心三昧、不戰而勝。是義譯，又譯為「法樂」、「法與」、「施法」，又音譯為「曇摩提那」、「達摩提那」。

③ 五盛陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五盛陰」。「盛」讀音同「成」。參見《雜阿含經》卷二第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。

④ 自身見：即「身見」，執著於五陰有「我」的見解。

⑤ 見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神：認為色陰是「我」，或認為色陰是「我」所擁有的，或認為色陰是「我」的一部分，或認為「我」是色陰的一部分。又譯為「見色是我、色異我、我中色、色中我」。

⑥ 色盛陰斷無餘：有執著的色陰已斷除而沒有剩餘。

⑦ 為陰異、盛陰異耶：「陰」和「盛陰」是相異的嗎？

⑧ 或陰即是盛陰，或陰非盛陰：在某些狀況下「陰」即是「盛陰」，在某些狀況下「陰」並不是「盛陰」。

⑨ 若色有漏有受：如果對於色陰有煩惱、有執著。「受」指執著。

⑩ 有為：有造作的；因緣而生的。「為」是「造作」的意思。

⑪ 三聚：三種類聚，即「三學」，戒學、定學、慧學。

⑫ 攝：含括。

⑬ 滅有對耶：寂滅（涅槃）有相對的事物嗎？其中「有對」指有相對、對比，例如有相反的事物、或有互補的事物。

⑭ 初禪有五支：初禪有五個要素、部分。

⑮ 定相：定的前兆，即四念住，因為正念（四念住）可生正定。相當的南傳經文作「定的前兆」。

⑯ 定力：盡力地修定，即四正勤。相當的南傳經文作「定的資助」。

⑰ 定功：定的功能、作用，即四如意足，為依定而發起應用。

⑱ 善心得一：心良善而得到統一；心專住於一境而不散亂。相當的南傳經文作「心一境性」。

⑲ 有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情：有幾個條件支持生命，喪失它們身體即死亡，屍身只能拋棄於墓地間，如果木頭般沒有情識活動？

⑳ 一者壽，二者暖，三者識：壽命（業力造成的生命持續期間）、體溫（肉體）、心識（精神）。這三個須互相依持，生命才得以持續。

㉑ 滅盡定：滅了想陰、受陰的禪定境界。又譯為「滅受想定」、「想受滅正受」。

㉒ 無想定：厭棄「想」而追求「沒有想」，滅一切心想的禪定。是外道所修的定，不能解脫。 ？？or 即「無相三昧」，觀色、聲、香、味、觸、法相斷，不念一切相，而成就的定境。詳見《雜阿含經》卷三第80經、卷十八第502經。按：經中記載「無想定」是外道的定，「無相心定」或「無相三昧」是佛教修行的定，但古代「想」、「相」兩字常混用，在不同時代的翻譯中容易混淆，本經中的「無想定」特指佛教修行的「無相心定（無相三昧）」，而不是外道的「無想定」。又譯為「無相心定」、「無相三昧」、「無相心正受」。相當的南傳經文作「無相定」。

㉓ 因此身及六處緣命根：留意由於生命而運作的這個身體、身體的六入處（眼、耳、鼻、舌、身、意）所傳來的刺激（而引導出定）。「命根」為生命的持續力、壽命。

㉔ 心樂離、趣離、順離：心喜好出離、趣向出離、順從出離。相當的南傳經文作「心是傾向遠離的、斜向遠離的、坡斜向遠離的」。

㉕ 欲使：貪欲為背後潛在的煩惱。

㉖ 悒悒：憂愁鬱悶的樣子。「悒」讀音同「亦」。

㉗ 以無罥過、罥罥滅訖：沒有互相牽絆、附著的因緣，所有因緣生滅都滅盡。罥是捕取鳥獸的器具。??

• 南傳《中部尼柯耶》〈雙小品5〉第44經有明小經。

• 哪裡有欲貪，哪裡就有五盛陰

本經的「云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」一段，在《雜阿含經》中也有一則內涵相似的問答，此經的「盛陰」在《雜阿含經》譯為「受陰」：

《雜阿含經》卷二：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, b25-26)

五陰並不就是執著，也不是五陰之外有執著，而是哪裡有欲貪，哪裡就有五受陰或五盛陰（執著的五陰）。

• 減輕三毒的出世間三受

一般人的樂受導致貪心，苦受導致瞋心，不苦不樂受時有癡心，如本經說：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」

修行時的出世間樂受卻能減輕欲貪，因為禪定的樂比五欲的樂還細緻；修行時的出世間苦受，則是為了斷瞋恚的目標；出世間的不苦不樂受，也就是第四禪的受，最終有助於斷無明。本經「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也」這一段即有加以說明。

待整合：

南傳版本的經文有細微的不同：相當的南傳經文中，初禪後「以那個捨斷貪」，也就是說證得初禪 + 捨斷貪，這個「捨斷貪」不是用來描述證得初禪，而是證得初禪後再多捨斷貪。因此是沒有貪的。證得四禪後，「以那個捨斷無明」。這是說四禪 + 斷無明，而「捨斷無明」不是描述四禪。四禪時只剩不苦不樂受，因此在四禪時捨斷無明，就是背後沒有無明的不苦不樂受。

• 本經所述和此經相近： [滅盡定的各現象] <雜阿含、二一、五六八>

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦ⓒ蘭哆ⓓ園。

爾時，尊者舍利弗ⓔ則於晡時從宴ⓕ坐起，往詣尊者大拘絺羅ⓖ所，共相問訊，卻坐一面。

尊者舍利弗[＊]ⓗ語曰：「賢者拘絺羅！欲有所問，聽我問耶？」

尊者大拘絺羅白曰：「尊者舍利弗[＊]！欲問便問，我聞已當思。」

善與不善

尊者舍利弗[＊]問曰：「賢者拘絺羅！不善者說不善，不善根者說不善根。何者不善，何者不善根耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、意惡行，是不善也。貪、恚、癡，是不善根也。是謂不善，是謂不善根。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！善者說善，善根者說善根。何者為善，何者為ⓘ善根耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。不貪、不恚、不癡，是善根也。是謂為善，是謂善根。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

智慧與識

復問曰：「賢者拘絺羅！智慧者說智慧，何者智慧？」

尊者大拘絺羅答曰：「知知ⓙ①是故說智慧。知何等耶？知此苦如真，知此苦集ⓚ、知此苦滅、知此苦滅道如真，知知[＊]是故說智慧。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！識者說識，何者識耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「識識②是ⓛ故說識。識何等耶？識色，識聲、香、味、觸、法，識識是故說識。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！智慧及識，此二法為合為別，此二法可得別施設耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？智慧所知，即是識所識③。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！知者汝以何等知？」

尊者大拘絺羅答曰：「知者我以智慧知。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！智慧有何義，有何勝，有何功德？」

尊者大拘絺羅答曰：「智慧者有厭ⓜ義、無欲義、見如真義④。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

正見和其因緣

復問曰：「賢者拘絺羅！云何正見？」

尊者大拘絺羅答曰：「知苦如真，知苦ⓝ集[＊]、滅、道如真者，是謂正見。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！幾因幾緣生正見耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「二因二緣而生正見。云何為二？一者從他聞，二者內自思惟。是謂二因二緣而生正見。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾支ⓞ攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德⑤、慧解脫功德耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「有五支[＊]攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。云何為五？一者真諦所攝，二者戒所攝，三者博聞所攝，四者止所攝，五者觀所攝。是謂有五支[＊]攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！云何生當來有？」

尊者大拘絺羅答曰：「愚癡凡夫無知、不多聞，無明所覆，愛結所繫，不見善知識，不知聖法，不御聖法，是謂生當來有。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！云何不生當來有？」

尊者大拘絺羅答曰：「若無明已盡，明已生者，必盡苦也。是謂不生於當來有。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

受、想、思

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾覺耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺：此緣何有耶？緣更樂有。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！覺、想、思，此三法為合為別？此三法可別施設耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「覺、想、思，此三法合不別，此三法不可別施設⑥。所以者何？覺所覺者，即是想所想，思所思。是故此三法合不別，此三法不可別施設。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

涅槃無有對

復問曰：「賢者拘絺羅！滅者有何對？」

尊者大拘絺羅答曰：「滅者無有對。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

五根與意根的因緣

復問曰：「賢者拘絺羅！有五根⑦異行、異境界ⓟ，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界⑧，誰為彼盡受境界，誰為彼依耶⑨？」

尊者大拘絺羅答曰：「五根異行、異境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，意為彼盡受境界，意為彼依⑩。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！意者依何住耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「意者依壽，依壽住。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！壽者依何住耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「壽者依暖，依暖住。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！壽及暖，此二法為合為別？此二法可得別施設耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因焰ⓠ故有光，因光故有焰[＊]，若無焰[＊]者則無光，無光者則無焰[＊]。如是因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」

尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！若死及入滅盡定者，有何差別？」

尊者大拘絺羅答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

滅盡定

復問曰：「賢者拘絺羅！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」

尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。比丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」

尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，不如是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？為身行，為口、意行耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行⑪。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行，口、意行耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時觸幾觸？」

尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三？一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸⑫。比丘從滅盡定起時觸此三觸。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

各種定

復問曰：「賢者拘絺羅！空、無願、無相，此三法異義、異文耶？為一義、異文耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「空、無願、無相，此三法異義、異文。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移動定耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊⑬，是謂四因四緣生不移動定。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無所有定耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊⑭，是謂有三因三緣生無所有定。」

尊者舍利弗[＊]子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無想定？」

尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣生無想定。云何為二？一者不念一切想ⓡ，二者念無想界。是謂二因二緣生無想定。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣住無想定耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「有二因二ⓢ緣住無想定。云何為二？一者不念一切想[＊]，二者念無想界。是謂二因二緣住無想定。」

尊者舍利弗[＊]聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者拘絺羅！」尊者舍利弗[＊]歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣從無想定起？」

尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣從無想定起。云何為三？一者念一切想[＊]，二者不念無想界，三者因此身因ⓣ六處緣命根⑮，是謂三因三緣，從無想定起。」

如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行。從座ⓤ起去。

尊者大拘絺羅經第十竟ⓥ(三千七十五字)ⓦ

中阿含ⓧ晡利多品第三ⓨ竟(三萬四百四十五字)ⓩ(第五後誦)ⒶⒷ

中阿含經卷第五十八(六千一百二十四字)ⒸⒹ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第五後誦」四字。

ⓒ 「迦」，宋、元、聖三本作「加」。

ⓓ 「哆」，宋本作「陀」。

ⓔ 「利弗」，大正藏原為「黎子」，宋、元、明三本作「利弗」，聖本作「梨子」，今依據宋、元、明三本改作「利弗」。[＊]

ⓕ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。

ⓖ 「大拘絺羅」，巴利本作 Mahākoṭṭhita。

ⓗ 「舍利弗」，巴利本作 Sāriputta。

ⓘ 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

ⓙ 「知」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「知」。[＊]

ⓚ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

ⓛ 「識是」，聖本作「是識」。

ⓜ 「厭」，宋、元、明三本作「有厭」。

ⓝ 宋、元、明三本無「苦」字。

ⓞ 「支」，宋、聖二本作「枝」。[＊]

ⓟ 「五根異行異境界」，巴利本作 Pañc’ indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni。

ⓠ 「焰」，大正藏原為「㷿」，今依據元、明二本改作「焰」。[＊]

ⓡ 「想」，聖本作「相」。[＊]

ⓢ 聖本無「二」字。

ⓣ 「因」，宋、元、明三本作「及」。

ⓤ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓥ 明本無「尊者大拘絺羅經第十竟」十字。

ⓦ 宋、元、明、聖四本無「三千七十五字」六字。

ⓧ 明本無「中阿含」三字。

ⓨ 「三」，明本作「十七」。

ⓩ 宋、元、明、聖四本無「三萬四百四十五字」八字。

Ⓐ 明本無「第五後誦」四字。

Ⓑ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。

Ⓒ 宋、元、明三本無「六千一百二十四字」八字。

Ⓓ 大正藏原將「中阿含經卷第五十八(六千一百二十四字)」置於「中阿含晡利多品第三竟(三萬四百四十五字)(第五後誦)」前行，今依據宋、元、明、聖四本改置於卷末。

① 知知：知道這些「知」，即知道「苦集滅道」??

② 識識：識知這些「識」，即識知「色聲香味觸法」??

③ 智慧所知，即是識所識：「智慧所知，即是識所識」，南傳作「凡了知者，則識知，凡識知者，則了知」(Yaṃ……pajānāti taṃ vijānāti, yaṃ vijānāti taṃ pajānāti)，菩提比丘長老英譯為「一個人聰明地理解的，他認知，一個人認知的，他聰明地理解」(what one wisely understands, that one cognizes, and what one cognizes, that one wisely understands)。按：《破斥猶豫》說，凡行種類(saṅkhāragataṃ)以無常等理趣毘婆舍那識(vipassanāviññāṇaṃ)識知，而毘婆舍那慧(vipassanāpaññāpi)就在那裡了知。長老說，[識與慧]兩者同時生起與停止，共用單一感官處與對象(share a single sense base and object)，然而兩者不是不可分割的連結，因為慧總是(always)需要識，沒有慧，識[也]能生起(consciousness can occur without wisdom)。@莊春江。阿建：智慧與識的分別，似乎是重要的？

④ 智慧者有厭義、無欲義、見如真義：智慧有放下執取(非一般理解的討「厭」)、離開欲望、如實知見的涵義??南傳作：慧的目的是證智、遍知、捨斷(「證知」(abhijānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「直接的理解」(direct knowledge, directly knowing)，或「記得」(recall)，並說，只有解脫阿羅漢才適合說「遍知(parijānāti, 動詞)」，而只有初果以上的聖者(有學)，才適合說「證知(abhijānāti, 動詞)」(SN.22.23)，或「有證智的」(abhiñña, 形容詞)。@莊春江)

⑤ 心解脫功德：見心解脫、慧解脫 辭條?? 待連結雜阿含

⑥ 施設：以言語分別、安立，使聽者可以知道某事物的存在。莊春江：「施設(SA)」，南傳作「安立；公告」(paññāpeti, paññapeti, paññatti, paññāpanāya，另譯為「施設；制定；宣說；告知；使知」)，菩提比丘長老英譯為「描述；使之知道」(describe, make known)。

⑦ 五根：此處特指眼、耳、鼻、舌、身等五個感官，即「六根」當中的前五個。

⑧ 此五根異行、異境界，各各受自境界：這五根有各自不同的行處、各自不同的境界。其中「行處」指感官的所緣（對象），例如眼根緣色、耳根緣聲，「境界」指感官所應對的外境，例如眼根對應色境、耳根對應聲境。

⑨ 誰為彼盡受境界，誰為彼依耶：誰最後替它們（五根）接受境界？誰是它們（五根）的依靠呢？第一個「為」是四聲，替的意思，第二個「為」是二聲，是的意思。

⑩ 意為彼盡受境界，意為彼依：意根最後替眼、耳、鼻、舌、身五根接受境界，意根是五根的依靠。

⑪ 先滅身行，次滅口行，後滅意行：參考相當的《中部尼柯耶》經文、《雜阿含經》卷二十一第568經及相當的《相應部尼柯耶》經文、《阿毘達磨大毘婆沙論》等經論，疑為「先滅口行，次滅身行，後滅意行」的訛誤。其中「口行」以尋、伺為代表，「身行」以呼、吸為代表，「意行」以受、想為代表。這裡是說入滅盡定前，先在二禪時沒有了尋伺，然後才在四禪時沒有了呼吸，然後才沒有了受陰及想陰。

⑫ 一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸：不移動對應四禪，無所有觸對應無所有定，無相觸對應無相定，此處或許是說在出滅盡定時會經過上述三種定境??

⑬ 有四因四緣生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊：有四個因緣能生起不動搖的定境。哪四個因緣？修習色界定當中的初禪、第二禪、第三禪、第四禪這四個階段。「不移動定」又稱「不動定」，通常指第四禪或第四禪以上的定境。相當的南傳經文為「為了不苦不樂心解脫的等至，有四緣。學友，這裡，比丘從樂的捨斷與從苦的捨斷，之前諸喜悅、憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而念遍淨的第四禪。」

⑭ 有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊：有三個因緣能生起無所有處定。哪三個因緣？修習無色界定當中的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定這三個階段。相當的南傳經文沒有這一句。

⑮ 因此身因六處緣命根：留意由於生命而運作的這個身體、身體的六入處（眼、耳、鼻、舌、身、意）所傳來的刺激（而引導出定）。

本經說「意為彼盡受境界，意為彼依」，背後的原理是：

五根提供訊息給意根，所謂「緣意、法，生意識」，這個「法」就是感官傳來的「訊息」。佛教的論中一般認為前一剎那的意識，成為下一剎那的意根，接收了前一個剎那的法境，這樣相續下去。也就是說，五根緣生的感官經驗會經由意根，最後成為法境，緣生後續更多的心理造作。如果沒有意根，五根緣生的感官經驗就沒後續了，因此意根是五根的依靠。

待加入註釋： 大拘絺羅和舍利弗是舅甥的關係。

本經中大拘絺羅和舍利弗問答聯想的套路，可參見下圖所示：