東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

業相應品第二(有十經)(初一日誦)

　鹽喻．惒破．度　　羅云ⓐ．思．伽藍
　伽彌尼．師子　　尼乾ⓑ．波羅牢

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「隨人所作業則受其報ⓓ。如是，不行梵行不得盡苦。若作是說，隨人所作業則受其報。如是，修行梵行便得盡苦①。所以者何？若使有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人以一ⓔ兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令少水鹹叵ⓕ②飲耶？」

答曰：「如是。世尊！所以者何？鹽多水少，是故能令鹹不可飲。」

「如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。」

「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令恒水鹹叵[＊]飲耶？」

答曰：「不也。世尊！所以者何？恒水甚多，一兩鹽少，是故不能令鹹叵[＊]飲。」

「如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。

「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手求索而作是說：『尊者！可見還羊，若見與直③。』是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。

「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊，主還奪取。云何有人雖竊他羊，主還奪取？謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊。是謂有人雖竊他羊，主還奪取。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。

「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛？謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。是謂有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。如是有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。

「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛？謂負債人產業無量，極有勢力，彼以是故，雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，彼於現法設受善惡業報而輕微也。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

鹽喻經第一竟ⓖ(千三百五十一字)ⓗ

ⓐ 「云」，明本作「雲」。

ⓑ 「乾」，明本作「揵」。

ⓒ 明本無「中阿含」三字。

ⓓ 「隨人所作業則受其報」，巴利本作 Yathā yathā’yaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisamvediyati。

ⓔ 「一」，大正藏原無此字，今依據後文補上。

ⓕ 「叵」，宋、元、明三本作「不可」。[＊]

ⓖ 明本無「鹽喻經第一竟」六字。

ⓗ 宋、元、明三本無「千三百五十一字」七字。

① 隨人所作業則受其報。如是，不行梵行不得盡苦。若作是說，隨人所作業則受其報。如是，修行梵行便得盡苦：人會因為造了業而受到果報，因此，不清淨修行則無法滅盡苦。如果這麼說，人會因為造了業而受到果報，因此，清淨修行則能滅盡苦。相當的南傳經文角度不同，而作：「『這位男子作各種業，因此受各種果報。』如果這麼說，便沒有清淨修行這回事，也不可能把苦徹底滅除。『這位男子所受的各種果報，是由於作了各種業所帶來的各種果報。』如果這麼說，便有清淨修行這回事，也可能把苦徹底滅除。」

② 叵：「不可」二字的合音。讀音同「頗」。

③ 若見與直：如果提供價值相同的金錢或物品。

• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈等覺品11〉第101經。

(DL:可否對經文中：奪羊、負五錢、負百錢的譬喻解釋一下，不是很容易明白）

本經講述「因」、「緣」、「果」的關係：種了「因」之後，由於「緣」的影響（修身、修戒、修心、修慧），受到的「果」程度也會有所不同。

由於「因」會導致「果」，因此清淨修行可斷盡苦，不清淨修行則無法斷盡苦。

由於「緣」會造成影響，因此：

• 如果不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命很短，作不善業會在「地獄」受苦報。
• 如果修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，作不善業則會在「當生」受苦報。

以鹽水來比喻，「不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命很短」相當於「少量的水」，「不善業」相當於「少量的鹽」，「在地獄受苦報」相當於「不能喝的鹹水」。

少量的水 + 少量的鹽 = 不能喝的鹹水

不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命很短 + 不善業 = 在地獄受苦報 (難以忍受的痛苦)

「修身、修戒、修心、修慧，壽命極長」相當於「大量的水」，「不善業」相當於「少量的鹽」，「在當生受苦報」相當於「可以喝的水」。

大量的水 + 少量的鹽 = 可以喝的水 (或許其中有極淡的鹹味)

修身、修戒、修心、修慧，壽命極長 + 不善業 = 在當生受苦報 (微小的痛苦)

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鹽喻經開頭一段的討論老信件

我聞如是：

一時，佛遊釋羇瘦ⓓ②迦維羅衛ⓔⓕ③，在尼拘類園ⓖ。

爾時，尊者大目乾ⓗ連ⓘ與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。是時，尼乾[＊]ⓙ④有一弟子，釋種，名曰惒破ⓚ，中後彷徉⑤至尊者大目乾[＊]連所，共相問訊，卻坐一面。

於是，尊者大目乾[＊]連問如此事：「於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶？」

惒破答曰：「大目乾[＊]連！若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目乾[＊]連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。」

彼ⓛ時，世尊靜處宴坐，以淨天耳⑥出過於人，聞尊者大目乾[＊]連與尼乾[＊]弟子釋惒破共論如是。世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已，問曰：「目乾[＊]連！向與尼乾[＊]弟子釋惒破共論何事？復以何事集坐講堂？」

尊者大目乾[＊]連白曰：「世尊！我今日與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂，此尼乾[＊]弟子釋惒破中後彷徉來至我所，共相問訊，卻坐一面，我問如是：『於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？』尼乾[＊]弟子釋惒破即答我言：『若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目乾[＊]連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。』世尊！向與尼乾[＊]弟子釋惒破共論如是，以此事故，集坐講堂。」

於是，世尊語尼乾[＊]弟子釋惒破曰：「若我所說是者，汝當言是，若不是者，當言不是，汝有所疑，便可問我：『沙門瞿曇！此有何事，此有何義？』隨我所說，汝若能受者，我可與汝共論此事。」

惒破答曰：「沙門瞿曇！若所說是，我當言是，若不是者，當言不是，我若有疑，當問瞿曇：『瞿曇！此有何事，此有何義？』隨沙門瞿曇所說，我則受持⑦，沙門瞿曇但當與我共論此事。」

世尊問曰：「於惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、煩熱ⓜ、憂慼，彼於後時不善身行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善無明行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？」

惒破答曰：「瞿曇！若有比丘如是身、口、意護，我不見是處，因此生不善漏令至後世。」

世尊歎曰：「善哉，惒破！云何，惒破！若有比丘無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺⑧便知生後身覺，生後命覺⑨便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷ⓝ。猶如，惒破ⓞ！因樹有影，若使有人持利斧來斫彼樹根，段段斬截，破為十分，或為百分，火燒成灰，或大風吹，或著水中。於惒破意云何？影因樹有，彼影從是已絕其因，滅不生耶？」

惒破答曰：「如是。瞿曇！」

「惒破！當知比丘亦復如是，無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷[＊]。惒破！比丘如是正心解脫，便得六善住處，云何為六？惒破！比丘眼見色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第六善住處，惒破！比丘如是正心解脫，得此六善住處。」

惒破白曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得六善住處。云何為六？瞿曇！多聞聖弟子眼見色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第六善住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得此六善住處。」

於是，惒破白世尊曰：「瞿曇！我已知，善逝！我已解。瞿曇猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便見於色；沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法現義，隨其諸ⓟ道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。

「世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能解知，不識良田而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。

「世尊！我本無知，於愚癡尼乾[＊]有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。釋惒破及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

惒破經第二竟ⓠ(一千五百二字)ⓡ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「惒音乎過反」，大正藏原為「惒乎過反」，宋、元二本作「惒音乎過反」，明本作「惒乎過切」，今依據宋、元二本改作「惒音乎過反」。

ⓒ 明本無「初一日誦」四字。

ⓓ 「釋羇瘦」，巴利本作 Sakkesu。

ⓔ 「迦維羅衛」，宋、元、明三本作「加維羅衛」。

ⓕ 「迦維羅衛」，巴利本作 Kapilavatthu。

ⓖ 「尼拘類園」，巴利本作 Nigrodhārāma。

ⓗ 「乾」，宋、元、明三本作「揵」。[＊]

ⓘ 「大目乾連」，巴利本作 Mahāmoggallāna。

ⓙ 「尼乾」，巴利本作 Nigaṇṭhasāvaka。

ⓚ 「惒破」，巴利本作 Vappa。

ⓛ 「彼」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。

ⓜ 宋、元、明三本無「熱」字。

ⓝ 「冷」，明本作「令」。[＊]

ⓞ 「猶如惒破」，明本作「惒破猶如」。

ⓟ 「其諸」，宋、元、明三本作「甚深」。

ⓠ 明本無「惒破經第二竟」六字。

ⓡ 宋、元、明三本無「一千五百二字」六字。

① 惒音乎過反：指此處「惒」的讀音以「乎」的聲母和「過」的韻母及聲調來發音。「惒」為「和」的異體字，讀音同「和」。

② 釋羇瘦：又譯為「釋迦國」。為釋迦族的國家，位於現今尼泊爾的南部。

③ 迦維羅衛：釋迦國的首都。又譯為「迦毘羅衛」。

④ 尼乾：外道六師之一，耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與其餘五派相比，較類似佛教，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼揵子」、「尼揵連陀闍提弗多羅」。

⑤ 彷徉：來來回回地漫步。

⑥ 淨天耳：即「天耳通」，能聽到不論遠近的聲音的神通。又譯為「天耳」、「天耳智通」、「天耳智」。

⑦ 受持：接受不忘，依循實踐。

⑧ 生後身覺：臨終的感覺生起時。

⑨ 生後命覺：臨終的感覺生起時。

• 南傳《增支部尼柯耶》集4〈大品20〉第195經。

佛教的因果論嚴格來說是「果必由因」，果報一定有原因，但因不絕對一定會有果報，像佛陀有無量的善因，但佛陀並不須要等到受完所有的善果才能涅槃，也並不須要等到受完所有的惡果才能涅槃。就「種瓜得瓜」的比喻來看，種瓜子但沒有適合的環境，就不一定長得出瓜來。

由本經中可知「有因必有果」與尼乾子的主張相近，亦即今生做再多善事，過去惡業未消，仍會輪迴再來。也因此，和破一開始才會認為：「若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世」。然而，這與佛陀的主張並不相同。

佛陀則認為，若比丘已獲得解脫時，便不會再受業報的牽引而落入輪迴，並不必要等到所有舊業完全消滅，新業不生時才是解脫。也就是：「若有比丘無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷」。

如此一來，是否意味著大修行人是「不落因果」的呢？其實大修行人不落因果的意思是大修行人不論怎麼做，都不受因果報應。但在和破經中，佛陀沒說大修行人就可以為所欲為，反而說他們都是「不善身行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變」的人。他們因不昧因果持續地守護身口意，自然就不會造下產生來世惡果的惡業了，故與禪宗野狐禪公案並不相衝突。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三度處①，異姓、異名、異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說，然不獲利。云何為三？或有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造②；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣。

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆因宿命造故。諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便③。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。諸賢！若一切皆因尊祐造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆無因無緣故。諸賢！若一切皆無因無緣，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「我所自知、自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？謂有六處法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。復有六界④法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。

「云何六處法，我所自知、自覺為汝說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝說也。云何六界法，我所自知、自覺為汝說？謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自知、自覺為汝說也。

「以六界合故，便生母胎，因六界便有六處，因六處便有更樂⑤，因更樂便有覺。比丘！若有覺者便知苦如真，知苦習ⓓ、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰⑥苦，是謂知苦如真。云何知苦習[＊]如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有，是謂知苦習[＊]如真。云何知苦滅如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有斷無餘、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八，是謂知苦滅道如真。比丘！當知苦如真，當斷苦習[＊]，當苦滅作證，當修苦滅道。若比丘知苦如真，斷苦習[＊]，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦際ⓔ。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

度經第三竟ⓕ(千一百八十四字)ⓖ

ⓐ 大正藏原無此字，今依據前後次序補上。

ⓑ 明本無「中阿含」三字。

ⓒ 明本無「初一日誦」四字。

ⓓ 「習」，元、明二本作「集」。[＊]

ⓔ 「際」，宋、元、明三本作「除」。

ⓕ 明本無「度經第三竟」五字。

ⓖ 宋、元、明三本無「千一百八十四字」七字。

① 三度處：三個渡口的地方，可引申指三個宗教的教義。相當的南傳經文作「這三種宗派教義」。

② 尊祐造：世界一切都是創造神（大自在天或梵天）所造。

③ 於內因內，作以不作，都無欲、無方便：對應該作或不應該作的，自己內心都沒有自主意願，也不想去努力而有所作為。

④ 六界：古代印度人認為眾生身心乃至世界有六種特性構成：地界（堅固性）、水界（濕潤性）、火界（溫熱性）、風界（移動性）、空界（空間）、識界（覺知）。例如骨、肉屬地界，血、尿屬水界，體溫屬火界，呼吸、移動屬風界，空隙、空間屬空界，種種心識作用屬識界。詳見《中阿含經》卷四十二〈根本分別品2〉第162經分別六界經。

⑤ 更樂：即十二因緣中「觸」的另譯，感官、外境、識，三者接觸。舉例而言，眼根、光線、眼識，三者接觸而生「眼觸」，依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。

⑥ 五盛陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五盛陰」。「盛」讀音同「成」。參見《雜阿含經》卷二第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。

• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈大品7〉第62經。

南傳是根據人感受的苦受、樂受、不苦不樂受這三受來講，再由三受引出四聖諦。北傳是根據一切來講，與三種外道區分，再引出四聖諦（集諦即為因緣論）。

對於有修行止觀的人，可以發現享受五欲雖然快樂，卻也時時有苦。以享受米其林五星級美食為例，想要美食的當下，這個渴望就有「求不得苦」；享受美食的當下，在色香味俱全麻痺感官的背後是「五陰熾盛苦」；享受完美食，吃完了，則是「愛別離苦」。

研討：對治宿命論的迷思

研討：「五盛陰」即「五受陰」，「盛」讀音同「成」

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園①。

爾時，尊者羅云[＊]ⓔ②亦遊王舍城溫泉林中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅云[＊]住處。尊者羅云[＊]遙見佛來，即便往迎，取佛衣鉢，為敷坐ⓕ具，汲水洗足，佛洗足已，坐羅云[＊]座。

於是，世尊即取水器，瀉ⓖ留少水③已，問曰：「羅云[＊]！汝今見我取此水器，瀉[＊]留少水耶？」

羅云[＊]答曰：「見也。世尊！」

佛告羅云[＊]：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云[＊]！彼亦無惡不作。是故，羅云[＊]！當作是學，不得戲笑妄言④。」

世尊復取此少水器，盡瀉[＊]棄已，問曰：「羅云[＊]！汝復見我取少水器，盡瀉[＊]棄耶？」

羅云[＊]答曰：「見也。世尊！」

佛告羅云[＊]：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云[＊]！彼亦無惡不作。是故，羅云[＊]！當作是學，不得戲笑妄言。」

世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅云[＊]！汝復見我取空水器，覆著地耶？」

羅云[＊]答曰：「見也。世尊！」

佛告羅云[＊]：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云[＊]！彼亦無惡不作。是故羅云[＊]！當作是學，不得戲笑妄言。」

世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰：「羅云[＊]！汝復見我取覆水器，發令仰耶？」

羅云[＊]答曰：「見也。世尊！」

佛告羅云[＊]：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不ⓗ慚不愧，羅云[＊]！彼亦無惡不作。是故，羅云[＊]！當作是學，不得戲笑妄言。

「羅云[＊]！猶如王有大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂ⓘ、脊、脅、頭ⓙ、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻，象師見已，便作是念：『此王大象猶故惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂[＊]、脊、脅、頭[＊]、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。』羅云[＊]！若王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂[＊]、脊、脅、頭[＊]、額、耳、牙、鼻，一切盡用，象師見已，便作是念：『此王大象不復惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂[＊]、脊、脅、頭[＊]、額、耳、牙、鼻，一切盡用。』羅云[＊]！若王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂[＊]、脊、脅、頭[＊]、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅云[＊]！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅云[＊]！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云[＊]！我說彼亦無惡不作。是故，羅云[＊]！當作是學，不得戲笑妄言。」

於是，世尊即說頌曰：

「人犯一法，　　謂妄言是，
　不畏後世，　　無惡不作。
　寧噉鐵丸，　　其熱如火，
　不以犯戒，　　受世信施。
　若畏於苦，　　不愛念者，
　於隱顯處，　　莫作惡業。
　若不善業，　　已作今作，
　終不得脫，　　亦無避處。」

佛說頌已，復問羅云[＊]：「於意云何？人用鏡為？」

尊者羅云[＊]答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」

「如是。羅云[＊]！若汝將作身業，即觀彼身業：『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云[＊]！若觀時則知，我將作身業，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報⑤。羅云[＊]！汝當捨彼將作身業。羅云[＊]！若觀時則知，我將作身業，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云[＊]！汝當受彼將作身業。

「羅云[＊]！若汝現作身業，即觀此身業：『若我現作身業，此身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云[＊]！若觀時則知，我現作身業，此身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云[＊]！汝當捨此現作身業。羅云[＊]！若觀時則知，我現作身業，此身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云[＊]！汝當受此現作身業。

「羅云[＊]！若汝已作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，為自為ⓚ、為他？』羅云[＊]！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云[＊]！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露⑥，應悔過說，慎莫覆藏，更善持ⓛ護。羅云[＊]！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云[＊]！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。

「羅云[＊]！因過去行故，已生意業，即觀彼意業：『若因過去行故，已生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云[＊]！若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼意業已過去、滅盡、變易，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云[＊]！汝當捨彼過去意業，羅云[＊]！若觀時則知，因過去行故，已生意業已過去、滅盡、變易，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云[＊]！汝當受彼過去意業。

「羅云[＊]！因未來行故，當生意業，即觀彼意業：『若因未來行故，當生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云[＊]！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云[＊]！汝當捨彼未來意業。羅云[＊]！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云[＊]！汝當受彼未來意業。

「羅云[＊]！因現在行故，現生意業，即觀此意業：『若因現在行故，現生意業，此意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云[＊]！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云[＊]！汝當捨此現在意業。羅云[＊]！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云[＊]！汝當受此現在意業。

「羅云[＊]！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。羅云[＊]！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一切即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅云[＊]！若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨，彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。羅云[＊]！汝當如是學，我亦即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。」

於是，世尊復說頌曰：

「身業、口業、　　意業，羅云[＊]！
　善不善法，　　汝應常觀。
　知已妄言，　　羅云[＊]莫說，
　本ⓜ從他活，　　何可妄言⑦？
　覆沙門法，　　空無真實，
　謂說妄言，　　不護其口。
　故不妄言，　　正覺之子，
　是沙門法，　　羅云[＊]當學。
　方方豐樂，　　安隱無怖⑧，
　羅云[＊]至彼，　　莫為害他。」

佛說如是。尊者羅云[＊]及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

羅云[＊]經第四竟ⓝ(一千八百三十二字)ⓞ

ⓐ 大正藏原無此字，今依據前後次序補上。

ⓑ 明本無「中阿含」三字。

ⓒ 「云」，明本作「雲」。[＊]

ⓓ 明本無「初一日誦」四字。

ⓔ 「尊者羅云」，巴利本作 Ayasmā Rāhulo。

ⓕ 「坐」，宋、元、明三本作「座」。

ⓖ 「瀉」，宋、元、明三本作「寫」。[＊]

ⓗ 「不」，宋、元、明三本作「無」。

ⓘ 「髂」，大正藏原為「骼」，宋、元、明三本作「骼」，高麗藏作「𦝣」，磧砂藏作「髂」，今依據磧砂藏改作「髂」。[＊]

ⓙ 「頭」，大正藏原為「項」，今依據宋、元、明三本改作「頭」。[＊]

ⓚ 「為」，大正藏原為「或」，今依據宋、元、明、磧砂藏四本改作「為」。

ⓛ 「持」，宋、元、明三本作「將」。

ⓜ 「本」，大正藏原為「禿」，今依據宋、元、明三本改作「本」。

ⓝ 明本無「羅云經第四竟」六字。

ⓞ 宋、元、明三本無「一千八百三十二字」八字。

① 竹林加蘭哆園：佛陀的道場之一，為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場，是佛教最早蓋的寺院。又譯為「迦蘭陀竹園」、「竹林精舍」。

② 羅云：比丘名，以嚴持戒律、精進修道聞名，譽為「密行第一」。他是佛陀未出家求道前的兒子，又譯為「羅睺羅」。

③ 瀉留少水：將水傾倒，只留下一點水。

④ 不得戲笑妄言：說話不應該嬉笑不真誠、妄語。相當的南傳經文作「即使開玩笑我也將不說謊」。案：羅雲剛出家為沙彌時，憑著年紀小，常說話沒有誠信甚至妄語，因此被佛陀告誡。

⑤ 彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報：參考相當的南傳經文、漢譯及​藏譯的《根本說一切有部毘奈耶》和其餘相關經文，此處經文疑有訛誤，原經文應為「彼身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報」，本經其餘對應文句也應如此修正。相當的南傳經文作「這身業對我會導致自己的惱害，會導致他人的惱害，會導致兩者的惱害，這不善身業有苦生起與苦果報」。

⑥ 發露：表白自己所犯的過失。

⑦ 本從他活，何可妄言：（出家人不蓄積財物、不求名利）本來就是靠向他人乞食而活命，哪須要妄語（以騙取名利）？

⑧ 方方豐樂，安隱無怖：在每一個地方，心中都充實快樂，安穩而沒有畏懼。

• 南傳《中部尼柯耶》〈比丘品2〉第61經菴婆蘗林教誡羅睺羅經。

• 本經以羅雲沙彌妄語為引子，教導修行人要善護身、口、意：
  1. 即將造業時，要有警覺。
  2. 正在造業時，要有警覺。
  3. 已經造業後，要有警覺：當初是由貪瞋癡、為了某目的而作惡，或許作惡達成了目的，卻也是無常的，只剩下惡業的苦果。此時必須懺悔。

• 本經經文問題：

在巴利對應經文、漢譯與​藏譯的《根本說一切有部毘奈耶》、一部保存在藏文的《 Vyākhyāyukti-tīkā》所引的一段經文與一段在＜聲聞地＞轉寫的經文，都與巴利經文和《根本說一切有部毘奈​耶》一致，而是指此段教導為「避免有害與不善的身行」 ，並未設想這樣的行為可能被認為是淨行。

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善有善報、惡有惡報，什麼是惡、什麼是善？佛經通常列舉十惡業及十善業：

十惡是：

1. 殺生：殺人、畜。
2. 偷盜：偷竊。
3. 邪淫：不正當的性關係。
4. 妄語：說謊。
5. 兩舌：離間。
6. 惡口：罵人。
7. 綺語：花言巧語。
8. 貪欲：貪心。
9. 瞋恚：生氣。
10. 邪見：不合乎正法的外道見解。

相反的則是十善：

1. 不殺生：不殺人、畜，悲念眾生。
2. 不偷盜：不偷竊。
3. 不邪淫：沒有不正當的性關係。
4. 不妄語：不說謊。
5. 不兩舌：不離間。
6. 不惡口：不罵人。
7. 不綺語：不花言巧語。
8. 不貪欲：不貪心。
9. 不瞋恚：不生氣。
10. 正見：正確的見解。

前三個是屬於身業，接下來四個是屬於口業，最後三個是屬於意業。身、口、意三業清淨，修行才能有所成就。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。於中，身故作三業，不善與苦果受於苦報；口有四業，意有三業，不善與苦果受於苦報。

「云何身故作三業，不善與苦果受於苦報？一曰殺生，極惡飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至蜫蟲。二曰不與取，著他財物以偷意取。三曰邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或姊妹所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖①，及有名假賃②至華鬘ⓒ③，親犯如此女。是謂身故作三業，不善與苦果受於苦報。

「云何口故作四業，不善與苦果受於苦報？一曰妄言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，若呼彼問，汝知便說，彼不知言知，知言不知，不見言見，見言不見，為己為他，或為財物，知已妄言。二曰兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲破壞此，聞彼語此，欲破壞彼，合者欲離，離者復離，而作群黨，樂於群黨，稱說群黨。三曰麤言④，彼若有言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，說如是言。四曰綺語，彼非時說，不真實說，無義說，非法說，不止息說，又復稱歎不止息事，違背於時而不善教，亦不善訶。是謂口故作四業，不善與苦果受於苦報。

「云何意故作三業，不善與苦果受於苦報？一ⓓ曰貪伺，見他財物諸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：『彼眾生者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』其欲令彼受無量苦。三曰邪見，所見顛倒，如是見、如是說：無施⑤、無齋⑥、無ⓔ有咒說⑦，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊。是謂意故作三業，不善與苦果受於苦報。

「多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德，成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無掉ⓕ貢高⑧，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」

「是以男女在家、出家，常當勤修慈心解脫，若彼男女在家、出家修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此⑨。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世⑩。』若有如是行慈心解脫無量善修ⓖ者，必得阿那含，或復上得⑪。如是，悲、喜、心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行捨心⑫解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」

「是以男女在家、出家，常當勤修捨心解脫。若彼男女在家、出家修捨心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如是行捨心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

思經第五竟ⓗ(千ⓘ一百ⓙ七十四字)ⓚ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「初一日誦」四字。

ⓒ 「鬘」，宋本作「鬚」。

ⓓ 「一」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓔ 「無」，大正藏原為「與」，今依據前後文改作「無」。

ⓕ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。

ⓖ 「修」，大正藏原為「與」，今依據高麗藏改作「修」。

ⓗ 明本無「思經第五竟」五字。

ⓘ 「千」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓙ 「百」，大正藏原為「千」，今依據高麗藏改作「百」。

ⓚ 宋、元、明三本無「千一百七十四字」七字。

① 有鞭罰恐怖：受到懲戒（而被管理的囚犯）。相當的南傳經文作「有懲罰保護」。

② 有名假賃：租借而有的（結婚）名份。「假賃」即租借。卷三十第１２８經作「有名雇債」（《摩訶僧祇律》卷六有「錢護」一說（女子欠債），或有關聯？）？？

③ 華鬘：戴花環束的女子，指已訂婚者。又作「華鬘親」。卷三十第１２８經即為「華鬘親」（此處標點和１２８經比對，似乎有誤？）???

④ 麤言：罵人；口出惡言。又譯為「惡口」。

⑤ 無施：布施沒有善報。

⑥ 無齋：供養沒有善報。

⑦ 無有咒說：咒願（祝福他人）沒有善報。

⑧ 掉貢高：即五蓋中的「掉舉」、「掉悔」，指浮動不安的心理狀態，和「惛沈」相反。在《中阿含經》中譯為「掉貢高」。

⑨ 不持此身往至彼世，但隨心去此：不以這個身體往生到下一世，而是隨（四無量）心而往生。若用《雜阿含經》的語法來翻譯，即為「身壞命終，得生彼世」。相當的南傳經文作「不帶這身體走[……]不免一死的人是心為中心的」。

⑩ 是一切今可受報，終不後世：這一切（惡業）現在就能受報，最終不帶到後世去。相當的南傳經文作「這裡，凡任何以前被我這業所生身所作的惡業，全都在這裡感受，它將不跟隨[下去]。」

⑪ 或復上得：甚或得到更高的果證。此處南北傳的經文意義疑似相反，相當的南傳經文作「未通達更上之解脫」，指在家眾勤修佛法​最多證得阿那含（南傳認為若要證阿羅漢，自然就出家了。）

⑫ 捨心：在這裡指四無量心中的捨無量心；冤親平等、一視同仁的心。

• 南傳《增支部尼柯耶》集10〈貪品22〉第217經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集10〈貪品22〉第219經。

• 本經開宗明義表示故意造業而會有報應，無心造業則不必然有業報。在法律上，「蓄意殺人」和「過失殺人」的刑責不同，概念上也有點相似。

• 本經提到解脫的次第為：
  

捨十惡 → 持戒 → 修定（四無量心三昧） → 升天乃至證果解脫

我聞如是：

一時，佛遊伽藍ⓒ國ⓓ，與大比丘眾俱，至羇舍子ⓔ，住羇舍子村北尸攝和林中。

爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子①捨釋宗族，出家學道，遊伽藍國[＊]，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為②．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來．無所著．等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利③。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。

羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，北行至尸攝和林，欲見世尊禮事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，卻坐一面；或問訊佛，卻坐一面；或叉手向佛，卻坐一面；或遙見佛已，默然而坐。彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。

時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實，何者為虛？』」

世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍！汝等自無淨智，為有後世，為無後世？伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？伽藍！當知諸業有三，因習本有④。云何ⓕ為三？伽藍！謂貪是諸業，因習本有。伽藍！恚及癡是諸業，因習本有。伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。

「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，彼於不與取淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。

「伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真說、實說ⓖ、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。

「伽藍！多聞聖弟子離恚，斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫虫，彼於嫉恚淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離邪見，斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見，如是說，有施有齋，亦有咒說，有善惡業ⓗ有善惡業報，有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。

「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無掉ⓘ、貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。

「如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，有善惡業[＊]有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上⑤。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，伽藍！無此世彼世，無善惡業ⓙ無善惡業報，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有⑥。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生⑦？如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅⑧。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」

伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，有善惡業[＊]有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生ⓚ天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿曇！若無此世彼世，無善惡業[＊]無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇！我已知，善逝！我已解。世尊！我等盡壽ⓛ自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。一切伽藍人及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

伽藍經第六竟ⓜ(一千九百八十七字)ⓝ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「初一日誦」四字。

ⓒ 「伽藍」，巴利本作 Kālāmā。

ⓓ 「國」，大正藏原為「園」，今依據宋、元、明三本改作「國」。

ⓔ 「羇舍子」，巴利本作 Kosaputta。

ⓕ 「云何」，大正藏原為「何云」，今依據高麗藏改作「云何」。

ⓖ 大正藏無「實說」二字，今依據元、明二本補上。

ⓗ 大正藏無「有善惡業」四字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

ⓘ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。

ⓙ 大正藏無「無善惡業」四字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

ⓚ 「生」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明三本改作「生」。

ⓛ 大正藏無「壽」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 明本無「伽藍經第六竟」六字。

ⓝ 宋、元、明三本無「一千九百八十七字」八字。

① 釋種子：釋迦族血統的人，這裡特指佛陀。

② 明行成為：智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。又譯為「明行足」。

③ 快得善利：真是受益良多。

④ 因習本有：由過去積集的習性而來。

⑤ 有此世彼世，有善惡業有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上：如果有輪迴的現象，善有善報、惡有惡報，我的作為符合這些正見，好好地領受不忘，在身體崩壞壽命終了時，必定生於善道。相當的南傳經文作「如果有來世、有善作與惡作之業的果與報，那時，以身體的崩解，死後我必將往生到善趣、天界」。

⑥ 無此世彼世，無善惡業無善惡業報，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有：如果沒有輪迴的現象，善無善報、惡無惡報，那麼我在這一生中，也不會因為（自己符合正見的）所作所為而被他人所傷害，只會被有正確見識的智者所稱讚，被精進的人、有正見的人所看重。相當的南傳經文作「如果沒有來世、沒有善作與惡作業的果與報，那時，我在當生中無怨恨、無惱害、無苦惱而保持自己的安樂」。

⑦ 若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生：如果我所做的事都不是惡事，我沒有作惡的想法。怎麼樣呢？自己不作惡，又怎麼會招致苦果。相當的南傳經文作「如果惡落於作惡者，而我對任何人都不意圖惡的，不作惡業，苦將從哪裡接觸我呢」。

⑧ 若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅：如果我所做的事都不是惡事，我不侵害世間不管是恐懼的還是不恐懼的（眾生），應當要慈悲憐恤一切世間眾生，我沒有和眾生諍鬥的心，沒有昏亂、只有歡喜。相當的南傳經文作「如果惡不落於作惡者，那時，我看見自己兩者都清淨」。

• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈大品7〉第66經。

• 該信什麼？

伽藍人問佛陀說，每個宗教、每位大師都叫人信自己、不要信別的說法，那到底該信什麼呢？

佛陀則教他們，要信對自己有益的、不會導致苦的說法。

舉例來說，以貪、瞋、癡的發心而造惡，是對自己無益的，會導致苦的。

佛陀並舉例能對自己有益的、能導致安樂的說法：
不造惡 → 十善 → 無五蓋 → 修四無量心 → 得四安隱住處

• 四安隱住處

本經中佛陀向對佛法還沒什瞭解的世俗人分析修行的好處，即「四安隱住處」。這四安隱住處在本經及相當的南傳經文略有不同，如果以較「世儈」的解讀來淺白說明，大致的意思如下：

編號	《中阿含經》伽藍經「四安隱住處」	《增支部尼柯耶》集3〈大品7〉第66經「四種穌息」
1	如果佛教的正見是對的，我來世可以升天，賺到了。	如果佛教的正見是對的，我來世可以升天，賺到了。
2	如果佛教的正見不對，我今世有名聲，仍然有賺。	如果佛教的正見不對，我今世有安樂，仍然有賺。
3	我不作惡，而沒有作惡帶來的苦果，不會賠。	如果惡有惡報，我沒有苦果，不會賠。
4	我不作惡，而能和眾生沒有爭鬥，不會讓大家賠。	如果惡無惡報，我更清淨，更不會賠。

• 十事無著

此經的對應南傳經文另外有「十事無著」的經文，是北傳所沒有的。這「十事無著」的經文為：

• 伽藍經、四大教法、三法印各自適用的範圍

本經是佛陀向對佛教還不熟悉的人而說，教人判斷什麼樣的教導才是可採信的、什麼樣的教導又是應該捨棄的？佛陀說，只有當我們自己確定這個教導對我們是有益的，我們才應該採信它，而當我們確定這個教導對我們是不好的，我們就應該捨棄它。這樣的準則，可選出對自己親身實踐後可得益的法，卻不保證這法就能讓人解脫（例如可能是世間善法）。

和本經相比，《長阿含經》所載的「四大教法」則是在教導如何判斷什麼才是佛法，只有依經、依律來判斷，才是正確的方法，不可只因為某些人說這是佛陀的教導，我們就相信了。

另一個常見的擇法原則是《雜阿含經》及各律、論提到的「三法印」，是用來判斷是否符合佛法的基本準則，只要違背三法印，就必然不是佛說。

研討：法的判斷：葛拉瑪經、四大教法、三法印

我聞如是：

一時，佛遊那難陀園ⓓ，在墻村捺林。

爾時，阿私羅天有子名伽彌尼，色像巍巍，光耀煒曄②，夜將向旦③，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面。

阿私羅天子伽彌尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處，生於天上，世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中。」

世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索④，作如是語：『汝等男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，汝等因此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。』如是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上耶？」

伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉，伽彌尼！所以者何？彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮出，願石浮出ⓔ。』伽彌尼！於意云何？此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，而當出耶？」

伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

「如是。伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上者，是處不然。所以者何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。

「伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，汝等因此緣此，身壞命終，當至惡處，生地獄中。』伽彌尼！於意云何？彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」

伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉，伽彌尼！所以者何？伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至ⓕ惡處，生地獄中者，是處不然。所以者何？伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然昇上，必至善處。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦⑤沈下，酥油浮上。如是，伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取，邪婬、妄ⓖ言乃至離邪見，斷邪見，得正見。彼命終時，謂身麤色四大之種從父母生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法⑥；彼命終後，或烏鳥啄，或虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、識常為信所熏，為精進、多聞、布施、智慧所熏，彼因此緣此，自然昇上，生於善處。伽彌尼！彼殺生者，離殺、斷殺，園觀之道、昇進之道、善處之道⑦。伽彌尼！不與取、邪婬、妄言，乃至邪見者，離邪見，得正見，園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！復有園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！云何復有園觀之道、昇進之道、善處之道？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。伽彌尼！是謂復有園觀之道、昇進之道、善處之道。」

佛說如是。伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

伽彌尼經第七竟ⓗ(千二百一十三字)ⓘ

中阿含經卷第三(一萬二百四十七字)ⓙ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「伽音巨羅反」，宋、元二本作「伽音巨羅」，明本無此五字。

ⓒ 明本無「初一日誦」四字。

ⓓ 「園」，宋、元、明三本作「國」。

ⓔ 大正藏無「願石浮出」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 「至」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「至」。

ⓖ 「妄」，大正藏原為「妾」，今依據宋、元、明三本改作「妄」。

ⓗ 明本無「伽彌尼經第七竟」七字。

ⓘ 宋、元、明三本無「千二百一十三字」七字。

ⓙ 宋、元、明三本無「一萬二百四十七字」八字。

① 伽音巨羅反：指此處「伽」的讀音以「巨」的聲母和「羅」的韻母及聲調來發音。「伽」為梵語譯音用字。

② 煒曄：光明的樣子。

③ 夜將向旦：天快亮的時候。

④ 各叉手向稱歎求索：各個合掌對著他讚誦（為他）祈求，相當的南傳經文作「群眾聚集起來，合掌讚誦，繞行（著他為他）祈求」。

⑤ 滓瓦：破碎的瓦片。「滓」讀音同「紫」，殘渣。

⑥ 是破壞法，是滅盡法，離散之法：是會毀壞的事物，是會完全消滅的事物，是會分離散去的事物。

⑦ 園觀之道、昇進之道、善處之道：向風景宜人地方的道路，向上提升的道路，向好去處的道路。「園觀之道」或可參見《中阿含經》卷十五〈王相應品 1〉第69經：「猶如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣園觀。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支聖道為道路，平正坦然，唯趣涅槃。」(CBETA, T01, no. 26, p. 520, a2-4)

• 南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第6經西地(方)(死沒者)經。