中阿含經卷第七

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

導讀

(二九)舍梨子相應品大拘絺羅經第九(初一日誦)

我聞如是:

一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時,尊者舍梨子則於晡時起,至尊者大拘絺羅所,共相問訊,卻坐一面。

尊者舍梨子語尊者大拘絺羅:「我欲有所問,聽我問耶?」

尊者大拘絺羅答曰:「尊者舍梨子!欲問便問,我聞已當思。」

尊者舍梨子問曰:「賢者大拘絺羅!頗有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知不善、知不善根。云何知不善?謂身惡行不善,口、意惡行不善,是謂知不善。云何知不善根?謂貪不善根,恚、癡不善根,是謂知不善根。尊者舍梨子!若有比丘如是知不善及不善根者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知善、知善根。云何知善?謂身妙行善,口、意妙行善,是謂知善。云何知善根?謂無貪善根,無恚、無癡善根,是謂知善根。尊者舍梨子!若有比丘如是知善,知善根者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知食如真,知食習、知食滅、知食滅道如真。云何知食如真?謂有四食,一者麤、細,二者更樂食,三者意思食,四者識食,是謂知食如真。云何知食習[*]如真?謂因愛便有食,是謂知食習[*]如真。云何知食滅如真?謂愛滅食便滅,是謂知食滅如真。云何知食滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知食滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知食如真,知食習、知食滅、知食滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知漏如真,知漏習[*]、知漏滅、知漏滅道如真。云何知漏如真?謂有三漏:欲漏有漏無明漏,是謂知漏如真。云何知漏習[*]如真?謂因無明便有漏,是謂知漏習如真。云何知漏滅如真?謂無明滅漏便滅,是謂知漏滅如真。云何知漏滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知漏滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知漏如真,知漏習、知漏滅、知漏滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知苦如真,知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦,是謂知苦如真。云何知苦習[*]如真?謂因老死便有苦,是謂知苦習[*]如真。云何知苦滅如真?謂老死滅苦便滅,是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知苦滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知苦如真,知苦習[*]、知苦滅、知苦滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知老死如真,知老死習[*]、知老死滅、知老死滅道如真。云何知老?謂彼老耄,頭白齒落,盛壯日衰,身曲腳戾,體重氣上,拄杖而行,肌縮皮緩,皺如麻子,諸根毀熟,顏色醜惡,是名老也。云何知死?謂彼眾生、彼彼眾生種類,命終無常,死喪散滅,壽盡破壞,命根閉塞,是名死也。此說死,前說老,是名老死,是謂知老死如真。云何知老死習[*]如真?謂因生便有老死,是謂知老死習[*]如真。云何知老死滅如真?謂生滅老死便滅,是謂知老死滅如真。云何知老死滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知老死滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知老死如真,知老死習、知老死滅、知老死滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶。」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知生如真,知生習[*]、知生滅、知生滅道如真。云何知生如真?謂彼眾生、彼彼眾生種類,生則生,出則出,成則成,興起五陰,已得命根,是謂知生如真。云何知生習[*]如真?謂因有便有生,是謂知生習[*]如真。云何知生滅如真?謂有滅生便滅,是謂知生滅如真。云何知生滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知生滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知生如真,知生習[*]、知生滅、知生滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知有如真,知有習[*]、知有滅、知有滅道如真。云何知有如真?謂有三有:欲有、色有、無色有,是謂知有如真。云何知有習[*]如真?謂因受便有有,是謂知有習[*]如真。云何知有滅如真?謂受滅有便滅,是謂知有滅如真。云何知有滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知有滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知有如真,知有習[*]、知有滅、知有滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知受如真,知受習[*]、知受滅、知受滅道如真。云何知受如真?謂有四受:欲受、戒受、見受、我受,是謂知受如真。云何知受習[*]如真?謂因愛便有受,是謂知受習[*]如真。云何知受滅如真?謂愛滅受便滅,是謂知受滅如真。云何知受滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知受滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知受如真,知受習、知受滅、知受滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知愛如真,知愛習[*]、知愛滅、知愛滅道如真。云何知愛如真?謂有三愛:欲愛、色愛、無色愛,是謂知愛如真。云何知愛習[*]如真?謂因覺便有愛,是謂知愛習如真。云何知愛滅如真?謂覺滅愛便滅,是謂知愛滅如真。云何知愛滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知愛滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知愛如真,知愛習[*]、知愛滅、知愛滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知覺如真,知覺習[*]、知覺滅、知覺滅道如真。云何知覺如真?謂有三覺:樂覺、苦覺、不苦不樂覺,是謂知覺如真。云何知覺習如真?謂因更樂便有覺,是謂知覺習[*]如真。云何知覺滅如真?謂更樂滅覺便滅,是謂知覺滅如真。云何知覺滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知覺滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知覺如真,知覺習[*]、知覺滅、知覺滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅,頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知更樂如真,知更樂習[*]、知更樂滅、知更樂滅道如真。云何知更樂如真?謂有三更樂:樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂,是謂知更樂如真。云何知更樂習[*]如真?謂因六處便有更樂,是謂知更樂習[*]如真。云何知更樂滅如真?謂六處滅更樂便滅,是謂知更樂滅如真。云何知更樂滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知更樂滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知更樂如真,知更樂習[*]、知更樂滅、知更樂滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知六處如真,知六處習[*]、知六處滅、知六處滅道如真。云何知六處如真?謂眼處,耳、鼻、舌、身、意處,是謂知六處如真。云何知六處習[*]如真?謂因名色便有六處,是謂知六處習[*]如真。云何知六處滅如真?謂名色滅六處便滅,是謂知六處滅如真。云何知六處滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知六處滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知六處如真,知六處習[*]、知六處滅、知六處滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知名色如真,知名色習[*]、知名色滅、知名色滅道如真。云何知名?謂四非色陰為名。云何知色?謂四大及四大造為色。此說色,前說名,是為名色,是謂知名色如真。云何知名色習[*]如真?謂因識便有名色,是謂知名色習[*]如真。云何知名色滅如真?謂識滅名色便滅,是謂知名色滅如真。云何知名色滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知名色如真,知名色習[*]、知名色滅、知名色滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知識如真,知識習[*]、知識滅、知識滅道如真。云何知識如真?謂有六識:眼識,耳、鼻、舌、身、意識,是謂知識如真。云何知識習[*]如真?謂因行便有識,是謂知識習[*]如真。云何知識滅如真?謂行滅識便滅,是謂知識滅如真。云何知識滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知識滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知識如真,知識習[*]、知識滅、知識滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事因此事,比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」

答曰:「有也。尊者舍梨子!謂有比丘知行如真,知行習[*]、知行滅、知行滅道如真。云何知行如真?謂有三行:身行、口行、意行,是謂知行如真。云何知行習[*]如真?謂因無明便有行,是謂知行習[*]如真。云何知行滅如真?謂無明滅行便滅,是謂知行滅如真。云何知行滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知行滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知行如真,知行習[*]、知行滅、知行滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!若有比丘無明已盡,明已生,復作何等?」

尊者大拘絺羅答曰:「尊者舍梨子!若有比丘無明已盡,明已生,無所復作。」

尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉,善哉,賢者大拘絺羅!」

如是,彼二尊更互說義,各歡喜奉行,從座起去。

大拘絺羅經第九竟(四千七十七字)

[校勘]

明本無「初一日誦」四字。

「迦」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「迦」。

「哆」,明本作「多」。

「宴」,大正藏原為「燕」,今依據宋、元、明三本改作「宴」。

「大拘絺羅」,巴利本作 Mahā-koṭṭhita。

「習」,元、明二本作「集」。[*]

「摶」,大正藏原為「搏」,今依據經文改作「摶」。

大正藏在「丘」字之後有一「死」字,今依據高麗藏刪去。

「拄」,大正藏原為「柱」,今依據宋、明二本改作「拄」。

「起」,宋、元、明三本作「報」。

「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

明本無「大拘絺羅經第九竟」八字。

宋、元、明三本無「四千七十七字」六字。

[註解]

大拘絺羅:比丘名,佛陀稱讚他「得四辯才,觸難答對」第一。他是舍利弗的舅舅,從佛出家前又被稱為「長爪梵志」。「大」加在人名前可作尊稱,例如用以和資歷較淺的同姓名人士區分。

欲問便問,我聞已當思:你想要問就問,我聽了問題後會思考(然後回答)。

搏食:長養支持身命的東西為「食」,「搏食」是古印度認為的四食之一,以鼻舌嘗味而進食。「搏」即用手握東西成一團,即印度人手抓食物進食的方法。又作揣食、段食。

更樂食:四食之一,與外境接觸而使身心有所資益。又作觸食。

意思食:以思考、意志作用而支持身命。又作念食。

識食:由於有六識的識別、分別作用,而資益身心,即以識為食。

欲漏:欲貪引起的煩惱;欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。此經中的欲漏、有漏、無明漏統稱「三漏」。

有漏:想要生命存在而引起的煩惱;色界與無色界眾生的煩惱。

無明漏:無明的煩惱;沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。

四受:即「四取」:欲取(執著欲貪)、見取(執著邪見)、戒禁取(執著與解脫無關的禁戒或禁忌)、我與取(執著「有我」的言論)。

[對應經典]

[讀經拾得]

舍利弗尊者問大拘絺羅尊者,如何成就正見、得法不壞淨?這也是證得初果的條件。

大拘絺羅尊者的回答,或許可以大致分為三個段落:

  1. 分辨善與不善,善根與不善根。
  2. 瞭解世間身心的生成(四食)與煩惱的來源。
  3. 逆觀十二因緣:徹底分析苦的來源。

這三段可說從粗略至細部分析,也可以說先讓人具備作個好人的知見(第一段落),進一步分析身心後(第二段落),再細部分析如何作個聖人(第三段落)。

至於成為聖人的實踐方法,不論從哪一個煩惱支來看,都是八正道。

[進階辨正]

(三〇)中阿含舍梨子相應品象跡喻經第十(初一日誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,尊者舍梨子告諸比丘:「諸賢!若有無量善法,彼一切法皆四聖諦所攝,來入四聖諦中,謂四聖諦於一切法最為第一。所以者何?攝受一切眾善法故。諸賢!猶如諸畜之跡,象跡為第一。所以者何?彼象跡者最廣大故。如是,諸賢!無量善法,彼一切法皆四聖諦所攝,來入四聖諦中,謂四聖諦於一切法最為第一。云何為四?謂苦聖諦,苦習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢!云何苦聖諦?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。

「諸賢!云何五盛陰?謂色盛陰,覺、想、行、識盛陰。諸賢!云何色盛陰?謂有色,彼一切四大四大造。諸賢!云何四大?謂地界,水、火、風界。諸賢!云何地界?諸賢!謂地界有二,有內地界,有外地界。諸賢!云何內地界?謂內身中在,內所攝堅,堅性住,內之所受。此為云何?謂髮、毛、爪、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞,如是比此身中餘在,內所攝,堅性住,內之所受,諸賢!是謂內地界。諸賢!外地界者,謂大是,淨是,不憎惡是。諸賢!有時水災,是時滅外地界。

「諸賢!此外地界極大,極淨,極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法,況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我,是我所,我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我,是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,彼作是念:『我生此苦,從因緣生,非無因緣。云何為緣?緣苦更樂。』彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住止、合一、心定、不移動。彼於後時他人來語柔辭軟言者,彼作是念:『我生此樂,從因緣生,非無因緣。云何為緣?緣樂更樂。』彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識、無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時,若幼少、中年、長老來行不可事,或以拳扠,或以石擲,或刀杖加,彼作是念:『我受此身,色法麤質,四大之種,從父母生,飲食長養,常衣被覆,坐臥按摩,澡浴強忍,是破壞法,是滅盡法,離散之法,我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故,彼極精勤而不懈怠,正身正念,不恚不癡,安定一心,彼作是念:『我極精勤而不懈怠,正身正念,不恚[*]不癡,安定一心,我受此身,應致拳扠、石擲及刀杖加,但當精勤學世尊法。』

「諸賢!世尊亦如是說:『若有賊來,以利刀鋸,節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時,或心變易,或惡語言者,汝則衰退。汝當作是念:「若有賊來,以利刀鋸節節解我身者,因此令我心不變易,不惡語言,當為彼節節解我身者起哀愍心,為彼人故,心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。」』

「諸賢!彼比丘若因佛、法、眾,不住善相應捨者,諸賢!彼比丘應慚愧羞厭,我於利無利,於德無德,謂我因佛、法、眾,不住善相應捨。諸賢!猶如初迎新婦,見其姑嫜,若見夫主,則慚愧羞厭。諸賢!當知比丘亦復如是,應慚愧羞厭,我於利無利,於德無德,謂我因佛、法、眾,不住善相應捨,彼因慚愧羞厭故,便住善相應捨,是妙息寂,謂捨一切有,離愛、無欲、滅盡無餘。諸賢!是謂比丘一切大學。

「諸賢!云何水界?諸賢!謂水界有二,有內水界,有外水界。諸賢!云何內水界?謂內身中在,內所攝水,水性潤,內之所受。此為云何?謂腦、腦根,淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便,如是比此身中餘在,內所攝水,水性潤,內之所受,諸賢!是謂內水界。諸賢!外水界者,謂大是,淨是,不憎惡是,諸賢!有時火災,是時滅外水界。

「諸賢!此外水界極大,極淨,極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法,況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我,是我所,我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我,是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,便作是念:『我生此苦,從因緣生,非無因緣。云何為緣?緣苦更樂。』彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時,他人來語柔辭軟言者,彼作是念:『我生此樂,從因緣生,非無因緣。云何為緣?緣樂更樂。』彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時,若幼少、中年、長老來行不可事,或以拳扠,或以石擲,或刀杖加,彼作是念:『我受此身,色法麤質,四大之種,從父母生,飲食長養,常衣被覆,坐臥按摩,澡浴強忍,是破壞法,是滅盡法,離散之法,我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故,彼極精勤而不懈怠,正身正念,不恚[*]不癡,安定一心,彼作是念:『我極精勤而不懈怠,正身正念,不恚[*]不癡,安定一心,我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加,但當精勤學世尊法。』

「諸賢!世尊亦如是說:『若有賊來,以利刀鋸,節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時,或心變易,或惡語言者,汝則衰退。汝當作是念:「若有賊來,以利刀鋸節節解我身者,因此令我心不變易,不惡語言,當為彼節節解我身者起哀愍心,為彼人故,心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。」』

「諸賢!彼比丘若因佛、法、眾,不住善相應捨者,諸賢!彼比丘應慚愧羞厭,我於利無利,於德無德,謂我因佛、法、眾,不住善相應捨。諸賢!猶如初迎新婦,見其姑嫜,若見夫主,則慚愧羞厭。諸賢!當知比丘亦復如是,應慚愧羞厭,我於利無利,於德無德,謂我因佛、法、眾,不住善相應捨,彼因慚愧羞厭故,便住善相應捨,是妙息寂,謂捨一切有,離愛、無欲,滅盡無餘。諸賢!是謂比丘一切大學。

「諸賢!云何火界?諸賢!謂火界有二,有內火界,有外火界。諸賢!云何內火界?謂內身中在,內所攝火,火性熱,內之所受。此為云何?謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食,如是比此身中餘在,內所攝火,火性熱,內之所受,諸賢!是謂內火界。諸賢!外火界者,謂大是,淨是,不憎惡是。諸賢!有時外火界起,起已燒村邑、城郭、山林、曠野,燒彼已,或至道、至水,無受而滅。諸賢!外火界滅後,人民求火,或鑽木截竹,或以珠燧。

「諸賢!此外火界極大,極淨,極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法,況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我,是我所,我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我,是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,便作是念:『我生此苦,從因緣生,非無因緣。云何為緣?緣苦更樂。』彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時,他人來語柔辭軟言者,彼作是念:『我生此樂,從因緣生,非無因緣。云何為緣?緣樂更樂。』彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時,若幼少、中年、長老來行不可事,或以拳扠,或以石擲,或刀杖加,彼作是念:『我受此身,色法麤質,四大之種,從父母生,飲食長養,常衣被覆,坐臥按摩,澡浴強忍,是破壞法,是滅盡法,離散之法,我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故,彼極精勤而不懈怠,正身正念,不恚[*]不癡,安定一心,彼作是念:『我極精勤而不懈怠,正身正念,不恚[*]不癡,安定一心,我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加,但當精勤學世尊法。』

「諸賢!世尊亦如是說:『若有賊來,以利刀鋸,節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時,或心變易,或惡語言者,汝則衰退。汝當作是念:「若有賊來,以利刀鋸節節解我身者,因此令我心不變易,不惡語言,當為彼節節解我身者起哀愍心,為彼人故,心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。」』

「諸賢!彼比丘若因佛、法、眾,不住善相應捨者,諸賢!彼比丘應慚愧羞厭,我於利無利,於德無德,謂我因佛、法、眾,不住善相應捨。諸賢!猶如初迎新婦,見其姑嫜,若見夫主,則慚愧羞厭。諸賢!當知比丘亦復如是,應慚愧羞厭,我於利無利,於德無德,謂我因佛、法、眾,不住善相應捨,彼因慚愧羞厭故,便住善相應捨,是妙息寂,謂捨一切有,離愛、無欲,滅盡無餘。諸賢!是謂比丘一切大學。

「諸賢!云何風界?諸賢!謂風界有二,有內風界,有外風界。諸賢!云何內風界?謂內身中在,內所攝風,風性動,內之所受。此為云何?謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風息出風、息入風,如是比此身中餘在,內所攝風,風性動,內之所受,諸賢!是謂內風界。諸賢!外風界者,謂大是,淨是,不憎惡是。諸賢!有時外風界起,風界起時撥,屋拔樹,崩山,山巖撥[*]已便止,纖毫不動。諸賢!外風界止後,人民求風,或以其扇,或以哆邏葉,或以衣求風。

「諸賢!此風界極大,極淨,極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法,況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我,是我所,我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我,是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,便作是念:『我生此苦,從因緣生,非無因緣。云何為緣?緣苦更樂。』彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。彼於後時,他人來語柔辭軟言者,彼作是念:『我生此樂,從因緣生,非無因緣。云何為緣?緣樂更樂。』彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動;彼於後時,若幼少、中年、長老來行不可事,或以拳扠,或以石擲,或刀杖加,彼作是念:『我受此身,色法麤質,四大之種,從父母生,飲食長養,常衣被覆,坐臥按摩,澡浴強忍,是破壞法,是滅盡法,離散之法,我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故,彼極精勤而不懈怠,正身正念,不恚[*]不癡,安定一心,彼作是念:『我極精勤而不懈怠,正身正念,不恚[*]不癡,安定一心,我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加,但當精勤學世尊法。』

「諸賢!世尊亦如是說:『若有賊來,以利刀鋸,節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時,或心變易,或惡語言者,汝則衰退。汝當作是念:「若有賊來,以利刀鋸節節解我身者,因此令我心不變易,不惡語言,當為彼節節解我身者起哀愍心,為彼人故,心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。」』

「諸賢!彼比丘若因佛、法、眾,不住善相應捨者,諸賢!彼比丘應慚愧羞厭,我於利無利,於德無德,謂我因佛、法、眾,不住善相應捨。諸賢!猶如初迎新婦,見其姑嫜,若見夫主,則慚愧羞厭。諸賢!當知比丘亦復如是,應慚愧羞厭,我於利無利,於德無德,謂我因佛、法、眾,不住善相應捨,彼因慚愧羞厭故,便住善相應捨,是妙息寂,謂捨一切有,離愛、無欲,滅盡無餘。諸賢!是謂比丘一切大學。

「諸賢!猶如因材木,因泥土,因水草,覆裹於空,便生屋名。諸賢!當知此身亦復如是,因筋骨,因皮膚,因肉血,纏裹於空,便生身名。諸賢!若內眼處壞者,外色便不為光明所照,則無有念,眼識不得生。諸賢!若內眼處不壞者,外色便為光明所照,而便有念,眼識得生。諸賢!內眼處及色,眼識知外色,是屬色陰。若有覺是覺陰,若有想是想陰,若有思是思陰,若有識是識陰,如是觀陰合會。

「諸賢!世尊亦如是說:『若見緣起便見法,若見法便見緣起。』所以者何?諸賢!世尊說五盛陰從因緣生,色盛陰,覺、想、行、識盛陰。諸賢!若內耳、鼻、舌、身、意處壞者,外法便不為光明所照,則無有念,意識不得生。諸賢!若內意處不壞者,外法便為光明所照而便有念,意識得生。諸賢!內意處及法,意識知外色法,是屬色陰。若有覺是覺陰,若有想是想陰,若有思是思陰,若有識是識陰,如是觀陰合會。諸賢!世尊亦如是說:『若見緣起便見法,若見法便見緣起。』所以者何?諸賢!世尊說五盛陰從因緣生,色盛陰,覺、想、行、識盛陰,彼厭此過去、未來、現在五盛陰,厭已便無欲,無欲已便解脫,解脫已便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。諸賢!是謂比丘一切大學。」

尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說,歡喜奉行。

象跡喻經第十竟(三千八百六十七字)

[校勘]

明本無「中阿含」三字。

明本無「初一日誦」四字。

「習」,元、明二本作「集」。

「五盛陰」,巴利本作 Pañca upādānakkhandā。

大正藏在「陰」字之後有一「苦」字,今依據高麗藏刪去。

「四大」,巴利本作 Cattāri mahābhūtāni。

「地界」,巴利本作 Paṭhavīdhātu。

「水界」,巴利本作 āpodh。

「火界」,巴利本作 tejodh。

「風界」,巴利本作 vāyodh。

「內」,巴利本作 Ajjhattikā。

「外」,巴利本作 bāhirā。

「堅」,宋、元、明三本作「豎」。

「爪」,宋、元二本作「脾」。

「肺脾」,宋、元、明三本作「脾肺」。

「胃」,大正藏原為「𦝩」,今依據宋、元、明三本改作「胃」。

「堅」,宋、元、明三本作「堅豎」。

「恚」,大正藏原為「忘」,今依據元、明二本改作「恚」。

「愛」,宋、元、明三本作「受」。

「腦根」,元、明二本作「脂眼」。

「是」,宋、元、明三本作「是謂」。

「少中」,明本作「中少」。

「躋」,宋本作「𮛣」,元、明二本作「𨄯」。

「撥」,宋、元、明三本作「發」。[*]

「哆邏」,宋本作「多羅」。

明本無「象跡喻經第十竟」七字。

宋、元、明三本無「三千八百六十七字」八字。

[註解]

四大:古代印度人認為一切物質及物理現象,有四種組成:地大(堅固性)、水大(濕潤性)、火大(溫熱性)、風大(移動性)。

四大造:由「四大」所造成的各種物質及物理現象。

為愛所受:因為貪愛而執著(身體)。

心緣界住止、合一、心定、不移動:保持正念在觀察四大的因緣變化上。??

拳扠:用拳頭打。「扠」讀音同「叉」,打、交手的意思。

善相應捨:善所依止的捨,即六根對六境時既不貪著也不嫌惡的平靜。

姑嫜:丈夫的父母。

上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風:往上移動(例如形成聲音)的風、往下移動的風、腹部(例如消化系統蠕動)的風、走遍全身的風、收縮(例如貶眼)的風、支解體內組織(例如人將死時)的風、跳躍伸展(移動關節)的風、不正常的風、行走於四肢的風。「風」代表移動性。「掣」讀音同「撤」,牽制的意思。「躋」讀音同「機」,登上、升上的意思。相當的南傳經文作「上行風、下行風、腹部中的風、腹腔中的風、隨行於四肢的風」。

息出風、息入風:呼氣、吸氣。

內眼處:內在的眼入處,即「眼根」。

則無有念:則沒有對應的起心動念。又譯為「作意」。

內意處:內在的意入處,即「意根」。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 本經所說的實修重點
    • 正觀色身(四界分別觀):
      • 人有五蘊;
      • 色蘊可分為四大:地、水、火、風;
      • 地界可分為內、外;
      • 內地界有種種器官,外地界是廣大乾淨的、不會憎惡的,也會受到大水而滅去;
      • 連外界的地界都是無常的,何況是我這無常的的色身呢?
    • 修行到一定程度:
      • 修行者因此不再愛著身體;
      • 如果自己的身體被攻擊/有人奉承,會發現自己的感受都是由觸而來,觸是無常的,受想行識是無常的,以這樣的觀察,心便是:「心緣界住止、合一、心定、不移動。」
    • 後續修行者如果被攻擊:
      • 自己的身體如果被攻擊,修行者會想:我的身體是四大組成,從父母生,需要飲食、洗澡來維持,但身體卻不斷地壞滅,我也因為有這身體才會遭到攻擊。
      • 修行者因為有上述想法,而更勤修行正念,思考:「我因為有此身體導致攻擊,我要更加努力修行佛法」。
      • 對攻擊自己身體的人修慈無量心。
      • 如果修行者見到佛法僧沒有起善相應捨的心,應該要自己慚愧,慚愧後便住善相應捨,這樣便能離愛、無欲、滅盡。
  • 「四界分別觀」和「慈無量心」

本經提到「四界分別觀」及「慈無量心」這兩種修行方法。

「四界分別觀」是以智慧分別觀察身體的構成成分如地大(堅固性)、水大(濕潤性)、火大(溫熱性)、風大(移動性),和構成外在物質的成分並沒有不同,其實身體中無我。

「慈無量心」的修法要發起慈心(願給眾生安樂的心),讓慈心沒有限制、沒有邊際,以無邊無際的慈心遍滿十方,最終超越人、我的界限,平等沒有分別,所以稱為「無量」。

修行人受到惡人攻擊時,先從理智分析身體如同外物,由「四界分別觀」而轉念不起瞋恨心。另一方面,一般人不會因為理智分析就不起瞋恨心,因此也可修「慈無量心」來對治瞋恨心,讓情感能夠平衡。

  • 善相應捨

本經說到:「便住善相應捨,是妙息寂,謂:捨一切有,離愛、無欲、滅盡無餘,諸賢!是謂:比丘一切大學。」

「善相應捨」即是修「捨覺支」的平等捨,在六根觸對六境時,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意知法時,或是可意的,或是不可意的,起平等捨的純然覺知,如實諦觀生滅,不為外境所動,不會因此起貪、起瞋,這就是「善相應捨」。如《雜阿含經》卷九第254經所說:「六入處常對,不能動其心。心常住堅固,諦觀法生滅。」

「善相應捨」修行成就時,即是阿羅漢的「六常行」,如《雜阿含經》卷十三第342經:「有六常行。云何為六?若比丘眼見色,不苦、不樂,捨心住正念正智。」如實知見一切法,於順逆境不動貪瞋的生死自在,即是正念正智住「善相應捨」。

[進階辨正]

(三一)中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第十一(初一日誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「此是正行說法,謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。過去諸如來.無所著.等正覺,彼亦有此正行說法,謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。未來諸如來.無所著.等正覺,彼亦有此正行說法,謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。我今現如來.無所著.等正覺,亦有此正行說法,謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。

「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧,舍梨子比丘成就實慧。所以者何?謂我略說此四聖諦,舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦,分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向時,令無量人而得於觀,舍梨子比丘能以正見為導御也。目乾連比丘能令立於最上真際,謂究竟漏盡。舍梨子比丘生諸梵行,猶如生母,目連比丘長養諸梵行,猶如養母,是以諸梵行者,應奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目乾[*]連比丘。所以者何?舍梨子、目乾連比丘為諸梵行者求義及饒益,求安隱快樂。」爾時,世尊說如是已,即從座起,入室宴坐。

於是,尊者舍梨子告諸比丘:「諸賢!世尊為我等出世,謂為他廣教、廣示此四聖諦,分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。云何為四?謂苦聖諦,苦習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢!云何苦聖諦?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。諸賢!說生苦者,此說何因?諸賢!生者,謂彼眾生、彼彼眾生種類,生則生,出則出,成則成,興起五陰,已得命根,是名為生。諸賢!生苦者,謂眾生生時,身受苦:受、遍受、覺、遍覺,心受苦:受、遍受、覺、遍覺,身心受苦:受、遍受、覺、遍覺,身熱:受、遍受、覺、遍覺,心熱:受、遍受、覺、遍覺,身心熱:受、遍受、覺、遍覺,身壯熱煩惱憂慼:受、遍受、覺、遍覺,心壯熱煩惱憂慼:受、遍受、覺、遍覺,身心壯熱煩惱憂慼:受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說生苦者,因此故說。

「諸賢!說老苦者,此說何因?諸賢!老者,謂彼眾生、彼彼眾生種類,彼為老耄,頭白齒落,盛壯日衰,身曲腳戾,體重氣上,拄杖而行,肌縮皮緩,皺如麻子,諸根毀熟,顏色醜惡,是名為老。諸賢!老苦者,謂眾生老時,身受苦:受、遍受、覺、遍覺,心受苦:受、遍受、覺、遍覺,身心受苦:受、遍受、覺、遍覺,身熱:受、遍受、覺、遍覺,心熱:受、遍受、覺、遍覺,身心熱:受、遍受、覺、遍覺,身壯熱煩惱憂慼:受、遍受、覺、遍覺,心壯熱煩惱憂慼:受、遍受、覺、遍覺,身心壯熱煩惱憂慼:受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說老苦者,因此故說。

「諸賢!說病苦者,此說何因?諸賢!病者,謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、齶痛、咽痛、風喘、咳嗽、喉痺、癲癇、癰癭經溢赤痰壯熱、枯槁、痔瘻下利,若有如是比餘種種病,從更樂觸生,不離心,立在身中,是名為病。諸賢!病苦者,謂眾生病時,身受苦:受、遍受、覺、遍覺,心受苦:受、遍受、覺、遍覺,身心受苦:受、遍受、覺、遍覺,身熱:受、遍受、覺、遍覺,心熱:受、遍受、覺、遍覺,身心熱:受、遍受、覺、遍覺,身壯熱煩惱憂慼:受、遍受、覺、遍覺,心壯熱煩惱憂慼:受、遍受、覺、遍覺,身心壯熱煩惱憂慼:受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說病苦者,因此故說。

「諸賢!說死苦者,此說何因?諸賢!死者,謂彼眾生、彼彼眾生種類,命終無常,死喪散滅,壽盡破壞,命根閉塞,是名為死。諸賢!死苦者,謂眾生死時,身受苦:受、遍受、覺、遍覺,心受苦:受、遍受、覺、遍覺,身心受苦:受、遍受、覺、遍覺,身熱:受、遍受、覺、遍覺,心熱:受、遍受、覺、遍覺,身心熱:受、遍受、覺、遍覺,身壯熱煩惱憂慼:受、遍受、覺、遍覺,心壯熱煩惱憂慼:受、遍受、覺、遍覺,身心壯熱煩惱憂慼:受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說死苦者,因此故說。

「諸賢!說怨憎會苦者,此說何因?諸賢!怨憎會者,謂眾生實有內六處,不愛眼處,耳、鼻、舌、身、意處,彼同會一,有攝、和、習,共合為苦,如是外處,更樂、覺、想、思、愛、亦復如是。諸賢!眾生實有六界,不愛地界,水、火、風、空、識界,彼同會一,有攝、和、習[*],共合為苦,是名怨憎會。諸賢!怨憎會苦者,謂眾生怨憎會時,身受苦:受、遍受、覺、遍覺,心受苦:受、遍受、覺、遍覺,身心受苦:受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說怨憎會苦者,因此故說。

「諸賢!說愛別離苦者,此說何因?諸賢!愛別離苦者,謂眾生實有內六處,愛眼處,耳、鼻、舌、身、意處,彼異分散,不得相應,別離不會,不攝、不習[*]、不和合為苦,如是外處,更樂、覺、想、思、愛,亦復如是。諸賢!眾生實有六界,愛地界,水、火、風、空、識界,彼異分散,不得相應,別離不會,不攝、不習[*]、不和合為苦,是名愛別離。諸賢!愛別離苦者,謂眾生別離時,身受苦:受、遍受、覺、遍覺,心受苦:受、遍受、覺、遍覺,身心受苦:受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說愛別離苦者,因此故說。

「諸賢!說所求不得苦者,此說何因?諸賢!謂眾生生法,不離生法,欲得令我而不生者,此實不可以欲而得,老法、死法、愁憂慼法,不離憂慼法,欲得令我不憂慼者,此亦不可以欲而得。諸賢!眾生實生苦而不可樂、不可愛念,彼作是念:『若我生苦而不可樂、不可愛念者,欲得轉是,令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢!眾生實生樂而可愛念,彼作是念:『若我生樂可愛念者,欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢!眾生實生思想而不可樂、不可愛念,彼作是念:『若我生思想而不可樂、不可愛念者,欲得轉是,令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢!眾生實生思想而可愛念,彼作是念:『若我生思想可愛念者,欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢!說所求不得苦者,因此故說。

「諸賢!說略五盛陰苦者,此說何因?謂色盛陰,覺、想、行、識盛陰。諸賢!說略五盛陰苦者,因此故說。

「諸賢!過去時是苦聖諦,未來、現在時是苦聖諦,真諦不虛,不離於如,亦非顛倒,真諦審實,合如是諦,聖所有,聖所知,聖所見,聖所了,聖所得,聖所等正覺,是故說苦聖諦。

「諸賢!云何愛習[*]苦習[*]聖諦?謂眾生實有愛內六處,眼處,耳、鼻、舌、身、意處,於中若有愛、有膩、有染、有著者,是名為習[*]。諸賢!多聞聖弟子知我如是知此法,如是見,如是了,如是視,如是覺,是謂愛習[*]苦習[*]聖諦,如是知之。云何知耶?若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物,為所作業,有愛、有膩、有染、有著者,是名為習[*];彼知此愛習[*],苦習[*]聖諦,如是外處,更樂、覺、想、思、愛,亦復如是。諸賢!眾生實有愛六界,地界,水、火、風、空、識界,於中若有愛、有膩、有染、有著者,是名為習[*]。諸賢!多聞聖弟子知我如是知此法,如是見,如是了,如是視,如是覺,是謂愛習[*]苦習[*]聖諦,如是知之。云何知耶?若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物,為所作業,有愛、有膩、有染、有著者,是名為習[*],彼知是愛習[*]苦習聖諦。諸賢!過去時是愛習[*]苦習[*]聖諦,未來、現在時是愛習[*]苦習[*]聖諦,真諦不虛,不離於如,亦非顛倒,真諦審實,合如是諦,聖所有,聖所知,聖所見,聖所了,聖所得,聖所等正覺,是故說愛習[*]苦習[*]聖諦。

「諸賢!云何愛滅苦滅聖諦?謂眾生實有愛內六處,眼處、耳、鼻、舌、身、意處,彼若解脫,不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者,是名苦滅。諸賢!多聞聖弟子知我如是知此法,如是見,如是了,如是視,如是覺,是謂愛滅苦滅聖諦,如是知之。云何知耶?若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物,不為所作業,彼若解脫,不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者,是名苦滅,彼知是愛滅苦滅聖諦,如是外處,更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢!眾生實有愛六界,地界,水、火、風、空、識界,彼若解脫,不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者,是名苦滅。諸賢!多聞聖弟子知我如是知此法,如是見,如是了,如是視,如是覺,是謂愛滅苦滅聖諦,如是知之。云何知耶?若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物,不為所作業,彼若解脫,不染不著,斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者,是名苦滅,彼知是愛滅苦滅聖諦。諸賢!過去時是愛滅苦滅聖諦,未來、現在時是愛滅苦滅聖諦,真諦不虛,不離於如,亦非顛倒,真諦審實,合如是諦,聖所有,聖所知,聖所見,聖所了,聖所得,聖所等正覺,是故說愛滅苦滅聖諦。

「諸賢!云何苦滅道聖諦?謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。諸賢!云何正見?謂聖弟子念苦是苦時,習[*]是習[*]、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中擇、遍擇、決擇,擇法、視、遍視,觀察明達,是名正見。

「諸賢!云何正志?謂聖弟子念苦是苦時,習[*]是習[*]、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中心伺、遍伺、隨順伺,可念則念,可望則望,是名正志。

「諸賢!云何正語?謂聖弟子念苦是苦時,習是習、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中除口四妙行,諸餘口惡行遠離除斷,不行不作,不合不會,是名正語。

「諸賢!云何正業?謂聖弟子念苦是苦時,習[*]是習[*]、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中除身三妙行,諸餘身惡行遠離除斷,不行不作,不合不會,是名正業。

「諸賢!云何正命?謂聖弟子念苦是苦時,習[*]是習[*]、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中非無理求,不以多欲無厭足,不為種種技術咒說邪命活,但以法求衣,不以非法,亦以法求食、床座,不以非法,是名正命。

「諸賢!云何正方便?謂聖弟子念苦是苦時,習[*]是習[*]、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中若有精進方便,一向精勤求,有力趣向,專著不捨,亦不衰退,正伏其心,是名正方便。

「諸賢!云何正念?謂聖弟子念苦是苦時,習[*]是習[*]、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中若順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心正、不忘心之所應,是名正念。

「諸賢!云何正定?謂聖弟子念苦是苦時,習[*]是習[*]、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中若心住、禪住、順住,不亂不散,攝止正定,是名正定。

「諸賢!過去時是苦滅道聖諦,未來、現在時是苦滅道聖諦,諦不虛,不離於如,亦非顛倒,真諦審實,合如是諦,聖所有,聖所知,聖所見,聖所了,聖所得,聖所等正覺,是故說苦滅道聖諦。」

於是頌曰:

「佛明達諸法,  見無量善德,
 苦習[*]滅道諦,  善顯現分別。」

尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說,歡喜奉行。

分別聖諦經第十一竟(三千四百二十五字)

中阿含舍梨子相應品第三竟(二萬七千五百一十二字)(初一日誦)

中阿含經卷第七(一萬一千三百六十九字)

[校勘]

明本無「中阿含」三字。

明本無「初一日誦」四字。

「乾」,宋、元、明三本作「揵」。[*]

「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

「宴」,大正藏原為「燕」,今依據宋、元、明三本改作「宴」。

「習」,元本作「集」,明本作「寂」。

「遍受」,宋本作「通受」,元本作「受偏」。

「齶」,大正藏原為「𪘽」,今依據宋、元、明三本改作「齶」。

「咳」,宋、元、明三本作「欬」。

「噫」,大正藏原為「喝」,今依據元、明二本改作「噫」。

「痺」,大正藏原為「啤」,今依據宋、元、明三本改作「痺」。

「痰」,大正藏原為「膽」,今依據元、明二本改作「痰」。

「瘻」,大正藏原為「𭼟」,今依據元、明二本改作「瘻」。

「利」,宋、元、明三本作「𢈱」。

「習」,元、明二本作「集」。

「決」,大正藏原為「次」,今依據宋、元、明三本改作「決」。

「伺」,元、明二本作「何伺」。

「技」,大正藏原為「伎」,今依據宋、元、明三本改作「技」。

「心」,宋、元、明三本作「念」。

「正」,大正藏原為「心」,今依據宋、元、明三本改作「正」。

「正」,宋、元二本作「止」。

「真」,宋、元、明三本作「真如」。

明本無「分別聖諦經第十一竟」九字。

宋、元、明三本無「三千四百二十五字」八字。

明本無「中阿含」三字。

宋、元、明三本無「二萬七千五百一十二字」十字。

明本無「初一日誦」四字。

宋、元、明三本無「一萬一千三百六十九字」十字。

大正藏原將「中阿含經卷第七(一萬一千三百六十九字)」置於「中阿含舍梨子相應品第三竟(二萬七千五百一十二字)(初一日誦)」之前,今依據宋、元二本改置於卷末。

[註解]

正行說法:(讓聞者)生起正確意向的說法。

廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向:佛陀用不同的方式宣說四聖諦的定型句,… 開仰:開啟仰望;引發修學的意願與信心。… 相當的南傳經文作「告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明」。(欠缺個別註解)

受、遍受、覺、遍覺:

壯熱煩惱憂慼:強烈的熱惱、擔憂。

噫吐:

喉痺:咽喉腫痛,吞咽阻塞不利。

癰癭:以急性發病,結喉兩側結塊,腫脹,色紅灼熱,疼痛為主要表現的急性炎症性疾病;相當於急性甲狀腺炎。

經溢:

赤痰:

壯熱:

痔瘻:

下利:即下痢,「利」是「痢」之異體字。

不離心,立在身中:

攝、和、習:

眾生生法,不離生法:

聖所有,聖所知,聖所見,聖所了,聖所得,聖所等正覺:

愛習苦習聖諦:即集諦。??

有膩:有親近。

本所作:過去的造作,又作「本行所作」。

擇、遍擇、決擇,擇法、視、遍視,觀察明達:

心伺、遍伺、隨順伺,可念則念,可望則望:

口四妙行:不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。

不行不作,不合不會:

身三妙行:不殺生、不偷盜、不邪淫。

心順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心正:

心住、禪住、順住:

真諦不虛,不離於如,亦非顛倒,真諦審實,合如是諦:

[對應經典]

 

[進階辨正]

 
agama2/中阿含經卷第七.txt · 上一次變更: 2020/01/04 16:49
 
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