東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

ⓐ大品ⓑ第二(有十經)(第五後誦)

　加樓烏陀夷　　牟梨破群那
　跋陀．阿濕ⓒ貝　　周那．優婆離
　調御．癡慧地　　阿梨[叱>吒]．ⓓ[口*荼]帝

我聞如是：

一時，佛遊ⓖ鴦伽國中，與大比丘眾俱，往至ⓗ阿和那住揵若精舍。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿ⓘ和那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師ⓙ檀著於肩上，往至一林，欲ⓚ晝經行。尊者ⓛ烏陀夷亦過夜平旦，著衣持鉢，入阿[＊]和那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師[＊]檀著於肩上，隨侍佛後，而作是念：「若世尊今晝行者，我亦至彼晝行。」

於是，世尊入ⓜ於林中，至一樹下，敷尼師[＊]檀，結ⓝ跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林，去佛不遠，至一樹下，敷尼師[＊]檀，結跏趺坐。爾時，尊者烏陀夷獨在ⓞ靖處ⓟ燕坐思惟，心作是念：「世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。」

尊者烏陀夷則於晡時從[＊]燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，世尊告曰：「烏陀夷！無有所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」

尊者烏陀夷白曰：「唯然。世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」

世尊復問曰：「烏陀夷！云何汝無所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」

尊者烏陀夷答曰：「世尊！我獨在[＊]靖處[＊]燕坐思惟，心作是念：『世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊ⓠ於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。』世尊昔時告諸比丘：『汝等斷過中食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂。若有信梵志、居士往至眾園，廣施作福，我等自手受食，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是。復作是說：『此大沙門不能消食①。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷中後食。

「復次，昔時世尊告諸比丘：『汝等斷夜食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂，於二食中最上、最妙、最勝、最美者②，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』世尊！昔時有一居士，多持種種淨妙食飲，還歸其家，敕內人曰：『汝等受此舉著一處，我當盡共集會夜食，不為朝中。』世尊！若於諸家施設極妙最上食者，唯有夜食，我為朝中，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷於夜食。

「世尊！我復作是念：『若有比丘非時入村而行乞食，或能逢賊作業不作業，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢羆，或逢豹羆，或ⓡ往如是處，或逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，觀見空家，入如是家，若彼入已，女人見之，或呼共行惡不淨行。』

「世尊！昔一比丘夜闇微雨，睒睒掣電，而非時行入他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器，彼時婦人於電光中遙見比丘，謂為是鬼，見已驚怖，身毛皆豎，失聲大呼，即便墮ⓢ娠，而作是語：『尊是鬼！尊是鬼！』時，彼比丘語婦人曰：『妹！我非鬼，我是沙門，今來乞食。』爾時，婦人恚罵比丘至苦至惡，而作是語：『令此沙門命根早斷，令此沙門父母早死，令此沙門種族絕滅，令此沙門腹裂破壞，禿頭沙門以黑自纏，無ⓣ子斷種，汝寧可持利刀自破其腹，不應非時夜行乞食，ⓤ坐此沙門而墮我[＊]娠。』世尊！我憶彼已，便生歡悅。世尊！我因此歡悅遍充滿體，正念正智，生喜、止、樂、定。世尊！我因此定遍充滿體，正念正智。如是，世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝今不爾如彼癡人。彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』ⓥ烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有ⓦ蠅，為ⓧ涕唾所縛，彼在其中或苦或死。烏陀夷！若人作是說彼蠅所縛，不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫者，為正說耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蠅為[＊]涕唾所縛，彼於其中或苦或死。是故，世尊！彼蠅所縛，極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。」

「烏陀夷！彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，ⓨ何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護奉戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！猶如象王，年至六十，而以憍傲摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼所堅縛，若ⓩ怒力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。烏陀夷！若人作是說彼大象王年至六十，而以憍傲摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫者，為正說耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼大象王年至六十，而以憍傲摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。彼所堅縛，若[＊]怒力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。世尊！是故彼大象王年至六十，而以憍傲摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。彼縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」

「如是，烏陀夷！彼族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不ⓠ可、忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不[可>得]解脫。

「烏陀夷！猶貧窮人無有錢財，亦無勢力。彼有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖③，弊不可居。而有一床，復破折壞，弊不可臥，ⓡ正有一瓶，缺不可用。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師[＊]檀，坐一樹下，清涼和調，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我惡無德。所以者何？我有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。[＊]正有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。』者，為正說耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，有一瞎婦，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。[＊]正有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷ⓢ絕，不得解脫。」

「如是，烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。

「烏陀夷！猶如居士、居士子，極[太>大]富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具、奴婢、象馬，其數無量。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師[＊]檀，坐一樹下，清涼ⓣ和調，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼居士、居士子所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。』者，為正說耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能捨離極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼居士、居士子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」

「如是，烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼樂是，不斷、不住、不吐。烏陀夷！我說是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼不樂是，斷、住、吐。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，ⓠ彼行捨已，或時意忘俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！猶如鐵丸、鐵ⓡ犁，竟日火燒，或有人著二三ⓢ渧水，[＊]渧遲不續，水便速盡。烏陀夷！如是比丘行捨，彼行捨已，或時意忘，俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？ⓣ諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。

「烏陀夷！俱在苦根，遊行無生死，於無上愛盡，善心解脫。烏陀夷！我說解脫，不說是縛。所以者何？諸結已盡。烏陀夷！諸結盡故，我說解脫，不說是縛。烏陀夷！有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。烏陀夷！有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷！云何有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修耶？若因五欲生樂生善者，是樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。

「烏陀夷！云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？烏陀夷！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，聖說是移動。此中何等聖說移動？此中有覺、有觀，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內ⓤ靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此得喜，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身ⓥ覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、ⓦ空，得第三禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此說移動心樂，是聖說移動。此中何等聖說不移動？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，得第四禪成就遊，是聖說不移動。

「烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。烏陀夷！我說此不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內[＊]靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、[＊]空，得第三禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。

「此中何等過度？烏陀夷！比丘度ⓧ一切色想，滅ⓨ有ⓩ對想，不念Ⓐ若干想，無量空，是Ⓑ無量空處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量空處，無量識，是ⓐ無量識處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量識處，無所有，是ⓑ無所有處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度，此中何等過度。烏陀夷！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是ⓒ非有想非無想處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說至非有想非無想處亦不得無，不得斷，不得過度。烏陀夷！頗有一結，或多或少久住者，我說不得無，不得斷，不得過度，謂我說不斷耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝不爾如彼癡人，彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若有族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而今世尊教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」

佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。

ⓠ加樓烏陀夷經第一竟ⓡ(四千四百六十七字)ⓢ

ⓐ （後）＋大品【明】

  「大品」，明本作「後大品」。
  大正藏無「後」字，今依據明本補上。

ⓑ 第二＝第十六【明】

  「第二」，明本作「第十六」。
  「第十六」，大正藏原為「第二」，今依據明本改作「第十六」。

ⓒ 貝＝具【明】

  「貝」，明本作「具」。
  「具」，大正藏原為「貝」，今依據明本改作「具」。

ⓓ [口*荼]＝嗏【明】

  「[口*荼]」，明本作「嗏」。
  「嗏」，大正藏原為「[口*荼]」，今依據明本改作「嗏」。

ⓔ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓕ ～M. 66. Laṭukikopama sutta.

  ？？？

ⓖ [>鴦伽]～Aṅga.

  ？？？

ⓗ [>阿和那]～Āpaṇa.

  ？？？

ⓘ 和＝和【聖】＊

  「和」，聖本作「和」。[＊]
  「和」，大正藏原為「和」，今依據聖本改作「和」。[＊]

ⓙ 檀＝壇【元】【明】＊

  「檀」，元、明二本作「壇」。[＊]
  「壇」，大正藏原為「檀」，今依據元、明二本改作「壇」。[＊]

ⓚ 晝經行～Divāvihāra.

  ？？？

ⓛ [>烏陀夷]～Udāyin.

  ？？？

ⓜ 於＝彼【宋】【元】【明】【聖】

  「於」，宋、元、明、聖四本作「彼」。
  「彼」，大正藏原為「於」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彼」。

ⓝ 跏＝加【元】

  「跏」，元本作「加」。
  「加」，大正藏原為「跏」，今依據元本改作「加」。

ⓞ 靖＝靜【宋】＊【元】＊【明】＊

  「靖」，宋、元、明三本作「靜」。[＊]
  「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]

ⓟ 燕＝宴【宋】＊【元】＊【明】＊

  「燕」，宋、元、明三本作「宴」。[＊]
  「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]

ⓠ 於我除＝除於我【元】【明】

  「於我除」，元、明二本作「除於我」。
  「除於我」，大正藏原為「於我除」，今依據元、明二本改作「除於我」。

ⓡ 往＝住【宋】【元】【明】【聖】

  「往」，宋、元、明、聖四本作「住」。
  「住」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明、聖四本改作「住」。

ⓢ 娠＝身【宋】【元】【明】【聖】＊

  「娠」，宋、元、明、聖四本作「身」。[＊]
  「身」，大正藏原為「娠」，今依據宋、元、明、聖四本改作「身」。[＊]

ⓣ 子＝生【聖】

  「子」，聖本作「生」。
  「生」，大正藏原為「子」，今依據聖本改作「生」。

ⓤ 坐＝咄【宋】【元】【明】【聖】

  「坐」，宋、元、明、聖四本作「咄」。
  「咄」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明、聖四本改作「咄」。

ⓥ （為）＋烏陀夷【宋】【元】

  「烏陀夷」，宋、元二本作「為烏陀夷」。
  大正藏無「為」字，今依據宋、元二本補上。

ⓦ 蠅～Laṭukikā（鶉，Makkhikā蠅）

  ？？？？

ⓧ 涕＝洟【元】【明】＊

  「涕」，元、明二本作「洟」。[＊]
  「洟」，大正藏原為「涕」，今依據元、明二本改作「洟」。[＊]

ⓨ 何＝可【元】

  「何」，元本作「可」。
  「可」，大正藏原為「何」，今依據元本改作「可」。

ⓩ 怒＝努【宋】＊【元】＊【明】＊

  「怒」，宋、元、明三本作「努」。[＊]
  「努」，大正藏原為「怒」，今依據宋、元、明三本改作「努」。[＊]

ⓠ 可＋（亻）【聖】

  「可」，聖本作「可亻」。
  大正藏無「亻」字，今依據聖本補上。

ⓡ 正＝止【宋】＊【元】＊【明】＊

  「正」，宋、元、明三本作「止」。[＊]
  「止」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明三本改作「止」。[＊]

ⓢ 絕＝除【宋】【元】【明】

  「絕」，宋、元、明三本作「除」。
  「除」，大正藏原為「絕」，今依據宋、元、明三本改作「除」。

ⓣ 和調＝調和【宋】【元】【明】

  「和調」，宋、元、明三本作「調和」。
  「調和」，大正藏原為「和調」，今依據宋、元、明三本改作「調和」。

ⓠ 〔彼〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「彼」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓡ 犁＝梨【聖】＊

  「犁」，聖本作「梨」。[＊]
  「梨」，大正藏原為「犁」，今依據聖本改作「梨」。[＊]

ⓢ 渧＝滴【聖】＊

  「渧」，聖本作「滴」。[＊]
  「滴」，大正藏原為「渧」，今依據聖本改作「滴」。[＊]

ⓣ 諸＝謂【宋】

  「諸」，宋本作「謂」。
  「謂」，大正藏原為「諸」，今依據宋本改作「謂」。

ⓤ 靖＝靜【宋】＊【元】＊【明】＊

  「靖」，宋、元、明三本作「靜」。[＊]
  「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]

ⓥ 覺＝體【宋】【元】【明】

  「覺」，宋、元、明三本作「體」。
  「體」，大正藏原為「覺」，今依據宋、元、明三本改作「體」。

ⓦ 室＝空【宋】＊【元】＊【明】＊【CB】

  「室」，宋、元、明、CB四本作「空」。[＊]
  「空」，大正藏原為「室」，今依據宋、元、明、CB四本改作「空」。[＊]

ⓧ [>一切色想]～Sabbarūpasaññā.

  ？？？

ⓨ [>有對想]～Paṭighasaññā.

  ？？？

ⓩ 對＝礙【聖】

  「對」，聖本作「礙」。
  「礙」，大正藏原為「對」，今依據聖本改作「礙」。

Ⓐ [>若干想]～Nānattasaññā.

  ？？？

Ⓑ [>無量空處]～Akāsānañcāyatana.

  ？？？

ⓐ [>無量識處]～Viññāṇañcāyatana.

  ？？？

ⓑ [>無所有處]～Ākiñcaññāyatana.

  ？？？

ⓒ [>非有想非無想處]～Nevasaññānāsaññāyatana.

  ？？？

ⓠ 〔加…竟〕－【明】

  明本無「加…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「加…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓡ 四千四百六十七字＝四千四百六十四字【宋】【元】，－【明】【聖】

  ？？？？

ⓢ ＋（光明皇后願文）【聖】

  聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。

① 於二食中最上、最妙、最勝、最美者：相對應的南傳經文作「這算是比較勝妙的兩餐」。

② 此大沙門不能消食：這位大出家人（佛陀）不能妥善的消化這些食物。「不能消食」，相對應的南傳經文作「太苛求了」。

③ 睒睒：光輝閃耀的樣子。「睒」讀音同「閃」。

[] 栖：棲息。「栖」讀音同「棲」。

本經說明過午不食的緣由。

本經最末段前，南傳經文另外有以下此段落：

這裡，比丘以一切非想非非想處的超越，進入後住於想受滅，這是其超越。優陀夷！像這樣，我說對非想非非想處的捨斷。優陀夷！你看見凡我說的捨斷有或微細或粗大的結嗎？」 「不，大德！」 這就是世尊所說，悅意的尊者優陀夷歡喜世尊所說。

c.f. yifertw.blogspot.tw/2011/04/2_18.html

在《中阿含．192經．加樓烏陀夷經》中，有一個協助解讀巴利經文的例子，漢巴經文提到有一比丘於雨夜乞食，有一婦女在閃電光中突然見到正在乞食的比丘，以為見鬼而恐怖驚嚇。依據巴利《中部．66經》，這位受到驚嚇的婦女此時說了一句難解的話：「 bhikkhussa ātu māri, bhikkhussa mātu māri 比丘的父母已死」在巴利經文中，此句話不是清晰易解。

依據註釋書，此文的含意是：如果此比丘的父母還在世，他就不用在晚上出來找食物。這樣的解釋似乎不適合此段經文，因為在古印度一般慣例，佛教出家與外道出家都是乞食為生，因此在古印度應該不會有婦女認為出家人應依父母飲食，而非乞食。­

《中阿含．192經》可以協助解讀此句巴利經文，《中阿含．192經》的對應經文為此婦女受到驚嚇十分憤怒，而詛咒此比丘的父母早死、宗族斷絕。

(12)《中阿含．192經》：「令此沙門父母早死，令此沙門種族絕滅。」

如此，《中阿含．192經》澄清了有關這個比丘父母死亡的文句，其實是來自這個驚嚇而憤怒的婦女的詛咒，比巴利註釋書的解說更合適。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，ⓓ牟[＊]犁破群那與比丘尼數共集會①。若有人向牟[＊]犁破群那比丘ⓔ道說②比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬥諍。若有人向諸比丘尼道說牟[＊]犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬥諍。

眾多比丘聞已，便往詣佛，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！牟[＊][梨>犁]破群那比丘與比丘尼數共集會。若有人向牟[＊]犁破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬥諍。若有人向諸比丘尼道說牟[＊]犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬥諍。」

世尊聞已，告一比丘：「汝往牟[＊]犁破群那比丘所，而語之曰：『世尊呼汝。』」

一比丘聞已：「唯然世尊！」即從ⓕ坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至牟[＊]犁破群那比丘所，而語之曰：「世尊呼汝！」牟[＊]犁破群那聞已，來詣佛所，為佛作禮，卻坐一面。

世尊告曰：「破群那！汝實與比丘尼數共集會。若有人向汝道說比丘尼者，汝聞已，便ⓖ嗔恚憎嫉，乃至鬥諍。若有人向諸比丘尼道說汝者，諸比丘尼聞已，便[＊]嗔恚憎嫉，乃至鬥諍。破群那！汝實如是耶？」

破群那答曰：「實爾。世尊！」

世尊復問曰：「破群那！汝非至信、捨家、無家、學道耶？」

破群那答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「破群那！是以汝至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也。破群那！汝當如是學。」

爾時，世尊問諸比丘曰：「汝等非至信、捨家、無家、學道耶？」

諸比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「是以汝等至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也，汝等當如是學。昔時我曾告諸比丘：『汝等！若有比丘多所知識，若有比丘少所知識，彼一切盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』彼諸比丘多所知識及少知識，盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。彼諸比丘可於我心，我亦不多教ⓗ訶。諸比丘因此生念向法次法，猶如馬車，御者乘之，左手執轡③，右手執策，隨八道行，ⓘ在意所至。如是諸比丘可於我心，我亦不多教[＊]訶。諸比丘因此生念向法次法，猶如良地有ⓙ娑羅樹林，彼治林者，聰明黠慧而不懈怠，彼隨時治娑羅樹根，數數鋤糞，以水溉灌，高者掘下，下者填滿。若邊生惡草，ⓚ薅④除棄之，若並生曲戾惡不直者，拔根著外，若枝生橫曲，則ⓛ落治之，若ⓜ近邊新生調直好者，便隨時治，數數鋤糞，以水溉灌，如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比丘可於我心，我亦不多教[＊]訶。ⓝ彼我不說彼善語恭順，謂因衣鉢、飲食、床榻、湯藥、諸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是還不善語恭順，成就不善語恭順法。

「若有比丘為遠離、依遠離、住遠離，善語恭順，成就善語恭順法者，我說彼善語恭順。所以者何？或有一善護善ⓞ逝行者，謂因他ⓟ無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不憎[＊]嗔恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便[＊]嗔恚憎嫉，而憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤ⓠ獷，不定不制不息。』所以者何？

「比丘！昔時有居士婦，名ⓡ鞞陀提，極大富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具。爾時，居士婦鞞陀提如是大有名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。爾時，居士婦鞞陀提有婢名ⓢ黑，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家⑤居士婦鞞陀提如是有大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息，我今寧可試大家居士婦鞞陀提，為實[＊]嗔、為實不[＊]嗔耶？』

「於是，黑婢臥不早起。夫人呼曰：『黑婢！何不早起耶？』黑婢聞已，便作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家業、善經營、善持故，ⓣ令我大家居士婦[婢>鞞]陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀提，為實[＊]嗔、為實不[＊]嗔耶？』

「於是，黑婢臥極晚不起。夫人呼曰：『黑婢！何以極晚不起耶？』黑婢聞已，作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家業、善經營、善持故，ⓤ令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息耳。我今寧可復更極大試大家居士婦鞞陀提，為實瞋、為實不瞋耶？』

「於是，黑婢臥至晡時乃起。夫人呼曰：『黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。』便大瞋恚而生憎嫉，額三脈起，皺面自往，閉戶下關，手執大杖以打其頭，頭破血流。於是，黑婢頭破血流，便出語比ⓥ鄰，訟聲紛紜，多所道說：『尊等！見是忍辱行人堪耐溫和，善制善定善息行耶？罵我曰：「黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。」便大瞋恚而生憎嫉，額三脈起，皺面自來，閉戶下關，手執大杖以打我頭，頭破血流。』爾時，居士婦鞞陀提如是便有極大惡名，流布諸方，居士婦鞞陀提惡性急弊麤[＊]獷，不定不制不息。

「如是。或有一善護善逝行者，謂因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不ⓦ增瞋恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便瞋恚憎嫉而憂纏住，憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤[＊]獷，不定不制不息。』

「復次，有ⓐ互言道，若他說者，或時或非時，或真或ⓑ非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此[＊]互言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰，汝等當學此[＊]互言道。若他說時，心不變易，口無惡言，向怨家人緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大鏵鍬來，而作是語：『我能令此大地，使作非地。』彼便處處掘復掘，唾ⓒ溺污之，說惡語ⓓ言，作如是說：『令ⓔ大地非地。』於意云何？彼人以此方便，能令[>此]大地作非地耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？此大地甚深極廣而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地使作非地。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」

「如是，此[＊]互言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此[＊]互言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰，汝等當學此[＊]互言道。若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大草炬，作如是語：『我以此草炬，用熱ⓕ恒伽水，令作沸湯。』於意云何？彼人以此方便，能令恒伽水熱作沸湯耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深極廣，不可度量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」

「如是。此[＊]互言道，若他說者，或時或非時，或ⓖ嗔或不瞋，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此[＊]互言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此[＊]互言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如恒伽水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如畫師、畫師弟子，持種種ⓗ彩來，彼作是說：『我於此虛空畫作形像，以彩ⓘ莊染。』於意云何？彼畫師、畫師弟子以此方便，寧能於虛空畫作形像，以彩[＊]莊染耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！此虛空非色，不可見無對。是故彼畫師、畫師弟子以此方便，不能於虛空畫作形像，以彩[＊]莊染。世尊！但使彼畫師、畫師弟子唐自疲勞也。」

「如是，此[＊]互言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此[＊]互言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此[＊]互言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如虛空，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如貓皮囊⑥柔治極軟，ⓙ除[車/瓦][車/瓦]聲，無[車/瓦][車/瓦]聲。彼或有人以手ⓚ拳扠，石擲杖打，或以刀斫⑦，或撲著地，於意云何？彼貓皮囊柔治極軟，除[＊][車/瓦][車/瓦]聲，無[＊][車/瓦][車/瓦]聲，彼寧復有[＊][車/瓦][車/瓦]聲耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼貓皮囊柔治極軟，除[＊][車/瓦][車/瓦]聲，無[＊][車/瓦][車/瓦]聲。是故無復有[＊][車/瓦][車/瓦]聲。」

「如是。諸比丘！若有他人[＊]拳扠石擲，杖打刀斫，汝等若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，心不變易，口不惡言，向捶打人緣彼起慈愍心，心行如貓皮囊，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。若有賊來，以利鋸刀節節解截，汝等若有賊來，以利鋸刀節節解截時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若有賊來，以利鋸刀，節節解截，心不變易，口無惡言向割截人，緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。」

於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，汝等頗見他不愛惡語言向我，我聞已，不堪耐耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊復歎諸比丘曰：「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，若汝遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。善哉！善哉！汝等ⓤ當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，於二果中必得其一，或於現世ⓥ得究竟智，或復有餘得阿那含。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓦ牟[梨>犁]破群那經第二竟ⓐ(三千三百五十八字)

中阿[＊]含經卷第五十ⓑ(七千八百二十五字)ⓒ

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 21. Kakacūpama sutta.，[No. 125(50.8)]

  ？？？？

ⓒ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ [>牟犁破群那]～Moliya phagguna.

  ？？？

ⓔ 道說～Avaṇṇaṃ bhāsati.

  ？？？

ⓕ 坐＝座【宋】【元】【明】

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓖ 嗔＝瞋【宋】＊【元】＊【明】＊

  「嗔」，宋、元、明三本作「瞋」。[＊]
  「瞋」，大正藏原為「嗔」，今依據宋、元、明三本改作「瞋」。[＊]

ⓗ 訶＝呵【聖】＊

  「訶」，聖本作「呵」。[＊]
  「呵」，大正藏原為「訶」，今依據聖本改作「呵」。[＊]

ⓘ 在＝任【明】

  「在」，明本作「任」。
  「任」，大正藏原為「在」，今依據明本改作「任」。

ⓙ [>娑羅樹林]～Sālavana.

  ？？？

ⓚ 薅＝芸【宋】，＝茠【元】【明】，＝撓【聖】

  ？？？？

ⓛ 落＝[利-禾+名]【元】【明】

  「落」，元、明二本作「[利-禾+名]」。
  「[利-禾+名]」，大正藏原為「落」，今依據元、明二本改作「[利-禾+名]」。

ⓜ 近＝逝【元】

  「近」，元本作「逝」。
  「逝」，大正藏原為「近」，今依據元本改作「逝」。

ⓝ 〔彼〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「彼」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓞ 逝＝遊【元】【明】【聖】＊

  「逝」，元、明、聖三本作「遊」。[＊]
  「遊」，大正藏原為「逝」，今依據元、明、聖三本改作「遊」。[＊]

ⓟ 無＝力【聖】

  「無」，聖本作「力」。
  「力」，大正藏原為「無」，今依據聖本改作「力」。

ⓠ 獷＝[麩-夫+黃]【聖】＊

  「獷」，聖本作「[麩-夫+黃]」。[＊]
  「[麩-夫+黃]」，大正藏原為「獷」，今依據聖本改作「[麩-夫+黃]」。[＊]

ⓡ [>鞞陀提]～Vedehika

  ？？？

ⓢ 黑～Kāḷī.

  ？？？

ⓣ 令＝今【聖】

  「令」，聖本作「今」。
  「今」，大正藏原為「令」，今依據聖本改作「今」。

ⓤ 令＝今【宋】【元】【明】

  「令」，宋、元、明三本作「今」。
  「今」，大正藏原為「令」，今依據宋、元、明三本改作「今」。

ⓥ 鄰＝憐【聖】

  「鄰」，聖本作「憐」。
  「憐」，大正藏原為「鄰」，今依據聖本改作「憐」。

ⓦ 增＝憎【聖】

  「增」，聖本作「憎」。
  「憎」，大正藏原為「增」，今依據聖本改作「憎」。

ⓐ 互言道＝五言道【元】【明】【聖】＊，～Pañca ime…vacanapathā（五言道）.

  ？？？？

ⓑ 非＝不【聖】

  「非」，聖本作「不」。
  「不」，大正藏原為「非」，今依據聖本改作「不」。

ⓒ 溺＝尿【宋】【元】【明】

  「溺」，宋、元、明三本作「尿」。
  「尿」，大正藏原為「溺」，今依據宋、元、明三本改作「尿」。

ⓓ 者＝言【聖】【麗-CB】【CB】

  「者」，聖、麗-CB、CB三本作「言」。
  「言」，大正藏原為「者」，今依據聖、麗-CB、CB三本改作「言」。

ⓔ 大＝非【宋】＊【元】＊【明】＊

  「大」，宋、元、明三本作「非」。[＊]
  「非」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「非」。[＊]

ⓕ [>恒伽水]～Gaṅgā.

  ？？？

ⓖ 嗔＝真【聖】＊

  「嗔」，聖本作「真」。[＊]
  「真」，大正藏原為「嗔」，今依據聖本改作「真」。[＊]

ⓗ 彩＝采【聖】＊

  「彩」，聖本作「采」。[＊]
  「采」，大正藏原為「彩」，今依據聖本改作「采」。[＊]

ⓘ 莊＝粧【明】＊，＝莊【聖】＊

  ？？？？

ⓙ 除[車/瓦][車/瓦]聲無[車/瓦][車/瓦]聲～Chinnasassarā chinnababbharā，[車/瓦][車/瓦]＝[耎*瓦][耎*瓦]【宋】＊【元】＊【明】＊

  ？？？？

ⓚ 拳＝擁【聖】＊

  「拳」，聖本作「擁」。[＊]
  「擁」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「擁」。[＊]

ⓤ 〔當〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「當」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「當」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓥ 得＝間【宋】【元】【明】

  「得」，宋、元、明三本作「間」。
  「間」，大正藏原為「得」，今依據宋、元、明三本改作「間」。

ⓦ 〔牟梨…竟〕－【明】

  明本無「牟梨…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「牟梨…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓐ 三千三百五十八字＝三千三百五十六字【宋】【元】，－【明】【聖】

  ？？？？

ⓑ 七千八百二十五字＝七千八百二十字【宋】【元】，－【明】【聖】

  ？？？？

ⓒ ＋（無量明佛無量炎佛無量光佛）十二字【聖】，＋（光明皇后願文）【聖】

  ？？？？

① 數共集會：時常交際接觸。

② 道說：談到，此處特指談某人的負面消息。相當的南傳經文作「貶損」。

③ 轡：控制牛、馬等牲口的韁繩。「轡」讀音同「配」。

④ 薅：拔除雜草。「薅」讀音同「蒿」。

⑤ 大家：世家望族，此處指奴婢所事奉的主人家。

⑥ 貓皮囊：用貓皮作成的柔軟、被拍打不會有聲音的袋子。（此段以現代的比喻則是「一個巴掌拍不響。」）

⑦ 斫：以刀斧砍削。讀音同「濁」。

本經世尊說明，面對他人惡語或惡行相向，不應升起瞋心、口出惡言，應升起慈、悲、喜、捨四無量心。

增壹阿含50品8經[佛光本451經/11法](禮三寶品) 另外記載茂羅破群比丘和比丘尼太過親近，甚至到了犯淫戒的程度，而覺得犯淫戒是小事，被佛陀訓斥。

《雜阿含經》卷十三第311記載富樓那尊者在前往西方輸盧那地方前和佛陀關於忍辱的問答，顯然可見富樓那尊者深知此經的道理。