東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

大品ⓐ第二ⓑ(有十經)①(第五後誦)

　加樓烏陀夷　　牟梨破群那
　跋陀、阿濕具ⓒ　　周那、優婆離
　調御、癡慧地　　阿梨吒ⓓ、嗏ⓔ帝

我聞如是：

一時，佛遊鴦伽ⓖ國中，與大比丘眾俱，往至阿惒那ⓗ住揵若精舍。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒ⓘ那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇ⓙ著於肩上，往至一林，欲晝經行ⓚ。尊者烏陀夷ⓛ亦過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒[＊]那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇[＊]著於肩上，隨侍佛後，而作是念：「若世尊今晝行者，我亦至彼晝行。」

於是，世尊入彼ⓜ林中，至一樹下，敷尼師壇[＊]，結跏ⓝ趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林，去佛不遠，至一樹下，敷尼師壇[＊]，結跏趺坐。爾時，尊者烏陀夷獨在靜ⓞ處宴ⓟ坐思惟，心作是念：「世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。」

尊者烏陀夷則於晡時從宴[＊]坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，世尊告曰：「烏陀夷！無有所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」

尊者烏陀夷白曰：「唯然。世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」

世尊復問曰：「烏陀夷！云何汝無所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」

尊者烏陀夷答曰：「世尊！我獨在靜[＊]處宴[＊]坐思惟，心作是念：『世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我除ⓠ無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。』世尊昔時告諸比丘：『汝等斷過中食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂。若有信梵志、居士往至眾園，廣施作福，我等自手受食，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是。復作是說：『此大沙門不能消食②。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷中後食。

「復次，昔時世尊告諸比丘：『汝等斷夜食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂，於二食中最上、最妙、最勝、最美者③，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』世尊！昔時有一居士，多持種種淨妙食飲，還歸其家，敕內人曰：『汝等受此舉著一處，我當盡共集會夜食，不為朝中。』世尊！若於諸家施設極妙最上食者，唯有夜食，我為朝中，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷於夜食。

「世尊！我復作是念：『若有比丘非時入村而行乞食，或能逢賊作業不作業，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢羆，或逢豹羆，或住ⓡ如是處，或逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，觀見空家，入如是家，若彼入已，女人見之，或呼共行惡不淨行。』

「世尊！昔一比丘夜闇微雨，睒睒④掣電，而非時行入他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器，彼時婦人於電光中遙見比丘，謂為是鬼，見已驚怖，身毛皆豎，失聲大呼，即便墮娠ⓢ，而作是語：『尊是鬼！尊是鬼！』時，彼比丘語婦人曰：『妹！我非鬼，我是沙門，今來乞食。』爾時，婦人恚罵比丘至苦至惡，而作是語：『令此沙門命根早斷，令此沙門父母早死，令此沙門種族絕滅，令此沙門腹裂破壞，禿頭沙門以黑自纏，無子ⓣ斷種，汝寧可持利刀自破其腹，不應非時夜行乞食，咄ⓤ此沙門而墮我娠[＊]。』世尊！我憶彼已，便生歡悅。世尊！我因此歡悅遍充滿體，正念正智，生喜、止、樂、定。世尊！我因此定遍充滿體，正念正智。如是，世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」

世尊歎曰：「善哉，善哉，烏陀夷！汝今不爾如彼癡人。彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷ⓥ！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅ⓦ，為涕ⓧ唾所縛，彼在其中或苦或死。烏陀夷！若人作是說彼蠅所縛，不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫者，為正說耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蠅為涕[＊]唾所縛，彼於其中或苦或死。是故，世尊！彼蠅所縛，極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。」

「烏陀夷！彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何ⓨ足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護奉戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！猶如象王，年至六十，而以憍傲摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼所堅縛，若努ⓩ力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。烏陀夷！若人作是說彼大象王年至六十，而以憍傲摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫者，為正說耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼大象王年至六十，而以憍傲摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。彼所堅縛，若努[＊]力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。世尊！是故彼大象王年至六十，而以憍傲摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。彼縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」

「如是，烏陀夷！彼族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可Ⓐ、忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得Ⓑ解脫。

「烏陀夷！猶貧窮人無有錢財，亦無勢力。彼有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖⑤，弊不可居。而有一床，復破折壞，弊不可臥，止Ⓒ有一瓶，缺不可用。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師壇[＊]，坐一樹下，清涼和調，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我惡無德。所以者何？我有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。止[＊]有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。』者，為正說耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，有一瞎婦，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。止[＊]有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕Ⓓ，不得解脫。」

「如是，烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。

「烏陀夷！猶如居士、居士子，極大Ⓔ富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具、奴婢、象馬，其數無量。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師壇[＊]，坐一樹下，清涼調和Ⓕ，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼居士、居士子所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。』者，為正說耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能捨離極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼居士、居士子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」

「如是，烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼樂是，不斷、不住、不吐。烏陀夷！我說是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼不樂是，斷、住、吐。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼Ⓖ行捨已，或時意忘俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！猶如鐵丸、鐵犁Ⓗ，竟日火燒，或有人著二三渧Ⓘ水，渧[＊]遲不續，水便速盡。烏陀夷！如是比丘行捨，彼行捨已，或時意忘，俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？諸Ⓙ結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。

「烏陀夷！俱在苦根，遊行無生死，於無上愛盡，善心解脫。烏陀夷！我說解脫，不說是縛。所以者何？諸結已盡。烏陀夷！諸結盡故，我說解脫，不說是縛。烏陀夷！有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。烏陀夷！有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷！云何有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修耶？若因五欲生樂生善者，是樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。

「烏陀夷！云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？烏陀夷！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，聖說是移動。此中何等聖說移動？此中有覺、有觀，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內靜Ⓚ、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此得喜，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺Ⓛ樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室Ⓜ，得第三禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此說移動心樂，是聖說移動。此中何等聖說不移動？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，得第四禪成就遊，是聖說不移動。

「烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。烏陀夷！我說此不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室[＊]，得第三禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。

「此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切色想Ⓝ，滅有對Ⓞ想Ⓟ，不念若干想Ⓠ，無量空，是無量空處Ⓡ成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處Ⓢ成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處Ⓣ成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度，此中何等過度。烏陀夷！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處Ⓤ成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說至非有想非無想處亦不得無，不得斷，不得過度。烏陀夷！頗有一結，或多或少久住者，我說不得無，不得斷，不得過度，謂我說不斷耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉，善哉，烏陀夷！汝不爾如彼癡人，彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若有族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而今世尊教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」

佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。

加樓烏陀夷經第一竟Ⓥ(四千四百六十七字)ⓌⓍ

ⓐ 「大品」，明本作「後大品」。

ⓑ 「第二」，明本作「第十六」。

ⓒ 「具」，大正藏原為「貝」，今依據明本改作「具」。

ⓓ 「吒」，大正藏原為「叱」，今依據高麗藏改作「吒」。

ⓔ 「嗏」，大正藏原為「𠻬」，今依據明本改作「嗏」。

ⓕ 明本無「中阿含」三字。

ⓖ 「鴦伽」，巴利本作　Aṅga。

ⓗ 「阿惒那」，巴利本作　Āpaṇa。

ⓘ 「惒」，聖本作「和」。[＊]

ⓙ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據元、明二本改作「壇」。[＊]

ⓚ 「晝經行」，巴利本作　Divāvihāra。

ⓛ 「烏陀夷」，巴利本作　Udāyin。

ⓜ 「彼」，大正藏原為「於」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彼」。

ⓝ 「跏」，元本作「加」。

ⓞ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]

ⓟ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]

ⓠ 「於我除」，元、明二本作「除於我」。

ⓡ 「住」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明、聖四本改作「住」。

ⓢ 「娠」，宋、元、明、聖四本作「身」。[＊]

ⓣ 「子」，聖本作「生」。

ⓤ 「咄」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明、聖四本改作「咄」。

ⓥ 「烏陀夷」，宋、元二本作「為烏陀夷」。

ⓦ 「蠅」，巴利本作　Makkhikā。

ⓧ 「涕」，元、明二本作「洟」。[＊]

ⓨ 「何」，元本作「可」。

ⓩ 「努」，大正藏原為「怒」，今依據宋、元、明三本改作「努」。[＊]

Ⓐ 「可」，聖本作「可亻」。

Ⓑ 「得」，大正藏原為「可」，今依據高麗藏改作「得」。

Ⓒ 「止」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明三本改作「止」。[＊]

Ⓓ 「絕」，宋、元、明三本作「除」。

Ⓔ 「大」，大正藏原為「太」，今依據前後文改作「大」。

Ⓕ 「調和」，大正藏原為「和調」，今依據宋、元、明三本改作「調和」。

Ⓖ 宋、元、明三本無「彼」字。

Ⓗ 「犁」，聖本作「梨」。[＊]

Ⓘ 「渧」，聖本作「滴」。[＊]

Ⓙ 「諸」，宋本作「謂」。

Ⓚ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]

Ⓛ 「覺」，宋、元、明三本作「體」。

Ⓜ 「室」，宋、元、明三本作「空」。[＊]

Ⓝ 「一切色想」，巴利本作　Sabbarūpasaññā。

Ⓞ 「對」，聖本作「礙」。

Ⓟ 「有對想」，巴利本作　Paṭighasaññā。

Ⓠ 「若干想」，巴利本作　Nānattasaññā。

Ⓡ 「無量空處」，巴利本作　Akāsānañcāyatana。

Ⓢ 「無量識處」，巴利本作　Viññāṇañcāyatana。

Ⓣ 「無所有處」，巴利本作　Ākiñcaññāyatana。

Ⓤ 「非有想非無想處」，巴利本作　Nevasaññānāsaññāyatana。

Ⓥ 明本無「加樓烏陀夷經第一竟」九字。

Ⓦ 「四千四百六十七字」，宋、元二本作「四千四百六十四字」，明、聖二本無「四千四百六十七字」八字。

Ⓧ 聖本在「字」字之後有光明皇后願文。

① 十經：指卷第五十第192經至卷第五十四第201經，計有：加樓烏陀夷經、牟犁破群那經、跋陀和利經、阿濕具經、周那經、優婆離經、調御地經、癡慧地經、阿梨吒經、嗏帝經，共十經。

② 此大沙門不能消食：這位大出家人（佛陀）不能妥善的消化這些食物。「不能消食」，相對應的南傳經文作「太苛求了」。

③ 於二食中最上、最妙、最勝、最美者：相對應的南傳經文作「這算是比較勝妙的兩餐」。

④ 睒睒：光輝閃耀的樣子。「睒」讀音同「閃」。

⑤ 栖：棲息。「栖」讀音同「棲」。

• 南傳《中部尼柯耶》〈比丘品2〉第66經鶉喻經。

本經說明過午不食的緣由。

本經最末段前，南傳經文另外有以下此段落：

這裡，比丘以一切非想非非想處的超越，進入後住於想受滅，這是其超越。優陀夷！像這樣，我說對非想非非想處的捨斷。優陀夷！你看見凡我說的捨斷有或微細或粗大的結嗎？」 「不，大德！」 這就是世尊所說，悅意的尊者優陀夷歡喜世尊所說。

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在《中阿含．192經．加樓烏陀夷經》中，有一個協助解讀巴利經文的例子，漢巴經文提到有一比丘於雨夜乞食，有一婦女在閃電光中突然見到正在乞食的比丘，以為見鬼而恐怖驚嚇。依據巴利《中部．66經》，這位受到驚嚇的婦女此時說了一句難解的話：「 bhikkhussa ātu māri, bhikkhussa mātu māri 比丘的父母已死」在巴利經文中，此句話不是清晰易解。

依據註釋書，此文的含意是：如果此比丘的父母還在世，他就不用在晚上出來找食物。這樣的解釋似乎不適合此段經文，因為在古印度一般慣例，佛教出家與外道出家都是乞食為生，因此在古印度應該不會有婦女認為出家人應依父母飲食，而非乞食。­

《中阿含．192經》可以協助解讀此句巴利經文，《中阿含．192經》的對應經文為此婦女受到驚嚇十分憤怒，而詛咒此比丘的父母早死、宗族斷絕。

(12)《中阿含．192經》：「令此沙門父母早死，令此沙門種族絕滅。」

如此，《中阿含．192經》澄清了有關這個比丘父母死亡的文句，其實是來自這個驚嚇而憤怒的婦女的詛咒，比巴利註釋書的解說更合適。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，牟犁[＊]破群那ⓒ與比丘尼數共集會①。若有人向牟犁[＊]破群那比丘道說ⓓ②比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬥諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁[＊]破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬥諍。

眾多比丘聞已，便往詣佛，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！牟犁[＊]ⓔ破群那比丘與比丘尼數共集會。若有人向牟犁[＊]破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬥諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁[＊]破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬥諍。」

世尊聞已，告一比丘：「汝往牟犁[＊]破群那比丘所，而語之曰：『世尊呼汝。』」

一比丘聞已：「唯然世尊！」即從座ⓕ起，稽首佛足，繞三匝而去。至牟犁[＊]破群那比丘所，而語之曰：「世尊呼汝！」牟犁[＊]破群那聞已，來詣佛所，為佛作禮，卻坐一面。

世尊告曰：「破群那！汝實與比丘尼數共集會。若有人向汝道說比丘尼者，汝聞已，便瞋ⓖ恚憎嫉，乃至鬥諍。若有人向諸比丘尼道說汝者，諸比丘尼聞已，便瞋[＊]恚憎嫉，乃至鬥諍。破群那！汝實如是耶？」

破群那答曰：「實爾。世尊！」

世尊復問曰：「破群那！汝非至信、捨家、無家、學道耶？」

破群那答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「破群那！是以汝至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也。破群那！汝當如是學。」

爾時，世尊問諸比丘曰：「汝等非至信、捨家、無家、學道耶？」

諸比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「是以汝等至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也，汝等當如是學。昔時我曾告諸比丘：『汝等！若有比丘多所知識，若有比丘少所知識，彼一切盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』彼諸比丘多所知識及少知識，盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。彼諸比丘可於我心，我亦不多教訶ⓗ。諸比丘因此生念向法次法，猶如馬車，御者乘之，左手執轡③，右手執策，隨八道行，任ⓘ意所至。如是諸比丘可於我心，我亦不多教訶[＊]。諸比丘因此生念向法次法，猶如良地有娑羅樹林ⓙ，彼治林者，聰明黠慧而不懈怠，彼隨時治娑羅樹根，數數鋤糞，以水溉灌，高者掘下，下者填滿。若邊生惡草，薅ⓚ④除棄之，若並生曲戾惡不直者，拔根著外，若枝生橫曲，則落ⓛ治之，若近ⓜ邊新生調直好者，便隨時治，數數鋤糞，以水溉灌，如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比丘可於我心，我亦不多教訶[＊]。我ⓝ不說彼善語恭順，謂因衣鉢、飲食、床榻、湯藥、諸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是還不善語恭順，成就不善語恭順法。

「若有比丘為遠離、依遠離、住遠離，善語恭順，成就善語恭順法者，我說彼善語恭順。所以者何？或有一善護善遊ⓞ行者，謂因他無ⓟ惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋[＊]恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不憎瞋[＊]恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便瞋[＊]恚憎嫉，而憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤獷ⓠ，不定不制不息。』所以者何？

「比丘！昔時有居士婦，名鞞陀提ⓡ，極大富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具。爾時，居士婦鞞陀提如是大有名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。爾時，居士婦鞞陀提有婢名黑ⓢ，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家⑤居士婦鞞陀提如是有大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息，我今寧可試大家居士婦鞞陀提，為實瞋[＊]、為實不瞋[＊]耶？』

「於是，黑婢臥不早起。夫人呼曰：『黑婢！何不早起耶？』黑婢聞已，便作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋[＊]，非不瞋[＊]也。但因我善能料理家業、善經營、善持故，令ⓣ我大家居士婦鞞ⓤ陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀提，為實瞋[＊]、為實不瞋[＊]耶？』

「於是，黑婢臥極晚不起。夫人呼曰：『黑婢！何以極晚不起耶？』黑婢聞已，作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋[＊]，非不瞋[＊]也。但因我善能料理家業、善經營、善持故，令ⓤ我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息耳。我今寧可復更極大試大家居士婦鞞陀提，為實瞋[＊]、為實不瞋[＊]耶？』

「於是，黑婢臥至晡時乃起。夫人呼曰：『黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。』便大瞋[＊]恚而生憎嫉，額三脈起，皺面自往，閉戶下關，手執大杖以打其頭，頭破血流。於是，黑婢頭破血流，便出語比鄰ⓥ，訟聲紛紜，多所道說：『尊等！見是忍辱行人堪耐溫和，善制善定善息行耶？罵我曰：「黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。」便大瞋[＊]恚而生憎嫉，額三脈起，皺面自來，閉戶下關，手執大杖以打我頭，頭破血流。』爾時，居士婦鞞陀提如是便有極大惡名，流布諸方，居士婦鞞陀提惡性急弊麤獷[＊]，不定不制不息。

「如是。或有一善護善遊[＊]行者，謂因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不增ⓦ瞋[＊]恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便瞋[＊]恚憎嫉而憂纏住，憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤獷[＊]，不定不制不息。』

「復次，有五ⓧ言道ⓨ，若他說者，或時或非時，或真或非ⓩ真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此五[＊]言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰，汝等當學此五[＊]言道。若他說時，心不變易，口無惡言，向怨家人緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大鏵鍬來，而作是語：『我能令此大地，使作非地。』彼便處處掘復掘，唾尿Ⓐ污之，說惡語言Ⓑ，作如是說：『令大Ⓒ地非地。』於意云何？彼人以此方便，能令此Ⓓ大[＊]地作非地耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？此大[＊]地甚深極廣而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大[＊]地使作非地。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」

「如是，此五[＊]言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此五[＊]言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰，汝等當學此五[＊]言道。若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大草炬，作如是語：『我以此草炬，用熱恒伽水Ⓔ，令作沸湯。』於意云何？彼人以此方便，能令恒伽水熱作沸湯耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深極廣，不可度量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」

「如是。此五[＊]言道，若他說者，或時或非時，或真Ⓕ或不真Ⓖ，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此五[＊]言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五[＊]言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如恒伽水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如畫師、畫師弟子，持種種彩Ⓗ來，彼作是說：『我於此虛空畫作形像，以彩[＊]粧Ⓘ染。』於意云何？彼畫師、畫師弟子以此方便，寧能於虛空畫作形像，以彩[＊]粧[＊]染耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！此虛空非色，不可見無對。是故彼畫師、畫師弟子以此方便，不能於虛空畫作形像，以彩[＊]粧[＊]染。世尊！但使彼畫師、畫師弟子唐自疲勞也。」

「如是，此五[＊]言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此五[＊]言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五[＊]言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如虛空，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如貓皮囊⑥柔治極軟，除㼲㼲Ⓙ聲，無㼲㼲[＊]聲Ⓚ。彼或有人以手拳Ⓛ扠，石擲杖打，或以刀斫⑦，或撲著地，於意云何？彼貓皮囊柔治極軟，除㼲㼲[＊]聲，無㼲㼲[＊]聲，彼寧復有㼲㼲[＊]聲耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼貓皮囊柔治極軟，除㼲㼲[＊]聲，無㼲㼲[＊]聲。是故無復有㼲㼲[＊]聲。」

「如是。諸比丘！若有他人拳[＊]扠石擲，杖打刀斫，汝等若為他人拳[＊]扠石擲，杖打刀斫時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若為他人拳[＊]扠石擲，杖打刀斫時，心不變易，口不惡言，向捶打人緣彼起慈愍心，心行如貓皮囊，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。若有賊來，以利鋸刀節節解截，汝等若有賊來，以利鋸刀節節解截時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若有賊來，以利鋸刀，節節解截，心不變易，口無惡言向割截人，緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。」

於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉，善哉，汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，汝等頗見他不愛惡語言向我，我聞已，不堪耐耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊復歎諸比丘曰：「善哉，善哉，汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，若汝遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。善哉，善哉，汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。善哉，善哉，汝等當Ⓜ數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，於二果中必得其一，或於現世得Ⓝ究竟智，或復有餘得阿那含。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

牟犁Ⓞ破群那經第二竟Ⓟ(三千三百五十八字)Ⓠ

中阿含[＊]經卷第五十(七千八百二十五字)ⓇⓈ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第五後誦」四字。

ⓒ 「牟犁破群那」，巴利本作　Moliya phagguna。

ⓓ 「道說」，巴利本作　Avaṇṇaṃ bhāsati。

ⓔ 「犁」，大正藏原為「梨」，今依據前後文改作「犁」。

ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓖ 「瞋」，大正藏原為「嗔」，今依據宋、元、明三本改作「瞋」。[＊]

ⓗ 「訶」，聖本作「呵」。[＊]

ⓘ 「任」，大正藏原為「在」，今依據明本改作「任」。

ⓙ 「娑羅樹林」，巴利本作　Sālavana。

ⓚ 「薅」，宋本作「芸」，元、明二本作「茠」，聖本作「撓」。

ⓛ 「落」，元、明二本作「𭃞」。

ⓜ 「近」，元本作「逝」。

ⓝ 大正藏在「我」字之前有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓞ 「遊」，大正藏原為「逝」，今依據元、明、聖三本改作「遊」。[＊]

ⓟ 「無」，聖本作「力」。

ⓠ 「獷」，聖本作「䵃」。[＊]

ⓡ 「鞞陀提」，巴利本作 Vedehika。

ⓢ 「黑」，巴利本作 Kāḷī。

ⓣ 「令」，聖本作「今」。

ⓤ 「鞞」，大正藏原為「婢」，今依據前後文改作「鞞」。

ⓤ 「令」，宋、元、明三本作「今」。

ⓥ 「鄰」，聖本作「憐」。

ⓦ 「增」，聖本作「憎」。

ⓧ 「五」，大正藏原為「互」，磧砂藏、元、明、聖四本作「五」，今依據磧砂藏、元、明、聖四本改作「五」。[＊]

ⓨ 「五言道」，巴利本作 Pañca ime…vacanapathā。

ⓩ 「非」，聖本作「不」。

Ⓐ 「尿」，大正藏原為「溺」，今依據宋、元、明三本改作「尿」。

Ⓑ 「言」，大正藏原為「者」，今依據聖、高麗藏二本改作「言」。

Ⓒ 「大」，宋、元、明三本作「非」。[＊]

Ⓓ 「此」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

Ⓔ 「恒伽水」，巴利本作 Gaṅgā。

Ⓕ 「真」，大正藏原為「嗔」，高麗藏作「嗔」，磧砂藏、聖二本作「真」，今依據磧砂藏、聖二本改作「真」。[＊]

Ⓖ 「真」，大正藏原為「瞋」，高麗藏作「嗔」，磧砂藏作「真」，今依據磧砂藏改作「真」。

Ⓗ 「彩」，聖本作「采」。[＊]

Ⓘ 「粧」，大正藏原為「莊」，明本作「粧」，聖本作「㽵」，今依據明本改作「粧」。[＊]

Ⓙ 「㼲㼲」，大正藏原為「𨋐𨋐」，宋、元、明三本作「㼲㼲」，今依據宋、元、明三本改作「㼲㼲」。[＊]

Ⓚ 「除㼲㼲聲無㼲㼲聲」，巴利本作 Chinnasassarā chinnababbharā。

Ⓛ 「拳」，聖本作「擁」。[＊]

Ⓜ 宋、元、明三本無「當」字。

Ⓝ 「得」，宋、元、明三本作「間」。

Ⓞ 「犁」，大正藏原為「梨」，今依據高麗藏改作「犁」。

Ⓟ 明本無「牟犁破群那經第二竟」九字。

Ⓠ 「三千三百五十八字」，宋、元二本作「三千三百五十六字」，明、聖二本無「三千三百五十八字」八字。

Ⓡ 「七千八百二十五字」，宋、元二本作「七千八百二十字」，明、聖二本無「七千八百二十五字」八字。

Ⓢ 聖本在「字」字之後有「無量明佛無量炎佛無量光佛」十二字及光明皇后願文。

① 數共集會：時常交際接觸。

② 道說：談到，此處特指談某人的負面消息。相當的南傳經文作「貶損」。

③ 轡：控制牛、馬等牲口的韁繩。「轡」讀音同「配」。

④ 薅：拔除雜草。「薅」讀音同「蒿」。

⑤ 大家：世家望族，此處指奴婢所事奉的主人家。

⑥ 貓皮囊：用貓皮作成的柔軟、被拍打不會有聲音的袋子。（此段以現代的比喻則是「一個巴掌拍不響。」）

⑦ 斫：以刀斧砍削。讀音同「濁」。

本經世尊說明，面對他人惡語或惡行相向，不應升起瞋心、口出惡言，應升起慈、悲、喜、捨四無量心。

增壹阿含50品8經[佛光本451經/11法](禮三寶品) 另外記載茂羅破群比丘和比丘尼太過親近，甚至到了犯淫戒的程度，而覺得犯淫戒是小事，被佛陀訓斥。

《雜阿含經》卷十三第311記載富樓那尊者在前往西方輸盧那地方前和佛陀關於忍辱的問答，顯然可見富樓那尊者深知此經的道理。