ⓒ宋天竺三藏求那跋陀羅譯

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等為三？謂有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是於此ⓔ法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。

「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知。如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名捷疾具足。云何非色具足？若有問阿毘曇、律，乃至不能為決定解說，是名色不具足。何等非形體具足？謂非名聞大德，乃至不感湯藥、眾具，是名形體不具足，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。

「何等為善男子捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。云何色具足？謂若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥、眾具，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。

「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何等為色具足？謂善男子若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為形體具足？謂善男子名聞大德，乃至能感湯藥、眾具，ⓕ是名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ 〔宋天…羅譯〕十一字－【聖】

ⓓ A. III. 139. Assakhaluṅka.，[No. 100(145)]

ⓔ 〔法〕－【宋】【元】【明】

ⓕ 是＝足【宋】【元】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(143)〕。
• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(144)〕。
• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(145)〕。
• 《大正藏．雜阿含經》卷32〔No. 99(917)〕。
• 《大正藏．雜阿含經》卷32〔No. 99(918)〕。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂良馬色具足、力具足、捷疾具足。如是於正法、律有三種善男子，世所奉事、供養、恭敬，為無上福田。何等為三？謂善男子色具足、力具足、捷疾具足。

「何等為色具足？謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀，[咸>威]儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名色具足。

「何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受增長。未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受增長，是名力具足。

「何等為捷疾具足？謂此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓖ A. III. 94. Tayo.，[No. 100(146)]

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(146)〕。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「世有良馬，四ⓑ能具足，當知是良馬，王所服乘。何等為四？所謂賢善、捷疾、堪能、調柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供養，為無上福田。何等為四？謂善男子成就無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ cf. A. IV. 256-257. Ājñña.，[No. 100(147)]

ⓑ 能＝種【宋】【元】【明】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(147)〕。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「世有四種良馬，有良馬駕以平乘，顧其鞭影馳ⓓ駃，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心，是名。比丘，世間良馬第一之德。復次，比丘，世間良馬不能顧影而自驚察，然以鞭ⓔ杖觸其毛尾則能驚速察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。復次，比丘，若世間良馬不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉則能驚察，隨御者心，遲速左右，是名。比丘，第三良馬。復次，比丘，世間良馬不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。

「如是於正法、律有四種善男子。何等為四？謂善男子聞他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟，然見聚落、城邑有善知識及所親近老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是ⓕ名善男子於聖法、律而自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人及所親近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老、病、死苦能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子於聖法、律能自調伏。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ A. IV. 113. Patoda.，[No. 100(148)]

ⓓ 駃＝駚【宋】【元】【明】【聖】

ⓔ 杖＝扙【宋】

ⓕ 名＋（第三）【元】【明】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(148)〕。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

ⓗ時，有調馬師名曰只尸，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，我觀世間甚為輕ⓘ賤，猶如群羊。世尊，唯我堪能調ⓙ馬；狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病，方便調伏。」

佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便調伏於馬？」

馬師白佛：「有三種法調伏惡馬。何等為三？一者柔軟，二者麤澀，三者柔軟麤澀。」

佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」

馬師白佛：「遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？」

佛告聚落主：「我亦以三種方便調御丈夫。何等為三？一者一向[軟柔>柔軟]，二者一向麤澀，三者柔軟麤澀。」

佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說：『此是身善行，此是身善行報，此是口、意善行，此是口、意善行報，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是為柔軟。』

「麤澀者，如所說：『是身惡行，是身惡行報，是口、意惡行，是口、意惡行報，是名地獄、是名畜生、是名餓鬼、是名惡趣、是名墮惡趣，是名如來麤澀教也。』

「彼柔軟麤澀俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口、意善行，有時說口、意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報。如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃。如是名地獄、如是名畜生、餓鬼、如是名惡趣、如是墮惡趣，是名如來柔軟麤澀教。」

調馬師白佛：「世尊，ⓚ若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？」

佛告聚落主：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我。」

調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義云何？」

佛告聚落主：「如是，如是，如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生；然如來法中以三種教授不調伏者，不復與語、不教、不誡。聚落主，於意云何？如來法中不復與語、不教、不誡，豈非死耶？」

調馬師白佛：「實爾，世尊。不復與語，永不教、誡，真為死也。世尊，以是之故，我從今日離諸惡不善業。」

佛告聚落主：「善哉所說。」

時，調馬師聚落主只尸聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

ⓖ A. IV. 111. Kesi.（只尸）

ⓗ （爾）＋時【宋】【元】【明】

ⓘ 賤＝淺【宋】【元】【明】【聖】

ⓙ 馬＝伏【聖】

ⓚ 若以＝以若【宋】【元】【明】

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「世間馬有八態。何等為八？謂惡馬臨駕車時，後腳蹹人，前腳跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。復次，惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡馬第二之態。復次，世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。復次，世間惡馬就駕車時，仰頭卻行，是名世間惡馬第四之態。復次，世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷韁折勒，縱橫馳走，是名第五之態。復次，世間惡馬就駕車時，舉前兩足，而作人立，是名第六之態。復次，世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。復次，世間惡馬就駕之時，叢聚四腳，伏地不起，是名第八之態。

「如是，世間惡丈夫於正法、律有八種過。何等為八？若比丘，諸梵行者以見聞疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝云何舉我？』如彼惡馬，後腳雙蹹，前腳跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法、律第一之過。

「復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法、律第二之過。

「復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律第三之過。

「復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念。』觝突不伏，如彼惡馬卻縮轉退，是名丈夫於正法、律第四之過。

「復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣缽，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法、律第五之過。

「復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，自處高床、與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙腳人立，是名丈夫於正法、律第六之過。

「復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，默然不應，以惱大眾，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法、律第七之過。

「復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門，而作是言：『汝默然快喜安住，我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法、律第八之過。是名比丘於正法、律有八種丈夫過惡。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ A. VIII. 14. Khaluṅka.，[No. 100(149)]

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(149)〕。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「世間良馬有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。何等為八？生於良馬鄉，是名良馬第一之德。復次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。復次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。復次，良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四之德。復次，良馬諸情態速為調馬者現，馬師調習，速捨其態，是名良馬第五之德。復次，良馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。復次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。復次，良馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。

「如是，丈夫於正法、律八德成就，當知是賢士夫。何等為八？謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於正法、律第一之德。復次，丈夫性自賢善，善調善住，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。復次，丈夫次行乞食，隨其所得，若麤、若細，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。復次，丈夫心生厭離於身惡業，口、意惡業，惡不善法及諸煩惱，重受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，增其厭離，是名丈夫第四之德。復次，丈夫若有沙門過，諂曲不實，速告大師及善知識，大師說法則時除斷，是名丈夫第五之德。復次，丈夫學心具足，作如是念：『設使餘人學以不學，我悉當學。』是名丈夫第六之德。復次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。復次，丈夫乃至盡壽，精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地，能速昇進。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓑ A. VIII. 13. Ājañña.，[No. 100(150)]

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(150)〕。

如是我聞：

一時，佛住ⓓ那梨聚落深谷精舍。

爾時，世尊告ⓔ詵陀迦旃延：「ⓕ當修真實禪，莫習強ⓖ良禪，如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多ⓐ所修習故，彼以貪欲心ⓑ思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。

「詵陀，若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。

「如是，詵陀，比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。

「詵陀，比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、ⓒ波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：

「『南無大士夫，　　南無士之上，
　　以我不能知，　　依何而禪定？』」

爾時，有尊者跋迦利住於佛後，ⓓ執扇扇佛。時，跋迦利白佛言：「世尊，若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：

「『南無大士夫，　　南無士之上，
　　以我不能知，　　依何而禪定？』」

佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想。此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利，比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利，比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：

「『南無大士夫，　　南無士之上，
　　以我不能知，　　何所依而禪？』」

佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。

佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ A. XI. 10. Sekkha.，[No. 100(151)]

ⓓ [>那梨聚落深谷精舍]Nātika, Giñjakāvasatha.

ⓔ [>詵陀]cf. Sandha.

ⓕ [>當修真實禪莫習強良禪]Ājānīya; thāyitaṃ jhāyatha, mā khaḷuṅka-jjhāyitaṃ.

ⓖ 良＝梁【明】＊

ⓐ 所＝故【宋】【元】，－【明】【聖】

ⓑ 思惟＝唯思【宋】【元】【明】【聖】

ⓒ [>波闍波提]Pajāpati.

ⓓ 執＝持【宋】【元】【明】，＝攝【聖】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(151)〕。

如是我聞：

一時，佛住ⓕ迦毘羅衛國尼拘律園中。

時，有釋種名ⓖ摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，云何名為優婆塞？」

佛告摩訶男：「什麼是優婆塞在家清白修習淨住，男相成就，作是說言：『我今盡壽歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我。』是名優婆塞。」

摩訶男白佛言：「世尊，云何名為優婆塞信具足？」

佛告摩訶男：「信具足優婆塞者，於如來所正信為本，堅固難動，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及餘世間所不能壞。摩訶男，是名優婆塞信具足。」

摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞戒具足？」

佛告摩訶ⓗ男：「戒具足優婆塞離殺生、不與取、邪婬、妄語、飲酒，不樂作。摩訶男，是名優婆塞戒具足。」

摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞聞具足？」

佛告摩訶男：「聞具足優婆塞聞具足者，聞則能持，聞則積集，若佛所說初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，悉能受持。摩訶男，是名優婆塞聞具足。」

摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞捨具足？」

佛告摩訶男：「捨具足優婆塞捨具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施，樂捨財物，平等布施。摩訶男，是名優婆塞捨具足。」

摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞智慧具足？」

佛告摩訶男：「智慧具足優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。摩訶男，是名優婆ⓘ塞慧具足。」

爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

ⓔ S. 55. 37. Mahānāma.，[No. 100(152)]

ⓕ [>迦毘羅衛國尼拘律園]Kapilavatthusmiṃ Nigrodhārāme.

ⓖ [>摩訶男]Mahānāma.

ⓗ 男＋（謂）【宋】【元】【明】【聖】

ⓘ 塞＋（智）【宋】【元】【明】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(152)〕。

五戒為優婆塞(學佛男眾)、優婆夷(學佛女眾)皆可遵守的。

• 在家四、五、六法

本經提到的優婆塞應具足「信」、「戒」、「聞」、「捨」、「慧」，就是我們一般說的「在家五法」。

◎ 在家四法：
信、戒、施、慧 《雜阿含經》卷4第91經

◎ 在家五法：
(1) 信、戒、施、聞、慧 《雜阿含經》卷33第930-932經
(2) 信、戒、捨、聞、慧 ( 此處「捨」同「施」)。《雜阿含經》卷33第927經、《雜阿含經》卷31第888-889經

◎ 在家六法：
(1) 信、戒、施、聞、捨、慧《雜阿含經》卷31第887經
(2) 信、戒、施、聞、空、慧《雜阿含經》卷33第933經

• 在家五法 vs 五根五力 (名相上有點相似)

◎ 在家五法：
(1) 信 — 於「如來所」生正信。如來所，應是指如來的無上正等正覺。
(2) 戒 — 五戒 ( 殺盜婬妄酒 )
(3) 施 — 心離貪慳、心出家，平等佈施。
(4) 聞 — 於佛法多聞而能持。
(5) 慧 — 四聖諦 ( 苦、集、滅、道 )

◎ 五根、五力：
(1) 信 — 四不壞淨 ( 對佛、法、僧、戒的淨信心 )
(2) 精進 — 四正斷 ( 未生善令生、已生善增長；未生惡不起、已生惡令斷 )
(3) 念 — 四念處 ( 身、受、心、法法觀念住 )
(4) 定 — 四禪 ( 1 - 4 禪 )
(5) 慧 — 四聖諦 ( 苦、集、滅、道 )

• 釋氏摩訶男長者

佛經中有多位同名的「摩訶男」，例如最初隨佛出家的五位比丘之一、《雜阿含經》卷46第1232-1233經那位超小器的有錢摩訶男。

而927-936經的這位釋氏摩訶男長者，則很可能是後來流離王(琉璃王)攻打迦惟羅越國(迦毘羅衛國)時，為了救大家而捨身溺死的那位菩薩心行的長者。可參考《出曜經、卷三、無常品下》(CBETA,T04,n0212,p0624,c26-p0625,a01)。

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，云何名優婆塞？」

佛告摩訶男：「優婆塞者，在家淨住，乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我。」

摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞須陀洹？」

佛告摩訶男：「優婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂身見、戒取、疑。摩訶男，是名優婆塞須陀洹。」

摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞斯陀含？」

佛告摩訶男：「謂優婆塞三結已斷已知，貪、恚、癡薄。摩訶男，是名優婆塞斯陀含。」

摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞阿那含？」

佛告摩訶男：「優婆塞阿那含者，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。摩訶男，是名優婆塞阿那含。」

時，摩訶男釋氏顧視五百優婆塞，而作是言：「奇哉！諸優婆塞。在家清白，乃得如是深妙功德。」

時，摩訶男優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

ⓙ [No. 100(153)]

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(153)〕。

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，云何名優婆塞？」

佛告摩訶男：「優婆塞者，在家清白，乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我。」

摩訶男白ⓐ佛：「世尊，云何為滿足一切優婆塞事？」

佛告摩訶男：「若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便，修習布施，令ⓑ其具足滿。信、戒、施滿，不能隨時往詣沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨時往詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受正法，是不具足。信、戒、施、聞修習滿足，聞已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持。不能觀察諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持，持已，觀察甚深妙義，而不隨順知法次法向，是則不具，以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，受持觀察，了達深義，隨順行法次法向。摩訶男，是名滿足一切種優婆塞事。」

摩訶男白佛：「世尊，云何名優婆塞能自安慰，不安慰他？」

佛告摩訶男：「若優婆塞能自立戒，不能令他立於正戒；自持淨戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立於他；自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺往見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深ⓒ法能隨順行法次法向，不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男，如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他。」

摩訶男白佛：「世尊，優婆塞成就幾法自安安他？」

佛告摩訶男：「若優婆塞成就十六法者，是名優婆塞自安安他。何等為十六？摩訶男，若優婆塞具足正信，建立他人；自持淨戒，亦以淨戒建立他人；自行布施，教人行施；自詣塔寺見諸沙門，亦教人往見諸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義，教人觀察；自知深義，隨順修行法次法向，亦復教人解了深義，隨順修行法次法向。摩訶男，如是十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦安慰他人。

「摩訶男，若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾悉詣其所，謂婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾，於諸眾中威德顯曜。譬如日輪，初、中及後，光明顯照。如是，優婆塞十六法成就者，初、中及後，威德顯照。如是，摩訶男，若優婆塞十六法成就者，世間難得。」

佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，ⓓ即從坐起，作禮而去。

ⓚ A. VIII. 25. Mahānāma.，[No. 100(154)]

ⓐ 佛＋（言）【宋】【元】【明】

ⓑ 〔其〕－【宋】【元】【明】【聖】

ⓒ 法＋（不）【宋】【元】【明】

ⓓ 〔即〕－【宋】【元】【明】【聖】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(154)〕。

• 八法 = 在家五法 + 四預流支

本經提到，若在家人能以這八法自安，又以同樣這八法安他，則世間難得。

(1) 信
(2) 戒
(3) 施
(4) 常往詣沙門 ( 四預流支-1：親近善男子 )
(5) 一心聽法 ( 四預流支-2：聽聞正法 )
(6) 聞則能持
(7) 觀察法義 ( 四預流支-3：內正思惟 )
(8) 法次法向 ( 四預流支-4：法次法向 )
→ 然後入流，成就四不壞淨，即初果。流向涅槃的方向。

註：四預流支的解說可參考《雜30、843經》

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

修習佛法不怕出入狂地爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，此迦毘羅衛國安隱豐樂，人民熾盛，我每出入時，眾多ⓕ羽從，狂象、狂人、狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟，命終之時，當生何處？」

佛告摩訶男：「莫恐，莫怖，命終ⓖ之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？」

摩訶男白佛：「隨彼順下、順注、順輸。」

佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風ⓗ飄日ⓘ曝，久成塵ⓙ末，而心意識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。」

時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓔ S. 55. 21. Mahānāma.，[No. 100(155) No. 125(41.1)]

ⓕ 羽＝翼【元】【明】

ⓖ 〔之〕－【宋】【元】【明】【聖】

ⓗ 飄＝漂【宋】【元】【明】【聖】

ⓘ 曝＝暴【宋】【元】【明】

ⓙ 末＝沫【聖】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(155)〕。
• 《大正藏．增壹阿含經》〈41 莫畏品〉〔No. 125(41.1)〕。

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，若比丘在於學地，求所未得，上昇ⓛ進道，安隱涅槃。世尊，彼ⓜ當云何修習，多修習住，於此法、律得諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』？」

佛告摩訶男：「若比丘在於學地，求所未得，上昇＊進道，安隱涅槃，彼於爾時，當修六念，乃至ⓝ進得涅槃。譬如飢人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。

「何等六念？謂聖弟子念如來事，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。得如來義，得如來正法，於如來正法、於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅；歡悅已，身猗息；身＊猗息已，覺受樂；ⓞ覺受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子於兇嶮眾生中，無諸ⓟ罣ⓠ閡，入法ⓡ流水，乃至涅槃。

「復次，聖弟子念於法事，世尊法、律，現法能離生死熾然，不ⓐ待時節，通達現法，緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，昇進涅槃。

「復次，聖弟子念於僧事，世尊弟子善向、正向、ⓑ直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應奉迎，承事供養，為良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。

「復次，聖弟子自念淨戒，不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。

「復次，聖弟子自念施事，我得善利，於慳垢眾生中而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法，具足等施。聖弟子如是念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。

「復次，聖弟子念諸天事，有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當行此正信；彼得淨戒、施、聞、捨、慧，於此命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。聖弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，其心正直，緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者，得深法利、得深義利、得彼諸天饒益隨喜；隨喜已，生欣悅；欣悅已，身＊猗息；身＊猗息已，覺受樂；覺受樂已，得心定；心定已，彼聖弟子處兇嶮眾生中，無諸＊罣＊閡，入法水流。念天所熏故，昇進涅槃。

「摩訶男，若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃。如是多修習，疾得涅槃者，於正法、律速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

ⓚ A. VI. 10. Mahānāma.，[No. 100(156)]

ⓛ 〔進道〕－【聖】＊

ⓜ 當＝常【聖】

ⓝ 進＝集【聖】

ⓞ 〔覺〕－【宋】【元】【明】【聖】

ⓟ 罣＝罪【宋】【聖】＊

ⓠ 閡＝礙【宋】＊【元】＊【明】＊

ⓡ 流水＝水流【聖】

ⓐ 待＝得【宋】【元】【明】

ⓑ 直＝值【聖】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(156)〕。

• 六念與四不壞淨，互相成就

◎六念中的前四念，成就四不壞淨。

本經提到，若於六念中，不起貪瞋癡，再配合七覺支一起修習，則可入流(初果)乃至四果。本經中六念的前四念的經文，和《雜30、848》幾乎一模一樣。

◎成就四不壞淨後，可加修六念。

《雜阿含、卷20、554經》

尊者摩訶迦旃延語長者言：「汝當依此四不壞淨修習六念。」

• 僧，指聖眾。也有可能是在家人

念「僧」，是指「四雙八輩賢聖」，也就是1-4果的「聖眾」，而不單是我們一般所說的「出家人」。對照到《雜阿含經》卷33第928經，提到在家人也能證1-3果。也就是說，從某個角度來看「僧」也包含了「在家人」。

• 直心，就是沒有貪嗔癡，清淨質直的心

本經提到，要以「直心」持六念，則能入趣於涅槃。

《維摩詰經》

直心是道場無虛假故。

《別譯雜阿含、卷八、156經》

修於六念。何等為六。一者念於如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。當于爾時。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。以
【直心】故。得法得義。得親近佛。心生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。以身樂
故。其心得定。以得定故。怨家及己親族。於此二人。無怨憎想。心常平等。
住法流水。入於定心。修念佛心。趣向涅槃。是名念佛。

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。

時，釋氏摩訶男聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久三月安居訖，作衣竟，持衣缽，人間遊行。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，我四體不攝，迷於四方，聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣缽，人間遊行，是故我今思惟：『何時當復得見世尊及諸知識比丘？』」

佛告摩訶男：「汝正使見世尊、不見世尊，見諸知識比丘及與不見，但當念於五法，精勤修習。摩訶男，當以正信為主，非不正信；戒具足、聞具足、施具足、慧具足為本，非不智慧。如是，摩訶男，依此五法，修六念處。何等為六？此摩訶男，念如來，當如是念，如來、應、等正覺……乃至佛、世尊。當念法、僧、戒、施、天事，乃至自行得智慧。如是，摩訶男，聖弟子成就十一法者，則為學跡，終不腐敗，堪任ⓓ知見、堪任決定，住甘露門，近於甘露，不能一切疾得甘露涅槃。

「譬如ⓔ伏雞＊伏其卵，或五或十，隨時消息，愛護將養，正復中間放逸，猶能以爪以口啄卵，得生其子。所以者何？以彼雞母初隨時消息，善愛護故。如是聖弟子成就十一法者，住於學跡，終不腐敗，乃至不能一ⓕ切疾得甘露涅槃。」

佛說此經已，摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓒ A. XI. 12. Mahānāma.，[No. 100(157)]

ⓓ 知＝智【宋】【元】【明】【聖】

ⓔ 伏＝菢【宋】＊【元】＊【明】＊

ⓕ 切＋（法）【宋】【元】【明】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(157)〕。

• 見不到世尊時的修行法

本經提到，不管世尊在不在眼前，皆當依在家五法(信、戒、施、聞、慧)，修六念 ( 念佛、法、僧、戒、施、天 )。

對照到《雜阿含、卷30、854經》，「如來出世及不出世，法性常住。」雖然當今世尊已經入滅，但在家人若能遵循世尊的教誨修習多修習，成就在家五法+六念，則必定成就。

• 依「在家五法」加修六念

本經和《雜阿含、卷30、857經》非常近似。857經說應隨時修五念，本經則說應依「在家五法」加修六念。

• 四體不攝，迷於四方，聞法悉忘

《雜阿含經》中，也有其他經文有類似的句法。

《雜阿含、卷30、857經》

釋氏難提聽見世尊結夏安居完，又要去遊化人間時說：「世尊！我今四體支解、四方易韻，
先所聞法，今悉迷忘。」

《雜阿含、卷24、638經》

阿難聽見舍利弗入了涅槃的消息後，對世尊說：「世尊！我今舉體離解、四方易韻、
持辯閉塞。」

• 一入涅槃之流，就算中間放逸，成就涅槃也是早晚的事

本經中，世尊以「母雞孵蛋」的比喻，告訴我們若成就在家五法 + 六念，共11法，則就有了決定涅槃的能力，即使中間偶爾放逸，成就涅槃也只是早晚的事。

對照到《大般涅槃經、卷36》，提到就算是四雙八輩，也有因稍微放逸，或稍微鈍根，而比較晚證涅槃的。不過一旦證初果，就入了涅槃之流，最晚七次往返人天(14生)則必定成就。

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。

時，釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣缽，人間遊行。聞已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，我今四體不攝，迷於四方，先所聞法，今悉忘失，以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，乃至人間遊行，我作是念：『何時當復得見世尊及諸知識比丘？』」

佛告摩訶男：「汝見如來、不見如來，見諸比丘、不見諸比丘，且汝常當勤修六法。何等為六？正信為本，戒、施、聞、空、慧以為根本，非不智慧。是故，摩訶男，依此六法已，於上增修六隨念，念如來事，乃至念天。如是十二種念成就，彼聖弟子諸惡退減不增長，消滅不起，離塵垢，不增塵垢，捨離不取；不取故不著，以不取著故，緣自涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從＊坐起，作禮而去。

ⓖ A. XI. 13. Mahānāma.

①

②

③

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，如我解佛所說，正受故解脫，非不正受。云何？世尊，為先正受而後解脫耶？為先解脫而後正受耶？為正受解脫不前不後一時俱生耶？」

爾時，世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問，佛亦再三默然住。

爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難作是念：「釋氏摩訶男以此深義而問世尊，世尊病ⓐ差未久，我今當說餘事，以引於彼語。

「摩訶男，學人亦有戒，無學人亦有戒；學人有三昧，無學人亦有三昧；學人有慧，無學人亦有慧；學人有解脫，無學人亦有解脫。」

摩訶男問尊者阿難：「云何為學人戒？云何為無學人戒？云何學人三昧？云何無學人三昧？云何學人慧？云何無學人慧？云何學人解脫？云何無學人解脫？」

尊者阿難語摩訶男：「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處，受持學戒，受持學戒具足已；離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；如是三昧具足已，此苦聖諦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知；如是知、如是見已，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此世。彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧、學解脫，復於餘時盡諸有漏，無漏解脫、慧解脫，自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。如是，摩訶男，是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫，無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」

爾時，釋氏摩訶男聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起，禮佛而去。

爾時，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難：「迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義？」

阿難白佛：「唯然，世尊，迦毘羅衛釋氏能與諸比丘共論深義。」

佛告阿難：「迦毘羅衛諸釋氏快得善利，能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

ⓗ A. III. 73. Sakka.，[No. 100(158)].

ⓐ 差＝瘥【聖】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(158)〕。

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

爾時，釋氏名曰ⓒ沙陀，語釋氏摩訶男：「世尊說須陀洹成就幾種法？」

摩訶男答言：「世尊說須陀洹成就四法。何等為四？謂於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就須陀洹。」

釋氏沙陀語釋氏摩訶男：「莫作是說，莫作是言：『世尊說四法成就須陀洹』，然ⓓ彼三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，如是三法成就須陀洹。」如是第三說。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法，釋氏沙陀不能令摩訶男受三法，共詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

釋氏摩訶男白佛言：「世尊，釋氏沙陀來詣我所，問我言：『世尊說幾法成就須陀洹？』我即答言：『世尊說四法成就須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，如是四法成就須陀洹。』釋氏沙陀作是言：『釋氏摩訶男，莫作是語：「世尊說四法成就須陀洹」，但三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，世尊說如是三法成就須陀洹。』如是再三說，我亦不能令彼釋氏沙陀受四法，釋氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱來詣世尊所，今問世尊，須陀洹成就幾法？」

時，沙陀釋氏從坐起，為佛作禮，合掌白佛：「世尊，若有如是像類法起，一者世尊，一者比丘僧，我寧隨世尊，不隨比丘僧。或有如是像類法起，一者世尊，一者比丘尼僧、優婆塞、優婆夷、若天、若魔、若梵、若沙門、婆羅門、諸天、世人，我寧隨世尊，不隨餘眾。」

爾時，世尊告釋氏摩訶男：「如摩訶男，釋氏沙陀作如是論，汝[等>當]云何？」

摩訶男白佛：「世尊，彼沙陀釋氏作如是論，我知復ⓔ可說，我唯言善，唯言真實。」

佛告摩訶男：「是故當知四法成就須陀洹，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。如是受持。」

時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

ⓑ cf. S. 55. 23. Godhā.，[No. 100(159)].

ⓒ cf.Godhā.

ⓓ 彼＝後【宋】【元】【明】【聖】

ⓔ 可＝何【聖】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(159)〕。

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

時，有迦毘羅衛釋氏集供養堂，作如是論，問：「摩訶男，云何最後記說彼ⓖ百手釋氏命終，ⓗ世尊記彼得須陀洹，不墮惡趣法，決定ⓘ正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒，而復世尊記彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝摩訶男，當往問佛，如佛所說，我等奉持。」

爾時，摩訶男往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂，作如是論，摩訶男：『云何最後記說，是中百手釋氏命終，世尊記說得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝今當往重問世尊，如世尊所說，我等奉持。』我今問佛，唯願解說。」

佛告摩訶男：「『善逝大師、善逝大師』者，聖弟子所說，口說善逝，而心正念ⓐ、直見，悉入善逝。

「『正法律、正法律』者，聖弟子所說，口說正法，發心正念＊、直見，悉入正法。

「『善向僧、善向僧』者，聖弟子所說，ⓑ口說善向，發心正念＊、直見，悉入善向。

「如是，摩訶男，聖弟子於佛一向淨信，於法、僧一向淨信，於法利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧見，有漏斷知。如是聖弟子不趣地獄、畜生、餓鬼，不墮惡趣，說阿羅漢俱解脫。

「復次，摩訶男，聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然彼知見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至慧解脫。復次，摩訶男，聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，八解脫[自>身]作證具足住，而不見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至身證。

「復次，摩訶男，若聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然於正法、律如實知見，是名聖弟子不墮惡趣，乃至見到。復次，摩訶男，聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，於正法、律如實知見，不得見到，是名聖弟子不墮惡趣，乃至信解脫。

「復次，摩訶男，聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，於五法增上智慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨法行。

「復次，摩訶男，聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，乃至五法少慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨信行。

「摩訶男，此堅固樹，於我所說能知義者，無有是處。若能知者，我則記說，況復百手釋氏而不記說得須陀洹？摩訶男，百手釋氏臨命終時，受持淨戒，捨離飲酒，然後命終，我記說彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。」

摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

ⓕ S. 55. 24. Sarakāni.，[No. 100(160)].

ⓖ [>百手釋氏]Sarakāni (or Saraṇāni) Sakka.

ⓗ 世＝所【聖】

ⓘ 〔正〕－【聖】

ⓐ 直＝冝【聖】＊

ⓑ 〔口說〕－【聖】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷8〔No. 100(160)〕。

*從凡夫，到證阿羅漢中間的階段性成就

本經提到，從五根少慧，到證阿羅漢中間的七個階段性成就，簡示如下：

《雜阿含經》卷33第936經、卷29第821經、卷27第736經、卷26第653經等等，都曾提過這些階段性成就，而且都有依照次第。

另外，《中阿含經》卷30〈127大品福田經第十一〉(CBETA,T01,n0026,p0616,a10-a19)也提到「十八學人」及「九無學人」等階段性成就，然而似乎並未依照次第順序排列。試將四經綜合表解如下：

• 不同的階段性成就，雖然名稱不盡相同，但並不影響解脫的實證

從凡夫直到圓滿證得阿羅漢果，這中間有許多階段性成就。最簡單的表示法，就是「四雙八輩」，也就是向須陀洹 → 須陀洹 → 向斯陀含 → 斯陀含 → 向阿那含 → 阿那含 → 向阿羅漢 → 阿羅漢。

雖然不同經典對於這些階段性成就，有時會依不同的翻譯而有不盡相同的名稱，而且有時分得詳細些，有時分得粗略些，然而，修行方向若正確的話，不斷往前是必然的，目的地也是相同的，中途經過的地方，則不必特別知道名稱也沒關係。

就好比從台北到高雄，若看的是高鐵的時刻表，沿途停靠站可能只有4、5站，若看的是電聯車的時刻表，則沿途停靠站可能會有4、50站。然而，當高鐵沿途停靠在台中時，並不須特別廣播說明，乘客們也知道自己剛剛已經經過桃、竹、苗了。

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時，有四十比丘住ⓓ波梨耶聚落，一切皆修ⓔ阿練若行、ⓕ糞掃衣、乞食，學人未離欲，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。

爾時，世尊作是念：「此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，我今當為說法，令其即於此ⓖ生不起諸漏，心得解脫。」

爾時，世尊告波梨耶聚落四十比丘：「眾生無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。諸比丘，於意云何？恒水洪流趣於大海，中間恒水為多？汝等本來長夜生死輪轉，破壞身體流血為多？」

諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，多於恒水百千萬倍。」

佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水為多？汝等長夜輪轉生死，其身破壞血流為多？」

諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，踰四大海水也。」

佛告諸比丘：「善哉，善哉，汝等長夜輪轉生死，所出身血甚多無數，過於恒水及四大海。所以者何？汝於長夜，曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。或受馬身，駝、驢、牛、犬諸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、足四體，其血無量，汝等長夜或為賊盜，為人所害，斷ⓗ截頭、足、耳、鼻，分離四體，其血無量。汝等長夜身壞命終，棄於塜間，膿壞流血，其數無量，或墮地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流血出亦復無量。」

佛告比丘：「色ⓘ為是常，為非常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊。」

佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦，世尊。」

佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧復於中見是我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊。」受、想、行、識亦復如是。

佛告比丘：「若所有色，過去、未來、現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是如實知。受、想、行、識亦復如是。聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離；ⓙ厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說是法時，四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏，心得解脫。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ S. 15. 13. Tiṃsamattā.，[No. 100(330)].

ⓓ cf. Paveyyakā.

ⓔ [>阿練若行]Araññaka.

ⓕ 糞掃衣Paṃsukūlikā.

ⓖ 生＝坐【聖】

ⓗ 截頭＝截手【宋】【元】【聖】，＝絕手【明】

ⓘ 〔為〕－【宋】【元】【明】

ⓙ 厭＋（離）【宋】【元】【明】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷16〔No. 100(330)〕。
• 《大正藏．增壹阿含經》〈51 非常品〉〔No. 125(51.2)〕。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死以來，長夜輪轉，不知苦之本際。」

佛告諸比丘：「於意云何？恒河流水，乃至四大海，其水為多？為汝等長夜輪轉生死，流淚為多？」

諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，流淚甚多，過於恒水及四大海。」

佛告比丘：「善哉，善哉，汝等長夜輪轉生死，流淚甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等長夜喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，喪失錢財，為之流淚，甚多無量。汝等長夜棄於塜間，膿血流出，及生地獄、畜生、餓鬼。諸比丘，汝等從無始生死，長夜輪轉，其身血淚甚多無量。」

佛告諸比丘：「色為常耶？為無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊。」

佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦，世尊。」

佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於其中見我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊。」受、想、行、識亦復如是。

「諸比丘，聖弟子如是知、如是見，乃至於色解脫，於受、想、行、識解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、ⓐ惱、苦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓚ S. 15. 3. Assu.，[No. 100(331)].

ⓐ 惱苦＝苦惱【宋】【元】【明】【聖】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷16〔No. 100(331)〕。
• 《大正藏．增壹阿含經》〈51 非常品〉〔No. 125(51.1)〕。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。」

佛告諸比丘：「於意云何？恒河ⓒ流水及四大海，其水為多，汝等長夜輪轉生死，飲其母乳為多耶？」

比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。」

佛告比丘：「善哉，善哉，汝等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。所以者何？汝等長夜或生象中，飲其母乳，無量無數。或生駝、馬、牛、驢諸禽獸類飲其母乳，其數無量。汝等長夜棄於塜間，膿血流出，亦復無量。或墮地獄、畜生、餓鬼，髓血流出，亦復如是。比丘，汝等無始生死輪轉已來，不知苦之本際。云何？比丘，色為常耶？為無常耶？」

比丘白佛：「非常，世尊。」

「乃至聖弟子於五受陰觀察非我、非我所，於諸世間得無所取；不取已，無所著，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓑ S. 15. 4. Khīra.，[No. 100(332)].

ⓒ 〔流〕－【宋】【元】【明】

ⓓ ＋（光明皇后願文）【聖】

①

②

③

• 《大正藏．別譯雜阿含經》卷16〔No. 100(332)〕。