東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊跋耆，在舍彌ⓑ村。

爾時，沙彌周那①於彼波和ⓒ中而受夏坐，彼波和中有一尼揵ⓓ②，名曰親子ⓔ，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共相ⓕ和合，各說破壞，不和合事，鬥訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝汝ⓖ，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無住ⓗ，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。

於是，沙彌周那ⓘ受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往舍彌村，住ⓙ舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所，到已禮足，卻坐一面，尊者阿難問曰：「賢者周那！從何所來，何處夏坐？」

沙彌周那答曰：「尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬥訟相縛，相憎共諍：『我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝汝[＊]，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。』更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無住[＊]，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。」

尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此說，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今ⓚ共詣佛，具向世尊而說此事，儻ⓛ③能因此得從世尊聞異法也。」

於是，尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛，稽首佛足，尊者阿難卻住一面，沙彌周那卻坐一面。

尊者阿難白曰：「世尊！今日沙彌周那來詣我所，稽首我足，卻坐一面，我問曰：『賢者周那！從何所來？何處夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終，終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬥訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝汝[＊]，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無住[＊]，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。』

「世尊！我聞此已，恐怖驚懼，舉身毛豎，莫令有比丘於世尊去後而在眾中起如是鬥諍，謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊！我見一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善護善逝。世尊！我見此已，便作是念：『若令此比丘於世尊去後，而在眾中起如是鬥諍，謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。』」

於是，世尊問曰：「阿難！汝見何等眾中有鬥諍者，謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」

尊者阿難答曰：「世尊！謂有鬥諍，因增上戒、增上心、增上觀④，於其眾中生而生者ⓜ。世尊！謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」

世尊告曰：「阿難！此鬥諍甚少，謂因增上戒、增上心、增上觀。阿難！若有鬥諍，因道、因道跡ⓝ，於其眾中生而生者，阿難！謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。阿難！汝見其中有二比丘，各各異意而起鬥諍，是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起。阿難！於意云何？若我法聚，自知自覺自作證，四念處、四正斷ⓞ、四如意足、五根、五力、七覺支ⓟ、八支[＊]聖道。阿難！尼揵親子實非薩云若⑤，而自稱薩云若。阿難！若尼揵親子一切知、一切見者，彼為弟子施設六諍本⑥，謂可聞而止。」

於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」

世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」

尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」

佛言：「阿難！或有一人瞋惱者結纏。阿難！謂人瞋惱者結纏，彼不敬師，不見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍。謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難！如是鬥諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬥諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！如是鬥諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬥諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。

「如是不語結、慳、嫉、諂誑、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性ⓠ不可制ⓡ。阿難！若有一人惡欲、邪見、惡性[＊]不可制[＊]，彼不敬師，不見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍，謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難！如是鬥諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤[＊]，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬥諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤[＊]，正念正智，忍莫令退。阿難！如是鬥諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬥諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。

「復次，阿難！有七止諍，一者應與面前止諍律ⓢ⑦。二者應與憶止諍律ⓣ⑧。三者應與不癡止諍律ⓤ⑨。四者應與自發露止諍律ⓥ⑩。五者應與君止諍律ⓦ⑪。六者應與展轉止諍律ⓧ⑫。七者應與如棄糞掃止諍律ⓨ⑬。阿難！云何應與面前止諍律？云何斷此諍？謂因面前止諍律也。阿難！一人者一人教訶，護以法、律如尊師教，面前令歡喜。一人者二人、一人者多人、一人者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者多人、二人者眾、二人者一人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者眾、多人者一人、多人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與面前止諍律，如是斷此諍，謂因面前止諍律也。

「阿難！云何應與憶止諍律？云何斷此諍？謂因憶止諍律也。阿難！若有一人犯戒而不憶，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曾ⓩ犯戒而不自憶，汝Ⓐ應從眾求於憶律，眾當共與賢者憶律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾犯戒而不憶，我今從眾求於憶律，願眾和合與我憶律。』阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與憶律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與憶止諍律，如是斷此諍，謂因憶止諍律也。

「阿難！云何應與不癡止諍律？云何斷此諍？謂因不癡止諍律也。阿難！若有一人狂發而心顛倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。彼於後時還得本心，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曾[＊]狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。賢者於後還得本心，賢者可從眾求不癡律，眾當共與賢者不癡律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣Ⓑ，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。我於後時還得本心，我今從眾求不癡律，願眾和合與我不癡律。』阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與不癡律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與不癡止諍律，如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。

「阿難！云何應與自發露止諍律？云何斷此諍？謂因自發露止諍律也。阿難！若有一人犯戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶者。阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽！我犯某Ⓒ禁Ⓓ戒，我今向長老上尊比丘至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！諸比丘眾當問彼比丘曰：『賢者自見所犯耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』眾當語彼：『更善護持，莫復作也。』阿難！是謂應與自發露止諍律，如是斷此諍，謂因自發露止諍律也。

「阿難！云何應與君止諍律？云何斷此諍？謂因與君止諍律也。阿難！若有一人不知羞恥，不悔見聞，從他疑者惡欲，彼犯戒已，稱一處知，稱一處見⑭，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與君律，君無道無理，君惡不善。所以者何？謂君犯戒已，稱一處知，稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。阿難！是謂應與君止諍律，如是斷此諍，謂因與君止諍律也。

「阿難！云何應與展轉止諍律？云何斷此諍？謂因展轉止諍律也。阿難！有二比丘於其中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有餘、無餘，可悔、不可悔。阿難！彼比丘猥處止此諍，若猥處止者，此諍當言止，若猥處不止者，此諍可白眾，若於眾中止者，此諍當言止，若於眾中不止者，阿難！相近住者，於中若有比丘知Ⓔ經、持律、持母者，此比丘共往至彼，說此諍事，若在道路止者，此諍當言止，若道路不止者，此諍當復向眾說，若在眾止者，此諍當言止，若在眾不止者，阿難！若多伴助者，持經、持律、持母者，阿難！彼比丘應Ⓕ止此諍，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與展轉止諍律，如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。

「阿難！云何應與如棄糞掃止諍律？云何斷此諍？謂因如棄糞掃止諍律也。阿難！若有住處諸比丘眾鬥訟憎嫉，相憎共諍。阿難！彼諸比丘分立二部，分立二部已，若於一部中有長老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿難！此比丘語彼比丘曰：『諸賢！聽！我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷蘭遮ⒼⒽ，除家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向諸Ⓘ賢至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』

「阿難！若此部中無一比丘應者，阿難！此比丘應往至彼第二部，到已稽首，禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽！我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷蘭遮[＊]⑮，除家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向長老上尊至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！彼比丘當語此比丘曰：『賢者！汝自見犯戒耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』彼當語此：『更善護持，莫復作也。』第二部亦復如是。阿難！是謂應與如棄糞掃止諍律，如是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。

「阿難！我今令Ⓙ汝說六慰勞法Ⓚ⑯，諦聽，諦聽，善思念之。」

尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」

佛言：「云何為Ⓛ六？身和同住慈身業，向諸梵行，是法Ⓜ慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃，口和無諍慈口業，意和同悅慈意業。利和同均若法利如法得，自所得飯食，至在鉢中，如是利分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。戒和同修若有戒不缺不穿，無穢無黑Ⓝ，如地不隨他，聖所稱譽，具足善受持，如是戒分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。見和同解若有聖見出要，明見深達，能正盡苦，如是見分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。阿難！我向所說六慰勞法者，因此故說。

「阿難！若汝等此六諍本止Ⓞ絕斷者，及此七止諍，眾中起鬥諍，以如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰勞法。阿難！如是汝於我去後共同和合，歡樂Ⓟ不諍，同一一心，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如我在時。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

周那經第五竟Ⓠ(四千二百三十字)Ⓡ

ⓐ 明本無「第五後誦」四字。

ⓑ 「舍彌」，巴利本作 Sāma。

ⓒ 「波和」，巴利本作 Pāvā。

ⓓ 「尼揵」，巴利本作 Nigaṇṭha。

ⓔ 「親子」，巴利本作 Nātaputta。

ⓕ 大正藏無「相」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 大正藏無「汝」字，今依據元、明二本補上。[＊]

ⓗ 「住」，大正藏原為「柱」，今依據元、明二本改作「住」。[＊]

ⓘ 「周那」，巴利本作 Cunda。

ⓙ 「住」，大正藏原為「往」，今依據高麗藏改作「住」。

ⓚ 「今」，聖本作「令」。

ⓛ 「儻」，聖本作「讜」。

ⓜ 聖本無「者」字。

ⓝ 「跡」，宋本作「流」，聖本作「疏」。

ⓞ 「斷」，聖本作「懃」。

ⓟ 「支」，聖本作「枝」。[＊]

ⓠ 「性」，聖本作「姓」。[＊]

ⓡ 「制」，聖本作「剬」。[＊]

ⓢ 「應與面前止諍律」，巴利本作 Sammukhāvinayodātabbo。

ⓣ 「應與憶止諍律」，巴利本作 sativinayo dātabbo。

ⓤ 「應與不癡止諍律」，巴利本作 Amūḷhavinayo dātabbo。

ⓥ 「應與自發露止諍律」，巴利本作 Patiññāya kāretabbam。

ⓦ 「應與君止諍律」，巴利本作 Yebhuyyassikā。

ⓧ 「應與展轉止諍律」，巴利本作 Tassapāpiyyasikā。

ⓨ 「應與如棄糞掃止諍律」，巴利本作 Ṭinavatthārako。

ⓩ 「曾」，大正藏原為「曹」，今依據宋、元、明三本改作「曾」。[＊]

Ⓐ 「汝」，聖本作「法」。

Ⓑ 「詣」，聖本作「訪」。

Ⓒ 「某」，明本作「其」，聖本作「禁」。

Ⓓ 大正藏無「禁」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓔ 「知」，大正藏原為「持」，今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。

Ⓕ 大正藏在「應」字之後有一「者」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

Ⓖ 「偷蘭遮」，大正藏原為「偷羅柘」，宋、元、明三本作「偷蘭遮」，聖本作「偷羅遮」，今依據宋、元、明三本改作「偷蘭遮」。[＊]

Ⓗ 「偷蘭遮」，巴利本作 Thullavajja。

Ⓘ 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

Ⓙ 「令」，聖本作「為」。

Ⓚ 「六慰勞法」，巴利本作 Cha Sārāṇīyā dhammā。

Ⓛ 聖本無「為」字。

Ⓜ 「是法」，大正藏原為「法是」，今依據宋、元、明、聖四本改作「是法」。

Ⓝ 「黑」，大正藏原為「異」，宋、元、明、聖四本作「▆」，磧砂藏、永樂北藏、福州藏、嘉興藏、龍藏、房山石經作「黑」，今依據磧砂藏、永樂北藏、福州藏、嘉興藏、龍藏、房山石經六本改作「黑」。

Ⓞ 「止」，聖本作「正」。

Ⓟ 「樂」，大正藏原為「喜」，今依據宋、元、明三本改作「樂」。

Ⓠ 明本無「周那經第五竟」六字。

Ⓡ 宋、元、明、聖四本無「四千二百三十字」七字。

① 周那：沙彌名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「均頭」、「大均頭」、「純陀」、「大純陀」、「大周那」、「摩訶周那」。

② 尼揵：外道六師之一，耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與外道其餘五師相比，較類似佛教，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼犍」、「尼揵子」、「尼揵陀若提子」。在這裡特指尼揵的弟子。

③ 儻：如果、倘若。同「倘」。

④ 增上戒、增上心、增上觀：

⑤ 薩云若：「一切智」的音譯，也有音譯為「薩婆若」者。

⑥ 六諍本：六個起爭執的根，即「1瞋惱、2不語(不發露過失)、3慳嫉、4諂誑、5無慚無愧、6惡欲邪見」。「諍本」，南傳作「諍論根」(vivādamūlāni)。

⑦ 應與面前止諍律：七滅諍之一，另譯作「現前毘尼、面應與面前止諍律、與前律」，意思是「應該要當面解決的，就應給予當面解決」。

⑧ 應與憶止諍律：七滅諍之一，另譯作「憶念毘尼、應與憶止諍律、與憶律」，意思是「應該讓當事人回憶自己有沒有過失（犯戒）的，就應當讓當事人作回憶」。

⑨ 應與不癡止諍律：七滅諍之一，另譯作「不癡毘尼、應與不癡止諍律、與不癡律」，意思是「應該對精神失常者不處分的，就應當給予精神失常者不處分」。

⑩ 應與自發露止諍律：七滅諍之一，另譯作「自言毘尼、應與自發露止諍律、與自發露律」，意思是「應該給予當事人自白懺悔的，就應當給予當事人自白懺悔」。

⑪ 應與君止諍律：七滅諍之一，另譯作「多覓毘尼、應與君止諍律、與君、與君律」，意思是「應該採多數決處理的，就應以多數決處理」。

⑫ 應與展轉止諍律：七滅諍之一，另譯作「覓罪相毘尼、應與展轉止諍律、與展轉律」，意思是「應該對當事人當有矛盾的自白作調查的，就應當給予調查」。

⑬ 應與如棄糞掃止諍律：七滅諍之一，另譯作「如草布地毘尼、如草覆地毘尼」，意思是「應該以一筆勾消的方式停止紛爭」。

⑭ 稱一處知，稱一處見：稱說對方只有片面的知見。犯戒者對舉罪之人所提的證據反駁，聲稱對方看到的只是自己片面的行為，不一定是犯了戒。

⑮ 偷蘭遮：「偷蘭」是「大」的意思，「遮」是障善道。偷蘭遮為佛制戒律中六聚戒之一。

⑯ 六慰勞法：六個讓僧團和睦相處的原則。又譯為「六和敬」、「六重之法」。六和敬：見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。

• 南傳《中部尼柯耶》〈天臂品1〉第104經舍彌材經。

《摩訶僧祇律》卷十二中，佛陀也有分享滅諍的一些考量與方法，節錄如下：「欲滅諍事者，當先自籌量身力、福德力、辯才力、無畏力，知事緣起，比丘先自思量有如是等力。又此諍事起來未久，此人心調軟，諍事易可滅，此比丘爾時應作滅諍。若自思量無上諸力，諍事起已久，其人剛強非可卒滅，當求大德比丘共滅此事。若無大德比丘者[……]當求大勢力優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已，心生慚愧諍事易滅。」(CBETA, T22, no. 1425, p. 328, a3-13)

[六和敬的經文理解] 身為佛弟子，常常聽到人家在講六和敬，通常是寫為「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」 這個六和敬字面上好理解，但搭配經文應該是更能理解佛陀說明這六和敬的意義，以下以經文搭配白話文來說明：

六和敬的經文實作： 1~3.慈身業、慈口業、慈意業向於同梵行者。 4.僧團梵行者修行佛法、如法托缽而得到食物，這樣的食物、利益，是一種「(利益的)分布」，也「施」(施行、實施)於所有同梵行者。 5.僧團中戒律是佛陀所制、聖人所稱讚的，值得所有梵行者完整受持的，這樣的戒，是一種「(制度的、實踐精神的)分布」，也「施」(施行、實施)於所有同梵行者。

6.僧團中的見解，是向於出離、光明與深入通達的，能讓修行者完全達到苦的解脫，這樣的見解，是一種「(見解上的)分布」，也「施」(施行、實施)於所有同梵行者。 (這個「分布」要怎麼來解說比較好，還需要想一想)

六和敬會讓人得到慰勞、令人得到快樂、令人尊敬、令人攝心、令人得到修行動力，直到涅槃，所以佛說六慰勞法(即六和敬)。

六和敬是後期論師整理的便於背誦的六項原則，回到經文來理解，我想大家能更深入理解六和敬的精神，是修行者為了團體共住、向於解脫，而必須要有的團體精神、無形規範。

研討：均頭與大均頭是否為同一人

我聞如是：

一時，佛遊瞻波，在恒伽池岸。

爾時，尊者優婆ⓔ離ⓕ則於晡時，從宴ⓖ坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！若比丘眾共和合，作異業、說異業者，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆ⓗ離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與面前律者而與憶律，應與憶律者而與面前律，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與憶律者而與不癡律，應與不癡律者而與憶律，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與不癡律者而與自發露律，應與自發露律者而與不癡律，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與自發露律者而與君律，應與君律者而與自發露律，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與君者而責數ⓘ，應責數[＊]者①而與君，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應責數[＊]者而下置，應下置者②而責數[＊]，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應下置者而舉，應舉者③而下置，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應舉者而擯ⓙ，應擯[＊]者④而舉，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應擯[＊]者而與憶，應與憶者而擯[＊]，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與憶者而從根本治，應從根本治者⑤而與憶，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應從根本治者而驅出，應驅出者而從根本治，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應驅出者而行不慢，應行不慢者⑥而驅出，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！」

尊者優婆[＊]離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應行不慢者而治，應治者⑦而行不慢，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆[＊]離！優婆[＊]離！若比丘眾共和合，作異業，說異業者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應與面前律而與憶律，應與憶律而與面前律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應與憶律而與不癡律，應與不癡律而與憶律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應與不癡律而與自發露律，應與自發露律而與不癡律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。

「優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應與自發露律而與君律，應與君律而與自發露律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應與君律而責數[＊]，應責數[＊]而與君律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應責數[＊]而下置，應下置而責數[＊]者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應下置而舉，應舉而下置者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。

「優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應舉而擯[＊]，應擯[＊]而舉者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應擯[＊]而與憶，應與憶而擯[＊]者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應與憶而從根本治，應從根本治而與憶者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應從根本治而驅出，應驅出而從根本治者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應驅出而行不慢，應行不慢而驅出者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應行不慢而治，應治而行不慢者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。

「優婆[＊]離！若比丘眾共和合，隨所作業即說此業者，是如法業、如律業，眾亦無罪。優婆[＊]離！若比丘眾共和合，應與面前律即與面前律，應與憶律即與憶律，應與不癡律即與不癡律，應與自發露律即與自發露律，應與君律即與君律，應責數[＊]即責數[＊]，應下置即下置，應舉ⓚ即舉，應擯[＊]即擯[＊]，應憶即憶，應從根本治即從根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者，是如法業、如律業，眾亦無罪。

「優婆[＊]離！汝當學隨所作業即說此業，應與面前律即與面前律，應與憶律即與憶律，應與不癡律即與不癡律，應與自發露律即與自發露律，應與君律即與君律，應責數[＊]即責數[＊]，應下置即下置，應舉即舉，應擯[＊]即擯[＊]，應憶即憶，應從根本治即從根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者。優婆[＊]離！汝當如是學。」

佛說如是。尊者優婆[＊]離及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

優婆[＊]離經第六竟ⓛ(一千五百六十一字)ⓜ

ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]

ⓑ 明本無「中阿含」三字。

ⓒ 「婆」，宋、元、明、聖四本作「波」。

ⓓ 明本無「第五後誦」四字。

ⓔ 「婆」，大正藏原為「波」，今依據高麗藏改作「婆」。

ⓕ 「優婆離」，巴利本作 Upāli。

ⓖ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。

ⓗ 「婆」，宋、元、明、聖四本作「波」。

ⓘ 「責數」，聖本作「嘖路𡂡」。[＊]

ⓙ 「擯」，聖本作「殯」。[＊]

ⓚ 「舉」，聖本作「與」。

ⓛ 明本無「優婆離經第六竟」七字。

ⓜ 宋、元、明、聖四本無「一千五百六十一字」八字。

本經註解可對照卷35第142經

① 應責數者：應舉行訶責羯磨（會議）的情況，即「議決應呵責鼓動、製造事端者」。

② 應下置者：應舉行依止羯磨（會議）的情況，即「對不受勸誡者，議決命其依止、親近善知識」。

③ 應舉者：應舉行舉罪羯磨（舉發僧眾過失會議）的情況。

④ 應擯者：應舉行驅擯羯磨（會議）的情況，即「將行為不當又影響周圍在家信眾者議決驅出所住處」。

⑤ 應從根本治者：「根本治」即「本至日」，犯僧殘罪者在隔離處分（摩那埵）中又犯僧殘罪時，則隔離天數要重新歸零計算。

⑥ 應行不慢者：應舉行「摩那埵」的情況，即「隔離六夜後，向二十位清淨比丘懺悔」。

⑦ 應治者：應舉行出罪儀式的情況，即「恢復清淨的審議會議」。

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭陀ⓒⓓ園。

爾時，沙彌阿夷那和提ⓔ亦遊王舍城，在無事處，住禪屋中。彼時王童子耆婆先那ⓕ中後仿佯，至沙彌阿夷那和提所，共相問訊，卻坐一面，語曰：「賢者阿奇舍那ⓖ！欲有所問，聽我問耶？」

沙彌阿夷那和提告曰：「賢王童子！欲問便問，我聞當思。」

王童子問曰：「阿奇舍那！實比丘此法、律中不放逸，行精勤ⓗ，得一心耶？」

沙彌答曰：「賢王童子！實比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心。」

王童子復問曰：「賢者阿奇舍那！汝當隨所聞，汝隨所誦習者，盡向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心。」

沙彌答曰：「賢王童子！我不ⓘ堪任ⓙ隨所聞法，隨所誦習，廣向汝說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心也。賢王童子！若我隨所聞法，隨所誦習，向賢王童子說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心者，或賢王童子不知也，如是我唐煩勞。」

王童子語沙彌曰：「賢者阿奇舍那！汝未ⓚ為他所伏，以何意故而自退耶？賢者阿奇舍那！如隨所聞法，隨所誦習，可向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心。若我知者為善，若我不知者，我便不復更問諸法。」

於是，沙彌阿夷那和提隨所聞法，隨所誦習，向王童子耆婆先那說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心。

於是，王童子耆婆先那語曰：「賢者阿奇舍那！若比丘此法、律中不放逸，行精勤[＊]，得一心者，終無是處。」說無是處已，即從座ⓛ起，不辭而去。

王童子耆婆先那去後不久。於是，沙彌阿夷那和提往詣佛所，稽首作禮，卻ⓜ坐一面，與王童子耆婆先那所共論者，盡向佛說。

世尊聞已，告沙彌曰：「阿奇舍那ⓝ！止！王童子耆婆先那云何得？行欲①著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩ⓞ熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。

「阿奇舍那！猶四調御，象調御、馬調御、牛調御、人調御，於中二調御不可調御，二調御可調御。阿奇舍那！於意云何？若此二調御不可調御，此未調、未調地②、未調ⓟ御受御事者，終無是處。若此二調御可調御，善調善ⓠ御，此調、未調地，御受御事者，必有是處。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。

「阿奇舍那！猶去村不遠，有大石山，無缺無穿，實而不虛，堅固不動，都合為一。或有二人正ⓡ欲見者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下。石山上人見石山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水，山上人見已，語山下人：『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』山ⓢ下人答曰：『若我見山，彼邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水者，終無是處。』於是，石山上人疾疾來下，捉山下人速疾將上，於石山上，到已問曰：『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』彼人答曰：『今始見也。』復問彼人曰：『汝本言見者，終無是處。今復言見，為何謂耶？』彼人答曰：『我本為山之所障礙，故不見耳。』如是，阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。

「阿奇舍那！昔者剎利頂生王③有捕象師，王告之曰：『汝捕象師，為我捕取野象將來，得已白我。』時，捕象師受王教已，即乘王象至ⓣ野林中。彼捕象師在野林中見大野象，見已捉繫，著王象頂ⓤ。彼時王象將野象出在於露地，彼捕象師還詣剎利頂生王所，白曰：『大ⓥ王！已得野象，繫在露地，隨大[＊]王意。』剎利頂生王聞已告曰：『善調象師！汝今可速調此野象，伏令善調象，善調已，還來白我。』於是善調象師受王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象頸ⓦ，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間，善調象師先與飲食。

「阿奇舍那！若彼野象從調象師初受飲食，善調象師便作是念：『今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受飲食。』若彼野象從調象師初受飲食者，善調象師則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈申。若彼野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈申者，如是野象隨調象師教。阿奇舍那！若彼野象從調象師隨受教者，善調象師則縛前兩腳、後腳、兩髀ⓧ、兩脅、尾脊、頭額、耳ⓨ、牙，及縛其鼻，使人捉鉤，騎其頭上，令眾多人持刀、楯④、槊ⓩ⑤、鉾⑥、戟、斧、鉞⑦而在前立，善調象師手執鋒鉾，在野象前而作是語：『我今治汝，令不移動，治汝勿動搖。』若彼野象從調象師治不移動時，不舉前腳，亦不動後腳，兩髀[＊]、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。

「阿奇舍那！若彼野象隨調象師不移動者，彼於爾時忍刀Ⓐ、楯、槊[＊]、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、椎Ⓑ鐘，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩Ⓒ⑧，稱說王象。

「如是。阿奇舍那！若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，居士子聞，居士子聞已，得信如來所說法。彼得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。阿奇舍那！爾時聖弟子出在露地，猶王野象，如是野象貪欲樂著Ⓓ，謂在林中。阿奇舍那！如是天及人貪欲樂著，謂在五欲，色、聲、香、味、觸。如來初始Ⓔ調Ⓕ御彼比丘：『汝當護身及命清淨⑨，當護口、意及命清淨。』

「若聖弟子護身及命清淨，護口、意及命清淨者，如來復調御比丘：『汝當觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法。』若聖弟子觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法者，此四念處，謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶調象師受剎利頂生王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象頸，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間。如是，阿奇舍那！此四念處，謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。

「若聖弟子觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法。彼如來復更調御比丘：『汝當觀內身如身，莫念欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，莫念非法相應念。』若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者，如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那！猶如野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈伸Ⓖ者，如是野象隨調象師教。如是，阿奇舍那！若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念，如是聖弟子隨如來教。

「若聖弟子隨如來教者，如來復更調御比丘：『汝當離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。』若聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動。阿奇舍那！猶如野象從調象師治法Ⓗ不移動時，不舉前腳，亦不動後腳，兩髀[＊]、兩脅、尾脊、頭Ⓘ額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。如是，阿奇舍那！若聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動。

「若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、虱Ⓙ日所逼，惡聲Ⓚ、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那！猶如野象隨調象師住不移動，彼於爾時忍刀、楯、槊[＊]、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、椎[＊]鐘，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、虱[＊]日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。

「阿奇舍那！若聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛Ⓛ諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。阿奇舍那！猶如野象能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩，稱說王象。如是，阿奇舍那！若聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息，最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛[＊]諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可Ⓜ重，實可供養，為一切天人良福田也。

「阿奇舍那！少野象不調御死者，說不調御死，中、老野象不Ⓝ調御死者，說不調御死。阿奇舍那！少聖弟子不調御命終者，說不調御命終，中、老聖弟子不調御命終者，說不調御命終。阿奇舍那！少野象善調御死者，說善調御死，中、老野象善調御Ⓞ死者，說善調御死。阿奇舍那！少聖弟子善調御命終者，說善調御命終，中、老聖弟子善調御命終者，說善調御命終。」

佛說如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

調御地經第七竟Ⓟ(二千八百九十一字)Ⓠ

中阿含[＊]經卷第五十二(八千六百八十二字)Ⓡ(第五後誦)ⓈⓉ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第五後誦」四字。

ⓒ 「迦蘭陀」，聖本作「加蘭哆」。

ⓓ 「迦蘭陀」，巴利本作 Kalandaka。

ⓔ 「阿夷那和提」，巴利本作 Aciravata。

ⓕ 「耆婆先那」，巴利本作 Jīvasena（Jayasena）。

ⓖ 「阿奇舍那」，巴利本作 Aggivessana。

ⓗ 「勤」，聖本作「懃」。

ⓘ 「不」，聖本作「所」。

ⓙ 「任」，聖本作「行」。

ⓚ 「未」，聖本作「來」。

ⓛ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓜ 「卻」，聖本作「去」。

ⓝ 「舍那」，宋、元二本作「那舍」。

ⓞ 「煩」，大正藏原為「燒」，今依據宋、元、明、聖四本改作「煩」。

ⓟ 宋、元、明、聖四本無「調」字。

ⓠ 大正藏無「善」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓡ 「正」，宋、元、明、聖四本作「王」。

ⓢ 宋、元、明、聖四本無「山」字。

ⓣ 「至」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明、聖四本改作「至」。

ⓤ 「頂」，大正藏原為「項」，今依據宋、元、明三本改作「頂」。

ⓥ 「大」，大正藏原為「天」，今依據明本改作「大」。[＊]

ⓦ 「頸」，大正藏原為「項」，今依據元、明二本改作「頸」。

ⓧ 「髀」，大正藏原為「䏶」，今依據聖本改作「髀」。[＊]

ⓨ 「耳」，聖本作「身」。[＊]

ⓩ 「槊」，聖本作「銷」。[＊]

Ⓐ 「刀」，大正藏原為「刃」，今依據高麗藏改作「刀」。

Ⓑ 「椎」，宋、元二本作「飢」，明本作「搥」，聖本作「推」。[＊]

Ⓒ 「王廩」，元本作「廩王」。

Ⓓ 大正藏在「著」字之後有一「者」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

Ⓔ 「始」，聖本作「如」。

Ⓕ 大正藏無「調」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓖ 「伸」，宋、元、明、聖四本作「申」。

Ⓗ 大正藏無「法」字，今依據元、明二本補上。

Ⓘ 「頭」，聖本作「項」。

Ⓙ 「虱」，大正藏原為「風」，今依據元本改作「虱」。[＊]

Ⓚ 「聲」，元、明二本作「心」。

Ⓛ 「諛」，聖本作「諭」。[＊]

Ⓜ 元本無「可」字。

Ⓝ 宋本無「成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動……少野象不調御死者，說不調御死，中、老野象不」共五百十一字。

Ⓞ 大正藏無「御」字，今依據元、明二本補上。

Ⓟ 明本無「調御地經第七竟」七字。

Ⓠ 宋、元、明、聖四本無「二千八百九十一字」八字。

Ⓡ 宋、元、明、聖四本無「八千六百八十二字」八字。

Ⓢ 明本無「第五後誦」四字。

Ⓣ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。

① 行欲：享受感官快樂。

② 調地：相當的南傳經文作「已調御階位」。

③ 頂生王：遠古以前的一位轉輪聖王，極有福報，財寶無數，統一人間四大洲後拜訪忉利天，天帝釋分一半的座位給他坐，以示尊重。然而頂生王還不滿足，起了篡天帝釋位的念頭，此時卻墜落回人間，重病而死。他是釋迦牟尼佛的前世之一。詳見卷十一〈王相應品 6〉第60經四洲經、《增壹阿含經》卷八〈安般品 17〉第7經。

④ 楯：古代用來抵禦敵人兵刃及保護自己的兵器。通「盾」。

⑤ 槊：一種長矛。讀音同「碩」。

⑥ 鉾：「矛」的異體字。讀音同「矛」。

⑦ 鉞：形狀和斧相似，尺寸較大。讀音同「越」。

⑧ 廩：糧食。讀音同「凜」。

⑨ 命清淨：諸生活清淨，即正命。

• 南傳《中部尼柯耶》〈空品3〉第125經調御地經。

本經提到的四個階段：

1. 當護身及命清淨，當護口、意及命清淨。
2. 修四念處達到「繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒」。
3. 再修四念處達到「莫念欲相應念，莫念非法相應念」。
4. 修禪定達到住不移動。

相同於各經中所說的次第：持戒後修四念處，四念處成就正念而為正定的基礎。