姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯ⓐ

童子迦葉比丘八歲出家，證得阿羅漢果，佛陀曾稱讚他「善解美語而能談論」。這天他與比丘們遊行到一個婆羅門聚落，村長是知名的斷滅論學者，迦葉比丘用種種善巧譬喻及舉例說服婆羅門村長放下成見，歸依三寶。

爾時，童女迦葉①ⓓ與五百比丘遊行拘薩羅ⓔ國，漸詣斯婆醯ⓕⓖ婆羅門村，時，童女迦葉在斯婆醯[＊]村北尸舍婆②ⓗ林止。時，有婆羅門名曰弊宿ⓘⓙ，止斯婆醯[＊]村。此村豐樂，民人眾多，樹木繁茂，波斯匿ⓚ王別封此村與婆羅門弊宿[＊]，以為梵分③ⓛ。弊宿[＊]婆羅門常懷異見④，為人說言：「無有他世，亦無更生，無善惡報⑤。」

時，斯婆醯[＊]村人聞童女迦葉與五百比丘，從拘薩羅國漸至此尸舍婆林，自相謂言：「此童女迦葉有大名聞⑥，已得羅漢，耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡⑦智，辯才應機⑧，善於談論，今得見者，不亦善哉！」時，彼村人日日次第⑨往詣迦葉。爾時，弊宿[＊]在高樓上，見其村人隊隊ⓜ相隨，不知所趣，即問左右持蓋者言：「彼人何故群隊[＊]相隨？」

侍者答曰：「我聞童女迦葉將五百比丘遊拘薩羅國，至尸舍婆林，又聞其人有大名稱，已得羅漢，耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論；彼諸人等，群隊[＊]相隨，欲詣迦葉共相見耳。」

時，弊宿[＊]婆羅門即勅侍者：「汝速往語諸人：『且住！當共俱行，往與相見。』所以者何？彼人愚惑，欺誑⑩世間，說有他世，言有更生，言有善惡報，而實無他世，亦無更生，無善惡報。」

時，使者受教已，即往語彼斯婆醯[＊]村人言：「婆羅門語：『汝等且住！當共俱詣，往與相見。』」

村人答曰ⓝ「善哉，善哉，若能來者，當共俱行。」

使還尋白：「彼人已住，可行者行。」

時，婆羅門即下高樓，勅侍者嚴駕，與彼村人前後圍遶，詣尸ⓞ舍婆林，到已下車，步進詣迦葉所，問訊訖，一面坐；其彼村人婆羅門、居士，有禮拜迦葉然後坐者，有問訊已而坐者，有自稱名已而坐者，又ⓟ有叉手已而坐者，有默而坐者。時，弊宿[＊]婆羅門語童女迦葉言：「今我欲有所問，寧有閑暇見聽許不？」

迦葉報曰：「隨汝所問，聞已當知。」

婆羅門言：「今我論者，無有他世，亦無更生，無罪福報，汝論云何？」

迦葉答曰：「我今問汝，隨汝意答，今上日月，為此世耶？為他世耶？為人、為天耶⑪？」

婆羅門答曰：「日月是他世，非此世也。是天，非人也ⓠ。」

迦葉答曰：「以此可知，必有他世，亦有更生，有善惡報⑫。」

婆羅門言：「汝雖云有他世，有更生及善惡報，如我意者，皆悉無有。」

迦葉問曰：「頗有因緣，可知無有他世，無有更生，無善惡報耶？」

婆羅門答曰：「有緣！」

迦葉問曰：「以何因緣，言無他世？」

婆羅門用自己的想像及推論來臆測有無來生

婆羅門言：「迦葉！我有親族知識，遇患困病，我往問言：『諸沙門、婆羅門各懷異見⑬，言諸有殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、慳貪ⓡ、嫉妬、邪見者，身壞命終，皆入地獄。我初不信，所以然者？初未曾見死已來還⑭，說所墮處。若有人來說所墮處，我必信受。汝今是我所親，十惡亦備，若如沙門語者，汝死必入大地獄中，今我相信，從汝取定，若審⑮有地獄者，汝當還來，語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應欺我，許而不來，必無後世。」

迦葉報曰：「諸有智者，以譬喻得解，今當為汝引喻⑯解之。譬如盜賊，常懷姧詐⑰，犯王禁法，伺察所得，將詣王所，白言：『此人為賊，願王治之。』王即勅左右，收繫其人，遍令街巷，然後載之，出城付刑人者；時，左右人即ⓢ將彼賊，付刑人者，彼賊以柔輭言⑱，語守衛者：『汝可放我，見諸親里⑲，言語辭別，然後當還。』云何？婆羅門！彼守衛者寧肯放不？」

婆羅門答曰：「不可！」

迦葉又言：「彼同人類，俱存現世，而猶不放，況汝所親，十惡備足，身死命終，必入地獄，獄鬼無慈，又非人ⓣ類，死生異世，彼若以輭言求於獄鬼：『汝暫放我，還到世間，見親族言語辭別，然後當還。』寧得放不？」

婆羅門答曰：「不可！」

迦葉又言：「以此相方，自足可知，何為守迷，自生邪見耶？」

婆羅門言：「汝雖引喻，謂有他世，我猶言無。」

迦葉復言：「汝頗更有餘緣，可知無他世耶？」

婆羅門報言：「我更有餘緣，知無他世。」

迦葉問曰：「以何緣知？」

答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言：『諸沙門、婆羅門各懷異見，說有他世，言不殺、不盜、不婬、不欺，不兩舌、惡口、妄言、綺語、慳貪[＊]、嫉妬、邪見者，身壞命終，皆生天上；我初不信，所以然者？初未曾見死已來還，說所墮處。若有人來ⓤ說所墮生，我必信耳；今汝是我所親，十善亦備，若如沙門語者，汝今命終，必生天上，今我相信，從汝取定，若審有天報者，汝當必來語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應欺我，許而不來，必無他世。」

從糞坑被撈出來，梳洗乾淨後怎麼願意再回去 迦葉又言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當復為汝說喻。譬如有人，墮於深廁，身首沒溺⑳，王勅左右：『挽出此人ⓥ，以竹為篦㉑，三刮其身，澡豆㉒淨灰，次如洗之，後以香湯，沐浴其體，細末眾香，坌㉓其身上，勅除髮師，淨其鬚髮。』又勅左右，重將洗沐，如是至三，洗以香湯，坌以香末，名衣上服，莊嚴其身，百味甘饍，以恣其口，將詣高堂，五欲娛樂，其人復ⓦ能還入廁不？」

答曰[＊]：「不能！彼ⓧ處臭惡，何可還入？」

迦葉言：「諸天亦爾。此閻浮利地㉔，臭穢不淨，諸天在上，去此百由旬，遙聞人臭，甚於廁溷㉕。婆羅門！汝親族知識，十善具足，然必生天，五欲自娛，快樂無極，寧當復肯還來，入此閻浮廁不？」

答曰：「不也！」

迦葉又言：「以此相方，自足ⓨ可知，何為守迷，自生邪見？」

婆羅門言：「汝雖引喻，言ⓩ有他世，我猶言無。」

迦葉復言：「汝頗更有餘緣，可知無他世耶？」

婆羅門報言：「我更有餘緣，知無他世。」

迦葉問曰：「以何緣知？」

答曰：「迦葉！我有親族，遇Ⓐ患篤重，我往語言：『沙門、婆羅門各懷異見，說有後世，言不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒者，身壞Ⓑ命終，皆生忉利天上；我亦不信，所以然者？初未曾見死已來還，說所墮處；若有人來說所墮生，我必信耳。今汝是我所親，五戒具足，身壞命終，必生忉利天上，今Ⓒ我相信，從汝取定，若審有天福者，汝當還來，語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應有欺，許而不來，必無他世。」

迦葉答言：「此間百歲，正當忉利天上一日一夜耳，如是亦三十日為一月，十二月為一歲，如是彼天壽千歲。云何？婆羅門！汝親族五戒具足，身壞命終，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：『我初生此，當二三日中，娛樂遊戱㉖，然後來下報汝言。』者，寧得見不？」

答曰：「不也！我死久矣，何由相見？」

婆羅門言：「我不信也，誰來告汝有忉利天，壽命如是？」

迦葉言：「諸有智者，以譬喻得解，我今更當為汝引喻。譬如有人，從生而盲，不識五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，亦不見日、月、星象㉗Ⓓ、丘陵、溝壑㉘。有人問言：『青、黃、赤、白五色云何？』盲人答曰：『無有五色。』如是麤、細、長、短、日、月、星象、山陵㉙、溝壑，皆言無有。云何？婆羅門！彼盲人言，是正答不？」

答曰：「不也！」

不能因為自己不見就認為天界長壽不存在 「所以者何？世間現有五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，日、月、星象、山陵、溝壑，而彼言無。婆羅門！汝亦如是。忉利天壽，實有不虛，汝自不見，便言其無。」

婆羅門言：「汝雖言有，我猶不信。」

迦葉又言：「汝復作何緣，而知其無？」

婆羅門想實驗證明沒有靈魂 答曰：「迦葉！我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此人為賊，唯願治之。』我答言：『收縛此人，著大釜㉚中，圍Ⓔ葢㉛厚泥，使其牢密，勿令有Ⓕ泄，遣人圍遶，以火煮之。』我時欲觀知其精神㉜所出之處，將諸侍從，遶釜而觀，都不見其神去來處，又發釜看，亦不見神有往來之Ⓖ處。以此緣故，知無他世。」

迦葉又言：「我今問汝，若能答者隨意報之。婆羅門！汝在高樓，寢息Ⓗ臥時，頗曾夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷不？」

答曰：「夢見！」

又問：「婆羅門！汝當夢時，居家眷屬侍衛汝不？」

答曰：「侍衛！」

又問：「婆羅門！汝諸眷屬見汝識神㉝有出入不？」

答曰：「不見！」

精勤修行得天眼能徹見眾生死生來去 迦葉又言：「汝今生存，識神出入，尚不可見，況於死者乎？汝不可以目Ⓘ前現事㉞觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜、後夜捐Ⓙ除㉟睡眠，精勤不懈，專念道品㊱，以三昧㊲力，修淨Ⓚ天眼；以天眼力，觀於眾生。死此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報，善惡之趣，皆悉知見㊳。汝不可以穢濁肉眼，不能徹見㊴眾生所趣，便言無也。婆羅門！以此可知，必有他世。」

婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如Ⓛ我所見，猶無有也。」

迦葉又言：「汝頗更有因緣，知無他世耶？」

婆羅門言：「有！」

迦葉言：「以何緣知？」

婆羅門言：「我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此人為賊，唯願治之。』我勅左右收縛此人，生剝其皮，求其識神，而都不見；又勅左右臠割㊵其肉，以求識神，又復不見；又勅左右截其筋、脉㊶、骨間求神，又復不見；又勅左右打骨出髓㊷，髓中求神，又復不見。迦葉！我以此緣，知無他世。」

迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今復當為汝引喻。乃往過去久遠世時，有一國壞，荒毀未復，時，有商賈五百乘車經過其土，有一梵志奉事火神，常止一林。時，諸商人皆往投宿，清旦別去，時，事火梵志作是念言：『向諸商人宿此林中，今者已Ⓜ去，儻有遺漏可試往看。』尋詣彼所，都無所見，唯有一小兒始年一歲，獨在彼坐。梵志復念：『我今何忍見此小兒於我前死？今者寧可將此小兒至吾所止，養活之耶！』即抱小兒往所住處而養育之，其兒轉大，至十餘歲。

「時，此梵志以少因緣欲遊人間，語小兒曰：『我有少緣，欲暫出行，汝善守護此火，慎勿使滅。若火滅者，當以鑽鑽木，取火燃之。』具誡Ⓝ勅已，出林遊行。梵志去後，小兒貪戲，不數視火，火遂便滅；小兒戲還，見火已滅，懊惱而言：『我所為非，我父去時，具約勅我，守護此火，慎勿令滅，而我貪戲，致使火滅，當如之何？』時，彼Ⓞ小兒吹灰求火，不能得已，便以斧劈薪求火，復不能得，又復斬薪置於臼㊸中，搗以求火，又不能得。

「爾時，梵志於人間還，詣彼林所，問小兒曰：『吾先勅汝使守護火，火不滅耶？』小兒對曰：『我向㊹出戲，不時護視，火今已滅。』復問小兒：『汝以何方便更求火耶？』小兒報曰：『火出於木，我以斧破木求火，不得Ⓟ；復斬之令碎，置於臼中，杵搗求火，復不能得。』時，彼梵志以鑽鑽木出火，積薪而燃，告小兒曰：『夫欲求火，法應如此，不應破薪Ⓠ杵碎而求。』

想親見眾生死後所趣，必須用正確的方法，精進修行如同鑽木取火 「婆羅門！汝亦如是無有方便，㓟㊺Ⓡ剝死人而求識神，汝不可以目Ⓢ前現事觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜後夜捐[＊]除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三昧力，修淨天眼，以天眼力，觀於眾生，死此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報，善惡之趣，皆悉知見；汝不可以穢濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也。婆羅門！以此可知，必有他世。」

婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如我所見，猶無有也。」

迦葉復言：「汝頗更有因緣，知無他世耶？」

婆羅門言：「有！」

迦葉言：「以何Ⓣ緣知？」

身體在活著與死後的差別 婆羅門言：「我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此人為賊，唯願治之。』我勅左右Ⓤ：『將此人以秤Ⓥ稱㊻之。』侍者受命，即以秤[＊]稱。又告侍者：『汝將此人安徐㊼殺之，勿損皮肉。』即受我教，殺之無損。我復勅左右：『更重稱之。』乃重於本。迦葉！生稱Ⓦ彼人Ⓧ，識神猶在Ⓨ，顏色悅豫，猶能言語，其身乃輕；死已重稱，識神已滅，無有顏色，不能言語Ⓩ，其身更重，我以此⒜緣，知無他世。」

迦葉語婆羅門：「吾今問汝，隨意答我。如人稱鐵，先冷稱已，然後熱稱，何有光色柔輭而輕？何無光色堅䩕⒝而重？」

婆羅門言：「熱⒞鐵有色，柔輭而輕，冷鐵無色，剛強而重。」

迦葉語言：「人亦如是，生有顏色，柔輭而輕；死無顏色，剛強而重。以此可知，必有他世。」

婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如我所見，必無有也。」

迦葉言：「汝復有何緣，知無他世？」

婆羅門答言：「我有親族，遇⒟患篤重。時，我到彼語言：『扶此病人，令右脇臥㊽。』視瞻㊾、屈伸、言語如常；又使左臥，反覆宛轉，屈伸、視瞻、言語如常，尋即命終。吾復使人扶轉，左臥右臥，反覆諦觀，不復屈伸、視瞻、言語㊿，吾以是知，必無他世。」

壽命、心識、呼吸三者具備才能生存 迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲，時，有一人善能吹貝，往到彼國，入一村中，執貝三吹，然後置地。時，村人男女聞聲驚動，皆就往問：『此是何聲，哀和清徹乃如是耶？』彼人指貝曰：『此物聲也。』時，彼村人以手觸貝曰：『汝可作聲！汝可作聲！』貝都不鳴，其主即取貝三吹置地。時，村人言：『向者，美聲非是貝力，有手有口，有氣吹之，然後乃鳴。』人亦如是，有壽有識，有息出入，則能屈伸、視瞻、言語⑴[＊]；無壽無識，無出入息，則不能⒠屈伸、視瞻、語言。」

又語婆羅門：「汝今宜捨此惡邪見，勿為長夜自增苦惱。」

婆羅門言：「我不能捨，所以然者？我自生來長夜諷誦，翫習堅固，何可捨耶？」

迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土，其土邊壃⑵，人民荒壞。彼國有二人，一智一愚，自相謂言⒡：『我是汝親，共汝出城，採穭⑶⒢求財。』即尋相隨，詣一空聚，見地有麻即語愚者：『共取持歸。』時，彼二人各取一擔，復過前村，見有麻縷，其一智者言：『麻縷成功⑷，輕細可取。』其一人言：『我已取麻，繫縛牢固，不能捨也。』其一智者即取麻縷，重擔而⒣去；復共前進，見有麻布，其一智者言：『麻布成功，輕細可取。』彼一人言：『我已⒤取麻，繫縛牢固，不能復捨。』其一智者即捨麻縷取布自重；復共前行，見有劫貝⒥，其一智者言：『劫貝價貴，輕細可取。』彼一人言：『我已取麻，繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也。』時，一智者即捨麻布而取劫貝。

「如是前行，見劫貝縷，次見白㲲⒦，次見白銅，次見白銀，次見黃金，其一智者言：『若無金者，當取白銀，若無白銀，當取白銅，乃至麻縷，若無麻縷，當取麻耳。今者此村大有黃金，眾⒧寶之上，汝宜捨麻，我當捨銀，共取黃金，自重而歸。』彼一人言：『我取此麻，繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也。汝欲取者，自隨汝意。』其一智者捨銀取金，重擔而歸其家，親族遙見彼人大得金寶，歡喜奉迎。時，得金者見親族迎，復大歡喜。其無智人負麻而歸居家，親族見之，不悅亦不起迎，其負麻者倍增憂愧⒨。婆羅門！執著邪見，就像固執地背負不值錢的重擔，徒增苦惱汝今宜捨惡習邪見，勿為長夜自增苦惱，如負麻人執意堅固，不取金寶，負麻而歸，空自疲勞⑸，親族不悅，長夜貧窮，自增憂苦也。」

斷滅論學者怕捨棄原先見解後失去原先的名聞利養 婆羅門言：「我終不能捨此見也，所以者何？我以此見多所教授，多所饒益，四方諸王皆聞我名，亦盡知我是斷滅學者⑹。」

迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土，其土邊壃，人民荒壞。時，有商人，有千乘車，經過其土，水穀、薪草不自供足，時商主念言：『我等伴多，水穀、薪草不自供足，今者寧可分為二部⒩，其一分者於前發引。』其前發導師⒪見有一人，身體麤大，目赤面黑，泥塗其身，遙見遠來，即問：『汝從何來？』報言：『我從前村來。』又問彼言：『汝所來處，多有水穀、薪草不耶？』其人報言：『我所來處，豐有水穀，薪草無乏，我於中路逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：『汝曹⑺車上若有穀草，盡可捐⒫棄，彼自豐有，不須重車。』

「時，彼商主語眾商言：『吾向前行，見有一人，目赤面黑，泥塗其身，我遙問言：「汝從何來？」即答我言：「我從前村來。」我尋復問：「汝所⒬來處，豐有水穀、薪草不也？」答我言：「彼大豐耳。」又語我言⒭：「向於中路，逢天暴雨，此處多水，大⒮豐薪草。」復語我言：「君等車上若有穀草，盡可捐[＊]棄，彼自豐有，不須重車。」汝等宜各棄諸穀草，輕車速進。』即如其言，各共捐[＊]棄穀草，輕車速進。

「如是一日不見水草，二日、三日，乃至七日，又復不見。時，商人窮於曠澤，為鬼所食。其後一部，次復進路，商主時前復見一人，目赤面黑，泥塗其身，遙見問言：『汝從何來？』彼人答言：『吾⒯從前村來。』又問：『汝所來處，豐有水穀、薪草不耶？』彼人答曰：『大豐有耳。』又語商主⒰：『吾於中路，逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：『君等車上若有穀草，便可捐[＊]棄，彼自豐有，不須重車。』

「時，商主還語諸商人言：『吾向前行，見有一人，道⒱如此事：君等車上若有穀草⒲，可盡捐棄⒳，彼自豐有，不須重車。』時，有更好的食糧，才捨棄原先的食糧商主言：『汝等穀草慎勿捐棄，須得新者然後當棄，所以者何？新陳相接，然後當得度此曠野。』時，彼商人重車而行，如是一日不見水草，二日、三日至于七日，又亦不見。但見前人為鬼所食，骸骨狼藉⑻。

「婆羅門！彼赤眼黑面者，是羅剎⑼鬼也。諸有隨汝教者，長夜受苦，亦當如彼。前部商人無智慧故，隨導師語，自沒其身。婆羅門！諸有沙門、婆羅門，精進智慧，有所言說，承用其教者，則長夜獲安，如彼後部商人有智慧故，得免危⒴難。婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿為長夜自增苦惱。」

被人指正會生氣，而不肯改正見解 婆羅門言：「我終不能捨所見也，設有人來強諫我者，生我忿⑽耳，終不捨見。」

迦葉又言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當復為汝引喻。乃昔久遠有一國土，其土邊壃，人民荒壞。時，有一人好喜養猪，詣他空村，見有乾⒵糞，尋自念言：『此處饒⑾糞，我猪豚⑿飢，今當取草裹此乾[＊]糞，頭戴而歸。』即尋取草，裹糞而戴，於其中路，逢天大雨，糞汁流下，至于足跟，眾人見已，皆言：『狂人！糞塗🄐臭處，正使天陰🄑，尚不應🄒戴，況於雨中戴之而行！』其人方怒，逆罵詈⒀言：『汝等自癡，不🄓知我家猪豚飢餓；汝若知者，不言我癡。』婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿守迷惑，長夜受苦。如彼癡子戴糞而行，眾人訶⒁諫，逆更瞋罵，謂他不知🄔。」

婆羅門語迦葉言：「汝等若謂行善生天，死勝生者，汝等則當以刀自刎⒂，飲毒而死，或五縛其身，自投高岸⒃，而今貪生⒄不能自殺者，則知死不勝生。」

迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻。昔者，此斯婆醯[＊]村有一梵志，耆舊長宿，年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠⒅。時，彼梵志未久命終，其大母子語小母言：『所有財寶，盡應與我，汝無分也。』時小母言：『汝為小待，須我分娠🄕，若生男者，應有財分；若生女者，汝自嫁娶，當得財物。』彼子慇懃再三索財，小母答如初；其子又逼不已，時，彼小母即以利刀自決⒆其腹，知為男女。」

語婆羅門言：「母🄖今自殺，復害胎子，汝婆羅門，亦復如是；既自殺身，復欲殺人。若沙門、婆羅門，精勤修善，戒德⒇具足，久存世者，多所饒益，天人獲安。吾今末後為汝引喻，當使汝知惡見之殃➊。昔者，此斯婆醯[＊]村有二技🄗人，善於弄丸➋，二人捔➌🄘技[＊]，一人得勝。時，不如者語🄙勝者言🄚：『今日且停，明當更共試。』其不如者即歸家中，取其戱丸，塗以毒藥，曝🄛之使乾[＊]，明持此丸詣勝者所，語言：『更可捔[＊]技[＊]。』即前共戱，先以毒丸授彼勝者：『勝者即吞。』其不如者復授毒丸，得已隨吞，其毒轉行，舉身戰➍動。時，不如者以偈罵曰：

「『吾以藥塗丸，　　而汝吞不覺；
　　小技[＊]汝為吞，　　久後自當知。』」

迦葉語婆羅門言：「汝今當速捨此惡見，勿為專迷，自增苦毒，如彼技[＊]人，吞毒不覺。」

時，婆羅門白迦葉言：「尊者初說🄜月喻，我時已解，所以往返，不時受者，欲見迦葉辯才➎智慧，生牢固信耳。我今信受，歸依迦葉。」

迦葉報言：「不皈依個人，要皈依佛汝勿歸我，如我所歸無上尊者，汝當歸依。」

婆羅門言：「不審所歸無上尊者，今為所在？」

迦葉報言：「今我師世尊，滅度未久。」

婆羅門言：「世尊若在，不避遠近，其當親見，歸依禮拜。今聞迦葉言：『如來滅度！』今即歸依滅度如來及法、眾僧。迦葉！聽我於正法中為優婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，我今當為一切大施➏。」

迦葉語言：「若汝宰殺眾生，撾➐打僮🄝僕➑，而為會者，此非淨福。又如磽确➒薄地，多生荊棘，於中種植，必無所獲。汝若宰殺眾生，撾打僮僕，而為大施🄞，施邪見眾，此非淨福。若汝大施，不害眾生，不以杖楚➓加於僮僕，歡喜設會，施清淨眾，則獲大福。猶如良田，隨時種植🄟，必獲果實」。

「迦葉！自今已後，常淨施眾僧，不令斷絕。」

時，有一年少梵志，名曰摩頭在弊宿[＊]後立，弊宿[＊]顧⓫語曰：「吾今🄠欲設一切大施，汝當為我經營🄡處分。」

時，年少梵志聞弊宿🄢語已，即為經營，為大施已，而作是言：「願使弊宿[＊]今世、後世不獲福報。」

時，弊宿[＊]聞彼梵志經營施已，有如是言：「願使弊宿[＊]今世、後世不獲果報。」即命梵志而告之曰：「汝當🄣有是言耶？」

答曰：「如是！實有是言。所以然者？今所設食，麤澁⓬弊惡⓭，以此施僧，若以示王，王尚不能以手暫向，况當食之？現在所設，不可喜樂，何由後世得淨果報？王施僧衣純以麻布，若以示王，王尚不能以足暫向，况能自著？現在所施，不可喜樂，何由後世得淨果報？」

時，婆羅門又告梵志：「自今已後，汝以我所食、我所著衣以施眾僧。」

用心執行淨施的少年比出資的老闆往生更高的天界 時，梵志即承教旨，以王所食、王所著衣供養眾僧。時，婆羅門設此淨施，身壞命終，生一下劣天中，梵志經營會者，身壞命終，生忉利天。

爾時，弊宿[＊]婆羅門、年少梵志及斯婆醯[＊]婆羅門、居士等，聞童女迦葉所說，歡喜奉行。

佛說🄤長阿含經卷第七🄥

ⓐ 「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，大正藏原為「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」，宋、元、明三本作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，聖本無「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」十五字，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」。

ⓑ 「弊宿經」，元、聖二本作「蔽宿經」。

ⓒ 大正藏在「經」字之後有一「卷」字，今依據高麗藏、磧砂藏二本刪去。

ⓓ 「童女迦葉」，巴利本作 Kumāra-Kassapa。

ⓔ 「拘薩羅」，巴利本作 Kosalā。

ⓕ 「斯婆醯」，大正藏原為「斯波醯」，今依據宋、元、明三本改作「斯婆醯」。[＊]

ⓖ 「斯婆醯」，巴利本作 Setanyā。

ⓗ 「尸舍婆」，巴利本作 Siṁsapā。

ⓘ 「弊宿」，元、聖二本作「蔽宿」。[＊]

ⓙ 「弊宿」，巴利本作 Pāyāsi。

ⓚ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。

ⓛ 「梵分」，巴利本作 Brahmadeyya。

ⓜ 「隊隊」，聖本作「隤隤」。[＊]

ⓝ 「曰」，宋、元、明三本作「言」。[＊]

ⓞ 大正藏無「尸」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 大正藏無「又」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓠ 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓡ 「慳貪」，大正藏原為「貪取」，今依據宋、元、明三本改作「慳貪」。[＊]

ⓢ 「即」，宋、元、明三本作「即時」。

ⓣ 「人」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「人」。

ⓤ 「來」，聖本作「者」。

ⓥ 「出此人」，大正藏原為「此人出」，今依據宋、元、明三本改作「出此人」。

ⓦ 「復」，宋、元、明三本作「後」。

ⓧ 「彼」，宋、元、明三本作「此」。

ⓨ 「足」，大正藏原為「具」，今依據高麗藏、磧砂藏、聖本三本改作「足」。

ⓩ 「言」，宋、元、明三本作「謂」。

Ⓐ 「遇」，聖本作「過」。

Ⓑ 「壞」，大正藏原為「懷」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「壞」。

Ⓒ 「今」，大正藏原為「令」，今依據聖本改作「今」。

Ⓓ 「象」，聖本作「像」。

Ⓔ 「圍」，大正藏原為「韋」，今依據宋、元、明三本改作「圍」。

Ⓕ 「有」，宋、元、明三本作「得」。

Ⓖ 宋、元、明三本無「之」字。

Ⓗ 「寢息」，大正藏原為「息寢」，今依據宋、元、明、聖四本改作「寢息」。

Ⓘ 「目」，聖本作「自」。

Ⓙ 「捐」，聖本作「損」。[＊]

Ⓚ 「修淨」，宋、元、明三本作「淨修」。

Ⓛ 「如」，大正藏原為「知」，今依據高麗藏、磧砂藏、聖本三本改作「如」。

Ⓜ 「已」，宋、元、明三本作「以」。

Ⓝ 「誡」，宋、元、明、聖四本作「戒」。

Ⓞ 「時彼」，大正藏原為「彼時」，今依據宋、元、明三本改作「時彼」。（標點符號更動：「彼時，」→「時，彼」）

Ⓟ 大正藏在「得」字之後有一「火」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓠ 「薪」，大正藏原為「析」，今依據宋、元、明三本改作「薪」。

Ⓡ 「㓟」，大正藏原為「皮」，今依據宋、元、明三本改作「㓟」。

Ⓢ 「目」，元本作「自」。

Ⓣ 「何」，宋、元、明三本作「何因」。

Ⓤ 「右」，宋、元、明三本作「右汝」。

Ⓥ 「秤」，大正藏原為「稱」，今依據宋、元、明三本改作「秤」。[＊]

Ⓦ 「稱」，宋、元、明三本作「神」。

Ⓧ 宋、元、明三本無「人」字。

Ⓨ 「在」，宋、元、明三本作「存」。

Ⓩ 「言語」，大正藏原為「語言」，今依據宋、元、明三本改作「言語」。[＊]

⒜ 聖本無「此」字。

⒝ 「䩕」，宋、元、明三本作「鞭」。

⒞ 「熱」，大正藏原為「熟」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「熱」。

⒟ 「遇」，聖本作「過」。

⒠ 「不能」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不能」。

⒡ 「言」，宋、元、明三本作「曰」。

⒢ 「穭」，大正藏原為「侶」，宋本作「梠」，元、明二本作「穭」，今依據元、明二本改作「穭」。

⒣ 「擔而」，宋、元、明三本作「而還」。

⒤ 「已」，大正藏原為「以」，今依據磧砂藏、宋、元、明四本改作「已」。

⒥ 「貝」，聖本作「鉢」。

⒦ 「㲲」，大正藏原為「疊」，今依據宋、元、明三本改作「㲲」。

⒧ 「眾」，大正藏原為「集」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「眾」。

⒨ 「愧」，宋、元、明三本作「惱」。

⒩ 「部」，大正藏原為「分」，今依據宋、元、明三本改作「部」。

⒪ 「師」，宋、元、明三本作「師言」。

⒫ 「捐」，聖本作「損」。[＊]

⒬ 聖本無「所」字。

⒭ 「我言」，宋、元、明三本作「言我」。

⒮ 「大」，大正藏原為「又」，今依據宋、元、明三本改作「大」。

⒯ 大正藏無「吾」字，今依據宋、元、明三本補上。

⒰ 「主」，宋、元、明三本作「人」。

⒱ 「道」，聖本作「導」。

⒲ 「穀草」，宋、元、明三本作「草穀」。

⒳ 「捐棄」，聖本作「損捨」。

⒴ 「危」，宋、元、明三本作「厄」。

⒵ 「乾」，聖本作「干」。[＊]

🄐 「塗」，大正藏原為「除」，今依據宋、元、明三本改作「塗」。

🄑 「陰」，大正藏原為「晴」，今依據宋、元、明、聖四本改作「陰」。

🄒 「應」，宋、元、明三本作「可」。

🄓 聖本無「不」字。

🄔 「不知」，宋、元、明三本作「無智」。

🄕 「娠」，宋、元、明三本作「身」。

🄖 「母」，宋、元、明、聖四本作「汝」。

🄗 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。[＊]

🄘 「捔」，大正藏原為「角」，今依據宋、元、明三本改作「捔」。[＊]

🄙 「語」，聖本作「詣」。

🄚 聖本無「言」字。

🄛 「曝」，大正藏原為「暴」，今依據宋、元、明三本改作「曝」。

🄜 「說」，大正藏原為「設」，今依據宋、元、明三本改作「說」。

🄝 「僮」，明本作「童」。

🄞 「施」，大正藏原為「會」，今依據宋、元、明三本改作「施」。

🄟 「植」，聖本作「殖」。

🄠 大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。

🄡 「營」，聖本作「榮」。

🄢 「弊宿」，宋、元、明三本作「此」。

🄣 「當」，宋、元、明三本作「審」。

🄤 宋、元、聖三本無「佛說」二字。

🄥 聖本在「七」字之後有光明皇后願文。

① 童女迦葉：比丘名，又譯為「童子伽葉」、「鳩摩羅迦葉」。八歲出家，得阿羅漢果。佛陀曾稱讚他「善解美語而能談論」。

② 尸舍婆：印度黃檀，為豆科黃檀屬的落葉大喬木，原產於印度。又譯為「尸攝惒」、「申恕」、「身恕」。

③ 梵分：國王冊封給婆羅門的領地。

④ 異見：異於正法的見解。

⑤ 無有他世，亦無更生，無善惡報：沒有來生，也沒有輪迴轉世，善沒有善報、惡沒有惡報。這是外道六師之一「阿耆多翅舍欽婆羅」主張的唯物論、斷滅論。認為人是由地、水、火、風四大元素造成，死後還歸地、水、火、風，全部敗壞，一了百了，沒有來生。作善作惡都沒有報應，所以不須布施乃至祭祀，只管追求快樂，而否定道德。可說是順世派、唯物快樂主義者。

⑥ 名聞：名聲。

⑦ 叡：明智、聰明的。

⑧ 辯才應機：具有說法的才智，並且能掌握合適的時機。

⑨ 次第：照次序的。(一個接著一個的去拜訪）

⑩ 欺誑：詐欺、誑騙。

⑪ 今上日月，為此世耶？為他世耶？為人、為天耶：天上的日月，在我們生活的空間，還是其他的空間呢？是在人間，還是在天上呢？按：「此世」通常指今生，「他世」通常指未來生或過去生，本經這裡取「世」的時空的意思，而引申將「此世」指我們生活的空間，「他世」指別的空間。

⑫ 以此可知，必有他世，亦有更生，有善惡報：由此可以知道，當然有其他的時空，也有輪迴再生，有善惡業的果報。按：我們並沒有親自去過日月的所在，但我們卻確定有日月的存在，不能因為我們沒去過日月，就說日月不存在。比喻雖然我們還沒到後世，卻不能就否定後世的存在。

⑬ 異見：各種不同的見解。

⑭ 還：返回、回來。

⑮ 審：知道；清楚。

⑯ 引喻：援引例證。

⑰ 姧詐：虛偽詭詐。「姧」是「奸」與「姦」的異體字。

⑱ 柔輭言：柔和、令人喜悅適意的言語。「輭」是「軟」的異體字。

⑲ 親里：親戚鄉里。

⑳ 沒溺：沉溺。

㉑ 篦：用竹片、牛骨或金屬等製成的細齒梳子，用以除去髮垢，或插在頭上當髮飾。讀音同「必」。

㉒ 澡豆：洗滌身體、衣服等污穢所用的豆粉。

㉓ 坌：讀音同「笨」。塵土撒落在物體上，這邊指將香末撒在身體上。

㉔ 閻浮利地：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「南贍部洲」、「閻浮洲」、「閻浮提」。

㉕ 溷：廁所。讀音同「混」。

㉖ 戱：「戲」的異體字。

㉗ 星象：星體的明、暗、薄、蝕等現象，古人往往據此推測人事的吉凶禍福。

㉘ 溝壑：溪谷、山溝。

㉙ 山陵：山岳岡陵。

㉚ 釜：古代的一種烹飪器具。即今之鐵鍋。

㉛ 葢：「蓋」的異體字。

㉜ 精神：心識。

㉝ 識神：心識。

㉞ 現事：現在、眼前的事物。

㉟ 捐除：拋棄、消除。

㊱ 道品：即「三十七道品」，三十七類通往涅槃的方法。

㊲ 三昧：心專注於一境而不散亂。又譯為「三摩地」、「三摩提」，義譯為「等持」。

㊳ 知見：知道、見到。

㊴ 徹見：通透、清楚地見到。

㊵ 臠割：分割。

㊶ 脉：血管。「脈」的異體字。

㊷ 髓：骨頭中的膠狀物質。

㊸ 臼：中間下凹的舂米器具。如：「石臼」、「磨臼」。

㊹ 向：之前。

㊺ 㓟：以刀割剝，將皮、肉析離。讀音同「皮」。

㊻ 稱：用秤計量輕重。

㊼ 安徐：穩定、緩慢。

㊽ 右脇臥：向右側躺。「脇」是胸部兩側，由腋下至肋骨盡處的部位。

㊾ 視瞻：向前或向上看。

㊿ 不復屈伸、視瞻、言語：按：這段是說人本來是活的，後來就死了，完全沒有生機。縱使當事人的肉體重現一模一樣的姿勢與動作，也沒有生機、沒有消息，死透了。由於外道婆羅門是唯物論者，認為肉體即一切，假使有靈魂一類也會是肉體的副產品，因此如果有來世、有靈魂，只要重現肉體的狀態，死人的靈魂應該會從來世回到肉體上。但婆羅門重現肉體的狀態後，並沒有靈魂回到肉體上，因此他斷定沒有靈魂、沒有來世。

⑴ 有壽有識，有息出入：具備壽命（業力造成的生命持續期間）、心識（精神）、呼吸（肉體）。按：經中通常描述為壽、暖、識，這三者須互相依持，生命才得以持續。

⑵ 壃：「疆」的異體字。

⑶ 穭：自生、野生的稻禾，通「稆」。讀音同「旅」。

⑷ 成功：收穫、成效。

⑸ 空自疲勞：徒勞無功、白費力氣。

⑹ 斷滅學者：主張死後斷滅，歸於無有的學派。

⑺ 汝曹：你們。

⑻ 狼藉：傳說狼群在草地上臥息，離去時常將草地弄得一片凌亂以消滅痕跡。後來以此形容凌亂不堪。

⑼ 羅剎：食人血肉的惡鬼。

⑽ 忿：憤怒、怨恨。如：「忿怒」、「忿恨難平」。

⑾ 饒：豐厚、富足。如：「富饒」、「豐饒」。

⑿ 豚：小豬。也泛指豬。

⒀ 詈：責罵。讀音同「厲」。

⒁ 訶：大聲斥責、怒罵。通「呵」。

⒂ 自刎：自殺，割喉嚨結束自己的生命。

⒃ 高岸：水邊高地。

⒄ 貪生：對生命過於眷戀，而不肯犧牲就死。

⒅ 娠：身孕、胎兒。讀音同「身」。

⒆ 自決：自殺、自盡。

⒇ 戒德：戒律之功德。

➊ 殃：災禍。如：「遭殃」、「池魚之殃」。

➋ 弄丸：一種民俗雜技。表演者把幾個球拋上空中，再用手接住，弄出各種花樣。

➌ 捔：競爭。讀音同「決」。

➍ 戰：害怕、發抖。通「顫」。

➎ 辯才：善於說法的才智。

➏ 大施：大規模的布施供養。

➐ 撾：鞭打、敲擊。如：「撾鼓」。讀音同「抓」。

➑ 僮僕：家僮與僕役，泛指僕人。也作「童僕」。

➒ 磽确：多砂石、不宜種植的貧瘠土地。讀音同「敲確」。

➓ 杖楚：以棍棒拷打。楚，荊條做成的棒。

⓫ 顧：回首、回頭看。

⓬ 麤澁：即「粗澀」。

⓭ 弊惡：惡劣。

• 長部23經/波亞西經(大品[第二])
  
• （七一）中阿含王相應品蜱肆經第七(第二小土城誦)
  
• 大正句王經

《增壹阿含經》卷37第九經提到八種有功德的布施：「若善男子、善女人，以財物惠施，獲八功德。云何為八？一者隨時惠施，非為非時；二者鮮潔惠施，非為穢濁；三者手自斟酌，不使他人」(CBETA 2022.Q1, T02, no. 125, p. 755b19-22)「鮮潔惠施，非為穢濁」是說布施好的、清潔的東西，而不是壞的、不清潔的東西。「手自斟酌，不使他人」則是親手辦理布施，而不是役使他人。

梵志少年雖然是受村長吩咐經營辦理，但用心在做事，勸諫村長不該布施自己都不願意使用的衣物食品，讓布施的善行更加圓滿，死後反而投生到比村長更高的天界。