東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊鞞舍離ⓑ，在獼猴水邊高樓臺觀①。

爾時，眾多鞞舍離麗掣ⓒ②集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾ⓓ弟子師子ⓔ大臣亦在眾中。

是時，師子大臣欲往見佛，供養禮事，師子大臣則先往詣諸尼乾[＊]所，白尼乾[＊]曰：「諸尊！我欲往見沙門瞿曇。」

彼時，尼乾[＊]訶師子曰：「汝莫欲見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇宗本不可作③，亦為人說不可作法ⓕ。師子！若見宗本不可作則不吉利，供養禮事亦不吉利。」

彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾[＊]弟子師子大臣亦再三在彼眾中。時，師子大臣亦復再三欲往見佛，供養禮事。

師子大臣便不辭尼乾[＊]，即往詣佛，共相問訊，卻坐一面，而作是語：「我聞沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。瞿曇！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法ⓖ耶？於如法無過、無難詰④耶？」

世尊答曰：「師子！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇。彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？師子！有事因此事故，於如實法⑤不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。

「師子！云何有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法？師子！我說身惡行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡不可作。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法？師子！我說身妙行可作，口、意妙行亦可作。師子！若如是比無量善法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽。師子！我說此法盡應可作。師子！是謂有事因此事故，不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法？師子！我說身惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡應斷滅。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法？師子！我說身惡行可憎惡，口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡可憎惡。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法？師子！我為斷貪婬故而說法、律，斷瞋恚、愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法？師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆ⓗ⑥取水，不食刀杖劫抄之食⑦，不食欺妄食，不自往⑧，不遣信⑨，不來尊⑩、不善尊⑪、不住尊⑫。若有二人食，不在中食⑬，不懷妊家食⑭，不畜狗家食⑮，設使家有糞蠅飛來，便不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行；或噉一口，以一口為足，或二ⓘ、三、四，乃至七口，以七口為足；或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足；或食菜茹⑯，或食稗子⑰，或食穄米⑱，或食雜𪍿⑲，或食頭頭邏食⑳，或食麤食㉑；或至無事處㉒，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣㉓，或持毛衣，或持頭舍衣㉔，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮；或住立斷坐㉕，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒㉖，或有事火，竟昔然之㉗，或事日、月、尊祐大德㉘，叉手向彼，如此之比受無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼苦行。師子！如來．無所著．等正覺㉙，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法？師子！若有沙門、梵志當來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼不入於胎。師子！如來．無所著．等正覺，ⓙ當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我不入於胎。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？師子！族姓子㉚所為ⓚ剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。我已安彼，便為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染污法解脫。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」

師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，闇中施明，若有明ⓛ者，便見於色。沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾[＊]不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，唐苦㉛無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本無知，於愚癡尼乾[＊]有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。師子大臣及諸比，丘聞佛所說，歡喜奉行ⓜ。

師子經第八竟ⓝ(二千四百一十三字)ⓞ

ⓐ 明本無「初一日誦」四字。

ⓑ 「鞞舍離」，巴利本作 Vesālī。

ⓒ 「麗掣」，巴利本作 Licchavī。

ⓓ 「乾」，宋、元、明三本作「揵」。

ⓔ 「尼乾弟子師子」，巴利本作 Sīha senapati Nigaṇṭha-sāvaka。

ⓕ 「宗本不可作，亦為人說不可作法」，巴利本作 akiriyavādo akiriyāya dhammaṃ deseti。

ⓖ 「法如法」，巴利本作 Dhamma ca anudhamma。

ⓗ 「櫆」，大正藏原為「魁」，今依據宋、元、明三本改作「櫆」。

ⓘ 大正藏在「二」字之後有一「口」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 大正藏此處校勘有巴利文 gabbhaseyyā punabhavābhimbbatti。

ⓚ 「為」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「為」。

ⓛ 「明」，大正藏原為「眼」，今依據宋、元、明三本改作「明」。

ⓜ 宋、元、明三本在「奉行」之後有「海德佛性空佛」六字。

ⓝ 明本無「師子經第八竟」六字。

ⓞ 宋、元、明三本無「二千四百一十三字」八字。

① 高樓臺觀：佛陀的道場之一，在毘舍離城北邊一大片天然林中的大講堂。又譯為「重閣講堂」、「大林精舍」。

② 麗掣：音譯，另譯作「離車」。古代居住在毘舍離城的剎帝利種族名。佛世時此種族實施共和制，頗為富強，佛陀涅槃後，此族的民眾也分得佛舍利，起塔供養。

③ 宗本不可作：主張不作為的教義。「宗本」是主張、中心思想的意思。相當的南傳經文作「不作業論的」。

④ 難詰：質問、責問。此處指尼乾子的說法難道無可指責嗎？(???)

⑤ 如實法：不變的真理。「如」是指如常、如本，也就是不變。「實」是指真實、真理。又譯為「真如法」。

⑥ 櫆：湯匙。同「魁」。

⑦ 不食刀杖劫抄之食：不吃以刀棍掠取來的食物。相當的《長阿含經》經文作「不受兩刀中間食」，相當的南傳經文作「不從棒杖中間食」。

⑧ 不自往：不在沒受邀請下自己前往受食物供養。

⑨ 不遣信：不接受傳話人邀請的食物供養。

⑩ 不來尊：受邀請卻不來。

⑪ 不善尊：不接受「善哉！尊者」這樣邀請的食物供養。

⑫ 不住尊：受邀請卻不停下來。

⑬ 若有二人食，不在中食：如果有兩人在一起吃東西，就不跟他們一起吃。

⑭ 不懷妊家食：不向孕婦或孕婦家乞食。

⑮ 不畜狗家食：不向有養狗的人家乞食。

⑯ 菜茹：蔬菜。「茹」為蔬菜的總稱。

⑰ 稗子：雜草的種子，顆粒甚小，常雜在米中。「稗」即雜草。

⑱ 穄米：去殼後的穄子。「穄子」禾本科稷屬的一年生草本作物，外觀似黍子但不粘。

⑲ 雜𪍿：雜麥。「𪍿」，音「礦」。大麥的一種。

⑳ 頭頭邏食：「頭頭邏」可能是梵文「dardura 」（巴利語「daddula」）之音譯，為一種品質較佳的米。「頭頭邏食」可能指較細緻的食物。？？

㉑ 麤食：粗糙的食物。又譯為「麤疏食」。

㉒ 無事處：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。

㉓ 持連合衣：穿（與）麻混織的（布做成的）衣服。「持」即「穿著」。

㉔ 頭舍衣：白布衣。

㉕ 住立斷坐：站著絕不坐下。

㉖ 晝夜手抒：日夜都以手觸水，以奉事水。

㉗ 竟昔然之：整夜燃燒著火，以奉事火。「昔」即夜晚，通「夕」。

㉘ 尊祐大德：造物主。

㉙ 如來、無所著、等正覺：佛陀。如來、無所著（又譯為「應供」、「阿羅漢」）、等正覺（又譯為「正遍知」）是如來十號的前三個，此處以這三個稱號來代表佛陀。

㉚ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。

㉛ 唐苦：白費苦行。唐指「徒然」，如在「功不唐捐」一詞中的意思。

• Mahāvagga VI.4.10-11。
• 南傳《增支部尼柯耶》集8〈大品2〉第12經。
• 《彌沙塞部和醯五分律 卷》。
• 《四分律 卷》。

本經中佛陀將外道的各種說法轉化為佛教的解讀：

• 「不可作」身口意的惡行
• 「可作」身口意的妙善行
• 「斷滅」身口意的惡行
• 「可憎惡」身口意的惡行
• 法、律：斷貪嗔癡
• 苦行：拔生死根本
• 不入於胎：拔生死根本
• 安隱：解脱生老病死，梵行已立，所作已辦，不更受有

我聞如是：

一時，佛遊釋羇瘦ⓓ，在天邑ⓔ①中。

爾時，世尊告諸比丘：「諸尼乾[＊]等如是見、如是說，謂人所受皆因本作ⓕ②，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊③。我便往彼，到已，即問：『尼乾[＊]！汝等實如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復問彼尼乾[＊]：『汝等自有淨智④，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』

「我復語彼尼乾[＊]：『汝等自無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證，而作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。尼乾[＊]！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾[＊]！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』

「尼乾[＊]！猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金⑤醫。箭金醫來，便以利刀而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄ⓖ瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。尼乾[＊]！彼人自有淨智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我諸親屬見憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫，箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄[＊]瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，我於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。』

「如是，尼乾[＊]！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾[＊]！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊，我問如是，不見諸尼乾[＊]能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』

「復次，我問諸尼乾[＊]曰：『若諸尼乾[＊]有上斷、上苦行⑥，爾時諸尼乾[＊]生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』『若有中斷、中苦行，爾時諸尼乾[＊]生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，爾時諸尼乾[＊]生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』是為諸尼乾[＊]有上斷、上苦行，爾時諸尼乾[＊]則生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾[＊]則生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾[＊]則生下苦。若使諸尼乾[＊]有上斷、上苦行，爾時諸尼乾[＊]止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾[＊]止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾[＊]止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦甚重苦者，當知諸尼乾[＊]即於現世作苦⑦。但諸尼乾[＊]為癡所覆，為癡所纏，而作是說：『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則ⓗ得苦邊。』我問如是，不見諸尼乾[＊]能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』

「復次，我問諸尼乾[＊]曰：『諸尼乾[＊]！若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶⑧？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有苦報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶⑨？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有後生報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有不熟報業⑩，彼業寧可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作苦報。諸尼乾[＊]！苦報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作樂報。諸尼乾[＊]！現法報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。諸尼乾[＊]！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作現法報。諸尼乾[＊]！不熟業，彼業不可因斷、因苦行，轉作熟報。諸尼乾[＊]！熟報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作異者。以是故，諸尼乾[＊]！虛ⓘ妄方便，空斷無獲。』

「彼諸尼乾[＊]便報我言：『瞿曇！我有尊師，名親子尼乾[＊]ⓙ⑪，作如是說：「諸尼乾[＊]！汝等若本作惡業，彼業皆可因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼乾[＊]曰：『汝等信尊師親子尼乾[＊]，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿曇！我信尊師親子尼乾[＊]，無有疑惑。』我復語彼諸尼乾[＊]曰：『有五種法現世二報，信、樂、聞、念、見善觀⑫，諸尼乾[＊]！人自有虛妄言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復語彼諸尼乾[＊]曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可聞，何可念，何可善觀──謂人自有虛妄言，有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』

「若諸尼乾[＊]作是說者，於如法中得五詰責⑬，為可憎惡。云何為五？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，諸尼乾[＊]等本作惡業。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第一可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，諸尼乾[＊]等本惡合會。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第二可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，諸尼揵等本惡為命。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第三可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，諸ⓚ尼乾[＊]等本有惡見。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第四可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，諸尼乾[＊]等本惡尊祐。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第五可憎惡。若諸尼乾[＊]因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼乾[＊]等為可憎惡。

「我所自知、自覺法為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？若有比丘捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未來苦，如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦因，行欲⑭，或欲斷苦因，行捨欲ⓛ⑮，彼若欲斷苦因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得盡。彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，已斷者，苦便得盡。若彼比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？比丘！本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。

「比丘！猶如箭工用檢撓箭⑯，其箭已直，不復用檢。所以者何？彼人本所為者，其事已成，若復用檢，是處不然。如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人因是身心生苦ⓜ惱，極憂慼耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人於女愛念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂慼？」

「比丘！若使其人而作是念：『我唐愛念、敬待彼女⑰，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為彼ⓝ女愛念、染著耶？』其人於後因自苦自憂故，便斷為彼ⓞ女愛念、染著。若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復生苦惱，極憂慼耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？其人於女無復愛念、染著之情，若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不然。」

「如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。

「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲。』便求斷欲。彼為斷欲故，獨住ⓟ遠離，在無事處，或至樹下空安靜ⓠ處，山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在無事處，或至樹下空安靜[＊]處，敷尼師檀ⓡ，結跏ⓢ趺坐，正身正願⑱，反念不向⑲，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉ⓣ悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。

「彼已斷此五蓋、心穢、慧羸⑳，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真ⓤ，知此苦習ⓥ、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏習[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦ⓦ，不更受有，知如真。

「如來如是正心解脫，得五稱譽，如法無諍，可愛可敬。云何為五？彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以此事故，如來於今得五稱譽。

「有五因緣，心生憂苦。云何為五？婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。如是，瞋恚、睡眠、掉[＊]悔、疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦。是謂五因緣，心生憂苦。有五因緣，心滅憂苦。云何為五？若婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便滅，因婬欲纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。如是，瞋恚、睡眠、掉[＊]悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。是謂五因緣，心滅憂苦。

「復次，更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。云何更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。是謂更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

尼乾[＊]經第九竟ⓧ(三千六百)ⓨ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「乾」，宋、元、明三本作「揵」。[＊]

ⓒ 明本無「初一日誦」四字。

ⓓ 「釋羇瘦」，巴利本作 Sakkesu。

ⓔ 「天邑」，巴利本作 Devadaha。

ⓕ 「因本作」，巴利本作 Pubbekatahetu。

ⓖ 「薄」，宋、元、明三本作「覆」。[＊]

ⓗ 「則」，宋、元、明三本作「即」。

ⓘ 「虛」，宋、元、明三本作「等虛」。

ⓙ 「親子尼乾」，巴利本作 Nigaṇṭha Nāṭaputta。

ⓚ 「諸」，宋、元、明三本作「謂」。

ⓛ 「彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲」，巴利本作 Imassa khome dukkhanidānassa saṃkhāraṃ padahato saṃkhārappadhānā virāgo hoti; imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekham bhāvayato virago hoti。

ⓜ 宋、元、明三本無「苦」字。

ⓝ 宋、元、明三本無「彼」字。

ⓞ 宋、元、明三本無「彼」字。

ⓟ 「住」，元、明二本作「依」。

ⓠ 「靜」，宋、元、明三本作「靖」。[＊]

ⓡ 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。

ⓢ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。

ⓣ 「掉」，宋本作「調」。[＊]

ⓤ 「知此苦如真」，巴利本作 Idaṃ dukkhani yathābhūtaṃ pajānāti。

ⓥ 「習」，元、明二本作「集」。

ⓦ 「辦」，大正藏原為「辨」，今依據十八經改作「辦」。

ⓧ 明本無「尼乾經第九竟」六字。

ⓨ 宋、元、明三本無「三千六百」四字。

① 天邑：位於迦毘羅衛國附近的城市，佛陀的母親摩耶夫人的父親即為天邑城城主。又譯為「天臂城」、「釋氏天現」。

② 人所受皆因本作：人所遭受的一切，都是由過去世的造作所造成。

③ 苦邊：苦的盡頭。

④ 自有淨智：自己有清淨的智慧，指自己知道這些問題的答案。

⑤ 箭金：箭頭上裝的尖銳或有倒鉤的金屬物。

⑥ 上斷、上苦行：激烈的精勤、激烈的苦行。此處的「斷」為「精勤」的意思，同「四正斷」的「斷」字意義。相當的南傳經文作「有激烈行動與激烈勤奮」。(這句經文『若諸尼乾有上斷、上苦行，爾時，諸尼乾生上苦耶？』這邊將斷解釋為「勤」當然與南傳相對經同義；但我有為「斷除」之義的感覺，提供商討。「如果諸位有更重大的惡業要以更嚴酷的苦行來斷除，這樣不就現世生更重大的苦嗎？」--kevin)

⑦ 現世作苦：在現在世自己製造苦。

⑧ 若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶：如果有快樂的業報，這業力能因為精勤苦行，而轉為痛苦的業報嗎？

⑨ 若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶：如果有現世的業報，這業力能因為精勤苦行，而轉為來生的業報嗎？

⑩ 不熟報業：因緣未具足未成熟的業報。

⑪ 親子尼乾：即尼揵陀若提子，為耆那教始祖。

⑫ 信、樂、聞、念、見善觀：相信、愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受的見解。在《雜阿含經》卷13、14中譯為「信、欲、聞、行思惟、見審諦忍」。

⑬ 詰責：斥責；責難。為「詰難」的同義詞。

⑭ 彼或欲斷苦因，行欲：此人或為了要斷除苦的原因，而修行（善）欲（勤修）。相當的南傳經文作「我於此苦因勤行，因勤行而離貪」。

⑮ 欲斷苦因，行捨欲：為了要斷除苦的原因，而修習（行）寧靜（捨）而離貪（欲）。

⑯ 用檢撓箭：用檢核箭是否直的器具，彎曲原是彎的箭（以匡直）。

⑰ 唐愛念、敬待彼女：白白喜歡、呵護那女人。

⑱ 正身正願：挺直身體，端正意願（例如志在修習定慧以解脫或自利利他）。又譯為「正身正意」。

⑲ 反念不向：念頭不向相反的方向；專注於當下。又譯為「繫念在前」。

⑳ 羸：衰弱。讀音同「雷」。

• 南傳《中部尼柯耶》〈天臂品1〉第101經天臂經。

尼乾子主張苦行可以消業，例如一輩子把手舉著不放下，酸痛不已，是尼乾子常作的一種苦行。尼乾子認為愈多苦行能消愈多業，最後靠苦行把業都消光了，就能解脫。他們這是自己處罰自己，認為自己先處罰自己後，以後就不必再受罰了。

佛陀則問尼乾子的徒眾，是否知道過去世一一作了哪些事、造了哪些業，導致現在世的苦？對方沒有宿命通的話，當然不知道。既然不知道過去造了哪些業，又怎麼能知道怎麼解決這些業？

佛陀再教尼乾子的徒眾觀察現在世，作極端苦行的人，是會獲得很多痛苦，還是因為消業就沒有了痛苦？能不能消業不知道，但很明顯的是作極端苦行的人，必然獲得很多痛苦，而不會消業而沒有了痛苦。

相對地，五蓋所造成的苦，是大家都可以透過觀察自己的身心而瞭解的，例如淫欲重，就會有淫欲造成的苦；瞋心重，就會有發脾氣造成的苦。當不再執著這五蓋時，自然就能解脫五蓋造成的苦。

要消業、除苦，靠的不是自己處罰自己，而是要靠修行於八正道，才能獲得解脫。

1. 尼乾子知道過去世的業嗎？
ex.(箭金)
2.苦行實是現世作苦
3.業報不可能因為苦行而轉變
4.苦行者會獲五詰責
ex.(箭工)
ex.(唐愛念女)
5.五蓋為造成苦的原因
6.行正法者得五稱譽

我聞如是：

一時，佛遊拘麗瘦ⓒ，與大比丘眾俱，往至北村ⓓ，住北村北尸攝和林中。

爾時，波羅牢伽彌尼ⓔ①聞沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至此北村，住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛、眾祐②。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文③，具足清淨，顯現梵行。若見如來．無所著．等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。彼作是念：「我應往見沙門瞿曇！禮事供養。」

波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝和林，欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜ⓕ默。波羅牢伽彌尼遙見佛已，前至佛所，共相問訊，卻坐一面，白世尊曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」

世尊答曰：「伽彌尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說法如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？伽彌尼ⓖ！我知彼幻，我自非幻④。」

波羅牢說曰：「彼沙門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」

世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，即是幻耶？」

波羅牢白曰：「如是。世尊！如是。善逝！」

世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗毀我者，則便自損。有諍有犯，聖賢所惡，而得大罪。所以者何？伽彌尼ⓗ！此實不如汝之所說。伽彌尼！汝聞拘麗瘦有卒⑤耶？」

答曰：「聞有。」

「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦用是卒為？」

答曰：「瞿曇！通使殺賊，為此事故，拘麗瘦畜是卒也。」

「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦卒為有戒，為無戒耶？」

答曰：「瞿曇！若世間有無戒德者，無過拘麗瘦卒。所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法。」

復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，我不問汝，若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是說，為真說耶？」

答曰：「非也。瞿曇！所以者何？拘麗瘦卒見異、欲異，所願亦異⑥，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」

復問：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如來何以不得知幻而自非幻？所以者何？知幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽彌尼！我亦知殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。伽彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取報，知斷不與取。伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言。伽彌尼！我如是知、如是見。若有作是說，沙門瞿曇知幻即是幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀，如屈伸臂頃⑦，命終生地獄中。」

波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆豎⑧，即從座ⓘ起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔過，瞿曇！自首ⓙ，善逝！如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？我以妄說沙門瞿曇是幻，唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已，護不更作。」

世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於如來．無所著．等正覺妄說是幻。然汝能悔過，見罪發露，護不更作。如是，伽彌尼！若有悔過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」

於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是說：『若有殺生者，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦；若有不與取⑨、妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云何？」

世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下⑩而梟ⓚ其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有殺生，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」

答曰：「妄言。瞿曇！」

「若彼說妄言，汝意信不？」

答曰：「不信也。瞿曇！」

世尊歎曰：「善哉，善哉，伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人於他國中而不與取，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人於王國而不與取，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦ⓛ。』彼為真說，為虛妄言？」

答曰：「妄言。瞿曇！」

「若彼說妄言，汝意信不？」

答曰：「不信也。瞿曇！」

世尊歎曰：「善哉，善哉，伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄言令王歡喜，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木檻，露車載之，出北城門，棄著塹中。若有問者：『此人何罪，為王所殺？』或有答者：『此人在王前妄有所證，彼以妄言欺誑於王，是以王教取作如是。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！於意云何？若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」

答曰：「妄言。瞿曇！」

「若彼說妄言，汝意信不？」

答曰：「不信也。瞿曇！」

世尊歎曰：「善哉，善哉，伽彌尼！」

於是，波羅牢伽彌尼即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿曇所說極妙，善喻善證。瞿曇！我於北村中造作高堂，敷設床褥ⓜ，安立水器，然大明燈，若有精進沙門、梵志來宿高堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所見各異，更相違反，來集高堂。於中論士如是見、如是說，無施無齋，無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。

「第二論士而有正見，反第一論士所見、所知，如是見、如是說，有施有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。

「第三論士如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮⑪，愁煩憂慼，搥ⓝ胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷陌ⓞ，害村壞邑，破城滅國；作如是者，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。

「第四論士而有正見，反第三論士所知、所見，如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥[＊]胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏⑫，至他巷陌[＊]⑬，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。瞿曇！我聞是已，便生疑惑：此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛妄？」

世尊告曰ⓟ：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生猶豫。伽彌尼！汝自無淨智，為有後世，為無後世？伽彌尼！汝又無淨智，所作為惡，所作為善？伽彌尼！有法之定⑭，名曰遠離⑮，汝因此定，可得正念⑯，可得一心⑰。如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」

於是，波羅牢伽彌尼復從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！云何法定，名曰遠離，令我因此可得正念，可得一心，如是我ⓠ於現法便斷疑惑，而得昇進？」

世尊告曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。彼於晝日教田作⑱耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身⑲，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，無施無齋，無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上ⓡ之法⑳，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說，不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。

「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與悲俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與悲俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼ⓢ作是念：『若有ⓣ沙門、梵志如是見、如是說，有施有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得無上人上[＊]之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。

「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與喜俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與喜俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼[＊]作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥ⓤ胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷陌[＊]，害村壞邑，破城滅國；作如是者ⓥ，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我ⓦ得無上人上[＊]之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，內得心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是ⓧ於現法便斷疑惑，而得昇進。

「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與捨俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥[＊]胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷陌[＊]，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報，恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來ⓨ，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上人上[＊]之法，昇進得安ⓩ樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。」

說此法時，波羅牢伽彌尼遠塵離垢，諸法淨Ⓐ眼生㉑。於是，波羅牢伽彌尼見法、得法，覺白淨法㉒，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏㉓。即從座[＊]起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

波羅牢經第十竟Ⓑ(四千八百)Ⓒ

中阿含業相應品第二竟Ⓓ(二萬一千六十字)Ⓔ(初一日誦)Ⓕ

中阿含經卷第四(一萬八百十三字)ⒼⒽ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「初一日誦」四字。

ⓒ 「拘麗瘦」，巴利本作 Koḷiyesu。

ⓓ 「北村」，巴利本作 Uttara。

ⓔ 「波羅牢伽彌尼」，巴利本作 Pāṭaliya gāmaṇī。

ⓕ 「靜」，宋、元、明三本作「靖」。

ⓖ 宋、元、明三本無「伽彌尼」三字。

ⓗ 大正藏無「伽彌尼」三字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓙ 「首」，大正藏原為「昔」，今依據宋、元、明三本改作「首」。

ⓚ 「梟」，宋本作「臬」。

ⓛ 「苦」，宋、元二本作「若」。

ⓜ 「褥」，宋、元、明三本作「蓐」。

ⓝ 「搥」，宋、元、明三本作「槌」。[＊]

ⓞ 「陌」，大正藏原為「劫」，今依據元、明二本改作「陌」。[＊]

ⓟ 「曰」，大正藏原為「白」，今依據高麗藏改作「曰」。

ⓠ 宋、元、明三本無「我」字。

ⓡ 元、明二本無「上」字。[＊]

ⓢ 「彼」，宋、元、明三本作「便」。[＊]

ⓣ 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 「搥」，宋、元、明三本作「椎」。[＊]

ⓥ 大正藏在「者」字之後有一「實」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓦ 大正藏在「我」字之後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓧ 大正藏在「是」字之後有一「汝」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓨ 「來」，大正藏原為「求」，今依據宋、元、明三本改作「來」。

ⓩ 大正藏無「安」字，今依據元、明二本補上。

Ⓐ 「淨」，宋、元、明三本作「法」。

Ⓑ 明本無「波羅牢經第十竟」七字。

Ⓒ 明本無「四千八百」四字。

Ⓓ 明本無「中阿含業相應品第二竟」十字。

Ⓔ 宋、元、明三本無「二萬一千六十字」七字。

Ⓕ 明本無「初一日誦」四字。

Ⓖ 宋、元、明三本無「一萬八百十三字」七字。

Ⓗ 大正藏原將「中阿含經卷第四(一萬八百十三字)」置於「中阿含業相應品第二竟(二萬一千六十字)(初一日誦)」之前，今依據宋、元二本改置於卷末。

① 伽彌尼：村長；聚落主。

② 眾祐：如來十號之一，「世尊」的舊譯，指有眾多德性相助，而為世間所共同尊重的覺者。

③ 有義有文：有正確的意義、有正確的詞句。

④ 我知彼幻，我自非幻：我知道那是幻相，但我並不是個行幻相的術士。

⑤ 卒：Rhys Davids在Buddhist India中的解說：「拘利國中央當局有特別身體的傭工或警察、有名者服勤，以一種制服：特別的頭飾而得名，這些特殊的人因強奪與和暴力而聲名狼籍。」

⑥ 見異、欲異，所願亦異：所見，所欲，所願都與人不同。

⑦ 屈伸臂頃：彎曲再伸直手臂那麼短的時間。

⑧ 身毛皆豎：全身的毛髮都豎立起來。

⑨ 不與取：沒有經過允許即私自拿取。

⑩ 坐高標下：押在或懸吊在高而醒目處（之行刑台）。

⑪ 自煮、教煮：自己嚴刑烤打他人、唆使別人嚴刑烤打他人。「煮」是嚴刑烤打的意思。

⑫ 穿墻開藏：破壞房屋進入偷竊。

⑬ 至他巷陌：攔路搶劫。

⑭ 法之定：由於修行善法而產生禪定，例如因為修行而生起歡悅、喜、輕安、樂，達到一心，成就定境。

⑮ 遠離：遠離對於世間的貪欲和憂惱；即出離心。

⑯ 正念：正確的專注；清澈的覺知。

⑰ 一心：專注、純一的心。是「定」的別名之一，又譯為「心一境性」。

⑱ 田作：耕作。

⑲ 止息身：另作「身猗息」；身體的輕安。

⑳ 人上之法：超越凡人的解脫或神通。

㉑ 諸法淨眼生：清楚明白地見到真理（四聖諦)，法眼淨(?)。初果聖者即有法眼淨。

㉒ 見法、得法，覺白淨法：見到真理、證得一種沙門果、

㉓ 無所畏：了然於心，有自信而無所畏懼。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第13經波羅牢(可意)經。

此篇最好列出綱要，以利理解。