宋天竺三藏求那跋陀羅譯

「六入處」是：

• 眼：視覺器官。
• 耳：聽覺器官。
• 鼻：嗅覺器官。
• 舌：味覺器官。
• 身：觸覺器官。
• 意：心作為感官。（可能在身體上的投射為大腦的運作。）

這六個感官猶如外境進入身心的管道，因此稱為六入處。又稱為「六內入處」、「六根」。

六內入處所接收的，是「六外入處」：

• 色：影像。
• 聲：聲音。
• 香：香臭。
• 味：味道。
• 觸：碰觸。
• 法：訊息。

六外入處又稱「六境」，由於能沾染身心，也稱作「六塵」。

六內入處接收到六外入處時，如果有欲貪，就會追逐著外境跑，陷入輪迴。如果沒有欲貪，就能有智慧的辨明外境，心不隨境轉。

六內入處是感知外境的入口，如果起了貪著，就會導致十二因緣的相續。因此佛經中常講「善護根門」，就是將六內入處比喻為一扇門，把關得好，就不會遭小偷；如果門戶洞開，不加以守護，家產就有危險了。本卷所說即是圍繞著「善護根門」這個主題。

《雜阿含經》「六入處相應」的內容依次為現今版本的第八、九、四十三（本卷）、十一、十三卷，當中佛陀對我們開示六入處的性質、作用、為何會染著、如何防護、以及如何藉六入處修行解脫。

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈ⓐ①國仙人住處②鹿野苑ⓑ③中。

時，有眾多比丘集於講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說波羅延低舍彌德勒所問ⓒ④：

「ⓓ『若知二邊者，　　於中永無著，
　　說名大丈夫，　　不顧於五欲，
　　無有煩惱鏁⑤，　　超出縫紩⑥憂。』

「諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思？以智知，以了了⑦；智ⓔ所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」

有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛ⓕ為縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸漸ⓖ增長出生，於此即法，以智知，以了了，智ⓗ所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」

復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛[＊]為縫紩。習近此愛，彼彼所因，身漸觸增長出生，乃至脫苦。」

復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛[＊]為縫紩，習近此愛，彼彼所得，自身漸觸增長出生，乃至脫ⓘ苦。」

復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛[＊]為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」

復有說言：「身者是一邊，身集是二邊⑧，愛[＊]為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」

復有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知。云何世尊有餘之說，波羅延低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊所說，我等奉持。」

爾時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言：『於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經，所謂二邊，乃至脫苦。』有人說言：『內六入處是說一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛[＊]為縫紩……』如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說，誰得其義？」

佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說，我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說，謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中⑨，愛[＊]為縫紩。習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於此法，以智知，以了了；智ⓙ所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「㮈」，宋、元、明三本作「柰」。

ⓑ 「波羅㮈國仙人住處鹿野苑」，巴利本作 Bārāṇasī Isipatana Migadāya。

ⓒ 「波羅延低舍彌德勒所問」，巴利本作 Pārāyana Metteyyapañha。

ⓓ 大正藏在此有一「偈」字。

ⓔ 「智」，宋、元二本作「知」。

ⓕ 「愛」，宋本作「受」。[＊]

ⓖ 「漸」，大正藏原為「轉」，今依據宋、元、明三本改作「漸」。

ⓗ 「智」，宋本作「知」。

ⓘ 「脫」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「脫」。

ⓙ 「智」，宋、元、明三本作「知」。[＊]

① 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。

② 仙人住處：傳說鹿野苑是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人住處鹿野苑」。

③ 鹿野苑：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿野苑。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。

④ 波羅延低舍彌德勒所問：經名，「波羅延」是音譯，義譯為「到彼岸」，是十六位婆羅門學徒與佛陀的問答集。「低舍彌德勒」是十六位婆羅門學徒中第二位發問的。此經相當於南傳《小部尼柯耶．經集》〈彼岸道品5〉第57經低舍彌勒學生婆羅門所問經，此事件也記錄於《賢愚經》卷十二〈波婆離品50〉。

⑤ 鏁：古字，同「鎖」。

⑥ 縫紩：縫線。紩讀作「至」。

⑦ 以了了：以理解力去瞭解。

⑧ 身者是一邊，身集是二邊：相當的南傳經文作：「有身是一邊，有身之集是第二邊，有身之滅是中」。

⑨ 觸是一邊，觸集是二邊，受是其中：相當的南傳經文作：「觸是一邊，觸之集是第二邊，觸之滅是中」。

• 南傳《增支部尼柯耶》集6〈大品6〉第61經。

本經的例子原則上表示要看破「二邊」，不執著「中間」，或許能理解為順著河川流下時，不能在兩岸擱淺，但也不能停在中間。

本卷第1174經的譬喻：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚」(CBETA, T02, no. 99, p. 314, c16-19)，卷四十九第1316經也譬喻：「誰度於諸流，晝夜勤不懈，不攀無住處，云何不沒溺？」(CBETA, T02, no. 99, p. 361, b27-28) 或許能作為類比。

如是我聞：

一時，尊者賓頭盧ⓐ①住拘睒彌國瞿師羅園ⓑ。

時，有婆蹉ⓒ國王，名優陀延那ⓓ②，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇ⓔ見答與ⓕ不？」

尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」

婆蹉ⓖ王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘於此法、律，出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸ⓗ其心③，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨？」

尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來、應、等正ⓘ覺所知所ⓙ見，為比丘說：『汝諸比丘，若見宿人④，當作母想；見中年⑤ⓚ者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪ⓛ能盡壽，修持梵行，純一清淨。』」

婆蹉[＊]王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人，而作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，要當⑥更有勝因緣不ⓜ？」

尊者賓頭盧語婆蹉[＊]王優陀延那：「更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮⑦，種種不淨充滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流涎ⓝ、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏ⓞ、熟藏[＊]⑧、胞、淚、汗、涕、沫ⓟ、肪、脂、髓、痰、癊ⓠ、膿、血、腦、汁、屎、尿ⓡ。』大王，此因此緣故，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」

婆蹉[＊]王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現。頗更有因緣，令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不？」

尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，告諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪、愛ⓢⓣ、惡不善法則漏其心，是故汝ⓤ等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。』」

爾時，婆蹉[＊]王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉，善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中。又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨。以是之故，此因此緣，能令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」

時，婆蹉ⓥ王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從座ⓦ起去。

ⓐ 「賓頭盧」，巴利本作 Piṇḍola。

ⓑ 「拘睒彌國瞿師羅園」，巴利本作 Kosambī ghositārāma。

ⓒ 「蹉」，聖本作「磋」。

ⓓ 「優陀延那」，巴利本作 Udena。

ⓔ 「暇」，大正藏作「睱」，今依宋、元、明三本改作「暇」。

ⓕ 「與」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「與」。

ⓖ 「婆蹉」，宋、元、聖三本作「婆磋」。[＊]

ⓗ 「任他而活，野獸」，疑似巴利本作 Samannāgatā paṭhamena vayasā anikili-tāvino……。

ⓘ 「等正」，宋、元、明三本作「正等」。

ⓙ 聖本無「所」字。

ⓚ 「年」，大正藏原為「間」，今依據宋、元、明三本改作「年」。

ⓛ 宋、元、明三本無「堪」字。

ⓜ 聖本無「不」字。

ⓝ 「涎」，大正藏原為「唌」，今依據宋、元、明三本改作「涎」。

ⓞ 「藏」，明本作「臟」。[＊]

ⓟ 「沫」，大正藏原為「沬」，今依據宋、元二本及磧砂藏改作「沫」。

ⓠ 「痰、癊」，聖本作「淡、陰」。

ⓡ 「尿」，大正藏原為「溺」，今依據宋、元、明三本改作「尿」。

ⓢ 「貪、愛」，聖本作「憂、貪」。

ⓣ 「愛」，宋、元、明三本作「憂」。

ⓤ 「汝」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「汝」。

ⓥ 「蹉」，宋、聖二本作「磋」。

ⓦ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

① 賓頭盧：比丘名，出身婆羅門貴族，是俱睒彌國優填王的宰相之子，少年出家，證阿羅漢且有神通。佛陀成道後第六年，王舍城的樹提長者將栴檀木製成的鉢高懸在長竿上，表示誰能以神通取得就送誰，最後由賓頭盧尊者以神通取得，折服外道六師。但由於向未受大戒的人示現神通，被佛陀處罰離開閻浮提而到別的世界度眾，佛陀後來讓他回到閻浮提，付囑他在法滅盡前不入涅槃，以讓後世眾生供養植福。

② 優陀延那：優婆塞名，憍賞彌國的國王，受王后舍彌的接引而皈依三寶，成為佛教的大護法。佛陀稱讚他「至心向佛，意不變易」第一。依《增壹阿含經》卷二十八〈聽法品 36〉第5經所載，佛陀曾至三十三天為母說法，為時甚久，優陀延那王以未能禮佛而憂苦成疾，群臣因此造一尊五尺佛像供王瞻禮，王遂痊癒，相傳此為造佛像的起源。又譯為「優填」。

③ 任他而活，野獸其心：不管其他（世俗的）人如何地玩樂、如何像動物般放縱。相當的南傳經文作「不在諸欲中玩樂」。

④ 宿人：老人。

⑤ 中間：年紀相仿的。(＊＊＊經校勘改為中「年」，經文後也是寫「中年」＊＊＊DL 2019.4.8 2315）

⑥ 要當：要麼應當；是否應該。

⑦ 骨幹肉塗，覆以薄皮：以骨為支架，肉塗在上面，表面覆蓋著薄皮。

⑧ 生藏、熟藏：吃下的食物尚未消化為「生藏」，已消化快要成為糞便為「熟藏」。也有解為人體器官，暫存尚未消化的的食物的器官為「生藏（臟）」，暫存已消化快要成為糞便的食物的器官為「熟藏（臟）」。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第127經婆羅陀闇經。

• 對治淫欲

血氣方剛的年輕比丘如何能對治淫欲，而能輕安自在地修行？

1. 見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。
2. 不淨觀。
3. 善護根門。

第一種方法是移情，第二種方法是解離對象，第三種是從起心動念下手，根本不取。這三種方法一個比一個精細。

• 不淨觀的簡化

本經在講述不淨觀當中的各個解剖的部分時，先簡單表示為「骨幹肉塗，覆以薄皮」，也就是骨、肉、皮三個大項，然後再細部一一說明各解剖的部分。不淨觀的實修上也可這麼做，先觀較大的分類，純熟後才一一觀較細的各解剖的部分。

什麼是「生藏、熟藏」

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是，比丘！有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「諸比丘！若無手則不知取捨，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是，諸比丘！若無眼則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第195經手足喻(一)經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第196經手足喻(二)經。

（莊居士緬甸版經號分別為236、237經如手腳經第一、第二 ywliu)

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有河中草，有龜於中住止。時，有野干①飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六②，野干守伺，冀出頭足，欲取食之。久守，龜蟲永不出頭，亦不出足；野干飢乏，瞋恚而去。

「諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身著ⓐ觸、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出隨緣③；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六根若出若緣④，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」

爾時，世尊即說偈言：

「龜蟲畏野干，　　藏六於殼ⓑ內，
　比丘善攝心，　　密藏諸覺想。
　不依不怖彼ⓒ，　　覆心勿言說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「著」，大正藏原為「覺」，今依據宋、元、明三本改作「著」。

ⓑ 「殼」，明本作「㲉」，聖本作「敞」。

ⓒ 「彼」，聖本作「畏」。

① 野干：胡狼，又名豺狼、狐狼。犬科動物，生物分類上與狼較近而有狐的外表，腳長、犬齒彎曲，專門獵食細小哺乳動物、鳥類及爬行動物。

② 藏六：烏龜將頭、尾、四肢藏入殼中。

③ 隨出隨緣：「出」是指離出、離開；「緣」是指原因。「隨出隨緣」大意是指隨著「執持眼律儀住」這個原因，使得波旬無法趁虛而入而離開。耳、鼻、舌、身、意也是如此。律儀請參照本卷第1170經。

④ 若出若緣：「出」是指脫出、脫離；「緣」是指原因。「若出若緣」大意是指如果因為執持六根律儀住，而使六根能脫出、避免生染著六境的話。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第199經龜經。 (莊居士緬甸版經號為240經如烏龜經 ywliu)

將收攝六根比喻為「如龜藏六」是佛教中常見的譬喻，例如卷二十二第600經也提到這個譬喻。

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如䵃①麥著四衢道②頭，有六壯夫執杖共打ⓐ，須臾③塵碎，有第七人執杖重打[＊]。諸比丘！於意云何？如䵃麥聚，六人共打[＊]，七人重打[＊]，當極碎不？」

諸比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告諸比丘：「如是愚癡士夫六觸入處之所搥ⓑ打[＊]。何等為六？謂眼觸入處，常所搥[＊]打[＊]。耳、鼻、舌、身、意觸入處，常所搥[＊]打[＊]，彼愚癡士夫為六觸入處之所搥[＊]打[＊]，猶復念求當來世有，如第七人重打[＊]令碎。

「比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖。未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖。當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖。當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。

「如動搖。如是思量虛誑，有行因愛ⓒ。言我，是則為愛；言我所，是則為愛。言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛。當有色，是則為愛；當無色，是則為愛。當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正知ⓓ④。

「諸比丘！過ⓔ去世時，阿修ⓕ羅興軍與帝釋鬪。時，天帝釋告三十三天：『今日諸天、阿修羅共ⓖ戰，若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。』阿修羅語其眾言：『今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。』當其戰諍，諸天得勝，阿修羅不如。時，三十三天生執毘摩質多羅ⓗ阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念：『唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。

「毘摩質多羅阿修羅王復作是念：『諸天賢善，智慧明徹，阿ⓘ修羅雖善，我今且當住此天宮。』作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。

「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細。於是心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正知ⓙ，應當學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「打」，聖本作「朾」。[＊]

ⓑ 「搥」，宋、元、明三本作「椎」。[＊]

ⓒ 「愛」，宋、元、明、聖四本作「受」。

ⓓ 「知」，大正藏原為「智」，今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。

ⓔ 「過」，聖本作「近過」。

ⓕ 「修」，宋、元、明、聖四本作「脩」。

ⓖ 「共」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「共」。

ⓗ 「毘摩質多羅」，巴利本作 Vepacitti。

ⓘ 「阿」，宋、元、明三本作「諸阿」。

ⓙ 「知」，大正藏原為「智」，今依據聖本改作「知」。

① 䵃：大麥。「䵃」讀作「礦」。

② 四衢道：十字路口。「衢」讀音同「渠」。

③ 須臾：片刻；短時間。

④ 正念、正知：清澈覺知（現前的對象）、清晰理解（解脫的智慧）。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第207經麥把經。 (莊居士緬甸版經號為248經麥梱經 ywliu)
• 參考《增一阿含經》卷26〈等見品34〉第8經

• 六入處的衝擊

本經將六入處衝擊人的身心，比喻為六位壯漢搥打大麥，而對未來世的希求則如同第七位壯漢，又加了一重重擊。

• 不動

本經表示思量以下這些，也就是「動搖」、「愛」：我、我所、未來當有、未來當無、當復有色、當復無色、當復有想、當復無想、當復非有想非無想。

要八風吹不動、如如不動，自然就不能被這些所動搖。

《雜阿含經》卷一第21經：「色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」(CBETA, T02, no. 99, p. 4, c11-12) 也與本經義理相同。

• 偵測心念的隨身監獄

本經譬喻中提到三十三天抓到毘摩質多羅阿修羅王後，偵測他的心念以控制他，一旦毘摩質多羅阿修羅王有逃跑的意圖時，就自動將他五花大綁並且對他關掉所有的娛樂設施，但若阿修羅王沒有逃跑的意圖時、認同天界時，就讓他隨便玩。這有點像是用制約反應來為毘摩質多羅阿修羅王洗腦。

三十三天都能偵測阿修羅王的心念以控制他了，何況欲界最高天的天魔波旬，更能利用人們的心念而將人們控制在欲界中。

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼識色ⓐ因緣生，若欲、若貪、若昵①、若念、若決定著②處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙ⓑ、有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田者懶ⓒ惰放逸，欄ⓓ牛噉食；愚癡凡夫亦復如是。六觸入處，乃至放逸亦復如是。

「若好田苗ⓔ，其守田者心不放逸，欄[＊]牛不食ⓕ，設復入田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德③善自攝護，盡心ⓖ令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄[＊]牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥[＊]打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」

答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。」

「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎深ⓗ著，問諸大臣：『此何等聲？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴聲。』王ⓘ語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃ⓙ、有技ⓚ，巧方便人彈之④，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲，前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』

「爾時，大王作如是ⓛ言：『咄！何用此虛偽物為？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎深ⓜ著；汝今持去，片片析ⓝ破，棄於十方。』大臣受教，析[＊]為百分，棄於處ⓞ處。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言：『是我、我所』，彼於異時，一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智，如實觀察。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「識色」，大正藏原為「色識」，今依據宋、元、明、聖四本改作「識色」。

ⓑ 「礙」，聖本作「閡」。

ⓒ 「懶」，聖本作「瀨」。

ⓓ 「欄」，聖本作「闌」。[＊]

ⓔ 「苗」，聖本作「園」。

ⓕ 「食」，大正藏原為「暴」，今依據宋、元、明三本改作「食」。

ⓖ 「心」，宋本作「止」，元、明二本作「上」，聖本作「正」。

ⓗ 「深」，大正藏原為「染」，今依據宋、元、明、聖四本改作「深」。

ⓘ 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ 「絃」，聖本作「戾」。

ⓚ 「技」，大正藏原為「皮」，今依據宋、元、明三本改作「技」。

ⓛ 「如是」，大正藏原為「是念」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如是」。

ⓜ 「深」，大正藏原為「染」，今依據宋、聖二本改作「深」。

ⓝ 「析」，聖本作「折」。[＊]

ⓞ 聖本無「處」字。

① 昵：同「暱」，親近、親愛的意思。

② 決定著：必定執著；極具吸引力的事物。

③ 五欲功德：色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲這五種欲的功能。相當的南傳經文作「五種欲」。

④ 巧方便人彈之：有善巧方法（良好技術）的人彈它。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第205經琵琶經。 (莊居士緬甸版經號為246經如琵琶琴經 ywliu)

在《中阿含經》卷二十五〈因品4〉第102經念經對本經的守田者（牧牛兒）的譬喻有更深入的、次第的修行上的解說。

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「如癩病人，四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛；如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出；如是愚ⓐ癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫心如癩瘡。

「我今當說律儀、不律儀。云何律儀？不律儀云何不律儀？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念①色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第②隨生眾多覺想相續，不見過患；復見過患，不能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！是名不律儀。律儀云何律儀？多聞聖弟子若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住，見色過患；見過患已，能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「愚」，聖本作「膿」。

① 可念：可愛的。

② 次第：指過程、順序。

• 《雜阿含經》卷四十三第1171經。
• 《增壹阿含經》卷三十二〈力品38〉第8經
• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第206經六生物經。 (莊居士緬甸版經號為247經如六種生物經 ywliu)

(1171經和中阿含力品38第8經兩經內容似乎比較像參考經典，不像對應經典？？　ywliu)

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生。一者得狗，即執其狗，繫著一處。次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅ⓐ①，次得獼猴。得斯眾生，悉縛一處。其狗者，樂欲入村。其鳥者，常欲飛空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，樂向塚間。失收摩羅者，長欲入海。獼猴者，欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，各各ⓑ用其力，向所樂方，而不能脫。

「六根各各自求所樂境界如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂ⓒ餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在，隨覺②境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。

「諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故，比丘！當勤修習，多住身念處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「失收摩羅」，巴利本作 Suṃsumāra。

ⓑ 大正藏無「各」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓒ 「樂」，聖本作「能」。

① 失收摩羅：鱷魚。

② 隨覺：即隨順開覺，也就是依著次第、照著順序而覺悟、醒悟的意思。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第247經如六種生物經。 (註：與上一經中對應之206經六生物應是同一經，元亨寺版和莊居士緬甸版經號不同。 ywliu）
• 《增壹阿含經》卷三十二〈力品38〉第8經

本經描述六隻不同的動物，每隻都被一條鏈子綁著，六條鏈子在中間打結在一起。 每隻動物都試著向不同的方向逃跑。最強壯的一隻會拖著其他隻一起，直到牠累了，那時另一隻就會取代牠，拖著其他隻向著另一個方向。

當綁著這六隻動物的鏈子被固定在一個穩固的樁上時，情況就改變了。不管這些動物如何拉扯，樁都維持穩固。最後這六隻動物會停止向不同方向拉扯，而停留在樁旁。

這六隻動物比喻六根，而樁代表身念住。這個比喻說明了身念住可如何成為一個穩固的樁，收攝六根、淨念相繼。因此在四念處的實修法當中，日常生活六根對外境時，可以身念處避免意念全然被外境拖著走；經過一整天的工作而意念散亂時，也能以身念處收攝心念。

要如何修身念處以收攝六根呢？基本的作法可參考《中阿含經》卷二十〈長壽王品2〉第81經念身經：「云何比丘修習念身？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤；如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默皆正知之；如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。」(CBETA, T01, no. 26, p. 555, a11-a24)

（＊＊「 每隻動物都試著向不同的方向逃跑。最強壯的一隻會拖著其他隻一起，直到牠累了，那時另一隻就會取代牠，拖著其他隻向著另一個方向。 」經文以及其他對應經典中看來似乎都是同時間六個方向在拉扯，沒有一隻接一隻、一隻取代一隻的意思？？ ywliu)

研討：日常生活中身念住的實修法

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四虺ⓐ蛇，凶惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時①。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾時，士夫恐怖馳走。『忽有五怨②，拔刀隨逐，要求欲殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨ⓑ，驅馳而走。

「人復語言：『士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村，見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。

「人復語言：『士夫！是空聚落當有群ⓒ賊，來必掩ⓓ害ⓔ汝。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清涼無畏，無橋船可渡ⓕ得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木，縛束成栰③，手足④方便，渡[＊]至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍，縛束成栰，手足方便，截流橫渡[＊]。

「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，渡[＊]於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精血之體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆之法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜⑤。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——欲流⑥、有流⑦、見流⑧、無明流⑨。河者，譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃⑩。栰者，譬八正道。手足方便截流渡[＊]者，譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。

「如是，比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作；我今已作，汝今亦當作其所作，於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地、塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「虺」，大正藏原為「蚖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「虺」。

ⓑ 「拔刀怨」，聖本作「怨拔刀」。

ⓒ 「群」，聖本作「六」。

ⓓ 「掩」，大正藏原為「奄」，今依據元、明二本改作「掩」。

ⓔ 「害」，宋、元、明三本作「虐」。

ⓕ 「渡」，宋、元、明、聖四本作「度」。[＊]

① 出內以時：按照固定的時間出入。

② 怨：怨家；仇人。

③ 栰：同「筏」。

④ 手足：指手腳行動。

⑤ 愛喜：貪愛。

⑥ 欲流：感官之欲的煩惱。「流」是以洪流比喻能讓人流轉生死的煩惱。

⑦ 有流：生命的存在的煩惱。「有」即十二因緣的有支，指生命的存在。

⑧ 見流：邪見的煩惱。

⑨ 無明流：無明的煩惱。

⑩ 無餘涅槃：完全斷絕煩惱、生死。

• 《增壹阿含經》卷二十三〈增上品31〉第6經
• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第197經毒蛇經。　（莊居士緬甸版為238經如毒蛇經。 ywliu）

本經以生動的比喻，說明身受四大、五陰、六愛喜、外六入處的逼迫，八正道就像筏，能幫助我們從恐怖的此岸 (有身) 渡過欲流、有流、見流、無明流，欲愛、色愛、無色愛之河 (超脫三界)，到達安隱快樂的彼岸 (無餘涅槃)。

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住處，而自防閉；行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

「云何名為多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見？多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見。

「云何多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落，邊有深坑，滿中盛火，無有煙焰。時，有士夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若ⓐ墮中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行處、住處逆防逆知①，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

「譬如聚落邊有柰ⓑ林，多諸棘刺，時，有士夫入於林中，有所ⓒ營作②。入林中已，前後左右上下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何？莫令ⓓ利刺傷聖法、律。

「云何利刺傷聖法、律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法、律。云何是可意愛念之色傷聖法、律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善法ⓔ以漏其心。

「或時多聞聖弟子失ⓕ於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多聞聖弟子雖起集滅，以欲覆心。譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是多聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞聖弟子如是行，如是住。若王、大臣若親往詣其所，請以俸祿，語言：『男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五欲樂，行施③作福。』云何？比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親檀越④請以俸祿，彼當還戒、退減以不？」

答曰：「不也，所以者何？多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑，譬五欲，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心，行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒、退減，無有是處。」

佛告諸比丘：「善哉，善哉，彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流注、浚輸ⓖ⑤，向於遠離，向ⓗ於離欲，而於涅槃，寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒、退減者，無有是處，餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流注、浚輸[＊]東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸[＊]西方，寧能得不？」

答言：「不能，世尊！所以者何？恒水⑥長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸[＊]，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「若」，聖本作「復」。

ⓑ 「柰」，大正藏原為「㮈」，聖本作「榛」，今依據宋、元、明三本改作「柰」。

ⓒ 「有所」，明本作「所有」。

ⓓ 「令」，聖本作「大」。

ⓔ 「法」，聖本作「不法」。

ⓕ 「失」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「失」。

ⓖ 「輸」，聖本作「輪」。[＊]

ⓗ 「向」，聖本作「欲」。

① 逆防逆知：「逆」是預先的意思。逆防逆知是指預先知道而能預防。

② 有所營作：有事情要辦。

③ 行施：布施。

④ 檀越：為音譯，義譯為「施主」，施與僧眾衣食等的人。

⑤ 臨趣、流注、浚輸：同義於「順趣、流注、浚輸」。？？

⑥ 恒水：恆河。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第203經苦法經。　（莊居士緬甸版經號為244經 ywliu)

本經說明佛弟子如實知四聖諦，觀察五欲如同火坑，因此不貪愛五欲，而能夠防避五欲，寂靜捨離，趣向涅槃。

如是我聞：

一時，佛住阿毘闍恒水邊。時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住ⓐ一面，白佛言：「善哉，世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住；所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，於上增修梵行，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

爾時，世尊觀察恒ⓑ水，見恒水中有一大樹，隨流而下，語彼比丘：「汝見此恒水中大樹流ⓒ不？」

答言：「已見，世尊！」

佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚①，不入洄澓ⓓ②，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流注、浚輸[＊]至ⓔ大海不？」

比丘白佛言ⓕ：「如是，世尊！」

佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓[＊]，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流ⓖ，臨ⓗ趣、流注、浚輸[＊]涅槃。」

比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓[＊]？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉，世尊！為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告比丘：「此岸者，謂內ⓘ六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處，在處天上，是非人取。洄澓[＊]者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐ⓙ敗寡聞，猶莠稗③、吹貝④之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至浚輸[＊]涅槃。」

時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。

時，有牧牛人，名難屠ⓚ，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓[＊]，亦不腐敗，我得於世尊正法、律中出家修梵行不？」

佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」

牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」

佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今ⓛ已受ⓜ人衣食，要當還報其家主。」

時，牧牛者聞佛教已，歡喜隨喜ⓝ，作禮而去。

時，尊者舍利弗在此舍ⓞ中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」

佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處。牛付主人已，輒自當還，於此法，律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」

時，難屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法、律出家學道。」

佛告難屠牧牛者：「汝得於此法、律出家、受具足，得比丘分。」

出家已思惟；所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

ⓐ 「住」，明本作「坐」。

ⓑ 大正藏無「恒」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓒ 「流」，聖本作「與」。

ⓓ 「洄澓」，聖本作「迴復」。[＊]

ⓔ 大正藏無「至」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓕ 大正藏無「言」字，今依據聖本補上。

ⓖ 大正藏無「當隨水流」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 聖本無「臨」字。

ⓘ 大正藏無「內」字，今依據元、明二本補上。

ⓙ 「腐」，宋、聖二本作「內」。

ⓚ 「難屠」，巴利本作 Nanda。

ⓛ 宋、元、明、聖四本無「今」字。

ⓜ 大正藏在「受」字之下有一「食」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ 宋、元、明、聖四本無「隨喜」二字。

ⓞ 「舍」，大正藏原為「會」，今依據宋、元、明、聖四本改作「舍」。

① 洲渚：水中可以居住的地，大的稱洲，小的稱渚。

② 洄澓：漩渦。

③ 稗：長的像水稻的雜草，常與水稻生長在一起，而影響水稻的生長。

④ 吹貝：「貝」即「法螺」。吹貝是為了通報法事時期，以招集大眾。

• 《增壹阿含經》卷三十八〈馬血天子問八政品43〉第3經
• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第200經木塊(一)經。　（莊居士緬甸版為241經如樹幹經第一。 ywliu）

研討：「沈沒」、「洲渚」的解說

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘云何知、云何見，得見ⓐ清淨？」作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊比丘！云何知、云何見，令見清淨？」

比丘答言：「尊者！於六觸入處集、滅、味ⓑ、患、離如實正知。比丘！作如是知、如是見者，得見清淨。」

是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊比丘！云何知、云何見，得見清淨？」

彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正知。如是，比丘！如是知、如是見，得見清淨。」

時，比丘聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問言：「比丘！云何知、云何見，得見清淨？」

彼比丘答言：「於五受陰觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我；作ⓒ如是知、如是見，得見清淨。」

是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟：『比丘云何知、云何見，得見清淨？』作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊，我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊。故以此義請問世尊：『比丘云何知、云何見，得見清淨？』」

佛告比丘：「過去世時，有一士夫，未曾見緊獸ⓓ①，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言ⓔ：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸黑色，如火燒柱。

「時，彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其狀云何？』彼曾見緊獸士夫答言[＊]：『其色赤而開敷②狀似肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。

「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『𣯶ⓕ𣯶[＊]③下垂，如尸利沙ⓖ果④。』

「是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸者，問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀云何？』彼復答言：『其葉青、其葉滑、其葉長廣，如尼拘婁ⓗ陀ⓘ樹⑤。』如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見，而為記說，是故不同。

「如是，諸比丘！若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起諸漏，心得解脫，隨彼所見，而為記說ⓙ。汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。

「譬如有邊國王ⓚ，善治ⓛ城壁，門下堅固，交ⓜ道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：『城主何在？』彼即答言：『主在城中四交[＊]道頭⑥，床上而坐。』彼使問ⓝ已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：『城主何在？』彼亦答言：『在其城中四交[＊]道頭。』彼彼ⓞ聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」

佛告比丘：「我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身麁色，如篋毒蛇譬經⑦說。善治城壁者，謂之正見。交[＊]道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂正觀⑧。如實言者，謂四真諦⑨。復道還者，以八聖道。」

佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」

爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。

ⓐ 聖本無「得見」二字。

ⓑ 「滅味」，大正藏原為「集滅」，今依據宋、元、明三本改作「滅味」。

ⓒ 「作」，聖本作「住」。

ⓓ 「緊獸」，巴利本作 Kiṃsuka。

ⓔ 「言」，宋、元、明三本作「曰」。[＊]

ⓕ 「𣯶」，聖本作「參」。[＊]

ⓖ 「尸利沙」，巴利本作 Sirīsa。

ⓗ 「婁」，聖本作「毒」。

ⓘ 「尼拘婁陀」，巴利本作 Nigrodha。

ⓙ 「記說」，聖本作「說記」。

ⓚ 「王」，明本作「土」。

ⓛ 「治」，聖本作「法」。

ⓜ 「交」，宋、元、明三本作「郊」。[＊]

ⓝ 「問」，大正藏原為「聞」，今依據宋、元、明三本改作「問」。

ⓞ 「彼」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。

① 緊獸：膠蟲樹，為豆科落葉喬木，又譯為甄叔迦樹。葉大片，長十五至二十公分，寬十至二十公分，廣圓卵形，表面呈有光澤綠色；花萼絨黑色，密生毛茸，因此未開花前花苞絨黑色；花冠橘紅色，花形線條虹弧形；果實為莢果，長十五至二十公分、寬四至五公分，形狀似放大放寬的扁豆。

② 開敷：開花。

③ 𣯶𣯶：細長的樣子。

④ 尸利沙果：尸利沙是合歡樹，為豆科落葉喬木，尸利沙果即其莢果，形狀似扁豆。

⑤ 尼拘婁陀樹：孟加拉榕，為桑科榕屬的常綠大喬木，原產於印度，株高可達十八公尺以上，葉大片，長十至二十公分，寬六至十公分，卵形或橢圓形。又譯為尼拘樹、尼拘陀樹、尼拘留他樹、尼拘律樹。

⑥ 四交道頭：十字路的路口、路邊。交道為「交叉的道路」之義。

⑦ 篋毒蛇譬經：即本卷第1172經。

⑧ 正觀：比對南傳經文和《瑜伽師地論》，這裡疑為「止觀」的訛誤。

⑨ 四真諦：即「四聖諦」，苦、集、滅、道。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第204經緊叔迦經。 （莊居士緬甸版為245經如緊叔迦經。 ywliu）

• 下手處的不同

一位比丘向其他比丘詢問要怎麼才能見到真理？

有人告訴他要如實知「六觸入處」的集、滅、味、患、離，有人說要從「六界」下手，有人說要從「五受陰」下手……這位比丘覺得很煩惱，怎麼有不同的答案？於是詢問佛陀。

佛陀於是以膠蟲樹為喻：沒見過膠蟲樹的人問別人膠蟲樹是什麼樣子？有人說黑的、有人說紅的、有人說像放大放寬的扁豆，有人說其葉子大大的像孟加拉榕。

怎麼聽起來都不一樣？原來膠蟲樹花苞絨黑色，未開花前遠看像是黑色的花，開花後花冠橘紅色，結的莢果狀似放大放寬的扁豆，沒有花果時則以大片圓卵形的葉子為特徵。因此沒見過的人從不同的人聽到不同的描述，就頭大了。

由六觸入處、六界、五受陰下手，都可以修習佛法而見到真理，只是下手處的不同，而不是互相違逆的。唯有自己實際看過真理，才不會有疑惑。

• 城喻

（本則待整理）

雜阿含常提及「四念處」及「觀」五陰無常。在本經中將「四念處」比喻為守門者，「止觀」為使者，「止觀」(使者)透過「四念處」的告知，能清楚找到城主(識)，從而聽到四聖諦，找到正確的八聖道。將修習的架構、次第清楚明白的比喻出來。

一使者想要找城主，傳達本國指令(指四聖諦)的如實語，而經過了四個門，詢問守門者，再從正方相交道路上找到城主，最後返回道路而回自己國家。 譬喻中：正確的見解：是最外面的，對於佛法的追尋，要從正確的見解開始，雖然是最外面，但也是最基礎

接著，通過四門，四門也就是四識住(色、受、想、行：見雜阿含39經)，而有四個守門者(四念住：身、受、心、法)，理解為：要將四聖諦轉告給城主(城主是識)了知，要先通過四念住在四識住上的守護、盤檢， 這裡Russ學友也提到，或許四念住不只是防護不好的念進來影響到識，也要防護城主亂跑到四門，城主跑到四門可能會被外來刺客給暗殺之類的，而我再比對一下前文，其實 正見 也不只是修道的開始，正見也是防護 識亂跑的最外層防護(EX：不要用惡的見解去標註事物)。

最後，通過了正方相交的道路即六入處(要見到識，要從六入處來用功)，到達道路的盡頭見到了城主(識)，止觀(即是使者)見到識後，將四聖諦轉達給識，使者完滿的到達目標(比對雜阿含287經，佛陀成道前，不是現在常見的12因緣整理，進行緣起逆觀察，從老病死苦回推到識，齊識而還，確認了眾生輪迴的法則)，走回返回的路線，但不同於使者剛到此城，使者已經很清楚的知道本城道路的配置，故走回去的道路就是八正道。

因此可以發現，止觀(使者)是從 概念性的 四聖諦開始，四聖諦是 緣起概念逆推演的操作，而到了最後，從六根止觀真正體驗到了識的生死輪迴後，確認了 八正道(此時對於 聖道的理解，已經從概念性轉化為 體驗性了)(這裡觀念的啟發 來自於 菩提比丘 八正道)

有學友提問：為何八正道是最後才確認呢？八正道不正是我們一開始學佛上路的資糧嗎?

我的感想是：這邊使用四念住、正見、八正道、止觀分開講，我覺得用途是 強調「功能性」 的差異，在實修上的不同，如四念住：強調直接的觀察善念、惡念並且分辨之；正見：修道上一開始必經過程；止觀：要從修行的開始到最後，都要使用的方法；八正道：由於已經走完全程，回首來時路，就更清楚 什麼是「解決問題的方法」即「方法在於問題完全解決時，才被確認 何者為正確的方法」

Alex 學友分享：八正道是佛陀成道時的體驗，卻是我們修學的原點

為何「彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處」？

什麼是「緊獸」

什麼是「尼拘律樹」

如是我聞：

一時，世尊釋氏人間遊行①，至迦毘羅衛②國ⓐ，住尼拘婁陀ⓑ園。

爾時，迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者，聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安隱，然後ⓒ我等當隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，世尊為諸釋氏演說要法，示、教、照、喜已，默然而住。

時，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾於中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當隨受用。」爾時，世尊默然受請。

時，諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所，即以其日，以車輿ⓓ經紀③，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首白佛ⓔ言：「眾事辦已，唯ⓕ聖知時。」

爾時，世尊與諸大眾前後圍繞，至新堂外，洗足已，然後上堂，於中柱下，東向而坐④。時，諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向，次第而坐。時，諸釋氏即於東面西向而坐。

爾時，世尊為諸釋氏廣說法要ⓖ，示、教、照、喜已，語諸釋氏：「瞿曇！初夜已過，於時可還迦毘羅越⑤。」時，諸ⓗ釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法，我今背疾，當自消息⑥。」時，大目揵連默然受教。

爾時，世尊四褻ⓘ欝多羅僧ⓙ⑦安置脅下，卷襞僧伽梨ⓚ，置於頭下，右脅而臥，屈膝累ⓛ足，係念明相ⓜ⑧，作起ⓝ想⑨思惟。

爾時，大目揵連語諸比丘：「佛所說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，清白梵行。我今當說漏、不漏法，汝等諦聽。有漏法云何為漏法？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可ⓞ念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫無少分⑩智，而起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼色，即得其闕；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，即得其闕。

「譬如枯乾草積ⓟ，四方火起，尋時即燒。如是，比丘！於其眼色，天魔波旬即得其闕。如是，比丘！不勝於色，於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，受制於法，不能勝法，不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復不勝意不善法、諸煩惱熾然苦報，及未來世生、老、病、死。諸尊！我從世尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。

「無漏法云何無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起惡不善法無餘滅盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼色伺求其短，不得其短；於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短。譬如樓閣，墻壁牢固，窗戶重閉，埿塗厚密，四方火起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝於聲、香、味、觸、法，不為彼法之所勝也。若勝於色，勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法、煩惱熾燃苦報，及未來世生、老、病、死。我親從世尊面受此法，是名無漏法經。」

爾時，世尊知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前，告大目揵連：「善哉，善哉，目揵連！為人說此經法，多所饒益，多所過度⑪，長夜安樂諸天世人。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝當受持漏、無漏法經，廣為人說。所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家、出家，當受持讀誦，廣為人說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「迦毘羅衛國」，巴利本作 Kapilavatthu。

ⓑ 「尼拘婁陀」，巴利本作 Nigrodha。

ⓒ 「後」，大正藏原為「復」，今依據明、聖二本改作「後」。

ⓓ 「輿」，聖本作「與」。

ⓔ 大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 「唯」，大正藏原為「惟」，今依據宋、元、明三本改作「唯」。

ⓖ 「法要」，大正藏原為「要法」，今依據宋、元、明三本改作「法要」。

ⓗ 聖本無「諸」字。

ⓘ 「褻」，宋、聖二本作「𨅖」。

ⓙ 「欝多羅僧」，巴利本作 Uṭṭharāsaṅga。

ⓚ 「僧伽梨」，巴利本作 Saṅghāṭī。

ⓛ 「累」，宋、元二本作「壘」。

ⓜ 「相」，宋、元、明、聖四本作「想」。

ⓝ 「起」，宋、元、明三本作「起相」，聖本作「起想」。

ⓞ 聖本無「可」字。

ⓟ 「積」，宋、元、明三本作「𧂐」。

① 釋氏人間遊行：在釋迦族人聚居的地方（主要在印度北部）遊歷，隨緣度化。

② 迦毘羅衛：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。又譯為「迦毘羅越」、「迦維羅衛」。

③ 經紀：作為通行的交通工具。

④ 東向而坐：面向東邊坐下。

⑤ 迦毘羅越：即「迦毘羅衛」國。

⑥ 消息：照顧。

⑦ 欝多羅僧：上衣，是出家人的三衣之一，於禮拜、聽法、聽戒時加披於安陀會外。「欝」是「鬱」在古代的俗字。

⑧ 明相：光明想。

⑨ 起想：作意了(從光明想中)起來的念頭。

⑩ 少分：分是指「份量、量、程度」。少分是少量的意思。

⑪ 多所過度：度了許多人（過生死海）。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第202經漏泄經。 （莊居士緬甸版為243經流漏法門經。 ywliu）
• 南傳《中部尼柯耶》〈居士品1〉第53經有學經。

佛背痛，請大目揵連尊者為諸比丘說法，尊者就為大眾說了《無漏法經》，並對大家說，這一經是他曾親自聽佛所說的。而當時的情形，就記載於《雜阿含經》卷九第245經四品法經：「有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實，有眼識色不可愛念樂著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。」(CBETA, T02, no. 99, p. 58, c26-p. 59, a1)

以下兩經則解說「無漏法」的意義：

《雜阿含經》卷二第56經：「諸所有色無漏、非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚；如是受、想、行、識，無漏、非受，彼識若過去、未來、現在，不生愛、恚，是名無漏法。」(CBETA, T02, no. 99, p. 13, b26-c3)

《雜阿含經》卷八第229經：「謂出世間意，若法、若意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名無漏法。」(CBETA, T02, no. 99, p. 56, a14-16)

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸①極熱，多諸利刺，在於闇處，眾多罪人在於河中隨流漂ⓐ沒。中有一人，不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：『我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而上。』漸見小明②。其人默念：『今已疾殆ⓑ見此小明。』復運手足，勤加方便，遂見平地，即住於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不礙ⓒ。飲已安身，即入其中，若浴若飲，離諸惱熱ⓓ。

「然後復進登ⓔ大山上，見七種華，謂優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提花、阿提目多花。聞花香已，復上石山，見四層階堂樓閣ⓕ，即坐其上；見五柱帳ⓖ，即入其中，斂身正坐，種種枕褥，散花遍布，莊嚴妙好；而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱，坐高臨ⓗ下，高聲唱言：『灰河眾生，諸賢正士③！如彼灰河，南岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼。』

「河中有聞聲者，尋ⓘ聲問言：『何方得出？從何處出？』其中有言：『汝何須問何處得出？彼喚聲者亦自不知、不見從何而出，彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為？』

「如是，比丘！我說此譬，今當說義ⓙ。灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死河。中有一人不愚不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便，逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍④。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種花者，謂七覺分。四層堂者，謂四如意足。五柱帳ⓚ者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散花遍布者，謂諸禪、解脫、三ⓛ昧、正受。自恣坐臥者，謂如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增心⑤見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問『諸賢正士何處去？何處ⓜ出』者，謂舍利弗、目揵連等諸賢聖ⓝ比丘。於中有言『汝何ⓞ所問？彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流來下』者，外道六師謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍梨子⑥、散ⓟ闍耶毘羅胝ⓠ子⑦、阿耆多枳舍欽婆羅⑧、伽拘羅迦氈ⓡⓢ延⑨、尼揵連陀闍提弗多羅⑩，及餘邪見輩。如是，比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行ⓣ。

ⓐ 「漂」，宋、元、聖三本作「飄」。

ⓑ 「殆」，大正藏原為「強」，今依據宋、元、明、聖四本改作「殆」。

ⓒ 「礙」，大正藏原為「閡」，今依據宋、元、明三本改作「礙」。

ⓓ 「惱熱」，宋、元、明三本作「煩惱」。

ⓔ 大正藏無「登」字，今依據元、明二本補上。

ⓕ 大正藏無「樓閣」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 「帳」，聖本作「悵」。

ⓗ 「臨」，大正藏原為「林」，今依據宋、元、明三本改作「臨」。

ⓘ 「尋」，大正藏原為「乘」，今依據宋、元、明三本改作「尋」。

ⓙ 「義」，聖本作「以義」。

ⓚ 「帳」，大正藏原為「悵」，今依據宋、元、明三本改作「帳」。

ⓛ 「三」，聖本作「應三」。

ⓜ 聖本無「去何處」三字。

ⓝ 「聖」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「聖」。

ⓞ 宋、元、明三本無「何」字。

ⓟ 「散」，宋、元、明三本作「𨅖」，聖本作「▆」 。

ⓠ 「胝」，宋、聖二本作「低」。

ⓡ 「羅迦氈」，宋、元、明三本作「亶」。

ⓢ 「氈」，聖本作「亶」。

ⓣ 聖本在「行」字之後有光明皇后願文。

① 南岸：比對南傳相當經典及《瑜伽師地論》，這裡疑為「兩岸」的訛誤，對應到本卷第1174經：「此岸者，謂內六入處。彼岸者，謂六外入處。」 (CBETA, T02, no. 99, p. 314, c28-29)

② 小明：微弱的光線。

③ 正士：追尋正道的人。

④ 法忍：忍是忍許的意思，也就是對於難相信的道理能堅信不惑。而因為忍許的緣故，終究能離開疑惑，而明白道理，則是法智。因此，忍是因（斷離疑惑），而法則是果（證得道理）。

⑤ 四增心：即四正勤。

⑥ 末伽梨瞿舍梨子：外道六師之一，認為人的際遇，不是由自己的意志、行為造成的，一切隨命運擺布，努力是徒然的。無論愚智，都要輪迴受諸苦樂，直到八萬四千大劫後，就自然得到解脫。因此也否定因果論，認為人所作的善事惡事都是徒然。可說是宿命論者。又譯為「末伽梨憍舍利」、「瞿耶樓」。

⑦ 散闍耶毘羅胝子：外道六師之一，認為所謂真理只不過是主觀上以為是真的，要不陷於主觀的執著，最穩當的做法是不肯定自己的立場。這一派沒有自己固定的主張，而是仗著語言的技巧去駁倒對手，如同中國的「白馬非馬論」一般。可說是懷疑論、不可知論者。又譯為「先闍那毘羅胝子」、「薩若毘耶梨弗」、「先比盧持」。

⑧ 阿耆多枳舍欽婆羅：外道六師之一，認為人是由地、水、火、風四大元素造成，死後還歸地、水、火、風，全部敗壞，一了百了，沒有來生。作善作惡都沒有報應，所以不須布施乃至祭祀，只管追求快樂，而否定道德。可說是順世派、唯物快樂主義者。又譯為「阿浮陀翅舍金披羅」、「阿夷耑」。

⑨ 伽拘羅迦氈延：外道六師之一，認為眾生的存在有七種成分是真實的：地、水、火、風、苦、樂、命。這七種成分不必靠任何條件產生，而能安住不變。因此，縱使用刀砍頭，也不會死，因為刀只是在七法之中穿過罷了。因此也沒有揮刀的人，也沒有被砍的人，否定善惡觀念、道德觀念。可說是無因論的實有論者。又譯為「迦羅拘陀迦栴延」、「婆浮陀伽旃那」、「波休迦栴」。

⑩ 尼揵連陀闍提弗多羅：外道六師之一，耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與其餘五派相比，較類似佛教，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼揵子」、「尼揵陀若提子」。

「中有一人不愚不癡者，謂菩薩摩訶薩」指即將於無佛世界覺悟而成佛的修行者。